請轉法輪～悟顯法師念佛開示（七12）

請轉法輪

《普賢十大願王》的第六願是「請轉法輪」，「法輪」的「輪」是轉輪聖王的寶物。經典上講，轉輪聖王要出巡的時候，輪寶會在最前方，作為引導，隨轉輪聖王歡喜或是騎著他的馬寶，或是騎著他的象寶，都會有輪寶在前面。釋迦牟尼佛拿輪寶作為比喻，說是作為引導的意思。法輪還有輾碎之意，也就是說，正知正見可以作為一切行門的前導，能夠降伏一切魔怨，可以摧毀心中所有的邪知邪見，所以用法輪來作比喻，是非常好的。當輪在運轉的時候，它的輪心是空的，代表無心而能作用，所謂「恰恰用心時。恰恰無心用。無心恰恰用。常用恰恰無。」這就是佛法講的，用而不著。所以學佛要常常請轉法輪，法輪所代表的就是正知正見，就是般若智慧。但是佛法大海，沒有人來講解、說明，眾生沒有辦法契入，所謂「譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。」祖師大德從釋迦牟尼佛以後，傳法到中國，乃至經過幾千年，一直到現代，這些著述都是佛的正法，也就是正法眼藏，眾生受持就都能夠開啟般若智慧，也能夠輾碎心中的邪知邪見。祖師說，這些不從外得，全是你自心本具的，所以流通正法，護持正法就非常重要。絕不能讓佛法受到影響，受到毀謗，現在很多人喜歡造謠生事，毀謗大乘，毀謗佛法，甚至有的毀謗密宗，那作為佛弟子，就應當有責任來護持，使沒有學佛的人，對佛法能生起真正的信心，對於祖師大德生起決定的信心。有一些人他也毀謗祖師，說祖師所說的沒有根據，沒有修證……等等。佛弟子應當要有正知正見，所以流通祖師大德的法寶就很重要，絕不能把法寶限制住，只要眾生需要，就必須送給他、供養他、護持他，不然就失去了菩薩的慈悲心，你將來不能成佛。《大乘菩薩戒》講得非常清楚，如果有學人來向你求法，求法包括請法寶，求祖師大德的法，你不給，那你是犯戒，你不要以為你沒有受戒就沒有事。沒有受戒罪過更重，受戒你還知道自己犯戒了，還能懺悔，知道要改過。而沒有受戒的人問題就很麻煩，果報也非常的嚴重，因為他不曉得自己障礙正法流通，障礙人家聽聞、閱讀祖師大德的正知正見。《華嚴經》講：「破一微塵。出大千經卷。」這「微塵」就是你不願意流通正法的這一念妄心。不能只想自己有聽到就好，自己有看到就好，而不管別人，那你一樣沒有做到普賢的行願，普賢行願就是希望正法可以久住，法輪可以常轉。普賢菩薩請諸佛住世轉法輪，轉法輪就是說法，而且他還協助流通，協助佛法的運轉，這都是大乘菩薩的行為。所以作為學大乘經教的人，應當向普賢菩薩學習，絕不能用自己的想法，用自己的感受，去障礙佛法流通。眾生把錢交給道場印法寶，道場就有流通的義務，所以印經的專款功德箱，上面寫著法寶流通，不是只印法寶，印了之後還要幫大眾流通，不然這錢就叫做非理運用，與竊盜十方的財物沒有任何的差別，十方的眾生，十方的信施，交給你是希望你能幫他印送正法，流通正法，這兩樣都應該要做到。如果沒有做到，那這功德箱是在欺騙眾生。沒做好會有因果的，將來都要還，十方交給你的錢，你沒有如理的應用，如法的運作，結罪是十方，要還給十方，真是做牛做馬都沒有辦法還。還要加上你障礙正法，及祖師大德的正知正見的流通，來生你不會遇到佛法，甚至你這一生就不會遇到。大家不要以為有讀個幾部經，聽個幾場講座，這樣就算遇到佛法，不是的。佛法所謂的「遇到」，是要能得受用。什麼叫得受用？必須自己的煩惱習氣要能看得到，要能夠轉得過來，這才叫遇到正法。不然只是遇到佛法的知識，甚至是知見，沒有得到佛法的受用，也就是法輪沒有在心中運轉，因為你障礙正法流通，使人家不能聽聞正知正見，沒有做到法輪常轉。相對的，你得的果報就是—雖在佛門裡面，遇到佛法卻沒有受用。

請轉法輪這一願，對於自己要受持正法，對於眾生要流通正法，「正法」就是祖師大德的著作。現在要找位真正見性的善知識不容易，沒有辦法遇到，那就請祖師來轉法輪，就流通祖師大德的著作、註解，這樣就做到普賢十大願王的第六願，既自利又能利他，那你就是普賢菩薩，這一念心不要間斷，身語意業，無有疲厭，從心性而發，那你發的心就不是一般的有漏有作之心，你是修普賢菩薩的無盡願行。所以行普賢行，要懂得怎麼用心，不但要會用心，行也要能夠做到。絕不能障礙正法的流通，這太重要了，希望每位同修都能夠發大乘心，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。什麼叫受無量苦？或許你去送法寶，人家給你臉色看，你笑一笑，心裡有一點難受，沒有關係，當作消業障，應該過去生你也是這樣子對待人家。要希望眾生能夠得聞正法，要能發大乘心，自己去請法寶來流通，不要想自己有聽到、看到就可以了，這是小乘人。大家聽大乘經，要發大心，要會用心，不然雖然聽了《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》這大乘法，你還是小乘人。「乘」是教我們要落實，不在於言語文字。真正把大乘表現出來了，那才是學大乘的人，而不是在分科判教上分別，在那裡爭論說怎麼樣是大乘，怎麼樣是小乘，這大乘是行義。六祖教學人要落實、要去做，不在口爭，是說：不是在嘴巴上爭高下。現在流通法寶很簡單，只要幾秒鐘而已，就可以讓幾百人看到，甚至幾千人看到，有的幾十萬人看到，或者去送光碟，或是送書，或是在網路上轉貼、分享流通影音，都是功德無量！這麼大的功德，要會隨喜、要會修、要會讚歎，從一行攝普賢其他的願行，這就是華嚴的境界，這就是華嚴的行持。在請轉法輪中，也可以含攝禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，一行即是一切行，一切行一行，要這樣用心，這才是真正修學大乘，學到了精髓，學到了心法。絕不能自私自利，自己能看得到，自己聽到就好，不管眾生，那就沒有慈悲心，沒有慈悲心是不能成佛的。

中下根人能不能見性～悟顯法師念佛開示（七11）

中下根人能不能見性

淨宗講三根普被、利鈍全收。「三根」是指上根、中根、下根。「普被」就是這三種根器的人「平等成佛」。上根人的根器很利，不會著相。中根人的根器不上不下，有時著有時不著。下根人處處著，常常著。淨宗透過念佛的方式，可以讓這三種不同根器的人，平等成就。但是，不是說中下根的人，念佛就不能見性。中下根的人念佛，一樣可以見性。

有同修問，說有位法師提倡淨土，也修學淨土。但那位法師說天台宗或其他宗派屬於雜修淨土，只有「持名念佛」這門才是純正的淨土宗。

這樣的說法到底對不對？

實際上他這說法完全錯誤。天台宗講的是一心三觀，以一心三觀觀一境三諦，境智如如。它是圓頓大法，天台宗不是次第。

淨土宗的持名分為四種：藏、通、別、圓。方法分為三種：念自、念他、自他俱念，合起來共有十二種的修學方式。隨著根器的不同，所以有凡有聖，有下根、中根、上根，不是善導大師講淨宗是專接中下，那上根就絕份，絕不要錯解祖師的用心。一定是他們誤以為中下根的人，永遠是中下，而不能變為上根。所以要懂得三根普被的深意，就是能令中下根的人轉為上根。

你從前執著，但是透過念佛，有佛力的加持，你從下根可以轉為中根，從中根可以轉為上根，這才叫三根普被。不是說中下根的人永遠是中下根，上根人天生麗質，永遠是上根，這觀念是錯誤的，那就沒有因果了。

這種說法屬於不了義法，並非淨宗經典所說，淨宗的經典是大乘圓頓教，他們這種講法是屬於小乘教，並非大乘佛法，因為小乘佛法不說闡提成佛，所以根器屬於定性不會轉變，甚至與佛說的基礎因果也不相符，所以這種是假的淨土宗。

還有一種是說要學《弟子規》做基礎的，這個根本不是佛法，何況淨土宗。

佛法講的是諸法因緣生，所以淨土宗的修學法門非常廣大。若以華嚴圓融門來看，說「淨土宗為門」，以淨土宗為修學法門，那麼一切法，禪宗、密宗、教下，也就是天台宗、華嚴宗，乃至於唯識宗，全部歸於淨土。如果以差別門來說，禪是禪、淨是淨、密是密、律是律、各宗各個獨立，但是都能圓滿成就，所以淨土宗的門是非常寬廣，而不是狹小的。

所以，那位法師雖也修學淨土，但是他有偏見。「偏見」在根本煩惱裡面，算是邪見。所以不能聽！如果把阿彌陀佛的願錯解了，還說其他的宗派不是頓教，不能見性，只有念佛可以見性，念佛又只接中根人、下根人，這個說法不對！自語相違。

如果硬說這樣的說法是對的，那頂多所理解的淨土是大乘的初教，就是所謂的始教。華嚴宗判的始教，以生滅八識為體，不允許定性聲聞成佛，闡提當然也沒有辦法成佛，這是大乘的始教，「始」就是剛開始的意思。可是華嚴宗的祖師判淨宗是圓滿教，當然中下根人也能成佛，也能見性，不要說圓教，大乘的終教，或是天台宗講的大乘別教，就允許「定性聲聞」跟「定性闡提」成佛，也就是說定性聲聞跟定性闡提都會成就，所以中、下根人成佛當然沒問題！六祖惠能大師講：「下下人有上上智。」上上智就是說也有真如佛性，真如佛性是眾生本具的。

所以有修證的人講的都一樣，但有深重分別心的人，講的跟祖師大德就完全相違背，跟佛所說的就不相同。所以要能夠辨別，修學淨土，目的在於明心見性，不能明心見性，到極樂世界也沒有用。求生淨土就是要達到明心見性，明心見性就是「佛」，修學淨土法門不是只到淨土就沒事了。很多人以為往生淨土就一了百了。往生淨土生死還不算了，只是暫時止住，因為對於諸法不生不滅，還是沒有證到。如果一往生就圓滿成就的話，那西方淨土就不用分四土三輩九品了。就是因為往生到淨土的人，還沒有真正的了脫生死，也就是證果，往生者只是三界的輪迴休止了。要能夠將你的「俱生我執、俱生法執、分別我執、分別法執」，統統斷乾淨了，這才叫生死了斷乾淨了，這最起碼是「等覺菩薩」。「等覺菩薩」還不算全斷，還有微細的煩惱，就是俱生法執，所謂的無明沒有斷。所以往生淨土一樣要修學，不是阿彌陀佛可以直接把佛果送給你。所以學淨土宗的人要曉得，不要搞迷信，佛力攝受眾生非常的廣大，所有宗派的眾生，阿彌陀佛都接，而且都能令眾生平等成佛。持咒的也能往生，修禪也能往生，修止觀的也能往生，統統都能往生，只要你迴向求生淨土。所以說萬修萬人去。千萬不要搞錯，以為只有持名是圓頓，其他兼修淨土的就是夾雜，說是雜修淨土，那是你自己搞錯，你的說法跟祖師大德不同，有人甚至還引善導大師的論述，善導大師是阿彌陀佛再來的，他自然知道彌陀的心量。

自己沒有辦法修證，沒有辦法見性，並不代表淨宗法門沒有辦法見性。歷代淨宗的祖師，個個都是修學淨宗法門見性成佛，所以才堪稱淨宗的祖師。

所以修學淨土能不能見性，絕對可以。只是你們不敢相信而已，或是自己心地怯弱。《起信論》講，末法的眾生業障比較重，心常怯弱，不敢相信自己能夠見性成佛。所以佛教大家修學淨土法門。修學淨土絕對可以成就，這是非常好的方便法門，不要把它淺看，更不要把它錯解了。

順教無違 ～悟顯法師念佛開示（七10）

順教無違

同修請問：《梵網經》云：「孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。」他問這段話是不是告訴我們，應當要先孝順父母才算是持戒？

答：你依文解義的解釋方式是錯誤的。《梵網經》是鳩摩羅什大師口誦出來的，原來的菩薩律藏沒有因緣到中國來，是鳩摩羅什大師發慈悲心，把菩薩戒的戒相默背出來，大家今天才有因緣聽到《梵網菩薩戒》。《梵網菩薩戒》是一乘了義的經典，所說的都是眾生心性本具的戒相、本具的律儀，不從心外而得。是釋迦牟尼佛善巧方便，用眾生最能體會的感覺，就是你跟你父母之間親密的感受來形容，教導大家，作為佛弟子應怎樣持戒，怎樣隨順佛陀的教誨。所以「孝順父母師僧三寶」，就是要我們用孝順父母隨順無違的這種心，來隨順師僧三寶，隨順自己的和尚，隨順佛門清淨的律儀，隨順佛陀的教誨，這樣「孝」才稱之為戒，這是這句話的意思。

現在的人情見非常深重，一看到孝順兩個字，馬上就給它標個逗點，強調要孝順，當然，不管有沒有受戒，或是有沒有學佛，孝順都是應該的、是正常的。但不是說在經典看到孝順父母，或是孝順這兩個字，就馬上把它導到世間法去，那你的觀念是錯誤的。要清楚這一部經是菩薩戒，「菩薩」是覺有情，一般人是因為父母及自己的業力，發生淫欲心，所以來這世界受生。這世間受生不出胎、卵、溼、化。菩薩是從佛口生、從法化生，是隨順如來的教法而成就菩薩的，不是欲愛所生。所以把菩薩戒解成世間的欲愛，那是罪過無邊，剛才斷句的方式，是依賢首國師的註解《梵網經菩薩戒疏》，是祖師斷的句讀，他是華嚴宗真正有大成就的國師。像現在道場和尚上殿，那儀式就是從賢首國師開始有的，他的智慧非常高，無人能及。所以講經、看經典都要有憑有據，所以應當是一整句「孝順至道之法」，這個「孝」才稱之為戒，不然不能算是菩薩戒，也不能防非止惡。後面講的「亦名制止」，制止就是能夠防非止惡，是戒律可以防非止惡。大家要用孝順之心，來隨順佛教，對於賢首國師講的法順教無違，要隨順佛陀的教誨，無有絲毫違背，就像孝順自己的父母一樣，孝順師僧三寶，所以叫「孝順至道之法」。

不是說受了菩薩戒，要先孝順父母才叫做受戒。要知道怎麼樣才算是得菩薩戒，《菩薩戒經》講：「但解法師語。盡受得戒。」這「法師」不是講經台上的那位法師，這法師是指釋迦牟尼佛，「戒」是佛說的，你要能解，心能夠離相，那才叫做真正受戒，不然，用你的世間意、世間心，來看大乘菩薩戒，還解成世間法，這就不能受戒。所以要曉得「菩薩」不是世間欲愛所生，不是講一般人心裡面所想像的，別以為孝順你們的父母就得菩薩戒，以為這樣就是菩薩戒的基礎，不是這樣的。要知道，你認為佛法裡講的就是要孝順父母，那是你的情見太重了，所以看到什麼，都會想到世間法，佛法也因此才會衰敗、滅亡。是誰滅的？都是四眾弟子的問題。如來以一乘實相印而說法，因此所有的法要以「一實相」來印可。要看你所解的法、所解的這些觀念、知見，能不能跟一實相相應？如果不相應，那只是世間的情見，應該要馬上捨棄掉。如果說要孝順父母才算是得戒、才算是持戒，那父母雙亡的人能不能受戒？所以要清楚，大乘佛法不是建立在世間生滅法之上。大乘是不生不滅、不垢不淨、不增不減，不屬世間有相、不屬世間生滅法。大乘基礎是在於心性，一切眾生皆有佛性，有佛性者皆當作佛。《梵網經》講：「一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。」「一切有心者」就是指六道十法界一切眾生，不是只有人道！菩薩戒它是通十法界，所以解經要全面性了解，不能只看文字就依文解義，說學《弟子規》、《三字經》就是持菩薩戒，甚至說這些世間法就是菩薩戒的基礎！要是祖師在世就會修理這些人，像禪宗祖師：德山禪師的棒、臨濟禪師的喝，學人一個的問題都還沒問完，他就讓你吃棒子了，因為你的問題就是你心在動，所以打妄想，心動與道就不相應，何況是世間的知見或是情見。這一定要清楚，不能看到經典講到要「孝順父母」這四個字，就馬上把它導入世間法去，認為菩薩心地戒是建立在世間的孝道上，那是不對的。「菩薩心地戒」是建立在心地上，這幾個字已經非常的清楚，「心地」是眾生本具的自性清淨心，只是這清淨心被無明煩惱覆蓋住，所以妄有我相、人相，顯現有家親眷屬、有父母、朋友、同事，這些都是無明幻現。大家今天學佛了，就要把心裡面的這念執著放下，轉成一心念佛，那麼真如本性才能顯現出來。因此《梵網經》說是菩薩心地戒，就是這個道理。菩薩的行為是依佛性而起的，不是依世間心而起的，它是覺悟心不是迷惑心，是不具四相的，有四相都是迷惑顛倒，沒有覺悟。

想要學菩薩戒、持菩薩戒，對於心性要能夠明白，對心性不明瞭，就沒辦法受持大乘佛法。即使你菩薩戒十重四十八輕，或是六重二十八輕戒都持得很好，那也都是有相的，沒有見性是沒有辦法真正成就的。所以心性之法非常重要，你一旦了解了，學佛就不會走錯路。就像天台宗所講的無師智，「無師智」就是沒有老師你也能夠修行，這智慧不是老師教給你的，而是你自性本具，也就是佛門常講的般若智慧，也就是《心經》講的「照見五蘊皆空。」有這個智慧，那無論你修什麼行、學什麼法門，你都能夠得大自在、得大解脫，絕對不會迷在事相上，不會隨順你的世情、隨順你世間的欲望。無論是禪宗、是淨宗，歷代祖師統統都是這樣教學人。淨土宗的祖師講：「一切法門明心為要。一切行門淨心為要。」是告訴我們：所有的法門以明白心性最為重要。所有的行門能使你心清淨最為重要，而明心之要則無如念佛，淨心之要亦無如念佛，所以憶佛念佛，現前當來必定見佛。這是淨宗祖師教大家的，祖師都是大善知識。希望每位同修要能夠知道，不要依文解義，更不要以世間心解佛經，否則三世佛冤。

微細觀照～悟顯法師念佛開示（七6）

微細觀照

每位學佛的同修都想從佛法中得到利益，佛法給眾生的最大利益，不是在物質上，也不是在精神上，佛可以給的利益就是教我們正確的方法，幫大家把煩惱消掉，煩惱消後心平靜了，仔細了，清淨的本性自然現前。

在修學佛法的過程中，有些同修不是很得力，原因就是在小細節上沒有注意到，這些小細節包括了：在舉手投足，揚眉瞬目時。因為沒有覺察到自己的心念，甚至認為自己粗魯、放逸的行為，是一種正常的狀態，所以即使念佛已經念了很久，讀經讀了很久，也始終沒有辦法把心安住下來，歸根結底，就是在於生活上沒有提起覺照的心。也許在讀經的時候，你真的非常的專心，念佛的時候也認真用功沒有任何的妄想，但是讀經一、兩個小時後，或念佛一支香結束以後，你就開始放逸了。怎麼曉得的呢？就從你走路的腳步聲開始變大，動作開始粗魯，吃東西時開始發出聲音了，或是越吃就越快，這些在生活上的小細節，修行人都要能夠去檢點。譬如說「靜坐」，在佛堂靜坐能坐得很舒服、很攝心，也得了一點輕安，可是出了佛堂，心還能不能安住？還能不能用功？還是遇到事情照樣浮躁、照樣起心動念，心隨境轉？佛教有時會辦些活動，譬如「放生」的活動，學佛人都曉得放生很好，可是當在做這些活動時，自己的慈悲心有沒有生起來，還是只想：我只要把該放的水族類就放到水裡或海裡去就好，也不管是怎麼放，或是用丟的、或是用甩的，也不擔心牠是否受傷，在這當中都有果報！同樣是放生，如果你能夠想到怎麼讓它以最舒服、最平安的方式，回到它的生活環境，它四肢健全的被捕抓，你也讓它四肢健全的回去！所以在放生活動當中，就可以勘驗自己是不是真正有慈悲心，真正愛護眾生！有的放生單位，就光放生的儀式就做了一、兩個小時，陽光那麼強，這些要放的生命，可以說是活活的被曬死。這些細節都要考慮清楚，如果沒有做好，功德會減少，甚至放生會變成殺生。有些同修為什麼吃素還是身體多病，因為他殺業沒有斷，因為他會順手打蚊子、殺螞蟻……，順手害死一些小動物，這都是吃素沒有清淨的地方。想要在佛法、修行上得利益，就要在這些小細節上去檢點自己的起心動念、言語造作，這樣發心吃素、放生才有功德，你念佛才能算是有一點點得利益！

什麼是念佛？「佛」是覺，第一個是覺悟，第二個是覺察。你有沒有覺悟？你能不能覺察？凡是覺悟的人，就可以覺察。他知道要利用自己的身分、利用自己的能力去幫助眾生。在幫助眾生的過程當中，他會去覺察，看用什麼樣的方式對眾生最好，這都是學佛的一點一滴。不是來佛堂念個佛、讀個經，聽聽開示、聽聽講座，這樣子就算是有來修行了。來佛堂是聽道理，在佛堂是練功，出門接觸到環境就把你練的功拿出來用，這叫做用功。大家在佛前發四弘誓願說：「眾生無邊誓願度。」可是當蚊子叮你的時候，你就不想度牠，反而用盡所有的科學方法，拿出所有的醫學道理證明牠是害蟲，那這條「眾生無邊誓願度」的願就是虛假的。有時明明自己是在起煩惱、生無明，可是你卻不想讓它停止，想讓它持續下去，那發這「煩惱無盡誓願斷」的願就是假的。而「法門無量誓願學」嘴上說發願要學法門，學法門心要空，心要空就不能執著自己修行的方法，不能排斥其他的方法。這樣才能學得到。甚至你能覺察舉手投足，一開眼一闔眼都是法門，這才叫「法門無量誓願學」，不是只有淨土法門、禪宗、天台宗……，若是這樣想，那就叫著相。你要是不願意改正自己的過失，不放下自己的煩惱，那你發「法門無量誓願學」的願也是虛假的，那「佛道無上誓願成」，對現在太多的同修來說更是發假願！因為總是告訴自己：「家庭還是要顧，如果修行成了佛，那家人怎麼辦？還是先不要成吧」。大家心裡面都有這樣的疑慮，結果每天在佛菩薩像前發願，每天欺騙自己一次，學佛多久，就欺騙自己多久，這就是愚癡的眾生。所以希望每位同修都能夠真正用功，所謂用功，不光是平常時候要念佛，在所有你煩惱習氣起現行之時、處，心都要能夠用功、要有佛，都要能夠覺察，都要能夠使自己的錯誤行為立即停止。所謂「已生惡令斷。未生惡令不生。已生善令增長。未生善令生。」這是四正勤，是真正的清淨，真正的用功。學佛不是高談闊論，但是「非談玄不足以顯妙」，若不說出自性之殊勝，沒有辦法顯示出真如佛性之妙，所以談玄顯妙還是有必要的，但是不能只在文字、音聲上作解，如果只在音聲上或文字上作解的話，這叫聲聞乘，聲聞乘是小乘，悟法解義是中乘，能夠依法而修是大乘，而知道所修、所學的是心性本具，這叫最上乘。學佛要學大乘、要學最上乘，大乘就是依法而修，依法而修才有可能達到最上乘。如果只是聽聽開示、讀讀經、學佛法的音聲、文字，心裡所理解的都叫「相似般若」，所學的只是表相，那就是小乘。修行不是在口頭上爭長短，縱然有無邊的辯才，仍舊敵不過無常生死。所以修學大乘法，不是只在道理上或文字上鑽研，而是要去體解，那真心本性清淨的境界自然就朗然現前！希望每位同修都能從細節上去觀察自己的起心動念、言語造作，這樣學佛才能夠圓滿。

真信切願的典範～悟顯法師念佛開示（七5）

真信切願的典範

淨宗的修學，特別強調「信、願、行」。「信」這個字很重要，關係到煩惱能不能解除。《華嚴經》講：「信為道源功德母。」信是修道的根本，佛門十個宗派包含有：大乘八個宗派，像華嚴、天台、唯識、三論……等等，小乘二個宗派：俱舍宗跟成實宗。它們的入手處就是信。學佛對於佛菩薩的法，能不能相信，還是半信半疑？如果全信，你的道心就不會退，不會再做任何夾雜的事情。尤其是念佛求生淨土這件事，絕對不能夾雜，如果在你的用功當中有一點懷疑、有一點夾雜，那你就沒有辦法往生。像周靜芳居士，就是給大家做出最好的表現。在她生前就是深信自己絕對往生淨土，深信一句彌陀名號是眾生根本的依靠，只有佛號才是真的，其他的全部都是假的。她聽經三十幾年，一聽到淨空法師在提倡《弟子規》、《感應篇》，這些世間典籍，她馬上說：這是老和尚方便接引眾生。她說：真正要往生淨土根本不用這些東西。那都是方便接引這些不學佛的人，讓他們入佛門，是講給一些情見很重的人，或對於這個世間放不下，不願意求生的人學的，既然不修行，就做個好人吧。她說：絕對不是修學淨土法門，還要再夾雜這些東西。起初很多人聽她這樣講都很懷疑，所以，她就做出自在往生的樣子給你們看。她完全不學《感應篇》，不學《了凡四訓》，也不學《弟子規》。只有一句彌陀名號。從她初學一直到她臨終，都沒有間斷。別人教她要持咒，要學其他法門，她都跟他們合掌恭敬說：我還是念佛就好。她是一個有把握往生淨土的人，所以她可以在她臨終之前，先把這個影像預錄下來，能夠跟大家做證明。證明用一句佛號，絕對可以成就。你要拿世間典籍給她看，她根本不看，也不聽，她說那些東西世間意很重、很汙染，汙染眼根、耳根，她只想見佛，只想聽佛號，什麼《弟子規》都是學佛人在這世間該放下的，裡面講的都是情見。她說：該放下的東西，還去看它做什麼！如果還去執著、還去學，那就叫退道心、退失菩提心。這就是周居士做出深信淨土的樣子給我們看，是現代往生淨土最好的例子。她這一生確實做到萬緣放下，在臨終前交代：告別式不用做，靈堂也不用設了，她說：因為這娑婆世界不是她的家。她說她家在西方淨土。從這一點就可以證明，她必然往生淨土，必然有成就。大家看看淨宗講的「真信切願」，自己做到幾分？如果人家一講你心就動了，那這信心是假的。周居士說：即使是釋迦牟尼佛來說：「淨土法門需要夾雜《弟子規》，夾雜《感應篇》」，她也不信。從她學佛開始就是靠一句佛號，這是給大家做出最好的樣子，是真正相信，真正接受淨土法門。她這三十幾年聽經確實有聽進去，也確實做到了，所以不管是任何人勸她，她也絕對不改。她說：我就是老實念佛，不換題目，沒有什麼好說的。所以她才有往生的把握。

修學淨土就是要這樣子用功，你能這樣用功，十方諸佛都會加持你，十方如來都護念你，你往生不會有一絲毫的障礙。

有許多的同修在懷疑自己，哪裡是不是沒有做好？我們要檢點自己的過失，而不是懷疑，懷疑是沒有信心，要是心裡面還懷疑，自己大概基礎還不夠好，對因果還不夠相信，……等等，你懷疑自己的善根，懷疑自己的信願力，甚至你懷疑西方極樂世界，懷疑釋迦牟尼佛，那你絕對得不到佛力加持，你這一生會障礙重重，你修行很難有成就。

《華嚴經》講：「信為道源功德母。」信是要信自己是佛，信釋迦牟尼佛講的話絕對不會錯，只要肯發願求生，發菩提心一向專念，統統都不要夾雜，萬緣放下，就好好念佛這一項，保證你往生淨土，一生成就。到了極樂世界，就是一生補處。一生補處的位次高於法雲地的菩薩，像觀世音、大勢至菩薩就是一生補處，還有地藏菩薩，都絕對成佛。這麼容易的事情，如果還要懷疑，那就沒有辦法了。

譬如說，現在直接就送你一間豪宅，你不要，你說：我要先住茅蓬，再換鐵皮屋，再換公寓，再換大廈，最後才要換豪宅，那可就走冤枉路了。淨土法門就是豪宅當中的豪宅，而且每個人都可以住，每個人都可以修，也都能成就。重點是你的疑心能不能放下？疑心放下了，信心就具足，才算真信切願，佛號就能念得非常勤快，非常的專心，不會間斷，心不會再起世間意，情見也都能放下。有的同修情見比較重，對家庭放不下，怎麼辦？還是一句老話，你就只管一心念佛。一心念佛，可以把你深重的業障，乃至微細的煩惱統統除掉，這肯定不會錯。所以藉由周居士往生的事情，大家要提起自己的信心、道心，告訴自己：「我就是要這麼做」。絕對不懷疑，那必定能夠成就。

經律論三藏～悟顯法師念佛開示（七4）

經律論三藏

佛門《大藏經》分為經、律、論三部類。經典是屬於佛所說的，講的多半是定學。戒律是佛所制定的，律部裡面說以律儀居多。只有佛能夠制定戒律。其餘人絕不能自己想一套，就修改律藏，那是絕對的錯誤。還有一部類是「論」，論主要的內容是慧學，就是斷除煩惱用的。菩薩造論，或祖師大德也有，論是把他們修學的經驗、心得，以及證道的境界寫下來，留給後面的學人。只要依著論典去修，不會有任何的問題，可做為完全的參考，不必質疑。這也是論藏的功能。

現在有些人，拿著祖師大德的著作，像《大智度論》、《瑜伽師地論》等等，擷取諸佛菩薩的論典，再加上自己的意思，他也說他自己寫了一部論，實際上，這種行為在佛門裡面，是屬於犯大妄語，是偷盜的行為！因為你根本沒有這個境界，你只是把它擷取出來，就跟大眾講：我這一本叫做「……論」，那代表你在欺騙大眾！這在妄語戒裡面是非常嚴重的，你沒有這樣的證量，沒有達到這樣的功夫，可是你說是「論」，那就代表這功夫是你達到的，是告訴大家：「你們照著我編的這個論，來修學，就能達到同樣的境界」，現在的學佛人不懂，這算是在欺騙眾生，不知道這問題的嚴重性。在出家的戒律來說，算是「波羅夷罪」，「波羅夷」叫做斷頭，也就是說：你不再是出家人了。你欺騙大眾，你沒有這樣的功夫，但是你貪圖名聞利養，希望人家認為你有這樣的智慧、道德、學問，心裡要人家認為你有修有學，都來依止你、跟你學、讚歎你、供養你。所以你才敢恣意說自己的著作是論典。

從古到今這些祖師大德，像《阿彌陀經》最有名的註解是《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》。像蓮池大師、蕅益大師這等人物，給阿彌陀經做註解，他都不敢說：他的註解叫做論。還有很多的祖師大德，像宗密大師，宗密大師是通家，他給《圓覺經》做註解，他也不敢說：那是論典。他只說：這是疏、鈔或是略疏。「疏」是疏通的意思。所以大家要曉得這道理。嚴格來說：只有像龍樹菩薩、馬鳴菩薩、天親菩薩、無住菩薩或是護法菩薩、陳那菩薩這些有修、有證的祖師、大菩薩，他們所說的才叫做「論」。像《瑜伽師地論》、《大智度論》、《攝大乘論》、《顯揚聖教論》。這些都是真正有功夫、有成就的人所寫的，大家照著這裡面的理論、方法去修學，一定可以達到跟他們一樣的境界，所以稱為「論」。如果你是用自己的想法、看法，甚至用自己的世間意來編造，由於你沒有絲毫的定力，也沒有絲毫的功夫證量，那麼你說：你編造的，或是你編纂的這文章叫做論，那是絕對不可以的！

關於這一點，希望每位同修，都要能夠了解。這是現代人太過於草率，才會這樣做，古來祖師大德，都不敢這麼做！甚至有的祖師大德，也不敢說那是疏鈔。比較客氣一點的，他只說他的註解叫講錄，就是講經的節錄，根本不敢用疏、用鈔。或是叫演義。這是學佛當佛弟子所應當要知道的，這件事情不能夠隨便。凡是這三藏所在之處，必然有龍天善神的護佑，因為《大藏經》能夠幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。今人用自己的心意識，用自己的妄想、分別，所做的這些文章，是沒有辦法幫助眾生的，那些最多只是知見而已。所以把它拿出來跟人家說：我編寫的東西叫做論，那就不可以，這是打非常大的妄語，是欺騙一切眾生。如果是在家人做的，那還沒有什麼人願意看；如果你是出家人，那你的罪過就非常的嚴重，因為你穿著袈裟，打著釋迦牟尼佛的形象出來，希望眾生恭敬你、供養你、讚歎你，這行為及心態在經典上都有講到，「虛貪信施，濫膺恭敬，更生十方阿鼻地獄」。什麼是「十方阿鼻地獄」？就是這個世界的地獄壞掉之後，轉生到他方去受報，他方壞了，再轉他方，受苦無間。希望大家要能夠明辨，也要自我警惕。

何謂觀照～悟顯法師念佛開示（七3）

何謂觀照

大家常常聽到「觀照」這個佛學名詞，但是，能夠了解它意思的人不多。「觀」就是觀察，「照」就是「照見」，要有正知正見才能夠觀察，正知正見就是對於「諸法實相」能夠明白，知道一切眾生身中都具有如來藏不生滅心，這是學人能起觀照的第一個要素。不管修學哪個法門都一樣，淨宗法門也不例外。要先明白這念心，從來不生不滅，沒有變異，不可破壞，所以叫做真如。明白這個道理以後，學人在境界上才能夠起觀，才能夠修行，一旦觀察，你馬上就能夠知道這世間是虛妄的，一切法確實如同《金剛經》上所講：「如夢幻泡影」，夢中的境界沒有一絲毫可得。如同影像，有即非有，都不是真實的。所以，正在作用的當下，無論是起煩惱或是起歡喜心，正在心生分別的時候，當下這一念心是空的，你能夠這樣用心那就叫「觀」。

「照」就是心對境的時候，如同鏡子一樣如如不動。「如如不動」就是胡來胡現，漢來漢現。對所有一切人事物，都看得透，看得破，而且心不會隨境界轉，也就是在用心的時候，心就像鏡子一樣，境來不拒，境去不留。一般人之所以會心隨境轉，就是因為遇到境界，就開始留影於心，把境界存在心裡面，無論過去的事情、現在的事情、未來的事情，都在這裡思量、計畫、打妄想生煩惱，得到了就生歡喜心，失去了就生起憂惱心，總是墮在兩邊不能自在！沒有用心像鏡子一樣，所以心是混濁的，沒有照的功能，也可以說是失去照的功能。他看一樣，就著一樣，遇到一樣，就在意一樣，所以處處生起障礙，處處生起染著，把本有的般若智慧都給蒙蔽住了。

觀照能開啟眾生的本有智慧，觀照是因，開智慧是果。所以觀照在每個法門裡都是相當重要的。在淨宗，念佛其實就是一種觀照，你在修觀的時候，剛開始藉由道場給你行個方便。在道場念佛、打坐，沒有外緣的干擾，在念佛的時候，一定要一心一意的專注，不要一支香念下來，半支香打妄想，其實一支香念下來，要不打妄想非常的容易，沒有那麼困難，只要全副的精神投注在佛號上，這妄想不用刻意除它，不用去壓制它，由於你心念專注的關係，它自然就消滅。先做到專念，專了之後，念到後來，妄想也不起，心也空了，最後佛號也放捨了（自然停，不是故意不念），此時，這念靈靈不昧，了了常知的，就是你的真如本性！這個時候就不用刻意念佛了，很多同修在這時，不曉得迴光返照，其實這不隨前念，不隨後念，這一念心就是真如本性，也就是你佛號或煩惱未起，這念就是。也就是你前念已斷，後念未起的時候，這在經典上叫做第一念，若在此時能識得，那叫做見性，這是觀照的方便。進而要在境界當中歷事練心，出了道場，地鐘停止了，你還是要保持如如，還是要能夠守得住。剛開始見到本心後要守，所謂「守本真心。常住不滅。」也就是禪宗所謂的「保任」，要先保，保得住，一段時間之後才能任運隨緣，不是一見性就自以為完事了，就自大，瞧不起天下人，那就走錯路，古德有句話：「山林水邊長養聖胎」，在這裡千萬別迷失。所以學人第一步下手處就非常重要。絕不能夠自己心都沒安住下來，就想要接觸境緣胡作非為，認為遇到境界，習氣起來是正在起妙用，這起的是煩惱，是自己心著在境界上，而不自覺！

有些同修念佛，用功念到後來佛號也不起，煩惱也不生了，可是在這時候，卻不能迴光返照，很可惜，其實這時候只要一念返照，就能夠明心見性。很多修學淨土宗的法師，不曉得這一層道理，他教學人還繼續念，實際上講「繼續念」就是指錯路。所謂真如佛性，其實就是人人日用平常當中在起作用的，有時候第一念會現前，只是多數人不能識得，這要有真正見性的人，才能夠為你指出。一般淨宗的指導法師，只教導大眾繼續念，一直念下去，看似沒錯，但是這樣子的做法，就把學人的悟門給堵住了，把見性成佛的機緣當下失掉，因為念佛是為了解決雜念、妄想問題，那當雜念不起之時，佛號他也就不用再提起了，再提起那就是病。所以念佛念到佛號跟煩惱皆不起的時候，現前這一念心，就是真如、就是佛性，所以要見性沒有這麼困難。這些境界每個人在念佛當中，或多或少都有，只是你不識得。剛開始你也許只體會到一點點，但煩惱會隨著你持續念佛、修行變得越來越淡，越來越弱，直到後來完全不起作用，確實風平浪靜，那這時候你就得自在了。

用功的時候叫「觀」。「照」就是剛講的，要任運隨緣。「任運隨緣」就是做一切事情的時候，不要起高下心，起得失心，起好惡心，這一切心都不再起。遇事該怎麼用心，就怎麼用心，只是在當中不要生煩惱，不生能所，不生對待，無有我相、人相、眾生相、壽者相，四相俱離，就叫「照」，當下心就有照的功能，觀照的道理就是如此，這就是淨宗講的「觀照」。初步要做到的就是先「專念」，不要一下子就想到後面：「我要照，我要來作用」，功夫還不到，你那個作用叫做打妄想，叫做生煩惱。你以為你是在照用，但你的心從來沒有離開過煩惱，所以實際上你是在心隨境轉。這一點要注意，不然就會像佛在經上講：「未得謂得」，是說你沒有這層功夫，還誤認為自己有這樣的境界，那一旦無常到來，生死現前的時候，你就完全做不了主了。所以修行功夫一定要從基礎開始打，沒有辦法一下子頓超。道理是可以頓悟的，可是事相上的煩惱習氣，要先降伏，才能有得力的一天。「觀照」的道理就是如此。

因果怎麼來的～悟顯法師念佛開示（七2）

因果怎麼來的

《楞嚴經》云：「諸法所生。唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體。」這段話是說，世間、出世間的因果，以及所有看得到的種種循環變化，這一切現象都是因為有真如佛性才有的。學佛的同修一定要深信因果，因果不是所謂的自然法則，不是現在科學講的：一種自然現象，或是人為的現象。再歸根結底，因果是從你的心在變化，你起心動念都落到因果裡去。今天你發好心，那就是種善因，得到的必然是善果，你起惡心，必然得到的是惡報，所顯現的就是三惡道的境界，這是心所轉變顯現出來的。

所以經上說：「一切因果世界微塵。因心成體。」這句話明白的告訴我們：因果結歸於眾生心，不光是人道的眾生、十法界的眾生起心動念都有它的因果。所以要相信世間一切事情，皆有它的因緣果報，一切事情都要懂得隨緣，做過就要放下，不要去強求。你種善因，一定會得善果，像財布施，你得的就是財富的果報。布施佛法，或布施專業技能，這是屬於法布施。專業技能是世間的，你懂得世間的技術，願意與人分享，那你所得到的是世間的智慧，如果你所做的是流通佛法、印送法寶，那你得到的就是出世間的福報以及智慧。至於修無畏布施，其實無畏布施非常好修，只要去放生、自己吃素，或舉手投足都注意自己的行為，不要傷害到小動物，起心動念都替眾生想，希望眾生能夠得到究竟安樂，那你得的就是身心安穩、健康長壽的果報。所以當父母的希望小孩書要讀得好，就要多幫他做法布施。希望小孩身體健康，就要讓小孩吃素，用他的名義去放生，不然看再多的醫生、吃再多補品身體也不會好。

人會生病多半不出三種原因：一種是「四大不調」，四大不調只要看對醫生就會好；另外兩種去看醫生就不一定會好。一種是業障病，這業障就是他過去生殺生害命，譬如說：人家在放生，他就在那裡毀謗障礙，那他這一生得到的就是多病或是夭壽的果報，這種就要替他放生幫他消業。一種是冤業病，就是這個人的冤親債主找上門了或是得罪了鬼神，鬼神捉弄他。冤業病的解決方式就是持咒或念佛，佛開八萬四千法門，對治不同的毛病、問題。所以，你希望得到什麼樣的果報，你就要真心誠意的去做，不要求回報，一求回報，心就染著、不清淨了。若是為了有目的去做的，為了利養心去做，那得到的福報及智慧就非常地有限。可是如果是看到眾生有需要，你真心誠意去做，你不計較自己的得失，全心全意的幫助眾生，修這三種布施，那你種的因就非常純淨，得到的果報自然非常的殊勝。這裡只簡單說明三種布施，它可以涵蓋著世間、出世間一切善法。要相信這世間的因果都是從自己的心變化出來的，佛經上叫「轉現」，都是從心轉現出來的，「因心成體。」就是這意思。事情做了之後就要放下，不要想：「我做了那麼多好事，怎麼都沒有得到好報」！遇到一點逆境就開始怨天尤人，開始起世間意，毀謗三寶、毀謗祖師大德、毀謗釋迦牟尼佛，你好不容易業障消了一點，又馬上增長，所謂「人為善，福雖未至，禍已遠離。人為惡，禍雖未至，福已遠離」！做好事雖然好報沒有馬上現前，但是惡報必然消失或重業輕報；你做壞事惡報沒有現前，但是你的好運減少，福報必然消失。這是學佛同修要知道的，好事做了馬上放下，在人事物上都一切隨緣，不要強求，一旦強求，心裡要起很大的煩惱，而且所求的事也沒有辦法得到，因為你起心動念了，心一動念，眾生就隨著自己的業力，顯現這一生的吉凶禍福，就沒有辦法超脫世間，這就是世間人講的「命數」，這只有佛法可以轉。大家都知道《了凡四訓》的故事，袁了凡先生就是因為修持佛法，所以他的命才能轉變！不過，可惜的是他求的是世間法，所以到後來雖然得世間福報，壽命增加了二十年，生死卻沒有了，這就是他沒有真正發心出生死。明末四大僧憨山大師是其中一位，同樣是遇見雲谷禪師，憨山大師卻是明心見性，把無始劫來的生死根本全部斷盡，一生解脫。憨山大師的金身在廣州韶關的南華寺，經歷幾百年了肉身不壞，憨山大師確實知道因果的根本，就是「一切因果世界微塵。因心成體。」而了凡先生沒搞清楚。所以要學佛的人是要學憨山大師，而不是學袁了凡先生。

掌握修行的宗旨～悟顯法師念佛開示（七1）

掌握修行的宗旨

古人講：「教通宗不通，如蛇鑽竹筒。」這句話的意思正說明了現代人修學佛法，只在文字上做功夫，所以叫做「教通」，「教」就是經教的文字，可是對於佛法的宗旨及修行的重點，沒有辦法掌握到，甚至對自己的起心動念，也渾然不知，任由自己的毛病習氣隨意的發揮，這就是「教通宗不通」。你對於佛教的宗旨不通達的話，那你只是解得文字，宗旨就是心性。這一部分的文字你能理解，但你看到其他部分，就又解不開，又產生疑惑。所以，明白佛陀教育的宗旨是很重要的。一般人修行，斷煩惱都是從事相上開始斷，事相就是這裡所說的「教」，你斷得了一樣，可是遇到另外的境緣，煩惱又生起來了。有的不光另外一個煩惱不能斷，之前伏住的又冒出來，這就是因為沒有抓到修行的重點，沒有抓到佛法的宗旨，所以說「如蛇鑽竹筒」，就像蛇在鑽竹節一樣，一個節一個節的鑽破，破了這個節，再去破另外一個節。這個節搞通了，下個節又不通了，總是無有出期，沒有辦法徹底解決你的問題。所以精舍提倡修行要從心地上來轉。

修行首先要明白，一切眾生皆有如來智慧德相，自己的心地本自清淨，沒有這些煩惱，你現在認為自己有煩惱，或是看到眾生是染汙的，那是自己的心染汙，是自己的業障起現行。諸佛如來成佛時，看所有的眾生都成就，所以才講「皆有如來智慧德相」。要是一個凡夫，他心裡面很多的妄想、很多的邪念，他看所有的人都是如此。所以有句話說：凡夫看一切眾生都是凡夫。道理就是如此，所以修行不要只在事相上做功夫，理解經教也不要只聽文字表面的意思，或是片面的話語，要聽全面的義理，更不能只聽自己愛聽的，只聽自己聽得懂的。有些同修聽經很久，但是去仔細觀察，他的煩惱一點都沒有轉，學佛到後來，只會拿聽過的經教來搪塞自己的煩惱習氣，來增長自己的執著心、自己的愛欲心。用冠冕堂皇的說詞，用正大光明的理由，來掩蓋自己的過失。修行（它）是看自己的起心動念，嘴巴說得再好聽也沒有用。佛教講的經典稱之為「內學」，內學就是從你的起心動念處下手，反觀自己的心念，這樣才能轉變煩惱，而不是拿佛法來搪塞、找藉口，那樣修行不會有成就。即使遇到淨土法門，你越念佛煩惱越增長，倒過來連對自己都沒有信心。

所以聽人家說，你修行沒有功夫的原因，就是因為沒有學世間法給你作基礎，自己世間心一動，馬上就退轉去學世間法，這就是因為修行沒有抓到宗旨。對於淨土要是真信切願，即使釋迦牟尼佛親自來、阿彌陀佛現前告訴你：還有另外一個方式可以比淨宗更快了生脫死，更快解決你的煩惱。你心裡面也不會有一絲毫的動搖，因為你已經抓到修行的重點了。今天自己對於淨宗的信心有多少？對於佛法的信心有多少？全看能不能抓得到修行的宗旨，如果沒有抓到，沒有依著佛說的道理去轉，沒有依著實相來修行，那你修行不會得法喜。就算你念佛得了一點輕安，那也是假的，那會退轉，不是真的。無論是什麼宗派，是修什麼樣的法門，對於心性都要能夠明瞭，這道理太重要了。

佛法會衰到這種程度，就是因為眾生對於諸法實相沒有搞清楚，以為隨意念幾句佛就能夠斷除煩惱，實際上不是念佛法門不能斷，是自己的心裡不願意斷。你不曉得自己是如來，對自己沒有信心，又常常認為自己業障深重，即使你來修學淨宗法門也沒有用。淨土宗講的信心第一個要相信自己，所以叫信自，相信自性本自清淨，相信一切法在生滅的當下就是真如，你要是能夠搞懂這道理，那叫做「宗通」，你得到佛教的宗旨。從這個宗旨去看所有的法門，就會一時通達，這是佛教修行以及學習的重點，希望每位同修都能夠掌握得到。

人生的最後一堂課～悟顯法師念佛開示（七9）

人生的最後一堂課

有同修在問：「人臨終應該要怎麼樣處理」？今天就利用這因緣來回答。在佛教，佛告訴我們，人斷氣以後，神識要八個小時到二十四小時才會離開這身體，以現代的醫學來看，呼吸停止他就算是死亡。佛教是講神識離體，才算是死亡。當斷氣的時候，就要為亡者做助念的儀式。這時候他這一生造的善業、惡業都會現前，助念是要幫助亡者提起正念，不要下三惡道，也不要再六道輪迴。

有人一聽到佛號，覺得毛骨悚然，因為從小到大，甚至到老，只在殯儀館或葬儀社聽過佛號，總覺得怪怪的，心裡不舒服，關於這點，在這裡要澄清一下，為什麼這些地方都有念佛聲？

因為在人的一生，遇到難題，可以用錢解決，用人際關係解決，各式各樣的方法解決，但遇到死亡這件事，那些世間法就真的一點都派不上用場，唯有佛能讓亡者，在人生最後的這段路，得到最好的幫助，世間許多人都會對往生者講一句：「某某人，一路好走。」若沒有幫他念佛，那也是空話一句而已。阿彌陀佛有發願，眾生臨命終時，能夠自念或有因緣得遇助念佛號，將不墮三塗，有出離輪迴的機會。所以大家都在把握這最後難得的機會，為往生者盡一分心力。

現代人都講防範於未然，所以在平常就要先找好助念團的資訊，了解助念流程及後續處理，如果家親眷屬有狀況，就要先聯絡好助念團體，預先告知可能需要他們幫忙，請好「往生被」準備著，待臨終前，通知他們前來助念，因其是專業，家屬要完全聽其教導來處理，要配合助念團，一定要給往生者最大的利益。關於捐贈器官一事，是絕對不可以的。

助念時念的是西方極樂世界阿彌陀佛，在助念的過程當中，絕不能去觸碰到亡者的身體，也不能讓亡者直接的接觸，或是間接的吹到冷、暖氣之類的風，要保持環境安靜，只有助念的佛號聲，所以助念的時候電鈴、手機及室內電話都要關靜音，家裡如果有養狗、養貓等寵物，都要把牠帶去寵物店寄放，可以在亡者的床腳撒上些石灰粉或是痱子粉，以防止蟲蟻爬到亡者身上。助念的佛號直接採用四字佛號，如果有因緣就為亡者準備一件「往生被」，就是外面道場有在結緣的那件黃色被子，它上面印有陀羅尼咒，這是防止亡者墮落惡道的一個加持方法。這件被子在清朝，你必須要是朝廷二品以上的官員，才能夠蓋到往生被。二品官相當現在一省的省長這麼大，官位要這麼大以上，才能夠蓋到這往生被，這件往生被它的功效相當不可思議，如果臨終可以請得到、蓋得上的話，那當然是最好的，如果不行，你就直接為亡者念佛，如果亡者有學佛，那你就把他平常看的佛像，掛在他的前面。如果沒有學佛就隨選一張即可，在助念的時候，千萬不要燒紙錢，也不要拜飯，就是一心的助念，助念的時候，要防止其他的家親眷屬過來干擾亡者，凡是會障礙的，都不要打電話通知對方，等到助念圓滿結束後，再通知該通知的人就可以了，這是講助念的部分。現在有些葬儀社在助念完之後，會來到現場問你要不要做七、要不要設靈堂……等等之類的後事。做七是必要的，因為人在往生之後，也就是神識離開肉體之後，一般是每隔七天有一次投胎的機會，連續四十九天，透過你為他做七、透過念佛迴向，能夠幫助亡者往生善道或是往生淨土，所以做七是絕對有必要的。

現在很多人為亡者做七都做得不如法，如法就是七天做一次，連續做七個七，總共四十九天。不可以把七個七縮減為七天，這個是錯誤的，佛門更沒有分大七、小七，這七個七都要如理如法的把它做完，絕不可以減少，這才是真正幫助到家親眷屬。在這四十九天之內，要為亡者吃素、念佛、讀經、供養三寶，將功德迴向給亡者。如果臨終時能有出家法師來，有學佛的同修就知道，這因緣是極殊勝的，要拿紅包來為亡者供養法師，千萬不要吝嗇，為往生者資福、造福，你不用管這位出家法師有沒有修，這是你的分別心，出家法師代表的是釋迦牟尼佛，你用供佛的心供養他，這樣子的供養就有功德、有福報，所以能在亡者臨終時為其供養三寶，這是可遇而不可求的因緣。除四十九天內都要吃素外，夫妻也不要行房，在這四十九天當中，以清淨心為亡者念佛迴向，多做功德。最後剩下的告別式等等儀式，只要不殺生就隨俗無所謂，但是這做七，一定要如法做。簡單的做七方法，就是誦《阿彌陀經》、往生咒、讚佛偈、念佛迴向這樣就可以了。如果有法師帶領那是非常好的，如果沒有，你自己在家裡做這儀式也沒有問題。可以的話有法師來開示也相當不錯，再把這功德迴向給他，這都是為亡者資福。現代有一些禮儀公司或葬儀社，他所建議的方法是不如法的，甚至還有在助念的時候，問你要不要招魂，所謂助念就是希望往生者求生淨土，所以不用招魂，一招他就生執著心，就出不了輪迴。這種種的不如法行為，大家都不要隨意的聽從，這些對亡者沒有好處。一般民間習俗有摺蓮花，有時候幾個人就邊摺邊講是非，這樣摺沒有用，因為心是亂的，所以沒有功德，這紙蓮花上面都是往生神咒，大家可以邊摺邊念往生咒，也可以邊摺邊念佛號，這蓮花才有功效，絕不能隨隨便便。古人講要「慎終」，就是說臨終是一件很重要的事情，對這重要的事情要謹慎、恭慎處理。精舍有流通「飭終須知」，還有「人生最重要的一件事」這兩本書，大家可以請回去做參考，尤其是「人生最重要的一件事」這本書，裡面劃紅線的部分是重點，可以幫你快速學習到處理的方法，很多人忌諱這件事情，所以到頭來手忙腳亂，甚至還有人助念是在亡者身邊用繞佛的，助念絕對不可以用繞佛，人在臨終的時候四大要分離，痛苦如同生龜脫殼、如同風刀解體，他一吹到風的感覺，就像刀在割他一樣，會非常難過，發心助念就要能為亡者著想，體會到這點是很重要。

以上這些簡單的方法以及重要的觀念，講出來讓大家知道，希望每位同修都要學起來，要熟悉它，學佛的同修要熟悉，還要讓你的家親眷屬也學會怎麼處理，不然你臨終就可能有障礙。有的人一輩子學佛，到臨終，先生放不下她，助念團去要為她助念，可是她的家人不歡迎，那就沒有辦法為她助念，家人就在旁邊又哭又鬧，讓學佛的人沒有辦法往生淨土，這種狀況稱之為「活冤親」，是活的冤親債主在障礙你往生，讓你沒有辦法修行，甚至臨終要往生淨土的緣，他都把你斷掉。所以平常就要事先跟家人溝通好：「在我臨終或在我病危的時候不要急救。」現在健保卡上面，都可以註記不要急救，大家可以提前去申請，以免臨終碰到障礙。

儒釋道一不一樣～悟顯法師念佛開示（七8）

儒釋道一不一樣

大珠和尚是在馬祖道一禪師會下開悟的，在馬祖會下開悟之後，侍奉馬祖六年。而後回到越州大明寺，去奉養他的和尚。平常與人開示的一些話語，記錄下來，成了這本《頓悟入道要門論》，這本論，也得到馬祖的印可。馬祖大師稱讚：「越州有大珠，圓明光透，自在無遮障。」所以大珠和尚是一位真正有大成就，了不起的大禪師。

在《頓悟入道要門論》裡，有一天，有人請問大珠和尚：「儒、釋、道三教，有什麼差別？」這個問題剛好也契合現代學佛人的疑問。儒、釋、道三教到底差在哪裡？大珠和尚回答他說：對於上根大機之人，是沒有什麼差別，總是從一心性上所起的差別作用。但是對於中下根人，「執之即異」，是說：對心裡面還有分別、執著的人而言，就有差別不同。就是對於真正見性的人是沒有差別；可是對於還沒有明心見性者，那差別確實非常大。學儒可以做人。學道可以生天。學佛能夠成就無上佛道。這其間差別就非常大。現代很多人道聽塗說，都以為是一樣的。實際上，在業用上是大不同，必須破了無明，明心見性後的人才算真知道是完全相同，到那時不要說儒、釋、道相同，連地獄天宮也都相同了。可是當還沒有這樣的功夫、境界時，遇到世間法這些人事，都還是會起心動念，還是會分別、執著。尤其有些初學佛的同修，不能接觸世間事，一接觸，他的業習馬上現前。所以都勸大家在道場不要講世間話，回去後不要打電話攀緣聊天，這都是口業。耳朵不要亂聽是非、閒話，只聽佛號。眼睛也不要亂看，開三分目，心裡想佛。身不要放逸，行住坐臥四威儀，要按照《學佛行儀》來做表現！這些都是防非止惡的方便，「方便」就是方法的意思。一般沒有成就的修行人，是不能接觸世間法的，一接觸馬上就迷惑，大家可以在自己心中檢點一下，是不是一不小心，馬上就露出了世間的習氣？口說世間話，做事情馬上就不依規矩，就用人情，這些在道場都是不被允許的。不管你是初學，還是老修，是老修也不要倚老賣老，不論是什麼身分、地位，來到佛門，我們都要遵守佛陀的教誡。完全依教修行才能明心見性，成為上根，這樣才能做到大珠和尚講的「大機之人」，這樣才算真正有成就！現在很多學佛人，自己沒有功夫，卻拿著祖師的話，當作是自己的境界，以為會背幾句經，引祖師的開示，他就有祖師的功夫、境界了，實際上是相差甚遠。

祖師大德是從在在處處、綿綿密密的用功，絕對不會放逸、懈怠。所以他才能夠知道「一切法本自平等。」祖師是用功得知的，不是看兩本佛書就空口說白話，他們是有真正實修證得。現代人既不肯用功，也沒有功夫，而且還不曉得自己有嚴重的習氣，一看到書上寫祖師大德境界的話，就認為什麼都一樣，所以他毫無顧忌地去學世間法。像有些法師，看到安世高大師翻譯的《佛說父母恩難報經》，就斷章取義，附會世間法。釋迦牟尼佛說父母恩難報，是因為你是用世間法報！所以即使左肩挑父，右肩挑母，縱經千年，縱使便利於背上，無有怨心於父母，猶不能報父母之恩。因為你沒有讓父母學佛。經文後面釋迦牟尼佛講，如果父母不信佛，做子女的要讓他信；如果父母不學戒，你要教他戒律；如果父母不敬三寶，你要讓父母能夠敬奉三寶。佛說這樣才算真正孝順。這是釋迦牟尼佛在《佛說父母恩難報經》裡面講的話。不然做這些世間法，都沒有用，都不究竟。所以在看經典時，不要帶世間意看，要完全地去瞭解。

有些人只看到經文前段，就說：「出家人也應當做世間事，來孝養父母。」這根本就完全錯解經義。釋迦牟尼佛的用意是告訴大家，孝順的重點是度你父母親來學佛，讓你的家親眷屬接觸佛法。在末法，很多人看經典因為「不識句逗」，所以對於經意完全錯會。真是應了那句「依文解義，三世佛冤！」釋迦牟尼佛不是你想的那意思！所以對沒有修證功夫的人來說，他看世間法就是世間法，而且還會帶起他自己世間的業、世間的習氣，所以絕對不會一樣。只有真正明心見性、真正明白了，那時才會都一樣。如果沒有見性，那是不相同的，絕不可以當作是一樣的在看待！那既不是你的功夫，也不是你的境界。

所以看經典、看祖師大德的開示，要會看。佛法講的核心道理，要掌握得住，道理掌握到了，那所有的經典，就都能看得懂，而且也不會解錯，更不會斷章取義。這些對於《佛說父母恩難報經》錯解的出家人，實在是非常地悲哀。出家以後，不教父母學佛，也不尊重佛陀的形象，還勸人學世間法，真是顛倒！世尊在《華嚴經》一開宗明義就告訴大家：「一切眾生皆有如來智慧德相。」也就是說一切眾生本具佛性，都能成佛，這才是學佛的根本基礎，這核心要能抓得到。學佛的根本不在五戒、不在十善，五戒十善是枝末。這話是律宗元照靈芝律師說的。他說：「眾生不相信自性具足，菩薩十無盡藏戒。」所以方便開「比丘二百五十條戒」、「比丘尼三百四十八條戒」，乃至方便接引的五戒十善。重點是要明白「菩薩心地」才是根本，菩薩心地就是華嚴、就是一乘！連律宗的祖師，都是這麼說的，大家就應該明白，佛法確實跟世間法不一樣。大家在家孝順父母，如果只是做些世間表相的事，做得再好，也沒有用。佛說即使你左肩挑父，右肩挑母，經過千年，做盡世間所有的孝養，那也都是輪迴業，你的父母還是沒出輪迴。所以應當要勸父母信佛法、守戒律、供養三寶、尊重三寶。這才是給父母親種無上福田，讓父母有出輪迴的機會。

出家釋疑～悟顯法師念佛開示（七7）

出家釋疑

有不少同修來問：「請問法師有沒有收徒弟」？意思是他想要出家。這裡跟大家說說，「出家非帝王將相之所能為」。出家這件事不是皇帝或宰相所能做得到的，而是要有真正發心修行、出離，因為是要對治自己的煩惱習氣。

以下要說的話會比較真實一點，如果有得罪之處，還請諸位法師大德慈悲見諒。因為生死事大，出家這件事情也非同小可，不能隨便就輕易帶過。如果不了解出家的狀況，你出了家反而沒有辦法用功修行。

現在佛教界裡面出家的狀況，我們當然是非常清楚了解，現在就跟大家談一談佛門的狀況。說實話，現在出家幾乎不能修行，關於這點大家一定都感到非常訝異，為什麼出家不能修行？因為在趕經懺的居多，出家幾乎都是在做法會，而很多都是道場活動缺人做事，不然就是缺人敲法器，缺人做主法，所以你的師父才幫你剃。甚至有的法師剃了徒弟後，就把他帶去全世界到處做法會，維持道場的生計。我們要很清楚，真正出家是要修行，不是要搞法會、辦活動。你真正發心要用功，就要選擇一間真正用功的如法道場，道場不如法，你去出家，他不教你佛法，不給你時間用功，就叫你去做法會、趕經懺。

不然有的就是為了節省道場的開銷，幫人家剃度。因為有的居士雖然發心，但是按照國家政府規定，請人還要付他最低薪資。我有聽過一些法師就是存這心在收徒弟，這樣比較省錢，可以節省開銷，假設最低薪資起碼要新臺幣二萬塊。可是剃了他，單金只要三千塊就解決了，所以他收徒弟是存這種心態在收的，他不是要你了生死，不是要你成佛道的。他只是因為道場缺人，要人幫忙做事，想節省開支，要人幫忙趕經懺，做法會維持生計。他不是真正想要令你得度，所以這種地方，你沒有辦法在這裡用功、成就，因為裡面沒有道，都是是非，都是鬥爭，這是佛門近幾年來很不景氣的狀況，這些現象相信大家也是有目共睹。有的或是你出家，他不教你經教，他只教你做事，還告訴你：動中也可以用功，也是在行菩薩道。也不教你修行，你想要打坐、要用功、要讀經，他告訴你：不用，自在隨緣就是用功。還讓你到處去跟居士化緣，暗示居士要來給錢，有的不光是暗示，就直接明講。那你要是到了這種道場，你的道心會被他給消磨掉，這是末法共業，沒有辦法。當然我不是講每一個道場都如此，只是說大多數都如此，或是你想用功，他就派很多事情給你做，讓你有做不完的事，你沒有辦法修行，還以為做事就是修福，當然你的心也從來沒有靜下來過，就像六祖講的：「迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供養福無邊。心中三惡元來造」。

或是你去出家，道場不教你學佛，反而教你去學《弟子規》、學《三字經》、學《太上感應篇》，不教你真正的出離法，他教你搞世間法，說「你把世間人做好了，就能夠做人天師。」這真是天大的笑話，所說跟佛菩薩、祖師大德完全相背。他也不跟你講「諸法無生無自性」，也不告訴你諸法實相的道理。你要念佛你要用功，就有人來障礙你，而且還是你師父親自來障礙你，你說這種環境你要怎麼用功？所以你要出家，除了自己的道心外，還要能夠找到一個真正修行的道場。這道場不一定有名，不一定很有財力，但是真正的修行人會在裡面，大家能互相的包容，不起鬥爭。現在佛門裡面有很多內鬥，爭做當家、監院或住持的，那些爭不過的就出來自己開一間小廟，說自己是開山的，想要當個更大的宗長，幾乎都是如此。

所以想出家要有慧眼能夠明辨，到了這樣的環境裡面去，你能不能夠真正清淨，能不能在裡面得真實利益，如果沒有辦法得到，所教你的都是世間法，都是情情愛愛這一套，那這地方不能再靠近。菩薩看到這種地方，「如避火坑。」就好像躲避火坑一樣；「如見怨賊。」就像看到強盜、怨賊一樣，趕快躲起來。所以歸根結底想想，有沒有必要現出家相？如果因緣具足，那可以。所謂「因緣」也就是講這地方真正如法，有真正在用功，那就可以。如果因緣不是很具足，那就要有一點道糧，你有道糧就不用去工作，可以自己好好用功、好好修行，不用為三餐起煩惱。你真正有出離心，這樣子用功，可以做在家的出家。

看到有人發心出家，我都很歡喜、讚歎，出家是好事，絕對不是壞事，出家功德也很大，只是這些狀況要先跟你們說清楚，如果沒有講清楚那就是我的過失。《菩薩善戒經》是釋迦牟尼佛親自講的，他說：一個人殺生吃肉，甚至是殺人，他死後地獄的罪報不一定馬上現前，但果報還是有的。可是，如果是一位出家人，出了家又收了徒弟，收了以後不教他修行，甚至是教他世間法，像學《弟子規》，或只教趕經懺之類的事情，那這和尚一定會下地獄。這話是釋迦牟尼佛說的。因為出家的身分是人天眼目。人家問：法師，佛法是什麼？你要是跟他講錯，講成「佛法就是把人做好。」那萬劫不復了。因為你把人家的慧命給障礙了，戳瞎人家的眼目，讓他在菩提道上如聾如盲，這罪過太大了。祖師大德教「出家」，要對心性能夠明瞭，你對於實相能夠明瞭，對於一切法不生不滅、本源清淨心能夠了解，你才算具備基本出家的條件，然後你能夠從體起修，就是佛門講的「全性起修」，這樣來用功，不管是念佛，或是持咒、學密，或是學教、學禪、學戒都可以，這樣子來用功，才抓得到根本，即使你自己沒有成就，也不至於誤導眾生，你出家才有意義。

出家就是要能夠了生死，知道生死本空，五陰非有，才叫做「了」。第一個要解「了」。第二個要終「了」。終「了」是終止它，使它不再起現行，那生死才真正解決，發心隨分隨力，利益眾生，攝受眾生，使正法久住。在這當中沒有帶一絲毫的利養心，沒有帶一絲毫的名利心，這樣出家才是真正的功德，堪做人天功德主。出家人為什麼可以稱為人天功德主，因為他通達諸法實相，不是因為學會《弟子規》，不是因為學會搞世間法，這些在家人都會，不用出了家才來學，佛門不搞這套。在世間法，你做得再怎麼圓融，世間法的圓融其實就是世故，儒家叫鄉愿，你很世故，好人也不得罪，壞人也不得罪，那不是圓融，那連儒家講的君子都尚且不是，何況想要成聖成賢。所以真正出家人，對於心性是明瞭的。像印光大師，像歷代淨宗祖師，歷代禪宗祖師，其他教下的祖師，都是真正的出家人，對於佛法都能夠了解，對於煩惱習氣可以放下，對於眾生能夠生起慈悲利益的心，能向祖師大德學習，那這出家就是真實的功德，能夠幫助眾生、利益眾生，絕對功不唐捐。

甚至有的出家人收了徒弟，自己不會教，就將徒弟送到一些學院裡面去，教他去學爭世間的名利，拿佛學博士、碩士學位，說這樣能夠利益眾生，廣欽老和尚就開示過出家不必去念佛學院，因為佛法不在知見。要是碰到要送你去念的和尚，那也很麻煩。還有人出了家發心學出家人做早晚課，要學法器做法會，他師父倒過來跟他收費，說學敲木魚要交五千塊，學做維那要交一萬塊，學當老和尚，那更貴了。師父跟自己的徒弟開價錢，真的非常離譜，這是現代佛門非常混亂的現象。有心要修行的要先看清楚，先選好地方，要真正用功、真正修行，那你出家才有意義。不然出了一個小家，換了一個大家，整天想著怎麼蓋廟，怎麼跟居士化緣，怎麼想辦法去弄錢，把人家的錢弄到自己的口袋裡面來，那你的心不清淨，你也沒有辦法用功。所以希望每位同修都知道，出家的意義是什麼，之後再去。修道非常的重要，但修道不在於形象，沒有道心，空有形象也沒有用。佛法是重實質也重形式，因為出家就要有出家的樣子，如果出了家到處跟人家化緣，暗示別人需要給錢，那不像話。或是出家人不安心修道，不做出家人的事情，反而專搞一些慈善事業，讓眾生以為學佛出家就是做善事而已，這不是真正出家人該做的，所以也重形式。以上所講的確確實實是現今佛門的亂象。

身為在家居士能夠用功辦道，對於世間的事情得過且過，能夠放下，這就是居士的本分，而不是把世間法搞好。老實告訴你們：世間法不會搞好的，世間生滅變化，怎麼樣算好？你才認為好了，它又變化了，都是如此。妄念多就事情多，不會好的，只有心不要再妄動，心清淨沒有煩惱了，這件事情才算圓滿。徹底離開煩惱、離開妄想，這才是在家居士的本分。若說要把家庭照顧好，一家人就是業力相聚，你兒子對你永遠不會滿意，女兒對你也不會滿意，即使滿意了，你先生對你也不會滿意，……，不要妄想要做到人人都滿意。你對自己的心尚且控制不了，你怎麼能掌握別人的心？眾生的心都是生滅變化，你要是心隨境轉，天天活在別人的妄想中，或活在自己的妄想裡，那是一件很痛苦的事。

有的法師很不負責任，跟在家人講：「你回去把家庭顧好，把兒女帶好，這樣學佛就圓滿了」。照這樣說，那釋迦牟尼佛就不用出家了，他只要跟王妃耶輸陀羅永遠關在一起，就可以成佛了。那真是大錯特錯的講法，他的兒子出生，他給孩子取名叫做「羅羅」，「羅羅」翻做中文叫障礙。障礙出家，障礙修道，佛很清楚。所以要知道，佛陀教育是教人家離煩惱，教人家放下，教人家捨得。不是你已經在罣礙，在起煩惱，還教你回去繼續起，那這種場所就不是有道的地方，不是真正修行的道場。

出家是件好事情，但要真正有道心。要曉得，出家是為了要了生死、出三界，為了要使正法久住。一間道場若希望正法久住，這道場就絕對不會講人情，不會對所謂的大護法、大居士特別開緣，或給他特權，你們可以自己去觀察。

這番話說得確實比較真實，跟某些單位說聲抱歉，多有得罪，諸位大德多多包涵。

清淨心供養～悟顯法師 念佛開示（六13）

清淨心供養

講到佛法的流通，要用現代化的科技做，不能再只用以前的方式。現代化流通正法非常的多元，不光只是印書或翻印光碟。甚至將來這些光碟會被淘汰，將來是用網路，連汽車，甚至連腳踏車上也都能收看講經，因為得利於現代的行動網路，所以走到哪裡都是道場。講經的人就像在《華嚴經》上講的：「一身復現剎塵身」。哪邊都能夠現身，哪邊都能夠為眾生說法。那麼流通正法就不光只是做書，書要做、光碟也要做，還要在網路上跟大家分享。

心量要大，要幫助一切眾生。現在的社群網站非常的發達，也可以把講經的內容做轉貼，或是透過電子郵件轉送給朋友、同事，向他們推廣正法、流通佛法，使他們有正知正見。心量越大，功德當然就越大。你流通佛法，給人家的是智慧，你自己智慧就增長；佛法裡面講的是令眾生破迷開悟，是令眾生得無畏的，那麼你身心自然就安穩；又加上你身體力行，親自去印送或是去轉寄，這是所謂的：內財布施及外財布施同時做到，你將能得到富貴的佛法。一般人布施供養，會聽到人家說：功德無量，那是方便說，因為沒做到三輪體空，心還有所著，那只是福報而非功德。流通佛法是三種布施都具足，財布施、法布施、無畏施。流通正法最好自己也要看，這點很重要。有很多同修樂意流通佛法，但是自己不願意去看，因為裡面講的都是他的問題，所以即使那本書在他面前，他也不看，那是他不願意面對的真相。

佛在經典告訴我們：「諸供養中。法供養最。法供養當中。如說修行供養為第一。」你能夠流通佛法固然很好，但是還要讓佛法能夠流通到你心裡面去，流通到你的六根當中，流通到你的舉手投足、揚眉瞬目之間。所以不要只以為我印點經，福田箱投點錢，這樣就有功德，這功德你不一定得得到，有時候心裡面一著相，一跟人家炫耀，馬上就變成福報。有些人很喜歡炫耀自己，在佛門裡面做了多少好事，希望全天下的人都知道他、都認同他，都認為他是大護法，認為他是大居士；那這沒有功德，甚至福報一下子都全部消完。所以會看到有些人在佛門裡面布施供養，後來窮途潦倒，那就是他心裡面有相，好樂人家讚歎，好樂這些功德，他後來狀況非常的慘，這都是沒有在修行，在布施供養當中，在流通正法當中，同時造了許多的業。或是護持道場時，希望大眾給他特權，希望法師對他特別開緣……諸如此類，他現在好像很得意，但是將來他在失意的時候沒有人理他，也不會有人知道，真的是非常的悲哀。所以我們來佛門修行、流通正法要用什麼心，要用清淨心。用清淨心布施、用清淨心供養、用清淨心來護持。你不求功德，那功德自然無量。你有求功德的心，隨著你這一念心的大小，現出有量的功德。你要真心誠意，要無所求，純粹是為了利益眾生，以清淨心去做。那你在流通佛法的功德，確實跟講經的功德完全一樣。

我們護持正法，絕對不是為自己的名聞利養。佛門包括出家、在家的四眾。出家人有能力講經的也是為大眾服務。沒有辦法講經的人，就做一些內護或外護的工作，這都是助佛轉法輪。在家的二眾弟子就是隨分隨力去護持，如果你也有能力講經、為眾生演說，那當然是最好的。如果沒有機緣，那就幫助跟你有緣的，或是自己用功自修，這一生一定會有成就。真是凡跟佛法沾到邊的，都可以說是功德無量。但是在無量的功德當中，你要選擇多或少？你用清淨心、用平等心在做，用你的智慧去做，那功德就很大；相反地，如果你帶著私心，希望人家恭敬，希望人家供養，希望別人讚歎，或是暗示別人要來讚歎你……等等，那都會損你的福報，損你的功德。這在你的菩提道上會有很大的障礙，你出不了三界。因為你還貪著這世間名位、恭敬，你念了佛也沒有辦法出離。廣欽老和尚講：「即使貪這個世間的一枝草，都還要再來輪迴。」何況你還貪這麼多：貪人家的恭敬、貪人家的供養，這都要非常警惕。

八苦怎麼來～悟顯法師 念佛開示（六12）

八苦怎麼來

一切眾生本有如來智慧德相。《楞嚴經》講：「一切因果。世界微塵。因心成體。」眾生之所以變成眾生，就是因為迷失了佛性，導致佛性原有的功能隱蔽，原有的清淨境界，都變成了熱惱的境界。釋迦牟尼佛非常有智慧，知道眾生著相的心沒有辦法捨卻，就告訴大家念佛的方法，讓眾生即凡心成佛心。提倡念佛就是讓眾生的心去緣佛境，攀緣西方極樂世界，藉此超出三界。所以肯定淨宗是頓超的方式，這樣的方法是每一個人都可以學的。禪宗雖然頓超，但因為末法眾生根器不夠，業障太重，妄想太多，無法修學，所以沒有用。

什麼叫「業障太重」？就是執著的心太重，著相的心太重，著相到連自己都不知道，那就真是很重。在末法學禪，確實要成就不容易。淨宗卻很容易，每一個人都可以學，甚至地獄道、畜生道、餓鬼道的眾生，都可以藉由念佛而超脫三界六道輪迴，直證阿鞞跋致圓滿無上菩提，這是淨土宗最殊勝的地方。想跟淨土相應，就要知道這世間本來就是自心所現的，此心本來就跟極樂世界、跟阿彌陀佛一樣清淨莊嚴。只因一念無明，產生了虛幻的境界，自己又在虛幻的境界上分別好壞、美醜……，才有八苦現前。

八苦的第一個是「生苦」。佛說：人在出生的時候，如同過夾山地獄。嬰兒生下來為什麼會哭，因為風吹到他身上，好像針在扎一樣。有的小孩出生時不哭，那不是普通人，因為他沒有出生時的苦受，多半都是「奪胎」而來。十月懷胎如同牢獄一樣，其實是比坐牢還辛苦，因為母親喝冷水，小孩就感覺像在寒冰地獄；喝熱水，就像在大熱地獄一樣，種種痛苦，沒有辦法自在，所以說為「胎獄之苦」。受了這十個月的胎獄之苦，早把自己過去生的事情全部忘得一乾二淨，不是喝什麼孟婆湯才忘記的。

出生下來有生苦。有生就有死，既生就會變老，年紀大了，心裡面沒有依靠，每天愁憂苦惱，到將死之前，也沒有輕鬆快活過，因為你還會生病，尤其現在怪病很多，這些病名、醫學的名詞也越來越多。每一個人都有生病的經驗，在生病的時候渾身痛苦，不要說重病，一個小感冒，就讓你坐立不安，生、老、病在人生中必然都會遇到。尤其像現在社會上年紀大的老人被遺棄，身為兒子、女兒不孝順，不願意照顧自己的父母親，這種種痛苦的狀況，都在我們眼前。當受盡了這些折磨後，接著就要面臨死亡。沒有一個人願意死亡，因為不知道死是什麼感受，所以面對死亡的時候，產生無比的懼怕，這是生前。以現代的醫學判定，斷氣後即為死亡，此時就隨著自己這一生造的善、惡業，現種種的現象。一般人多半是惡業比較重，如果惡業重，在死後會見種種惡相，是妖魔鬼怪的樣子，此時會心生大恐懼；耳朵聽到的是無量恐怖的音聲，這是六根還有作用的時候，等到六根沒有作用的時候，眼睛看不到、耳朵也聽不到，就產生無量的恐慌，這是死了以後所遇到的苦痛！這是佛在經典上告訴我們的。這是八苦的前面四個。

在生活上，會有怨憎會、會有愛別離、會有求不得。就是說：你不喜歡的人，偏偏他是你的上司，偏偏你要跟他合作，這是怨憎會。喜歡的人因為人事環境而偏偏不能在一起，或是因誤會而分離……種種不如意，這是愛別離。從本來是善緣，變成了惡緣，這都是苦！求不得就是：想要得到的東西卻得不到。再跟前面的四種苦合起來看，那真是苦惱無量！眾生在生老病死的過程當中，都夾雜有怨憎會、愛別離、求不得乃至五陰熾盛。五陰熾盛就是你的心一直在打妄想、妄動，沒有辦法靜下來，念念著相、處處攀緣，這是八種苦惱。

眾生本來的樣子，是三十二相八十種好，所謂「佛有無量相。相有無量好。」但是因為無明妄動，有「能見之心」與「所見之色」，在能所對待上又妄生分別，所以造成了輪迴的假象，才有這裡講的八苦。要識得煩惱，也要識得佛性，所以要學佛，因為識得真心本性，才能解脫得了痛苦，這些痛苦用世間法絕對沒有辦法出離。雖用小乘法可以出離，但是出離得慢。在大乘法，用其他的宗派所教的方式雖然非常的巧妙，但是憑的是你自己的力量。淨土宗是自他二力，很殊勝！

知道一切法的事實真相是「緣生性空」，真發菩提心，不再與妄想相應，不再隨順這些會變異的，再也不隨順苦惱的境界了，願意出離了，又有佛力的加持，所以業障消得特別迅速。

我們雖然講這世間的八苦，但還是要告訴大家這八苦從哪來。其實就是你一念妄動。那要怎麼離？你只要知道這八苦的當下，就是真如，就是佛性。生老病死、怨憎會、愛別離、求不得……等都是妄想！所謂「本來無生死。生死由心現。」什麼心？是妄心現的。這一念妄心就是無明，就是對於真心本性不能明瞭，認為真的有生滅、真的有變化，所以不能安住，不能守本真心。這個道理懂了，你的道業才能夠精進，才能夠不退轉。修行的菩提道上，就真的像《楞嚴經》所講的：「中間永無諸委曲相。」你走的這條路，叫「一門超出妙莊嚴路」！這是頓超。淨土宗是圓頓法，可以超出三界六道輪迴，即凡身成佛身，這真不可思議。等覺菩薩都想像不到，唯佛與佛乃能究竟！

釋迦牟尼佛將這果覺全體，授與眾生做因地心，阿彌陀佛這個名號就是這麼殊勝。你要相信你絕對可以得到，如果你不相信那就沒有辦法。什麼樣的人是修行淨土宗的當機眾？須是具足「信、願、行」這三資糧的人，你具足這三資糧，才算是當機。如果懷疑不信，要在心外、在相外別求「唯心淨土。自性彌陀。」那這是不信淨土。所謂「心即是佛。佛就是心。」離佛談心，那是在胡說八道。所以淨宗的宗旨，就是指方立向，「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」離開這個之外，沒有商量處。你還要去哪裡找佛、去哪裡找心？你找不到的。你就一心一意念佛，心向西方，這樣就能夠明心見性，見性成佛，這道理只有具足信、願、行的人荷擔得去，其他的小智淺見，都會把念佛當作淺法來看待，小智就是沒有信、沒有願、沒有行的人。講這八苦，大家要能夠知道，現前碰到的種種苦惱、種種的憂愁，就是從這一念無明妄動而來，你要怎麼降伏得住它？就用一句彌陀名號絕對可以破無明，絕對可以斷見思煩惱。其實你也不用管它斷了沒有，你就是念下去，念至功夫純熟的時候，不用你刻意斷，它自然就斷掉了。你的煩惱不自覺的就消失了，這是佛力加持，念至功夫到與自性相應。

何謂三苦～悟顯法師 念佛開示（六11）

何謂三苦

真正的學佛人要覺悟這世間是苦的，才能夠發心修行。古人講：「人必知苦方思出。苦緣不具豈能知。緣具不知乃真苦。能知即是善生時。」你要是真能夠知道，那麼自然這個世間任何一樣東西你都不會掛在心上，都能夠放得下。

佛教講三苦，這三苦展開來就是八苦，大家要先認識這三苦，如果不知道自己現在就處在痛苦的環境，那你的道心將生不起來，沒道心看什麼經典都沒有用，遇到淨宗法門，你即使用功也是悠悠散散，沒有任何的精進力可言，你終究還是會把世間事情擺在第一位，認為世間事很重要。講到修行就認為：反正人命還長，緩一點再來修也可以。這個觀念是錯誤的，因為你不曉得自己被三苦所繫縛住，三苦不光繫縛你，而且逼迫你。唯識宗講：苦有逼迫性，這逼迫讓你感覺越來越辛苦、越來越煎熬，這就是苦的特性。這三苦就是苦苦、壞苦、行苦。

「苦苦」顧名思義就是苦上加苦，像地獄、餓鬼、畜生這三惡道的眾生，受苦沒有間斷、沒有窮盡。人道的眾生也有這個苦，像當你在不如意的時候，就有種種的逼迫，人事的逼迫、環境的逼迫讓你身心不得自在。這三苦欲界都有，越往下的越重。

再來是「壞苦」，壞苦就是：在色界有禪定的，他有壞苦，就是禪定不能夠保持下去，會退失，所以他就有壞苦。

「行苦」就是無色界，無色界就是最高級的凡夫，無色界是行苦，「行」就是一直變化不斷，就是念頭停不下來，雖不會造成他身體的痛苦或是環境的逼迫，但是這行苦就是無常。所以即使他定功到了八萬大劫還是會退轉，這是講無色界天人的行苦。

再從人道來看，從小一直到現在，總是時時受到種種的逼迫。小時候行為不好父母管教你，到念書時你想要讀好學校，拚死拚活的就是要拿好成績，怕的就是成績不好將來沒有飯吃。等長大畢業出社會，又要努力的工作才能混口飯吃，如果不認真工作又會被公司開除，被社會給淘汰。好不容易熬到有了喘息的機會，又對這個世間放不下，想要結婚生子，生了小孩又要養小孩、又要管教小孩，小孩的教育費……，連小孩的朋友都要替他擔心，這些苦都逼迫著你。過了中年就快要退休了，有福報淺的就得一場病，接著就死掉了。不是這情況的人，沒幾年他的家庭又有一些變故，他自己也不得安歇，之後自己又生病了，真是活沒幾年病苦又來，把這一生的積蓄全部投在病痛上，最後也是一命嗚呼。這些苦都是逼迫著你，讓你不得不這麼做下去，你們卻沒有覺察到，這叫做「苦苦」，也就真實的發生在大家的身上。

實際上，你還有壞苦沒有辦法覺察。這「壞苦」顧名思義就是：你快樂的覺受喪失掉，所造成的痛苦。

相信這些事每個人都有經歷過，即使事業發達了、有錢了，心裡面還是擔心自己的事業，會不會哪一天沒有了？所以竭盡心力在事業上、在工作上，就是希望能夠長久保持下去，不光你這一生想要受用，還想要讓子孫都受用，所以即使你得了「樂」，你更害怕這個「樂」會失去，所以有壞苦。因為樂會變壞，所以樂是壞苦，也就是你害怕這樂境失去，所感召的痛苦。

還有一種叫做「行苦」，人道也有行苦，雖然他沒有禪定，但是念念不停住，你的生命隨著你的呼吸、隨著秒針一秒一秒的過去，一點一點的流失掉，絲毫不能暫停。像你現在想要回到小時候，想要回到童年，已經不可能了。三十歲想要回到二十歲，不管你用什麼保養品怎麼樣去美容，都不可能再回到二十歲或十八歲的樣子，這就是行苦。行苦就在於你念念當中，分分秒秒的變化裡，它能感召你的業力，你會生病，現在怪病很多，每一個人都有不同的病，隨著他這一生的善業、惡業，所召感來的病苦都不同，如果善業多，那就病得輕，惡業多的，那就病得重。

這三苦都纏繞著每一個人，誰都逃脫不掉，大家能不能觀察得到？如果你能覺察到，那算是有入佛門，有一點點要出離的心，道心也就從這裡生出來。如果沒有觀察到，那你還是會把世間的事情擺在第一位，認為世間的事情很重要，那你就是被這三苦給纏繞住，沒有辦法解脫出來，這三苦逼迫著你不得不做，不得不如是，所以很苦，苦到連自己都不能覺察，還認為是正常的。世尊說這個娑婆世界又稱為「堪忍」，所謂堪忍就是可以忍受得住，眾生被苦磨到後來以為是正常的，都以為沒有這樣做不行，這真是很可悲的事情。所以說：「苦緣不具豈能知」。這苦緣具足了你才能夠知道，但是偏偏現在你就被它繫縛住了，不能覺察。「緣具不知乃真苦」。緣具不知就是真正的苦，你不曉得這個道理，道心就生不起來，想要念佛偏偏就妄念不斷，雖想要到道場來發心，但是卻心有餘而力不足。甚至有點時間、有點空閒都還想要升官，還想要發財，還想要再提高自己的學歷，提高自己的妄想分別、執著，把自己推到痛苦的極處，等一口氣不來，絕對下三惡道。人往生以後多半是到三惡道去報到、受苦。因為活在這世間時惡多善少，哪怕是有一點惡尚且會墮落，何況是多惡，知道了這道理就要趕緊發心出離，極樂世界沒有三苦，所謂「永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。」沒有這些名稱。所以你跟極樂世界清淨海眾講，娑婆世界有三苦、有八苦，他一定瞪大眼睛看著你，他沒有聽過。你跟他說，生到我們這個娑婆世界，一年有四季，春、夏、秋、冬，他們也沒聽過。下面經文講：「亦無四時。寒暑。雨冥之異。」跟他說南閻浮提有江河大小山川……他也沒聽過，沒有這些不平等的事情，所以稱為極樂。你能夠做此比對，你必然會放下你現前所擁有的，心裡面會完全的放下，事相上也會一百八十度的轉變。這樣學佛才有一點點根基！

苦在逼迫著每個人，沒有一刻是停住的，所以今天講這三苦，讓大家能夠認識，能夠覺察，並且能夠轉變！你能一念安住在佛號上，這三苦頓息；你一念離開了彌陀名號，這三苦熾盛。所以佛號不能間斷，要有出離心，你要能夠知道這世間無常，你要能夠覺察這國土危脆，一場大雨來山崩地裂，一個颱風來，多少人無家可歸！這就是國土危脆！今天看的是別人遭遇到，也許明天就輪到我們自己，這些事情歷歷在眼前，你要是一個聰明的人，要是一個有正知正見的人，那你一定能夠覺悟，一定會回頭。可是大家貪戀的心太深、太重了，總想那是別人的事情。看到佛經講三苦、講到地獄，他就認為那是地獄的事情，講到餓鬼就認為那是餓鬼的事情，講到人道就認為那是別人的事情，這種心態的人就是沒有智慧、沒有善根。

要知道怎麼樣聽經才會得力，必須把經典上所講的，用來對照自己，全部就是講我自己的問題、講我的毛病，這時候就要對號入座，那功夫才會增進。要是認為那是釋迦牟尼佛在跟我們講道理、說故事，或說一些我們沒聽過的奇特事，只當作是說書來聽、當作是音樂來欣賞，那麼你就失去了佛陀教育的最大利益。希望大家能夠明白這個三苦：苦苦、壞苦、行苦，你要能夠覺察它，再從這裡跟西方淨土做一個比對，那麼你絕對能夠發菩提心，一向專念。如果你覺察到了還不能發菩提心，那麼就像李炳南老居士講的：「非愚即狂」。「狂」就是精神有問題。意思是：你不是愚癡，就是精神有病！這點希望大家都要能清楚明白。

真正的佛教～悟顯法師 念佛開示（六10）

真正的佛教

現在的佛教可以區分成四種：

第一種：就是傳統的佛教。傳統的佛教當然重視講經、教學，還有修行，一心一意都是在佛法上用功，這是非常傳統的。遇到了這種佛教道場，那確實如同開經偈裡面所說的：「百千萬劫難遭遇」，是非常的稀有，也非常的難得。

第二種：就是宗教的佛教。這種宗教的佛教，他沒有告訴你佛教的道理，只教你來道場做法會、求平安。也不跟你講因果，也不教你修行，裡面最主要的除了法會還是法會。甚至他告訴你：做法會也是一種法門，也是在修行。還告訴你做法會就能消災免難，就能夠挽救世間災難。這是把佛教變成了宗教，把正信的佛法變成了迷信。所以當你遇到這樣的道場，你就要考慮考慮了，他不會教你了生脫死，所教的都是滿足你世間的欲望。他不告訴你欲望越求只會越來越多，不會越來越少，貪心會越養越大，他沒有辦法幫助你斷煩惱。這種地方你接觸了幾十年，你的煩惱不但不會斷，還會增長，這是變質的佛教，也就是宗教的佛教。

第三種：就是學術的佛教。他把佛法當作是一門知識學問來學習，只在文字上做功夫，沒有用功修行，所以這種佛教叫做學術的佛教。有一些人迷信這種學術的佛教，把它當作是正信。認為學佛就要有這些學位，有的在家人甚至是出家人，都有這樣的錯誤觀念，認為學了佛以後還要去念個某某佛學學士、碩士、博士，還要再去搞名聞利養，這樣是沒有辦法跟佛經相應的。他看到別人有念大學、有念碩士、有念博士，他心裡就按捺不住，不肯用功修行，給自己一個理由說：我來念個佛教的學位，或是世間的學位，也能夠利益眾生、幫助眾生……諸如此類的，這都算是貪著世間名聞利養，沒有在佛法上用功。

原本佛法講的修行，不是在於你有念什麼樣的學位，可是你自己心裡面看到人家有，認為自己不如人，或是想要超過別人，這些都是「我慢心」在作祟，這樣子你學佛不會有成就。學到後來，佛法就變成了知識，只變成了一種道理，全然沒有落實在你生活上，這就是因為你廣求知見。這也就是阿難尊者在楞嚴會上示現的樣子！我相信這世間任何一個佛教徒，都沒有阿難尊者的記憶能力，不要說釋迦牟尼佛講經四十九年，就算佛講一劫，他的記憶能力都能完全記住，可是他沒有修行，沒有功夫，只有文字知解，所以遭摩登伽女的考驗，他心裡面煩惱習氣沒有斷除，所以把持不住！如來喝斥他：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」沒有斷煩惱，到處學知見、學法門，阿難尊者就是學佛人被境界轉的一個示現。現代人看到這個示現，要有深刻的警惕，知道即使看得再多，讀得再多，拿了再高的學位，也都不及阿難！阿難那個時候有佛陀救他，現在這時候沒有人可以救你。釋迦牟尼佛在的時候，佛可以提點，現在佛不在了，你身邊也沒有善知識，你的修行全部落到知見裡面，落在文字裡面，甚至還要用世間的學位來肯定自己有修行，那是大錯特錯，都跟佛陀教育的宗旨相違背。現在佛教中這種亂象非常多，而且有日漸普及的趨勢，大眾都錯認為要去念到高的學歷，才代表他有修行，代表他學得好，實際上這都是名聞利養的心沒有捨掉，這是身雖出了家還是沒有放下，這觀念大家要注意，不然學佛學到後來是一場空，什麼功夫都沒有，得到的只是滿心的我執我見，滿心的世間意。甚至有的還會倒過來毀謗正法，這錯得更離譜，真是太可惜了。這是第三種學術的佛教，這也算是變質了。

傳統真正修行的道場，所教你的就是把我執、我見放下，把名聞利養的心放下，把你的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見放下，這才是佛陀教學的正法。

第四種：是所謂的「附佛外道」。他也說他是佛法，但是裡面所教你的都不是佛所說的，甚至有的也講因果。他雖講佛經，但是他把經中的義趣完全講錯，是義趣講錯，不是名相，因為名相去查佛學字典，每一個人都能講得不錯，但是實相的道理他沒有辦法說出來。甚至有些道場告訴你要學《弟子規》，去學世間法來做為你成佛成道的基礎，這是附佛外道！釋迦牟尼佛就沒有學《弟子規》。歷代祖師哪一位祖師是這樣子教的？淨宗十三代祖師，從第一代到第十三代，沒有祖師是這樣提倡的！都是告訴你要：「厭離娑婆。欣求淨土。要發菩提心。一向專念。」你學這些世間法，學這些世間的典籍，都會帶起你的世間心、世間意，你根本出不了三界。世間事你做得再好，你的世間心沒有捨，充其量是一個善人；《阿彌陀經》講的善男子、善女人，是具足「信、願、行」的，才稱為善男子、善女人。只有真正發菩提心，一向專念，才稱為善，這是淨宗所講的善，這善導大師講的「定善」，你有定善了，其他的才能夠具足。如果離開了「信、願、行」，離開了「發菩提心。一向專念」，離開了「出離心」，無論你學什麼都是外道。就像六度，離開了般若度，其他的五度都是盲修瞎練。

現代的附佛外道，他也說他是佛教，也說他是道場，所以就要非常的注意。根本不用看這些世間東西，你們天生都帶著這些輪迴的根，不用人家教你就會，這「世間意」就是你來這裡輪迴的根本，不用學，學了只會越來越嚴重，越來越增長。本來就放都放不下，沒有一絲毫的停頓，天天都是如此，現在好不容易遇到了佛法，有一念淨心跟真如本性相應，那就要使它相續下去，不要間斷，不要夾雜，不要懷疑。

很多同修都會懷疑，自己的基礎是不是不夠？

今生能夠遇到淨土法門，那你的善根無量，怎麼會基礎不夠！阿闍世王供養四百億佛，大家不會比他少，所以不能懷疑，你懷疑自己沒有善根，這念疑能生惡法，能生不信，這是唯識宗講的。你有懷疑，你不信的心就會生出來。不信能夠障聖道。《華嚴經》講：「信為道源功德母。」既學佛了，不能對於自己的善根都不相信，人家隨便兩、三句話就動搖了，那是對於淨土修行的信心不夠，你這一生要出離，你要行菩薩道，成無上菩提，那就非常難。

一般人遇到附佛外道是分不出來的，附佛外道拿著魚目，要來混佛教的無價珍珠，這只有明經的人才能夠分辨。所以知見要正，要能夠明辨，要常常看經典及祖師大德的開示、註解，依四依法、依一實相印來學，那就能夠遇到真正的佛法。除了自己的發心，還要懺悔業障，並祈求十方諸佛的加持，那你在菩提道上就能夠像經典所講：「永無魔事」。就不會遇到以上講的三種變質的佛教，沒有這些障礙，就能遇到真正的佛法。

善友為依～悟顯法師 念佛開示（六9）

善友為依

學佛沒有正見，修學的路會走偏掉。凡夫的心是不定的、是浮躁的，現在的社會又有很多的惡緣，你的工作環境，你的學校環境，都充斥著功利，為了功利不擇手段，所以緣非常的差。人跟人接觸，無外乎都是起貪瞋癡，所以緣非常不好，沒有好緣，就沒有辦法使正知正見相續，沒有辦法使正念現前，你雖然在道場聽了佛法，有了一點點正見，但是這正見沒有辦法生根。三十七道品講五根五力，正見要有根，那在面對境界的時候才有力量，才能夠斷煩惱，才能夠起作用。如果要培養令正知正見生根、發芽，那就需要靠同參道友，就是要多跟學佛人接觸。有些同修是在家裡聽經，透過網路或是精舍流通出去的影音光碟，都可以熏習到佛法，可是古人講：「獨學而無友，則孤陋寡聞。」你自己學、自己想，沒有善知識引導，很容易遭到惡緣的影響。所以《楞嚴經》一開頭，阿難尊者就示現，有讀過《楞嚴經》的同修，都應該曉得。阿難受別請，遠遊未還，在回到僧團的路上，因為午餐還沒有吃，他就進城去托，剛好遇到摩登伽女，摩登伽女用先梵天咒，也就是現在講的下符，控制阿難尊者的行為。這就是說：在菩提道上，阿難自己一個人走，沒有善友做為依靠，經典講：「既無上座及阿闍黎。途中獨歸其日無供。」他沒有上座，也沒有阿闍黎一起，阿闍黎是軌範師；在歸家的路上，也就是菩提道上，自己一個人去行，沒有善友做依靠，雖然入城的時候用如法的律儀去托，但是因為沒有功夫，所以遭遇咒術被控制！所以當阿難見到世尊後非常的懺悔，他說他自己沒有功夫，碰到外道的咒術，心雖明瞭力不自由。意思是：心裡知道不可以這樣做，但是裡面的業習太強控制不了，被境界轉。大家現在碰到的這些人事環境、物質環境，就等於是娑毗迦羅先梵天咒！使你的心著在境界上，著在相上，就是淫躬撫摩，將毀戒體，「戒體」就是你的清淨法身。所以每天都要熏習佛法，有共修的時間，你要來道場，在學佛上有問題，要找學佛的人來請問，所以同參道友非常重要。同參道友不一定跟你說好話，他不會隨順你世間的想法，那才叫做同參，才叫做道友。跟世間的朋友不一樣，世間的朋友只會找哪邊可以吃喝玩樂，哪邊可以造業，他就帶你去那裡，所做所說都是隨順你的煩惱習氣，隨順你的貪瞋癡，隨順你世間的欲望。對於這些人應當遠離，要親近真正的善知識，親近真正的學佛人，那久而久之你自己也會變成善知識，你也可以幫助初學，幫助想要修行的人。會想要修行這是一件不容易的事情。佛在《提謂經》講：「我們這一生能夠得人身，比須彌穿針還要困難」；《菩薩處胎經》說：「盲龜浮木」。這麼困難還能夠遇到佛法，還能夠發心，還願意捨棄自己的壞習慣，錯誤的思想、錯誤的看法、錯誤的做法，那真是不容易！難得遇到了正法，那就要認真努力的來修行，要依靠正知正見，依靠善知識，依靠善友，如古德講：「善友為依」！

要是親近惡知識，哪怕他九十九分講對，一分講錯，那也不能親近！現在很多人在佛法上、在經教上，看起來字面上解釋得還不錯，可是他沒有教你要怎麼用功，沒有教你怎麼修行，那就不能作為依止。佛法不是只有在字面上，不是只有在言語上，更不是只有形式上，佛教我們從心開始轉，一切法從心想生，你心想佛法，那麼你就會成佛，你心想世間，你就變成一個世間人，世間人罣礙非常的多，苦惱無量啊！今天遇到了正法，就不要再當世間人了。煩惱習氣雖不好改，但只要你忍耐一下，難過一下，也就過去了，你要是忍不過，不願意轉變，後面就有非常大的痛苦在等著你。世間人講：「忍一時風平浪靜」。你能夠忍耐，能夠不隨順它，那你在菩提道上就多進了一小步，每天都進一小步，一個月下來、三個月下來，半年下來……就進了一大步，日日如此，年年如此，那成佛是絕對可以做得到的。但是前提就看你接觸什麼樣的境緣，必須你的朋友要能學佛。來到道場同修之間不要講是非，不要互相攀緣，如果在佛法上有問題，大家互相討論一下，結束了就趕快回家，這樣子心才會清淨，才有修到功德。

如果常常跟世間人在一起，這裡不是只講在家人，出家人也一樣，都要非常的小心，因為常常跟世間人在一起攪和，世間意會不知不覺的生起來，會不知不覺變成一個在家人，不知不覺就不學佛，這是真的。所以釋迦牟尼佛教弟子要住「阿蘭若」，阿蘭若翻作中文叫「無喧雜處」。在古代的標準是聽不到牛叫聲的地方。現在我們換個方式解釋：你親近善友，親近善知識，依佛的經典，那是真正的無喧雜處。就像《圓覺經》說的：「以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。」這才是真阿練若正修行處，是我們的依止之處。應當這樣學，應當這樣親近，應當這樣憶念，那你就不怕受到汙染，這是要給大家的觀念。