妙法蓮華經今解
化城喻品第七
第六講
（經文）爾時十六王子。皆以童子出家。而為沙彌。諸根通利。智慧明了。已曾供養百千萬億諸佛。淨修梵行。求阿耨多羅三藐三菩提。
我們前面講到大通智勝如來，受十方的大眾啟請，宣講佛法，三轉十二行四諦法輪。講完之後，大眾獲益，有六百萬億那由他人，以不受一切法故，心得解脫。
十六王子皆以童子出家，剛出家還沒受大戒，我們就稱為沙彌；受了大戒就稱比丘。這十六王子「諸根通利」，就是根器很好；智慧明了。過去「已曾供養百千萬億諸佛。淨修梵行。」過去生就修行，不是這一生才開始的。是這一生再遇佛法，發心出家，求阿耨多羅三藐三菩提。所以出家人、學佛人，我們來學佛來出家，是要求無上正等正覺；不是求世間法，不是求名聞利養，不是求一時的欲求欲想。世間的希求，我們都不求。你世間事情的順不順，都有它的因緣，都有它的果報。你業障消了，你心轉了；你遇到不順的事情，也會順了。所以是要「轉心」，「轉心」之法只有大乘佛法才做得到。學大乘才是真正的佛弟子，不學大乘，非佛弟子；因為佛法中只有大乘，沒有小乘。小乘只是佛方便說，是化城而已，並不是如來真實之法；這在《法華經》裡面都講得非常地清楚。凡遇到眾生，你就教他大乘，你看他可以接受佛法，就為他講演讚歎大乘。
「有慚愧清淨。志求佛道者。當為如是等。廣讚一乘道。」所謂有慚愧清淨，就是他知道自己有過失，懂得想要改過、想要學佛，想要像釋迦牟尼佛一樣，想要像阿彌陀佛一樣；那你就要為他「廣讚一乘道」，勸他修行成佛，這才是真正佛弟子的所為。你不要去惱害他，說「你學佛沒有根本，你要先學世間法，學《弟子規》」等等的；你不要這樣勸他。佛在《法華經》上講，你如果這樣子去障礙人家學大乘，或是障礙人家修行，你講這種話，講這種世間戲論之法；你是在惱害眾生，你是在斷滅眾生的佛種。所以要注意：你看到出家人或是在家人，你發心要向他學大乘佛法，如果他告訴你：「哎呀，你不行，你學小乘也不行；你學人天乘吧。」像這種和尚，你就不用再跟了。這就是在斷滅你的佛種，在毀壞你的善根；他正是在惱害眾生，連他自己都不曉得。這是在《法華經·安樂行品》裡面說的，一個大乘的講經法師，見到眾生學大乘，他是非常歡喜的啊。即使這眾生他現在善根不夠，法師也會用善巧方便慢慢教他；讓他熏習大乘。
你一定要讀誦大乘、聽聞大乘經，你才有大乘善根。哪有你讀誦小乘、讀誦人天乘的，會有大乘善根？就像想煮沙成飯，你把沙子再怎麼煮，也不會變成飯，它可以變成其他的東西，但它不會變成飯。眾生你要學大乘佛法，你就必須得熏習大乘，如是因如是果。種了大乘的因，你才能得大乘的果報，所謂「種瓜得瓜。種豆得豆。」現在這些學佛人，嘴上講因果，所作所為都不信因果。
唯有熏習大乘佛法，才能夠學大乘，這個要清楚。那佛為什麼講小乘？後面經文「化城」的譬喻就講得很清楚了，是因為眾生根器不行。我先告訴你：二乘，乃至於舍利弗這些外道，他是以二乘的「因緣」，破他外道的「自然論」，二乘是為了破外道的，二乘不是真正的涅槃，不是真正的無上佛果。所以，出家就是要求阿耨多羅三藐三菩提，學佛就是要求無上正等正覺，這個是十六王子為我們示現。
（經文）
俱白佛言。世尊。是諸無量千萬億大德聲聞。皆已成就。世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法。我等聞已。皆共修學。世尊。我等志願如來知見。深心所念。佛自證知。
這是請世尊為他們說一乘了義的法，為他們說「阿耨多羅三藐三菩提法」。所以你看，人家知道想要作佛，他要聽一乘了義之法，這十六王子，人家懂得種什麼因才是正確的；你要成無上正等正覺，那你必須得聽大乘。所以十六王子，他向世尊啟請什麼？啟請「阿耨多羅三藐三菩提法」。所以你們學佛，你們學佛想要成佛，你要聽的是大乘佛法，你要聽的是一乘了義，這才能成佛。你不要聽錯了、學錯了、走錯路了，你回去你去反觀，你去覺察，你會看到你自己有一些習氣貪瞋癡，也會有這種自私自利、貪小便宜這種心態。人家「觸惱」你，就是惹惱你了，你也會不高興；這些在大乘佛法裡面，都可以化解，你不用那麼糾結這些事情。你熏習佛法久了，念佛念得久了，大乘知見有了，這些過失不斷自斷。你不要看到一點點自己哪邊做不好，就覺得自己大概不行，覺得沒有基礎，你不要這樣想。
人就是因為有過失，人就是因為有習氣才來學佛。你今天要是一個完人，你何必來學佛啊。你今天要是一個聖人，像佛一樣，那你還何必學佛？你就不用學佛。你今天就是具足有貪瞋癡，你就是有這些過失，唯有大乘佛法才能將其斷乾淨。所以，同樣都是開藥，世間法的藥是治標不治本，二乘法的藥也是治標不治本；就像剜肉來療傷，你手受傷了，把這個肉割掉，這樣傷會好嗎？不會好啊。蓮池大師說：你修行，你學這些「有取有捨」、「有所著」之法，就像什麼？就像「滅身療病」，「屠國安民」。什麼叫做「滅身療病」？就像現在的西醫，那種就是滅身療病。你身體哪邊有問題，他把你這部分給割掉，或是提前割掉，這個就是滅身療病。那麼「屠國安民」，是說一個國家裡面出了盜賊，這皇帝覺得他的人民就是盜賊，他不去招安，他也不管是不是真是賊，他反而把人民都殺光了，這叫「屠國安民」。你搞世間法，你搞二乘，就像這個樣子。所以你要成佛，當學阿耨多羅三藐三菩提法。所以他說「我等志願如來知見。深心所念。佛自證知。」他心裡所希求的，世尊你能為我做證明，也就是說大通智勝如來知道他心裡在想什麼。
（經文）：
爾時轉輪聖王所將眾中八萬億人。見十六王子出家。亦求出家。王即聽許。
這個時候轉輪聖王，也就是大通智勝如來的爸爸。所帶來的八萬億大眾，見十六王子出家，也請求出家，轉輪聖王也允許了，度他們出家。所以你看，大乘經典多殊勝，來聽經的有這麼多。
你能勸人家來聽，你來生都得富貴的果報，這一生其實就已經得到了。勸人家來聽經，你臨終之後要是沒有往生淨土，你最起碼是轉輪聖王，或生梵天，當大梵天王；這個在《法華經》裡面都有講到。你現在能勸人家聽《法華》，你身體就沒有這些病痛，口氣不會臭，身常無病，臉相端莊，何況是在法華會上發心出家。
所以，一起前來的大眾看到出家的殊勝，他們也一同發心來出家。
（經文）
爾時彼佛受沙彌請。過二萬劫已。乃於四眾之中。說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。說是經已。十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故。皆共受持。諷誦通利。
大通智勝如來受沙彌請法以後，「過二萬劫已。乃於四眾之中。說大乘經。」過二萬劫才說《妙法蓮華經》。這個就是說，不是你請他就馬上講，還要看眾生的根器有沒有成熟。成熟以後，也是兩萬劫後的事，他說大乘經「名妙法蓮華。教菩薩法。」所以你看，要成佛，要學菩薩法，這才得佛的護持。「說是經已」，這十六沙彌為了求阿耨多羅三藐三菩提故，皆能受持而且能夠背誦。
「諷誦通利」也就是讀得非常熟，聽得非常清楚。
（經文）
說是經時。十六菩薩沙彌皆悉信受。聲聞眾中亦有信解。其餘眾生千萬億種。皆生疑惑。
說《法華經》的時候，十六菩薩沙彌皆能信受。發大乘心受大乘戒，是菩薩；但是因為沒受比丘戒，所以是沙彌。
「聲聞眾中亦有信解。」也有聲聞能信的。「其餘眾生千萬億種」因為眾生業障還是比較重，會產生疑惑，所以說「皆生疑惑。」
（經文）
佛說是經。於八千劫未曾休廢。
就是佛講這部經八千劫。
這「劫」是時間的單位，人的壽命從八萬四千歲，每隔一百年減一歲，減到十歲，再從十歲每隔一百年加一歲，加上去到八萬四千歲，這樣一増一減是一個小劫；二十個小劫是一個中劫；四個中劫是一個大劫，以大劫來算，過了八千個大劫，所以你看這時間之長。講經講八千劫，比釋迦牟尼佛講得久。
我記得我們當初有講過，我們講的這部是鳩摩羅什大師的版本，其他的版本有十卷，這《法華經》它傳來，原來實際上不只十卷，所以我們這個是濃縮版。《華嚴經》也是大經，《華嚴經》有十萬頌，傳來我們中國只剩大概是五萬頌而已，還有一半因為戰亂，沒有了、不見了。所以這大乘經典部頭相當地大，這是世尊講《法華》這裡有七卷；實際上它的分量相當大，這裡都是簡說、略說而已，講八千劫未曾休廢。
（經文）
說此經已。即入靜室。住於禪定。八萬四千劫。
講經以後，就入定八萬四千劫。為什麼呢？因為後面就是十六菩薩沙彌的緣，由他們來教化眾生。
（經文）
是時十六菩薩沙彌。知佛入室。寂然禪定。各升法座。亦於八萬四千劫。為四部眾。廣說分別妙法華經。一一皆度六百萬億那由他恆河沙等眾生。示教利喜。令發阿耨多羅三藐三菩提心。
之前沒出家，還稱王子，出了家，就按佛教的稱呼，所以他是「沙彌」，這十六王子出家，就是菩薩沙彌。
這時候十六菩薩沙彌「知佛入室」，佛到靜室，住於禪定，菩薩沙彌們「各升法座。」
這裡有些人就會疑問，按照佛門通途的戒律，沒有受大戒他是不升座的，沙彌是不升座的；但是因為他們能解大乘，雖然是沙彌，還是讓他升座說法，所以跟一般的常情不一樣。
就像大迦葉尊者讓座於文殊師利菩薩，大迦葉是長老，文殊菩薩是在家身分，大迦葉尊者讓座給文殊，出家人讓座給他，這個是代表尊重佛法的般若智慧；以般若為前導，這裡亦復如是。
有人想受戒，又擔心不知道戒場如何。跟你說：在現代，你就是正常去受個戒，去過這樣一個過程，這無所謂；但是如果發現裡面有人，在家出家都一樣，講的知見是不正確的，那你不要聽就好。
所以還是要經過三師七證這樣的傳戒儀式，這樣是相當如法的。你要知道：去受戒，你不是跟戒師求戒，你是跟十方的諸佛如來求戒；所以你去受菩薩戒時，你的得戒和尚是「本師釋迦牟尼佛」，那些三師和尚只是一個代表而已，他也是這樣過來的。
按戒經講，你受菩薩戒，你必須有「三師」；「三師」就是：一個得戒和尚，一個教授和尚，一個羯磨和尚。佛門是以釋迦牟尼佛為得戒和尚，文殊菩薩做羯磨和尚，教授和尚是彌勒菩薩。按戒經，受菩薩戒是一定要有這三師的，你不可以一個人就自己傳菩薩戒，沒有這回事。除非是路途遙遠，無人授戒，那是古代，在現代，一律不適用；現在交通方便，坐飛機也可以，在我們中國坐高鐵都可以。我們中國的高鐵是全世界最快的高鐵，四通八達，所以要受戒，距離已經不是問題了，北京到上海一千三百多公里，當天來回都是可以的。即使你從上海要到昆明、到雲南去受戒，坐高鐵也是一天就到。這是從前的人絕對不敢想的，所以你還是要到戒場去參加這個儀式，這樣很如法。
這十六菩薩沙彌升座，亦於八萬四千劫，「為四部眾」這是指佛門的四眾弟子。廣說《妙法蓮華經》同時度六百萬億那由他恆河沙等眾生，度六百萬億那由他大眾。「示教利喜。令發阿耨多羅三藐三菩提心。」所以你看，講經說法是要令眾生做什麼？要令眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。我曾聽過有居士來跟我講，他說：「師父，我聽某一個法師講經，哎呀，講得好好笑喔。」那這個法師到底是在講經，還是在說相聲？還是小品？還是出來搞笑的？你聽完講經，你應該要聽到佛法，聽到大乘佛法，怎麼會聽完說「好好笑」呢，所以出家人你講出來的佛法，你要令眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，這個才對，這個才是講經的目的。所以你們聽經是要聽大乘，你看看這個出家人有沒有講大乘，如果沒有講大乘，那你不用聽了，沒什麼好聽的。你在這個社會上又有學歷，又是老闆，或是高階主管，你去聽那個出家人講世間法幹嘛，你都比他厲害啊。世間法你不用到佛門來學。我看有的出家人在講經台上，講那些世間法，那個沒什麼好講的，世間無常，他今天講得好像對，明天就不對啦。要知道：計畫趕不上變化，變化趕不上老闆的一句話。那若你是當老闆的也是一樣：計畫趕不上變化，變化趕不上政府的一句話；一個政策變了，你的計畫就全盤變了。所以你不用去跟出家人學什麼世間法，不用學，你到佛門就是學大乘佛法。
所以他講經說法是讓眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，不是變成一個世間人。
（經文）
大通智勝佛過八萬四千劫已。從三昧起。往詣法座。安詳而坐。普告大眾。是十六菩薩沙彌甚為希有。諸根通利。智慧明了。已曾供養無量千萬億數諸佛。於諸佛所。常修梵行。受持佛智。開示眾生。令入其中。
這個時候大通智勝如來過八萬四千劫，從三昧而起，也就是出定，到《法華經》的講座上安詳而坐，為大眾來印可。
佛入定不是死的，不是像一般的人一樣，一般的天人一樣只是色界、無色界的四禪八定，他入定以後就跟石頭一樣死住在那裡；佛雖然入定，但外面在講什麼在幹什麼，眾生起什麼心，動什麼念，佛都知道。所以佛從三昧正受而起，到法華會上「普告大眾」，他說這「十六菩薩沙彌甚為希有」，這就是「僧讚僧」；十六菩薩沙彌講的是大乘，佛讚歎他們。現在有一些講經的法師，他怕他的徒弟超過他，他都跟他的居士講：「我的徒弟都很貪名聞利養」；甚至說「我都沒有徒弟」，顯得自己好像很清高。其實這就是希望名聞利養都到他自己口袋裡面去，不要給他的徒弟。他徒弟只要是會講經能說法的，他就趕快出來說：「哎呀這個人不行啊，他們都沒有根啊」什麼的。在末法就是有這種出家人。你看這大通智勝如來，他的工夫他的智慧，已經到達究竟。他也知道這十六沙彌還沒有圓滿成佛，但是他仍然這樣讚歎他們，這個就是「僧讚僧」，佛的心量，見到人家講的是正法，他就是讚歎；即使年紀比他小，甚至比他晚出家，沙彌都還沒受戒，這大通智勝如來還是讚歎他們。你反觀到現在的佛門裡面，「作和尚的還怕徒弟跟他搶了名利，或是怕徒弟超過他」，還真有這種人；這種就是出於私心，沒有為佛教，沒有為眾生。大通智勝如來在這裡讚歎十六菩薩沙彌甚為希有，而且說他們諸根通利；這個比起這些沒修行的人來說，確實是諸根通利，六根通利智慧明了，也就是說他們根器很利。而且過去「已曾供養無量千萬億數諸佛。於諸佛所。常修梵行。」這一句經文的意思，就是要表達說：他們過去生的善根深厚，而且「受持佛智。」所以，你學《法華》就是受持佛智，你學大乘就是受持佛智；「開示眾生」令眾生得入佛智，所以「令入其中」這是讚歎，也為他們做印證，說他們講得是對的，沒有錯。
（經文）
汝等皆當數數親近而供養之。所以者何。若聲聞辟支佛及諸菩薩。能信是十六菩薩所說經法受持不毀者。是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來之慧。
所以佛勸人家聽這十六菩薩沙彌講經。他沒有說：我是佛，你們都來聽我講；他沒有這樣講。他說這十六個弟子講得很好、很圓滿，你們應當常常來親近，這「數數親近」就是常常親近他們，來供養他們。
你看，一個作和尚的、作佛的是這樣子對待弟子。不像現在有的出家人，看到他的弟子受到居士供養了，他就說：「哎呀，你們要照顧他們，太年輕不要供養他們。」你看，講這種話，出家人叫人不要供養出家人，特別還是不要供養自己的弟子，你看看這個人貪不貪名聞利養。所以不能只聽平時他嘴裡說的，還要看他怎麼做。
曾有居士來問我，他說：「某一個法師說自己都沒有收徒弟」；他問那法師為什麼會這樣講？我說：按照世間人的常理，都是希望人家讚美你家「人丁興旺，多子多孫」;在佛門也是，都會說「你法緣甚廣，你的徒子徒孫非常地聰明伶俐能幹，徒眾眾多」，我們佛門一般都是這樣讚歎。那如果相反過來，一個人一直排斥這些讚歎，他想要得到的是什麼？這個居士還挺聰明的，他說：「他怕人家跟他搶了名利。」我說：「那對啦。在佛門就有這種人。」你反過來想一想，就懂了。 所以你看大通智勝如來勸導大眾，你們應該來親近供養這十六菩薩沙彌，因為他們講說的是大乘。而且如來還跟大眾說：若聲聞辟支佛及諸菩薩，能夠聽他們講大乘經，講《妙法蓮華經》，「能夠於十六菩薩沙彌所說的經法，受持不毀者」，能夠對於《妙法蓮華經》受持不毀者，你們因為聽經的緣故，是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提，能得如來之慧。你看佛是這樣讚歎，這才是僧讚僧。如法的出家人讚歎如法的出家人，不管他的年紀。所以你們要會學，佛門講「若要佛法興。除非僧讚僧。」大通智勝如來是最好的榜樣。不是這個人講錯了說錯了，你還去附和他，講一些人情的話，這個不叫僧讚僧，這個是你跟著他一起墮落，所謂「彼師所墮。汝亦隨墮。」一樣的意思。但是這一句話在《維摩詰經》上的用意是不一樣的，你不要錯解了。
我是說：「如果這個和尚講錯，或是這居士講錯的，你還去讚歎，那這個人墮落，你也跟著墮落。」所以要清楚正確的「僧讚僧」，要看這個人是不是講說正法？是不是出家人？即使是在家居士也是可以，你也可以讚歎他、護持他，都沒有問題。但是，不如法的絕對不護持，這種道場也絕對不再去。所以能受持《法華》者，必當得無上正等正覺、如來之慧。這是佛為他們做印證。
（經文）
佛告諸比丘。是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經。一一菩薩所化六百萬億那由他恆河沙等眾生。世世所生與菩薩俱。從其聞法悉皆信解。以此因緣。得值四萬億諸佛世尊。於今不盡。
「佛告諸比丘。」這是佛告與會的大眾。
「是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經。」常樂說，就是願意說，願意為眾生說。「一一菩薩所化六百萬億那由他恆河沙等眾生。世世所生與菩薩俱。」，而且生生世世都跟這些菩薩結下了法緣，所以說都常親近這十六菩薩。「從其聞法悉皆信解。以此因緣。得值四萬億諸佛世尊」得遇四萬億諸佛，「於今不盡」，到現在都還沒有結束。
「佛告諸比丘」這「佛」就是指釋迦牟尼佛，告訴聽經的大眾，這十六菩薩常樂說是《妙法華經》。
（經文）
諸比丘。我今語汝。彼佛弟子十六沙彌。今皆得阿耨多羅三藐三菩提。於十方國土現在說法。有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬。其二沙彌東方作佛。一名阿閦。在歡喜國。二名須彌頂。東南方二佛。一名師子音。二名師子相。南方二佛。一名虛空住。二名常滅。西南方二佛。一名帝相。二名梵相。西方二佛。一名阿彌陀。二名度一切世間苦惱。西北方二佛。一名多摩羅跋栴檀香神通。二名須彌相。北方二佛。一名雲自在。二名雲自在王。東北方佛。名壞一切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆國土。成阿耨多羅三藐三菩提。
所以這是釋迦牟尼佛告諸比丘，他說：這十六菩薩沙彌，到現在都已經成佛，從大通智勝如來塵點劫那個時候，聽聞《法華經》，到現在早就已經成佛了，皆得阿耨多羅三藐三菩提。「於十方國土現在說法」就是現在的十方諸佛，「有無量百千萬億菩薩聲聞。以為眷屬。」
「其二沙彌。」其中有兩位沙彌在東方作佛，一個就是你們常講的東方「阿閦鞞佛」，就是「阿閦」。阿閦鞞佛翻作中文，就是「不動如來」，在歡喜國的不動如來。第二個是「須彌頂」。東南方亦有二佛，一個叫「師子音」，一個叫「師子相」。南方有二佛，一名「虛空住」，二名「常滅」，這個都是佛的名號，都是圓滿佛。西南方二佛，一名「帝相」，二名「梵相」。那西方二佛，一名「阿彌陀」。阿彌陀佛在從是西方過十萬億佛土，這個大家都很熟悉，阿彌陀佛。所以阿彌陀佛過去跟釋迦牟尼佛是同參，而且是親兄弟。這西方二佛，一名「阿彌陀」，二名「度一切世間苦惱」。所以在這十六王子裡面，有一尊佛叫做「阿彌陀」。
西北方也有二佛，一名「多摩羅跋栴檀香神通」，這「多摩羅跋」翻作中文叫「性無垢賢」，就是講的自性清淨無垢無染，所以叫「多摩羅跋栴檀香神通。」「栴檀」是讚歎的意思，讚歎佛的德行猶如栴檀香一樣，能除一切的臭穢。「神通」是講佛的神通，具足十力、四無所畏、十八不共法。再來，第二名「須彌相」。北方二佛。一名「雲自在」。二名「雲自在王」。東北方也有二佛，一名「壞一切世間怖畏」。第十六就是「釋迦牟尼佛」，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。
這是世尊講過去的因緣，所以他《法華經》是怎麼聽來的呢？是大通智勝如來告訴他的，在塵點劫以前，大通智勝如來那個時候講的，釋迦牟尼佛當時聽到。
（經文）
諸比丘。我等為沙彌時。各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生。從我聞法。為阿耨多羅三藐三菩提。
這是重說他之前作沙彌的時候，教化這麼多的眾生聽聞《法華經》，聽經聞法為了得阿耨多羅三藐三菩提。
（經文）
此諸眾生。於今有住聲聞地者。我常教化阿耨多羅三藐三菩提。是諸人等。應以是法漸入佛道。所以者何。如來智慧難信難解。
他說「此諸眾生」，就是指他過去教化的這些眾生，到現在「有住聲聞地者」有人證阿羅漢的；他也是常常這樣教化，希望他能夠圓滿成佛。「是諸人等。應以是法漸入佛道。」應該依大乘佛法來成佛。
你看，世尊教我們要成佛，要依大乘佛法，所以叫「應以是法漸入佛道。」所以，不學大乘非佛弟子，這個話你們要記下來，「不學大乘非佛弟子」你沒有學大乘佛法，你不算是佛陀的弟子。
這個在《法華經》前面，像大迦葉尊者、像舍利弗尊者，他說他今天才算是真正入佛門，是真正的佛弟子，因為他捨棄小乘。反之，由此可知，不學大乘非佛弟子。又說「我佛法中無聲聞弟子」那聲聞既然不是佛的弟子，那也只有菩薩才是了；所以說「不學大乘非佛弟子」，這話是有根有據的。人家問你這話哪來的？你可以告訴他們：是《法華經》上的義趣，大乘經上的義趣；所以聽經讀經要能夠解得。
這裡講「應以是法漸入佛道。」「所以者何。如來智慧難信難解。」這如來的智慧非常高，你一般想要去理解它，沒這麼容易，因為帶著情見。
（經文）
爾時所化無量恆河沙等眾生者。汝等諸比丘。及我滅度後。未來世中聲聞弟子是也。
那個時候聽經的恆河沙等眾生，這些人現在在哪裡呢？就是你們在座的比丘，佛當時候在座的這些比丘，以及佛滅度後，未來世中的聲聞弟子。這「聲聞弟子」你可單指聲聞乘的弟子，你也可以說有聲聞、也有一般的弟子，也就是指我們，是可以的。因為你要聽這《法華經》，你能夠來這裡聽，過去生都有跟佛結過這樣的一個緣。所以你來聽經就是結法緣、結佛緣，很重要啊。
（經文）
我滅度後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想。當入涅槃。我於餘國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛智慧。得聞是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如來方便說法。
這是講佛滅度後，有弟子沒有聽過《法華》。「不覺不知菩薩所行」不知道怎麼修大乘。「於自所得功德生滅度想。」他覺得他自己證阿羅漢，這樣就圓滿了，這樣就究竟了。
佛說：我在餘國作佛，有別的名稱。
「是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛智慧。得聞是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如來方便說法。」
就是從十六王子一直到現在，甚至釋迦牟尼佛滅度以後，沒聽過《法華經》的，佛在他方世界也有說也有講，也是這樣教化他們：你所得的這二乘是不圓滿的，要聽聞大乘；所以說「唯以佛乘而得滅度」，唯有學大乘才能真正地成佛，其他的都是如來方便說法。你不要搞錯，把這方便當作真實，所以，二乘、人天乘都是佛方便說。
（經文）
諸比丘。若如來自知涅槃時到。眾又清淨。信解堅固。了達空法。深入禪定。便集諸菩薩及聲聞眾。為說是經。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘得滅度耳。
這是佛告諸比丘，「若如來自知涅槃時到」就像這部《法華經》的因緣，當如來將入涅槃；「眾又清淨」，大眾的根器又夠，能信解大乘的時候;能夠了達大乘空義，所以叫「了達空法」。能深入大乘禪定，就不是一般世間的禪定了。「便集諸菩薩及聲聞眾。為說是經。」為說《妙法蓮華經》；而且告訴他們：你們學二乘都不能得度。所以說「世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘得滅度耳。」佛在《法華經》上告訴我們，這世間、二乘法，是不行的，所以你直接學大乘，沒有任何過失。所謂「若我遇眾生。盡教以佛道。」就是教他大乘佛法。
（經文）
比丘當知。如來方便。深入眾生之性。如其志樂小法。深著五欲。為是等故。說於涅槃。是人若聞。則便信受。
如來方便，能深入眾生之性，知道這個眾生喜歡「得少為足」，所以說「志樂小法」。這眾生為什麼喜歡學小乘？因為他覺得：我有這樣一點點，就夠了。就像你們有些人覺得：「我將五戒十善做好，就夠了，我就可以成佛了。」那真比阿羅漢還糟糕，為什麼說阿羅漢他增上慢？他覺得他那樣就夠了，但人家增上慢還情有可原，人家是阿羅漢，有修有證出三界；而你煩惱一品都沒斷，淫欲也沒斷，你具足貪瞋癡，你還覺得你五戒十善做好了，你就能作佛了，你這個跳得也未免太快了，這種就是得少為足，學到一點東西，就以為這樣足夠了，不想再累，不想再這樣辛苦下去了，這個就是「得少為足」，就是於菩提路上生疲憊想。
所以「志樂小法。深著五欲。為是等故。說於涅槃。是人若聞。則便信受。」佛為這些人講二乘涅槃，他們一聽，還算容易，這世間也確實如同世尊講的，世間苦，那大家應該來修行來出離，所以觀「苦集滅道」。「是人若聞。則便信受。」他們聽到，覺得還算容易，那他們就做了。
後面舉這個譬喻，這個譬喻在佛門非常有名，〈化城喻品〉，你看這一品的品題，就以它命名。
（經文）
譬如五百由旬險難惡道。曠絕無人。怖畏之處。若有多眾。欲過此道。至珍寶處。有一導師。聰慧明達。善知險道通塞之相。
一由旬等於軍隊一天行軍的路程；就像有五百由旬的險難惡道。這條崎嶇難走的惡道當中，「曠絕無人。」也就是我們常講的：前不著村，後不著店，走在那個路上都讓人家感覺恐怖，所以說「怖畏之處」。「若有多眾」，有大眾想要過此道，「至珍寶處」，想要去尋寶。那有一位導師「聰慧明達」他非常聰明；「善知險道通塞之相」知道這條路怎麼走，怎麼能迴避這條路上的危險之處，這是講這個譬喻。
（經文）
將導眾人欲過此難。所將人眾。中路懈退。白導師言。我等疲極。而復怖畏。不能復進。前路猶遠。今欲退還。
這個時候，大家走這條路；要過此險難惡道，有這個導師來引導，引導眾人欲過此難走之路。但是所帶領的這些人裡面有人「中路懈退」，走到一半不想走了。走到一半不想走，所以叫「中路懈退」。
他們跟這導師講：「我等疲極」，就是說：我們很累啦，這路又這麼恐怖，不想再前進，前面還這麼遠，「今欲退還」，我們想要退還，意思就是他們不想走下去了。
（經文）
導師多諸方便。而作是念。此等可愍。云何捨大珍寶而欲退還。作是念已。以方便力。於險道中。過三百由旬。化作一城。告眾人言。汝等勿怖。莫得退還。今此大城。可於中止。隨意所作。若入是城。快得安穩。若能前至寶所。亦可得去。
這導師多有方便，「作是念」，心裡面自己想：「此等可愍。」這些人很可憐啊，「云何捨大珍寶而欲退還。」前方就有寶藏，怎麼他們要中路懈退。
「作是念已。以方便力。」在險道之中過三百由旬之處化作一城，「告眾人言。汝等勿怖。」跟大眾講：你們不要害怕不要退還，不要中路懈退，「今此大城。可於中止。」前面有一個城池，你可以在那裡休息。「隨欲所作。」看你要幹什麼都可以。「若入是城。快得安穩。若能前至寶所。亦可得去。」如果進那城，就得安穩，若是要繼續去寶所，也可以去。你到前面拿到寶藏，你再回去也不遲啊。
（經文）
是時疲極之眾。心大歡喜。歎未曾有。我等今者。免斯惡道。快得安隱。於是眾人前入化城。生已度想。生安穩想。
這個時候大家知道前面有一個可以休息的地方，就很高興地說：我們可以不用再走這麼辛苦、這麼恐怖的路了，「快得安穩」，前面就有安穩的處所了。
於是眾人就進到化城裡面，「生已度想。生安穩想。」大家覺得已經到了藏寶之處，也就是這裡講的「寶所」，到了寶藏之處了。
（經文）
爾時導師。知此人眾。既得止息。無復疲倦。即滅化城。語眾人言。汝等去來。寶處在近。向者大城。我所化作。為止息耳。
這個時候導師知道這些大眾「既得止息。無復疲倦。即滅化城。」這個化城是用幻術幻化出來的，導師知道大家休息好了，就把這化城給消滅掉。
告訴大眾說：「汝等去來。寶處在近。」你們要跟我一起再往前走，我們距離寶所不遠啦。「向者大城。我所化作。」你們之前住的這個化城，是我神力變現出來的，是為了讓你們休息。
（經文）
諸比丘。如來亦復如是。今為汝等作大導師。知諸生死煩惱惡道。險難長遠。應去應度。
你們要知道，如來亦復如是，就如同這位大導師一樣，「知諸生死煩惱惡道。險難長遠。應去應度。」知道生死煩惱惡道是應當要出脫、要離開的。
（經文）
若眾生但聞一佛乘者。則不欲見佛。不欲親近。便作是念。佛道長遠。久受勤苦。乃可得成。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而於中道。為止息故。說二涅槃。若眾生住於二地。如來爾時即便為說。汝等所作未辦。汝所住地。近於佛慧。當觀察籌量。所得涅槃。非真實也。但是如來方便之力。於一佛乘分別說三。
這個時候佛告訴大家，為什麼佛講二乘。他說「若眾生但聞一佛乘者。則不欲見佛。不欲親近。」因為眾生的善根還不夠。「便作是念。」就會想：這佛道這麼漫長，要長久辛苦才能成就。
我就有碰過，有比丘尼出家以後，後來還俗。我就問她：你沒事你還俗幹什麼？她說「學佛又不是一天兩天就能成就的，我還是做個在家人。」她說佛道這麼長遠，她覺得這樣比較好。她這種就是這邊所說的善根不夠，中路懈退；你們不要學她，這個就是退菩提心，是不好的示範、是不好的樣子。眾生就是會有這種毛病，有這種問題。所以善根不夠的「便作是念，佛道長遠，久受勤苦，乃可成佛」。
「佛知是心怯弱下劣。」
佛講得很清楚，這種就是下劣心。所以佛以方便力，「而於中道。」在中途，「為止息故。」為了讓這些人，暫時休息一下，才說二乘涅槃，所以「說二涅槃。」這個「二」就是指二乘的有餘涅槃；不是如來的無上涅槃。若眾生住著在二地「住於二地」就是二乘之地。你若安住在二乘而不肯再往前進，「如來爾時即便為說」，如來就會勸說：「汝等所作未辦」，你修行還沒有圓滿成佛。「汝所住地。近於佛慧。」你雖然證阿羅漢了，跟你之前比算是解脫了，算是親近諸佛;與佛智慧相應了，所以叫「近於佛慧。」但是還應當「觀察籌量。所得涅槃。非真實也。」你這得的涅槃，不是真正的涅槃。「但是如來方便之力。於一佛乘分別說三。」僅是佛在一乘法中分別說三乘法。
這個時候，你們對於「為什麼會有二乘」這個疑惑，就應該解除了。
所以根本不是如來要講二乘，是因為當時弟子的問題。你可以，你就直接學，那完全沒有問題。
（經文）：
如彼導師。為止息故。化作大城。既知息已。而告之言。寶處在近。此城非實。我化作耳。
就像前面那導師一樣，為了讓這些中路懈退的人可以休息，就以咒術或是以幻術，在前面化作一座大城，給他們休息。知道他們休息好了，就「告之言。寶處在近。此城非實。我化作耳。」
這個譬喻其實很簡單，就像你出國去，你在機場，機場都有休息室，你把休息室就當作是你目的地，就不肯再往前走了，那你等於是沒有到達目的地，這個休息室就像化城一樣。所以你修行不能住止於化城之中。
那這裡我們要來看一個跟我們淨土宗有關的。有些不了解淨宗的人，他說：「你們那個極樂世界就像佛講的化城一樣。」實際上，不是的！你看前面經文，阿彌陀佛就是講《法華經》的，就是宣揚一乘的，並不是二乘如來，而且二乘沒有如來，這裏不是指小乘的藏教果頭佛。
所以要知道：極樂世界是阿彌陀佛四十八願所成，而不是釋迦牟尼佛或是諸佛中哪一尊佛方便化作的化城。所以〈化城喻品〉裡面講得很清楚，佛說的這個化城是專門針對二乘人，不是針對大乘。淨土宗是大乘，你能學淨土，你就是大乘學人，《無量壽經》第四十三品裡面講：「當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。」講這麼清楚。所以就知道「極樂世界」絕不是《法華經》講的「化城」，不是釋迦牟尼佛為了度這些中路懈退的人，所化作的化城。
極樂世界是「寶所」，「二乘法」才是化城。「化城」就是代表什麼？不了義法。二乘對大乘來說，它屬不了義法，這個道理要清楚。以後你可能會碰到有人告訴你：「你們求生淨土，這個淨土就像一個化城一樣。」他說得不對。你告訴他：「你把這個譬喻意思搞錯了。」在《法華經》上講的這個「化城」，它是針對二乘人說的，淨土宗本身就是大乘佛法。何況我們直接念阿彌陀佛，直接與佛心相應，沒有中路懈退的問題。念佛又是不迴向法門，又是頓超法門，所以窺基大師講：你直接學淨土法門，你就是所謂「圓頓的根器」。為什麼？因為你沒有經過二乘的七賢位到阿羅漢，你沒有住止在二乘的涅槃裡面。就像「你出國，你直接到目的地了，你沒有在休息室、貴賓室休息，待上個一、兩天」一樣的意思，所以你是直飛直達。
就像我們中國直達的高鐵一樣。直達車它是沒有中途停靠站，上車以後，下一站就是你的目的地。所以要清楚這個譬喻。
