為何佛法會變成空談？

為何佛法會變成空談？

因為

叫你要念佛，你說太忙，不念！

叫你聽經，你說沒空，不聽！

叫你靜坐，你說趕時間，改天！

叫你做定課，你沒心情.........。

這樣的人，即使受了三皈、受了五戒、菩薩

戒......，

該怎麼起世間念、犯業障，一點都不會少，因

為等於沒學，

不是佛法是空談，不是佛法沒效，

是你不曾為了佛法改變絲毫！你的業障怎會

消！！命怎會改？

即使說共業中會有「別業」，那也輪不到你

啊。

很多人只會抱怨事情不如意、所求不滿願，為

了求遂心滿求，抱了一堆錢去給人改運、看風

水....，甚至去整形，卻不想從吃素、修行上去

轉變命運，因為他不知道原來改運只能一時，

甚至根本無效，嚴重的更會引來世間後續的問

題，只有吃素、修行、轉心念才是究竟。

但是，有幾個人願意相信呢？

這時候，只有看各人的福報因緣，能聽得進

的就是真的消業障！

這時，絕不會再認為佛法是空談了～

問：「聽了師父講的經，才知道弟子之前所學的是外道法，行為都算是在破壞佛教，那請問師父弟子要如何消這些業？」

問：「聽了師父講的經，才知道弟子之前所學的是外道法，行為都算是在破壞佛教，那請問師父弟子要如何消這些業？」

悟顯法師開示：

這也是很多人的問題。

因為你的善根福德因緣不夠，甚至比你的小孩還差。曾在沒有遇到正法前，學外道，甚至破壞大乘，其實這些狀況，歷代祖師也有，像印光大師，他還沒學佛以前，他是謗佛的；蕅益大師也是，蕅益大師從小就謗佛，他十幾歲就開始謗佛，可是他後來轉過來，讚歎大乘；天親菩薩起初學小乘，在還沒學大乘以前也是謗法。

但是後來他們都用舌根來讚歎大乘，都用他的身根來修學大乘。所以，只要你轉過來，不離開你這個色身，你同樣能夠護持大乘佛法，同樣能夠消業。只要你讚歎大乘，你修學大乘，你對眾生講演大乘，你能夠流通大乘。過去那些外道業就能消掉。還有一點，你要做到「常隨佛學」，那什麼是「常隨佛學」，你不要今天看個經，明天就不看了；今天念個佛，明天就不念了，這種就不叫常隨佛學。

像當年佛陀的弟子，舍利弗、目犍連、大迦葉、三迦葉波兄弟......，那些以前都是外道，你看《阿彌陀經》上講：「千二百五十五人。」那些以前都是外道，但是他常隨佛學，所以業障就消掉，都證果了。

雖然你從前學外道，你現在也要常隨佛學，常看經典、常修行、常念佛，這樣就能夠消掉你過去造的那些業，乃至你過去生所造的業。還有，就是要拜懺，拜八十八佛，懺悔宿世的業障，以及在未學佛前的這些業障，這些業要這樣子才能夠消掉。

問：「大乘佛法與小乘佛法不都是佛講的嗎？為何佛一定要大家學大乘？」

問：「大乘佛法與小乘佛法不都是佛講的嗎？為何佛一定要大家學大乘？」

悟顯法師開示：

大小乘都是佛說的，沒錯。但是，大乘法才是究竟，這也是佛說的。

雖然小乘佛法裡也有大乘的一些名相，也有講到「六度」。但實際上，釋迦牟尼佛在《無量義經》告訴我們，雖然小乘也講「菩提、涅槃」這些名相，好像跟大乘法所講的很相似，但是畢竟不同。就像江水、河水、海水還是不同的，所以眾生解義，得法、得果、得道亦異。眾生同樣聽到「涅槃」，但有的解成「偏真涅槃」，而大乘根器的人，他了解的是「無餘涅槃」，因此說：得法、得果、得道不同。同樣是佛所說的，但是境界不一樣。

就像買電腦，同樣一個廠牌，它有好多不同的商品，有入門的、有中階的、有高階的。同樣都是佛說的法，有大乘、小乘的差別；這點大家都很清楚。同樣一家汽車工廠生產出來的轎車，有大車、有小車。釋迦牟尼佛的教法也是，小乘如小車，載兩個人；大乘是大車，能乘載的非常地多，所以不一樣，還是大乘殊勝。《華嚴經》如來出現品，第三十七之二講：更有一法過二乘者。名為大乘。因此知道，比二乘還殊勝的，就是大乘佛法。
所以佛教我們要學大乘佛法。

問：「佛門講『愛』與『慈悲』有什麼不一樣？」

問：「佛門講『愛』與『慈悲』有什麼不一樣？」

悟顯法師開示：

佛法講的「慈悲」跟「愛」，有很大的不同。

因為眾生的執著有對象，所以叫做「有所愛」，有愛就有「著」。而「慈悲」就不著，叫「無緣大慈，同體大悲」。

所以它在應用上是不一樣的。

但是，若論心，凡夫的愛著心跟如來的大慈悲心是同一個心。

憨山大師講：「癡愛即是念佛心。即將念佛斷癡愛。」「癡心」跟「愛心」是同一個心，「癡愛心」跟你的「慈悲」跟「念佛心」是同樣的心。「心體」大家都一樣，但在作用上它各有不同。

那從這裡看：

世俗人的愛，它有對象、有所執著，所以叫「愛、取、有」，十二因緣當中的「愛、取、有」，因此就有輪迴。你要斷這「愛、取、有」，輪迴自然就斷掉了。

所以，「愛」是帶有執著的。「慈悲」是不執著的，是平等普遍的，就像觀世音菩薩一樣，「一智同緣普救護。種種苦難皆消滅。」菩薩他是用「智」，智就不著。所謂：「一智同緣普救護」，就是平等地對待一切眾生。只要眾生有苦難，你只要稱觀世音菩薩的名號、憶念菩薩，他馬上就加持你，所謂「於苦惱死厄。能為作依怙。」菩薩在你遇到苦惱死厄當中，能夠作你的依靠；在危厄多憂怖的時候，他能夠及時幫助你，給你作最殊勝的皈依處，這就是「慈悲」。跟世俗人的愛，像：你媽媽很愛你、你爸爸很愛你、你先生很愛你、你男朋友很愛你、你女朋友很愛你，......，這種愛是不究竟的，而且在你有苦難的時候，他們幫不了你。你現在遇到危險，你父母救不了你，你叫爸、叫媽都沒有用，你只有念觀世音菩薩才有用。所以釋迦牟尼佛講：這娑婆世界的眾生，皆應受持觀世音菩薩名號，不管你學哪一宗，都一定要念觀世音菩薩名號，是沒有妨礙的。像觀世音菩薩這叫「慈悲」，而世俗人是有所對的、有所執著的，這就叫「愛」。

包括你修行，你認為有境界可取的，這也是愛，屬「愛、取、有」，統統都一樣。只要是有境界可取的，不管你是取二乘的偏真涅槃，或捨二邊取中道，它都有愛。所以佛法裡講：「微細法愛。」微細的法愛還是「對法」，仍然對這個境界有所取著，只是微細而已，不像世間人這麼粗。所以「愛」是有取著的，「慈悲」是沒有取著的，所以叫「平等」。