梵網經菩薩戒增益 1（影音檔 另附 文字）

菩薩戒增益1


菩薩戒增益1重點精華
1、講戒必講的內容。
2、何謂「無作戒體」。
3、一切凡聖戒皆以心為體。
4、如何令自己戒品具足。
5、是否還需要傳戒儀式。
6、何者是菩薩戒之根本。
7、不了心性無法得戒。
8、為何持戒反更迷惑。
9、真心不屬ㄧ切色相。
10、空有不二。
11、真心本性不屬因果法。
12、何謂斷見、常見。
13、隨緣不變。不變隨緣。
14、正確的開緣。
15、不明心者方有「輕重等持」念。
16、心性是各宗之本。
17、梵網菩薩戒的重要性。
18、誰是「大法師」。
19、如何持戒。
20、別持口頭戒。
21、誰會叫你不受菩薩戒。
22、波羅提木叉的相貌。
23、學佛最大的障礙。
24、現代父母的迷思。
25、三界的界限從哪來。
26、為何人人需要學佛。
27、講戒的目的。
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《第一、殺戒：》
殺業的可怖。
佛說必須素食。
吃肉所犯的戒。
不可讚歎殺。
選擇工作首先應注意之事
連提婆達多也吃素。
放生應注意事項。
識煩惱性空。
如何才能消犯戒罪。
真正的對首懺。
要慈悲幫助眾生學正法。
《第二、盜戒：》
不予取就犯盜。
妄有能所、起心執著亦犯盜。
ㄧ切法相有體空。
何期自性本自具足。
地獄猛火化為清涼風。
自性三寶與常住三寶。
假修行犯盜。
菩薩戒這樣修。
受戒會破戒嗎。

http://youtu.be/xl8pjqEm5Ug

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梵網經菩薩戒增益 一

【第1.2段：0：00：01~0：20：00】

請掀開《梵網經菩薩戒本》，看第三十二頁，我們從戒體的部分直接講起。這一次主要要講的是十重戒，但是十重戒不能離開「無作戒體」。這「無作戒體」就是我們眾生本具的如來智慧德相，所以「受佛戒者。即入諸佛位」。就是因為眾生本來是佛，那麼只因一念無明，妄有能所二相，從是起業所以造成流轉。現在藉由般若的熏修，藉由戒法的開發，所以你能夠明心見性，你能夠復本還源。所以講經、講戒以前，一定要告訴你什麼是心性。那為什麼從這一段經文直接看呢？因為這一段經文確實是現在－我看到的這些律宗，這現代的這些律宗的律師常常搞錯的；連釋迦牟尼佛在宣說戒體你都不知道，請問你怎麼得戒？你怎麼傳戒？什麼是無作戒體，你搞不清楚，你要怎麼了脫生死？你要怎麼來修持佛法？就像打造金器一樣，有模具沒有金子，這金器不會成就！修行亦復如是，你只有戒相，你不明戒體，那你只是裝模作樣。我說你破了戒，都還抬舉你了，因為你根本沒得戒，你要怎麼破戒？無戒可破，根本就是個大外道。受了戒，讀《菩薩戒》你天天讀，都還是個外道，什麼原因？你「無作戒體」，你不明白。所以越修越回去了，越修越顛倒，以致於菩薩戒變成五戒、變成十善，甚至變成外道戒，這個是什麼原因？這就是不明「無作戒體」的原因。在佛門，即使是五戒，祖師大德講五戒都告訴你什麼叫「無作戒體」。
《瓔珞戒經》講的：「一切凡聖戒。皆以心為體。」什麼心？就是眾生的這個本源自性清淨心，皆以這個為體。那何況菩薩大戒直指心源。你只要能明白無作戒體，你就得戒了。所以前面的經文講，釋迦牟尼佛告訴我們，他說：「我是已成佛。汝是當成佛。常作如是信。戒品已具足。」你能不能相信自己本具如來智慧德相？能信的，你就得戒了；即使沒有儀式，你還是得戒。你看六祖惠能大師有沒有受過儀式？他還是得戒。釋迦牟尼佛有沒有接受這些傳戒的儀式？他在菩提樹下夜睹明星，見性成佛。所以佛法講的是真如實際，但是你不可以廢除傳戒的儀式，我們常講「理事不二，性相一如」。如果你只執事廢於理，那這個是盲修瞎鍊；那執理廢於事，那就造成有狂慧的現象，你得到的是狂慧。要知道「事依理成，理由事顯，理事不二，性相一如」，這個才是真正你算是有一點了解佛法。那麼我們直接看到經文：

「佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地。諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因。故光光。非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。」

這裡是《菩薩戒》的核心－正宗分，其他後面的這個十重四十八輕戒是流通分，你不要想說流通分就差了一點，那是你不善解經，所謂「初善、中善、後善」，三分具善，正是這樣的道理。後面的流通是依正宗而流通，前面的序是依正宗而起序，所以都是同樣的重要。所以你不了解無作戒體，你不了解心性，你不能、不算得戒。你以為去戒場做個觀想，拜個這個十方諸佛，你就能得戒，那個未必啊！最重要的就是要知道－眾生本具的如來智慧德相，就是我們的真如佛性。所以這裡佛告諸菩薩言，他說：「我今半月半月自誦諸佛法戒。」所謂半月半月，就是三十，還有這個十五－就黑月跟白月；那實際上，所謂「誦者」是落實的意思，所謂「智者心行」，愚者只是口誦而已。現在的人雖然誦戒，天天誦，天天迷惑顛倒；不是戒本迷惑顛倒，是他自己不識得，所以後來才會變成外道，執在相上不見性。本來持戒是能成就的，但是越持越迷惑，就是因為得不到根本，抓不到重點。那這裡講：「半月半月自誦諸佛法戒」，按事相上來說是半個月半個月；但是實際上是在一切染淨當中，一切境界相當中都能不忘失「光明金剛寶戒」，這個就是所謂「半月半月自誦諸佛法戒」。只要你心不迷，即是誦戒；心若迷了，那這個誦持就有中斷，這個是我們應當知道的，不是只有口誦而已，要能明心，心要不起妄、不起念。所以你平常的時候你就要念佛、就要修行用功，這個很重要。那麼下面講的：「汝等一切發心菩薩亦誦。」就是講我們－我們也應當如是誦，為什麼？因為乃至十發趣這個就是十住，十長養這就是十行，十金剛就是十迴向位的菩薩，只是名稱不同而已，十地菩薩就是從初地一直到十地，諸菩薩亦誦，他們都是這麼誦。誦什麼？「光明金剛寶戒」。所以你看下面講：「是故戒光從口出。」他們怎麼誦戒？就是不忘失心性，不忘失光明金剛寶戒－戒光從口出。那麼此光「有緣非無因」，不屬斷滅，因為眾生以不生不滅性為因，現在又能夠透過佛法的熏修發起始覺，始覺就是緣，始覺合本，直趨究竟覺，所以叫「有緣非無因」。「故光光」，這「光光」就是指戒體。為什麼這裡把它斷開來？這是祖師大德斷的，他說這個是戒體－「故光光。非青黃赤白黑。」也就是講我們的真心本性不屬一切色相。所謂《無量義經》說的：「而實無相非相色。一切有相眼對絕。」這個就是講我們真心的本體，有緣非無因；但是它非是一切色相，非青黃赤白黑，非屬於色法，非屬於心法，「非色非心」－因為一切世間法以色心二法涵蓋而盡，不管色有幾種，心有幾種，都不外乎色心二法，所以告訴你「非色非心」；但是不墮斷亦不墮常，所以說「非有非無」－非有非無。有的人會認為真性是有的，著於有見上；認為真性是空的，著於無見上。所以我們剛才《無量義經》的經文還沒跟你講完，後面講的：「無相之相有相身。眾生身相相亦然。」不是讓你墮在空，空有它的妙用，空有不二，所以它這裡講「非有非無」，就讓你知道真心本性不屬有也不屬無。那一般的學人，他會認為他要透過修行才能證得，所以後面告訴你「非因果法」。很多人認為念佛是因，成佛是果；實際上這個都不算究竟之說，真正究竟之說就告訴你，你的真心本來清淨，本自現成，所以它不屬因果法，不是你造作善業得來的，也不是你造作惡業它能消失的，它不屬世間的因果，也不屬二乘的因果。二乘的因果它是把因給滅掉，所謂這個起煩惱的因他給滅掉，貪瞋癡滅掉，生出了一個菩提、生出了一個涅槃，它是生滅因果。那大乘呢？「因即是果，果即是因。」而告訴你無盡復無盡。所以你看為什麼大乘佛法裡面，你看這些諸佛如來的像，下面都是踩著蓮花，不光只是出汙泥而不染，它是代表「一乘」－因果同時，這蓮花它的蓮藕跟花同時出現，告訴你「因即是果，果即是因，因果同時」。所以它不屬一般的世俗的因果法，不屬二乘的因果法。世俗的花它這比喻作二乘的因果，他是把因給滅掉了，所以你看外面的其他的花，花謝了才會生出果實，因滅了果才會現前，所以是屬於生滅法，不是究竟法。那我們大乘佛法裡面講的非因果法，這裡講非因果法講真心本性不屬因果，你本自現成，不假造作，不屬生滅，不屬有無，不屬斷常。有人認為心性亙古亙今，這墮在常見；有些人認為死了以後斷滅，他落在這個斷見當中，認為人死以後什麼都沒有。那麼心性，你要做常見來說的話，如果你認為心性是常，那就不會有你現在的生死了，所以心性不屬斷常－不屬於斷見與常見。如果心性屬常見的話，那你現在修行也不會成佛，因為你常在輪迴，那不光不能現輪迴相，佛也沒有辦法過來救度於你，你也沒有辦法超出生死，所以為什麼大珠慧海禪師講：「心性有變易否。有變易。」如果不變易的話，你出不了三界，這個又再更深一層的道理。所以我們這一次叫菩薩戒增益，就是要增益大家的正知正見，不要在心性上做斷見與常見。很多人都認為心性是常的，從來不變，不變講體不變，那若做常見而解，它沒有作用的話，那怎麼現這個十法界，有生有滅，那生滅－但是相滅，體不滅，這是大乘的說法。若一乘的說法，體隨相生滅，而不妨不滅。所謂「是法住法位。世間相常住。」隨著生滅而不生不滅，所謂叫「隨緣不變，不變隨緣。」這是真心，這是本性，就是眾生的心，就是你的心，你這麼如是觀照、那麼反照，你會開悟。所以我跟你講這一段，你要仔細的去思惟，這是直接告訴你真心本性。所以這裡你去受戒沒有人跟你講，請問你怎麼得戒？你要得什麼戒？菩薩戒長什麼樣子，怎麼得？落於有心則墮於有見；落無心則墮於空見。

【第3段：0：20：01~0：30：00】

以亦有亦無心，你則墮於煩惱見，煩惱亦有亦無，一下這個煩惱，一下那個煩惱；非有非無，你就墮戲論見，請問你用哪一個心來得戒？真誠心，清淨心，拿掉真誠，拿掉清淨，心又是什麼？你能懂嗎？沒有人告訴你，沒有諸佛如來跟你講，你得不了戒，你只是去參加一個聚會，參加一個儀式而已，甚至現在的戒場都跟你講世間話，直接教你破戒，他美其名叫做開緣，實際上就是教你破戒，那個不叫開緣，用慈悲眾生來成就為所欲為，這個是邪師說法，現在的出家人很沒有道啊！常常用慈悲、方便來成就眾生的為所欲為，也成就自己的為所欲為，這個不可以，所以受了菩薩戒你就要知道，你就要有正知正見。下面講：「是諸佛之本源。菩薩修行之根本。是大眾諸佛子之根本。」這個三個，講了三個根本，佛的根本，菩薩的根本，乃至大眾諸佛子的根本，你要受戒，你要學佛，你要成佛，這個根本你一定要知道。如果你不知道心性，你不了解光明金剛寶戒，你沒有得到受戒的利益，所以這裡釋迦牟尼佛再三強調，根本中的根本，這裡比後面的十重戒、四十八輕戒都來的重要，你不要去想說我輕戒跟重戒等持，那個是胡思亂想，先明心性再說，不明心就有輕重二相，而且是錯亂顛倒，講這個話錯亂顛倒，為什麼說輕重等持是錯亂顛倒？把輕戒當重戒，把重戒當輕戒，你說相等嗎？重戒有重戒的罪，輕戒有輕戒的罪，如何等？怎麼等？以何心來等？所以說這個話，你沒講清楚，你不負責任，戒亂傳，不懂的人聽起來好像很有一番道理，好像叫平等心，那心平又何勞持戒，又何必輕重等持，行直又何用參禪，所以這麼一詰問下來，說這個話的人你就很清楚了，沒有得戒啊！不懂戒律，所以你就要清楚了，沒有戒體的人表面裝得再好都是假的，為什麼說他裝？沒有戒體，就像這個「愛」，世間人講愛，愛這個字當中他沒有心，連世間人講的情情愛愛當中都有心，何況你學佛，你學佛你受戒，怎麼會不明心，連世俗的愛欲都還講中間寫一個心，心有感受，在感受當中有心叫「愛」，這世俗人的愛，他都還有心，何況你學佛。所以你不明心性，你只有受沒有心，那誰來受？你只有戒相，沒有心體，那誰持戒？你到底有沒有走偏走歪掉，自己都不知道，就像瞎子開著車一樣，那不非常危險嗎？而且還載著很多人，那叫「一盲引眾盲，相牽入火坑」。我們以前用古德講的：盲人騎瞎馬，夜半臨深淵。現在不是這樣子，這是講個人，他自己一個人眼睛瞎了，騎著一匹瞎馬，夜半臨深淵，現在是後面還載著一堆人，所以叫一盲引眾盲。所以為什麼一直講心性之理，非常的重要。這個是修行的根本，你做所有的行，不管你修學淨土宗、修學禪宗、修學律宗、修學密宗，這個真心本性都是修行的根本，是大眾諸佛子的根本，所以為什麼前面告訴你什麼是無作戒體，什麼是真心本性。所以後面講的：「是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。」佛為什麼講了三個應？三個應該，應受持，你要認取，就是受持，眾生皆有如來智慧德相；應讀誦，讀誦者不忘失也；應善學，善自護持，念念不忘，依此心體善學諸法，所謂善學諸法，就是一切境界當中不迷，就是善學。所以講了三個應該，說了三個根本，再告訴你三個應該，我們中國人講話講三次就是強調語氣，釋迦牟尼佛告訴我們，非常非常非常的重要，沒有比這個更重要的，你受戒這個是入道的基礎，依無作戒體，你在行菩薩戒，那一切戒都具足了，所以為什麼《梵網經》……梵網經菩薩戒可以直接頓受，因為它一戒就具足一切戒，光明金剛寶戒就包含著……包括十重戒、包括比丘戒、比丘尼戒，包括了所謂的五戒、包括了三皈戒，它都包括了，因為它直接從根本修，所以稱為一乘的戒律，是諸佛如來……是釋迦牟尼佛一成道的時候就說，跟《華嚴》─《大方廣佛華嚴經》是同時說的，都在普光明殿說的，就如來的成道處說的，所以大家要知道，我們再花這一點時間再跟你強調。

下面講：「佛子諦聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。」

這是講世間種種不同的行業，不同的人種，乃至他方世界，乃至無形的眾生，你看像這個國王，王子，百官，宰相，這個屬於在上位者；下面講庶民，就一般的民眾，甚至黃門，黃門以前講叫太監，無根之人；淫男淫女，這裡講最差的行業，或是奴婢，就講最低層的行業；

【第4段：30：00：01~ 0：40：00】

八部鬼神，講鬼神眾，或是金剛神、道場神，甚至是畜生乃至變化人，重點是但解法師語，這法師不是只有現在你們看到這可見師，或是你的得戒和尚，或是說戒和尚，法師就是指釋迦牟尼佛，這個要稍微說明一下，所謂指釋迦牟尼佛，這佛堪稱為大法師。釋迦牟尼佛傳的法給他的弟子，你從他的弟子受戒，那這個弟子解不解法師語？所以後面講的，為什麼你找出家人受，這是可以不用見好相，就是因為這個出家人有得戒，他解得佛語，所以他能得戒，能傳你戒法；那如果這個人不得戒呢？不解光明金剛寶戒，那他就不能傳，傳了叫無解作師，斷眾生法身慧命，是菩薩波羅夷罪，斷人家慧命，後面講一切有命不得故殺，眾生有慧命，不得故斷，一樣的意思。所以從釋迦牟尼佛受戒，師師相傳，都是能夠解釋迦牟尼佛這個大法師之語，你向他求戒了，才會得戒，如果不解，那就不會得戒，所以這法師含著兩種意思，一個就是指釋迦牟尼佛，一個就是要傳你戒的法師，這個法師解不解法師語，解不解釋迦牟尼佛的話，那我看現在很多都是不解。祖師大德的給他看也看不懂，這禪宗有一句話講叫「睜眼瞎」，睜著眼睛的瞎子，給他看都看不懂，沒有辦法了解，只能說業障太重，執著太重，所以處處著，處處著相，處處執著，所以經典在你面前你看不懂，這裡講盡受得戒，只要能解世尊講的光明金剛寶戒，那你就得戒了，所以叫盡受得，為什麼叫盡受得？這個「盡」不光包括前面的這些人，乃至於能夠究竟受得圓滿的戒，所以叫盡受得戒，都是第一清淨者，都得上品戒，這個是真得。得戒以後就要持，持就是你要能夠對一切境界當中能夠不迷，要不執著一切境界，所以叫無所持而具戒，無所捨而行檀，這個就真正會應用，但是呢在你還不會應用以前，這根本最重要，一定要明白。

下面講：「佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。敬心奉持。」

佛告諸佛子，有十重波羅提木叉，這十重波羅提木叉實際上就是指光明金剛寶戒，對於所防的境界上分為十重，實際上一即是十，十即是一，所以告訴你，你要明白根本。若受佛戒者，不誦此戒，非菩薩，如果你受了佛戒，你不落實這十條，你忘失本心，這個就非菩薩，我們剛才講的，「誦」，你不要當成就是口誦，所以現在很多持戒，他都是口誦，嘴巴誦戒，嘴巴參禪，這叫口頭禪，口頭戒，他以為每個半月半月這麼誦一次，他就是菩薩了，不是的，這裡講的你要合著光明金剛寶戒一起看，就像電器，要有電才能通，不然你這個電器再怎麼精緻，再怎麼高科技，沒有電一樣不行；就像室內的燈光再怎麼漂亮，沒有通電，也顯現不出來；菩薩萬行的因花，如果離開光明金剛寶戒，這因花也沒有辦法開，菩薩萬行的因花，所以你要懂。這十重波羅提木叉如果離開根本的光明金剛寶戒，它也沒有辦法運行，你所行的跟外道戒，跟聲聞戒，或是一般的五戒十善，那沒什麼兩樣，不信你看現在很多跟你講戒律的，都把這十重戒給你講成跟五戒一樣，你一去聽戒，他就告訴你，都一樣！跟五戒差不多！甚至有的更顛倒的，你要受菩薩戒，他叫你不要受，五戒做好就好了，反正都一樣！這個就是妄說毗尼，壞亂正法，必當永墮不饒益處，末法這種出家人很多，釋迦牟尼佛在《楞伽經》講，末法就這些出家人，妄說毗尼，壞亂正法。不懂得菩薩戒的殊勝，一盲引眾盲，把大家搞得跟他一樣愚癡，所以你要知道這裡講的誦戒，就是要能夠修持這十重戒，乃至後面四十八輕戒。他說：「我亦如是誦。」所以你看，盧舍那佛已經離開世間相，為什麼能如是誦呢？就是他念念不失，心心在道，所以叫我亦如是誦。「一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。」這過去菩薩已學，現在菩薩當學、今學，所以這個就很重要了。下面講：「已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。敬心奉持。」所以講這十重戒都還沒說，為什麼這裡跑出一句「已略說菩薩波羅提木叉相貌。」這菩薩波羅提木叉，祖師告訴我們就是指光明金剛寶戒，受持有受持的相貌，忘失則有忘失的相貌，所謂受持菩薩波羅提木叉，成就如來法身、報身、應化身，三身圓滿；如果你忘失菩薩波羅提木叉相貌，就成就天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅，乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩等位，如果你能夠不忘失菩薩波羅提木叉的話，你是成佛，忘失就有忘失的現象，就是九法界流轉。所以這裡講持戒有持戒的相貌，那不持戒有不持戒的相貌，

【第5.6段：0：40：01~0：60：00】

所以你持戒，持光明金剛寶戒，就能成佛。不持戒那就變成了六道的凡夫，變成了外道，所以《觀佛三昧經》講:「能觀心性者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。」，跟這裡講的，文字雖然不同，意思是一樣的，所以後面還是跟你強調，應當學敬心奉持，應當要學習、要認真的來學，要能夠奉持不忘，要能夠把我放下，你學佛不能成就，就是你的我見太重，我執太重，整天就是自己的想法、自己的感覺，所以對自己沒有辦法要求，對於戒律不能夠持守，對於道場的規矩你沒有辦法隨順，那個都是我執太重，腦筋裡面想的都是世間，以為造作世間事你就能夠得解脫、得自在，就像現在的父母，認為小孩一定要有很好的學歷，他才能夠、將來才能夠賺大錢，才能夠有名，這個都是不信因果，你跟他講他還我執我見，你學佛你就不能這樣子，我執我見應當要放下，不要整天落在自己的感受上，落在自己的想法上，讓這些妄想纏縛著你，讓這些妄想虐待你，你還覺得很好，還覺得很得意，所謂的得意就是什麼，讓你稱心如意，你沒有辦法知道這個是妄想，學佛你要真正來學，把我執我見放下，不要當個說藥人，什麼叫說藥人？很會講藥性，這個藥是歸什麼經，它是屬性是什麼，很會說，真的藥現前了，你卻不認識，學佛亦復如是，不要只會口談佛法，真的煩惱現前了，你識不識得，還是找很多理由，很多藉口，很多原因，或是給自己臺階下，想說自己大概學佛的緣還沒到，這個也還沒到，那個也還沒到，明明已經聽聞大乘佛法，還有什麼還沒到，就道心還沒到，出離心還沒到而已，那這個心怎麼到？把世間的都放下，這個心就到了，道心就有了，出離心就有了，成佛的這個菩提願就有了，你這世間你要能放的下，這個叫真正學，你才能明心見性，你才能夠做佛、做菩薩，這三界你才能出得去，我告訴你這三界，不是真的有界線，就是你心裡面有種種妄想，所以妄現出有三界，有六道輪迴的現象，若離妄想，則無一切境界差別之相，離開了妄想，你的無師智、自然智馬上就現前了，所以修行你要會修，你現在處在妄想境界當中，你自己要跳脫得出來，這些妄想境界就包括你的家庭、你的小孩、你的先生，這些都是你妄想變現出來的境界，你在這個境界當中再起種種妄想，所以迷失本來，起諸業障，障礙自己學佛，障礙自己成道，很多人都是如此，世間放不下，甚至還要倒過來毀謗出家人、毀謗正法，說你們出家人不懂、不了解，不知道我們在家很苦，我們要是不了解，那何必來出家，就是看清楚了，早就知道你們會遇到什麼狀況，我們不想遇到，這不是逃避，這叫放下，你也趕快放下，你就是真正的出家人，不要毀謗，認為法師不懂，法師不了解你的痛苦，然後就講一些毀謗的話，耳朵裡聽著大乘佛法完全不起作用，都是煩惱起作用，不是光明金剛寶戒起作用，受了戒還是迷惑顛倒，這些大有人在，如果你是在其他的地方聽菩薩戒，那你迷惑顛倒理所當然，你如果是聽了我們講的菩薩戒，你還迷惑顛倒，那你就是罪有應得，為什麼叫罪有應得，你起念造作，你一定落在三界當中，一定受果報，我們講戒，就是希望眾生能出三界，能斷妄想，念佛的人能夠求生淨土，能夠帶業往生，所以你自己要提起來，道心要有，不要墮在自己的妄想當中，墮在塵勞當中，修學過程一定會有一些障礙，一定會有一些障道的因緣，你不要害怕，你把它轉過來，這個障道因緣也許是你的身體，給你生病，你就要懺悔你的業障，也許是人家障礙你，那你也要向他懺悔，懺悔你自己過去生障礙人家學道，這一生人家障礙你，再有的就是你自己的貪瞋癡放不下，總是有很多理由，很多藉口，那你雖然聽戒，雖然學佛，你沒有辦法真正得到佛法的利益，只得佛法的名字，所以叫做個名字佛，你來我們精舍，你做名字佛，那還不如別來，要做觀行佛，要真正開始用功，我們這個是修行的道場，是要大家成就的，不是要你墮落的，這點你們要清楚。

我們直接看

第一條、殺戒

「佛言。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。方便救護一切眾生。而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。」

這是第一條殺戒。殺戒這一條，我們之前講過，斷眾生的慧命，這個罪最重，除了慧命以外，生命也要善自護持，包括眾生的生命，你要能夠護念一切眾生，一切有命的不可以殺，肉不可以吃，葷的不能煮，也不要幫忙買，因為你持戒，這不是自私，這是慈悲，你好像對你家人是不自私的，你對這些被殺眾生是自私的，而且我告訴你，你去買這些葷的，你去煮這些葷的，這些眾生將來不光是報復你，而且報復你的家人，為什麼？是你家裡面的人要吃，你殺牠、你吃牠，牠將來殺你全家，吃你全家，所以這裡講的告訴你一切有命不得故殺，所以學佛人一定要吃素，受了菩薩戒一定要吃素，連外道他都是素食，不學佛的沒有宗教信仰，他都想到他要慈悲心，不要殺害眾生，他都能素食，何況你是諸佛如來的弟子，釋迦牟尼佛是素食，我們在《楞伽經》上，很清楚的看到，釋迦牟尼佛是素食的，在〈斷食肉品〉裡面佛就告訴我們，末法的時候，有這些出家人，妄說毗尼壞亂正法，毀謗釋迦牟尼佛，說佛聽許他的弟子吃肉，甚至佛也吃肉，釋迦牟尼佛講你如果做這樣毀謗的言詞，你將來必墮地獄，必然惡業纏身，那麼這一段文我們就知道，釋迦牟尼佛不吃肉，不吃肉就是素食，所以跟你肯定佛是素食，不是講假話，那麼再來看，這些告訴你可以吃肉、可以煮葷的，這些人是妄說毗尼壞亂正法，這戒給你胡說八道，講戒不好好講，給你胡說八道，妄說毗尼，破壞佛陀的正法，甚至毀謗釋迦牟尼佛，做一個佛弟子還謗佛，那你說這些人有沒有得戒，肯定不得戒，而且還犯重戒，不光教眾生殺生，自己也犯了毀謗三寶，也犯了盜戒，為什麼犯了盜戒，盜戒裡面講不得自己盜、不得教他盜，你教他殺生就是教他盜取別人身上的肉來吃，所以是教他盜，所以你一破，至少、我們這樣看至少破了三條戒，你還很得意、很高興，覺得自己很會開方便，很能度眾生，很慈悲，我跟你講你死了以後，你到三惡道去，你會嚇一大跳，為什麼你出家到後來會變成這個樣子，就是你自作聰明，破壞佛陀的戒律，所以這裡講不可以自殺，自己斷眾生的生命，乃至教人殺，教別人斷，或是讓別人去斷，自己在背後指使，或是暗示別人，或是說話故意令人起瞋，讓別人衝動起來去斷人家的生命，慧命亦復如是、一樣的，想方設法用計謀，這就是方便殺，看到人家殺生，你還說殺生是有德的，比如說殺蚊子，人家在殺蚊子，你還說這殺蚊子好，在那裡讚歎殺，你還說蚊子是害蟲，把牠殺了還有益大眾，這個都是犯菩薩戒，你不要想說犯這個菩薩戒沒事，等到你受果報的時候，你就知道慘了後悔莫及，所以不能讚歎殺，你不要看到你討厭的動物，你就趕快去查書去查牠這裡有毒、那裡有病，趕快跟大家講，公告大家，叫大家來殺牠，這個都是讚歎殺，如果你向大眾散播這種邪知邪見，這些殺業都要歸到你身上，你跟他是同樣是殺生，你跟他一樣是共犯，現代人講共犯，你在背後策劃執行，雖然你沒有親自去殺生，可是你教導大家殺生，這個是不對的，所以你們選擇行業自己就要注意，不可以選擇殺生的行業，殺害眾生罪過無量，自己一定貧夭短命，來生貧窮下賤，人家看到你都不歡喜，看到你都唾棄，甚至有人在這一生，因為他殺業非常重，人家看了就討厭，不會生歡喜心，連動物看到他都會攻擊他，而且殺業重的，你生病遇不到好的醫生，遇到的都是一些庸醫，給你開了一些好藥，結果因為你殺業的關係，人家吃不會死，結果你吃吃死了，這個都是殺業重的一個現象，一個果報，所以為什麼勸大家戒殺，這是長養佛性慈悲心、長養佛性孝順心，為什麼？因為一切眾生皆是諸佛如來，都是未來佛，這些眾生都是你過去的父母，也是未來的諸佛，所以不能殺害眾生，在佛教裡面大家都知道，十惡不赦的惡人提婆達多，他都還素食，所以為什麼你看提婆達多在法華會上，有一品叫做〈提婆達多品〉，造這麼多的惡業，將來還是作佛，惡報盡了以後還是作佛，就還有這一念慈悲心，佛給他授記，他這一生五逆罪都造了，下了地獄以後將來罪報受盡，他又能夠遇到佛法，佛授記他為天王如來，你要受了菩薩戒，你還吃肉、你還殺生，你連提婆達多都不如，你比他還壞，你比他還可惡，連這麼可惡的人他都能吃素，那麼你受戒你要發心求無上道，你怎麼能吃葷的，你吃葷的你要求無上道，你是絕對求不到，不可能得到，念佛不會得三昧，所以你看現在很多修淨土的，為什麼都沒有三昧，佛七一直打都沒有三昧，為什麼？回去就吃肉了嘛，怎麼得三昧呢？回去就想說我方便，開個緣，等到下一次放假的時候再來精進，這個是不會得三昧的，這些這個吃肉的人，將來都是不好的果報，而且吃肉一定殺生，所以菩薩大戒，第一條、不可以殺生吃肉，不可以斷眾生的命，這個是最重要的，要用什麼？要起常住慈悲心、孝順心，還要愛護一切眾生，方便救護一切眾生，所以這個就不光只是生命，你要保護牠的生命、要護生，乃至保護我們的生態環境，都是方便救護一切眾生，眾生者眾緣和合而生，這些山川、樹林、草木，都是眾緣和合而生，

【第7段：1：00：01~1：25：00】

都算眾生，方便救護一切眾生，所以佛制連出家比丘不踏生草，這都是方便護生。為什麼？這草下有蟲。《學佛行儀》、《沙彌律儀》裡面教你走路要看路，地上有蟲、蟻，不要傷到，你要能方便救護眾生；甚至早上起來，都還教你「從朝寅旦直至暮。一切眾生自迴護。若於足下喪身形。願汝即時生淨土。」如果真的不小心踩到了，希望這個眾生能夠超脫往生淨土，這個都是菩薩戒。菩薩戒一定就涵蓋一切的戒律，方便救護一切眾生。不光只是自己不殺，還要能護生，保護生態環境，保護眾生的生命。因為生態環境破壞掉了，這眾生也活不下去。就像你放生，你要是無知，你放下去，你把生態環境破壞掉了，被你放的這些生物好像是活的，可是那邊原有生態的這些生物死光了，所以你雖然這裡放，但是那邊又犯了殺業。所以沒有智慧的人他不懂，他不懂得去保護生態，他以為我只要放生放下去，他就有功德了，沒想到還造了殺業。那最後這些破壞生態的這些動物、甚至植物，還是被人家抓起來，還是被人家剷掉，抓起來可能就抓去殺掉，所以你放生並沒有功德，所以我們講的要如法的放生。放生就兼有護生的意思在裡面，這個都是菩薩戒，太多太廣了，乃至你的煩惱，你要能夠了達煩惱性空，不起一念能斷之心，作意造修，這講很文言，想說你要來透過修行來斷除煩惱。你要知道煩惱性空，那知道以後不妨無修而修，這就不犯殺了，所以這個都是不殺生。乃至知道煩惱即菩提，即是方便救護一切眾生；煩惱性空，煩惱即菩提，方便救護眾生；不妄斷煩惱，知道全相即性，全性即相，這都是方便救護一切眾生。如果菩薩你做不到，那是菩薩波羅夷罪，這犯了重戒。那犯了重戒怎麼辦呢？很多人想到要對清淨僧懺悔、對十方僧懺悔，對於犯輕戒要對首懺。我告訴你：佛門為什麼要拜懺？你以為你給這些沒犯戒的人在那裡懺罪，你就能夠消災滅罪嗎？未必消得掉，你要拜八十八佛，你要拜這些懺法，在佛前求懺悔。佛是清淨僧，佛聽得懂你的話，他懂你的心，佛菩薩知眾生的心，不是你先生知你的心，不是你太太知你的心，諸佛如來知眾生的心、知眾生的業，你要在佛前懺悔，而且佛是清淨僧。你拜懺的時候請十方諸佛，這是十方的清淨僧，佛是真正僧人中的僧人。向佛菩薩前懺悔，禮懺滅罪。所以為什麼佛門都有拜八十八佛，就怕你犯戒，那你在八十八佛面前發露懺悔。你看念這個懺悔就是教你怎麼懺罪，所以一般持戒的人不懂，現在犯了這個戒，趕快找幾個沒犯的，給他念一個羯磨，他就以為這樣就沒事了，下次還是犯。所以大乘的戒律它直接教你拜懺，你看這個叢林道場拜懺，早上念十小咒、念楞嚴咒，滅你的破戒罪、滅你的犯戒罪。所以祖師大德大慈大悲，世間人不懂，以為找個人來講，他的罪就滅掉了。你譬如說像犯輕戒好了，輕戒對首懺，對首，對誰的首，對自己的心首，不光只是人對人，自己有沒有心悔改。輕戒就是所謂的惡作罪。你犯了惡作罪，你譬如說你「合會軍陣。興兵相伐。」讓兩個國家打仗，這個惡作。你以為這麼對首懺，你就能消得了業障嗎？你如果沒有在十方諸佛面前懺悔，你殺這麼多眾生，這個業怎麼能消。所以腦筋要清楚，犯了戒，你要怎麼懺？你要拜佛門的這些懺儀，我們佛門裡面常用的就是八十八佛。拜八十八佛能懺一切破戒的罪，念楞嚴咒能滅一切破戒罪，縱然是你未受戒前的破戒罪也能滅。所謂設犯禁戒於未受時，持咒之後，無問輕重，無問輕罪跟重罪，這個無問輕重，一時銷滅。所以為什麼我們講你要念楞嚴咒、要念十小咒。現在佛門有些出家人，早晚課念《弟子規》，我告訴你，你就準備下地獄。你看哪一些道場早課晚課念這些世間書的，你就知道這些出家人，你不要看他現在敲著木魚、敲著大磬，人模人樣的，他是人中的畜生、人中的餓鬼、人中的地獄道眾生，將墮地獄。所以你要清楚，這些都是斷眾生的法身慧命，你送這些世間的書，你滅不了你造的惡業，只有持咒、只有向諸佛如來禮懺，這才能滅罪。就像唐朝的時候有一位玄琬律師一樣，他這個人從小，我們看他的傳記就知道，他從小就是個得戒的和尚，他就懂得持戒，人家拿肉給他吃，他就告訴他，你不要為我殺生，為了這個事情他還去懺悔，他當小孩的時候，還沒出家，出了家是律宗的祖師，他小時候不小心打死了一隻蚊子，他跟他師父懺悔，他師父跟他講，你不是故意的，這沒事；他還是覺得不清淨，他到佛前去跪拜，在佛前求懺悔，跪了一個晚上，大殿裡的佛變成真佛來告訴他，你的罪已經消掉了。所以是在佛前求懺悔，不是你對個人，甚至現在這些的持戒的，很多都是俗人，沒有成就，你對他懺怎麼會滅罪呢，所以懺罪是對諸佛菩薩懺，這些是清淨僧，你不要對人懺，那個沒有用，所以要清楚，這第一條殺戒。你不要去斷眾生的生命，不要斷眾生的法身慧命，不可以故意斷也不可以不小心斷，你做事情你都要小心，你不要想說你殺了生、你吃肉了，你再來後悔；還來問我吃肉怎麼辦？不小心吃到了怎麼辦呢？不要不小心，沒有不小心，因為因果不會管你小不小心。因果，你要是犯了，那就是犯了，就會有相當的報應。所以不要把眾生的命斷掉了，把眾生慧命斷掉了，你再來懺悔，後悔莫及。所以為什麼講殺生這一條戒叫不可悔，因為後悔莫及，懺悔也沒有用，牠的命已經斷了，你的懺悔不能令牠復活，所以要知道。那麼這一戒最重的，還是一樣斷眾生的慧命，這個是最嚴重的，你斷眾生的慧命，一定要注意。那能夠不要斷眾生慧命，你要怎麼做？多流通正法，廣宣正法，所以你看一戒真的具足一切戒，具足一切的行法、行持，流通正法，你要修學佛法，你就能不斷眾生的慧命、不斷眾生的生命，你就能方便救護眾生。看到眾生要退心了、要退轉了，方便救護他；那如果人家不聽你救護，你也就不要起煩惱了，很生氣啊，我是他媽媽，講的話他也不聽。眾生要墮落，那就隨便他。有些人想說他要救護眾生、要幫助眾生，幫到後來自己都變眾生了，自己都起煩惱了，煩惱起得比誰都熾盛，那就不行。所以這一點要清楚，這是第一條殺戒。

第二條，盜戒

「若佛子。自盜。教人盜。方便盜。咒盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主。劫賊物。一切財物。一針一草。不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。」

這盜戒，盜者不予取。所以我們之前講過，你自性當中，你妄取一法，認為是實有的，這就是犯盜。甚至你的言語當中，你起心動念當中，教人或是設方便，讓人家著於世間法上的，取世間法都是犯盜。一切法本自具足，你妄生有能、有所，這個都犯盜戒。所以我們應當令一切眾生生福生樂，生福生樂，不要令眾生起煩惱，應當教導眾生知道性相一如，知道一切法唯心，不要妄取諸法。你自己也不要妄取，如果起一念妄取，你自己就要迴光返照。常看到很多同修，動不動起心動念，一件事情想半天轉不開來，這個都是犯盜戒。妄取世間法，認法為實有。你如果發現你認法為實有，你要趕快化空，不要隨著這個妄念，一直打妄想下去，不然又犯到後面的酤酒戒。所以要知道一切法當體即空，一切法相有體空；一切法即心自性，都是你心變現的。山河國土大地都是以心為體。《楞嚴經》說的「一切因果。世界微塵。因心成體。」既然心現之事就沒有怨懟、就沒有取著，就沒有所謂的煩惱的出現，這個才叫不犯盜戒，不然就叫盜三寶物。為什麼？自性三寶，你要是起一念迷，就犯盜自性的佛寶，佛者覺也；起一念不正見，盜自性的法，法者正也；起一念染汙意，盜自性的清淨僧寶，僧者清淨也，起染汙意則盜自性三寶，所以故名盜三寶物。所以為什麼我們講修行，不妄取諸法，你就不盜了，念念銷歸自性。所以我們學菩薩戒、受菩薩戒，你要會受持，不可以像個俗人一樣，以為只要不要偷東西，這樣就叫不盜了。但是你對你的東西念念執著、念念放不下，這還是盜。對於世間事情你放不下，對於色身放不下，對於無上的佛道你不肯認取、不肯直下承當，都是犯盜。認為心外有佛果，可修、可取、可證，都是菩薩盜戒。所以修行你要會修，講盜戒最重的就是盜三寶物，盜三寶物裡面自性三寶。你自己迷惑顛倒，迷失本具的覺正淨，迷失本來，起不覺、起不正見、起染汙念，就是盜自性常住三寶，這個罪最重。迷失自性三寶、盜自性三寶，那就產生出六道輪迴、產生出山河國土大地，而後繼續犯重，堅固這個妄念，不斷的妄取妄取妄取，從細念一直至粗念，到後來做盜賊，偷人家的東西。所以我們修行從根本修，從心性下手，你就不會像二乘一樣有取、有證，二乘取著菩提、取著涅槃，這個東西都是犯盜戒。為什麼？菩提本自現成。所以六祖惠能講，六祖惠能大師講：「惠能沒伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長。」你還長養菩提幹什麼？何期自性本自具足。何期自性能生萬法。你還取著什麼？一取著，菩薩犯盜，你就犯了菩薩的盜戒，所以這個修行要這麼修、這麼用功，念念觀照、念念在道。如果你迷惑了，迷了很遠了，趕快回頭，一念覺悟，這個罪就消掉了。如果你執著事相太嚴重，在佛前懺悔，所以我們剛才講的，你要在佛前懺悔，如果你能一念迴光返照心性，那所謂「端坐念實相。重罪若霜露。慧日能消除。」一念之間，地獄猛火化為清涼風。所以你看張善和，他就是念佛。這念佛呢，就是一念迴光，地獄猛火化成清涼風，所以帶業往生西方極樂世界。那迷的時候呢，現了這個地獄的現象，因為他殺生，盜眾生的血肉，現地獄相，那一念迴光稱念「南無阿彌陀佛」，迴光念佛、見佛、成佛時，所謂「以觀佛身故，即見佛心」。見極樂世界就除無量億劫生死重罪。極樂就是我們眾生本地風光，所以你要真正這樣觀照這樣修行，你就不會墮在二乘當中，你就不會去偷別人的東西，你就不會盜三寶物，盜自性三寶。自性三寶就是常住三寶，為什麼？自性常住，剛才講過「是法住法位，世間相常住」，自性三寶跟常住三寶不一不異，不可說同不可說不同，當然回到事相上來講，常住三寶就是現在有形有相的佛法僧－供佛的東西、供法的物品、供僧的這些東西，不可以偷；乃至把這個堂口的東西移到另外一個堂口去。以前叫堂口，現在叫部門，把這個部門的東西移到另外一個部門去，讓這個部門的人找不到，叫離本處。離本處就犯盜了。那眾生迷失本性就是離本處，本來住在大寂滅場地翻為名相之境。所以法藏國師講「實際居於目前。翻為名相之境。」這就是離本處，即是犯了盜戒，「真空滯於心首。恒為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。」所以我們眾生要不離本處，不離本處而成菩提，不離本處而入涅槃，不離本處而行六度，不離本處幫助一切眾生，所以能夠令眾生生福生樂，令一切眾生皆能夠復本心源，皆能夠不向外取著，皆能夠見得本處，這個就是盜戒，你持這個不偷盜。所以我們再講這個十重戒是在給你增益，再把它講仔細一點，上一次時間不夠。所以菩薩戒這麼修的，你們可能沒聽過，這個就是你了達心性之後，對於心性之理能夠明白了，你就會修了，所謂頭頭是道，左右逢源，盜戒可以這樣持，這是真正的菩薩，你是真正的佛弟子，其他的都是著相。所謂修者修行者以離相為宗，離一切相即名諸佛，所以教你不犯盜戒，不妄取諸法，不妄取諸法就是離相，教你無所持，教你不執著，就是不犯盜，就是持戒。心與眾生同體，同一體性，眾生即佛，佛即眾生，就是生常住慈悲心孝順心，即是不殺生。同體大悲，前面講的不殺生戒。這裡告訴你心不要取諸法、不要著相，無念無作，這個就是持不盜戒，你不偷盜，不離本處。如果迷惑顛倒，你就趕快回頭，所以為什麼說菩薩犯戒，雖然犯戒不名為犯；雖然破戒不名為破，正是此意，除非你起一念二乘心，起這個增上慢心，你退菩薩願，那就叫破戒了，你覺得這學大乘有什麼好的，不學了變成去學小乘的，背大向小，那就破戒了；其他的像這個雖然犯戒，佛在《地持戒經》裡面講的，這是彌勒菩薩講的，彌勒佛講的：不名為犯，雖然犯戒不名為犯。所以為什麼說菩薩戒，你不用擔心你會破戒，很恐怖，只要一起個心念就破。我告訴你：不可破，真如自性，「從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」你怎麼破，即使你墮地獄了，都沒有辦法破，所謂「虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」心性就是佛的功德，心性即佛，心性的作用就是佛的功德。所以我們跟你講菩薩戒是大乘菩薩戒，不是凡夫戒、不是二乘戒，也不是著相的菩薩戒，那更不是五戒，更不是外道戒了。所以你自己要發無上的菩提心來學，恭敬心向佛菩薩學習、向祖師大德學習，念念不忘失，念念在道，以光明金剛寶戒作基礎、作根本，你在持這些一切戒相的時候，行一切戒相的時候，你就懂得怎麼做了，這是給你略說殺戒以及盜戒，那你們要能夠善思惟、善思量，不要迷惑顛倒。那麼今天時間到了，我們就講到這裡。