妙法蓮華經今解
藥草喻品第五
第四講
(經文)
是諸眾生聞是法已。現世安穩。後生善處。以道受樂。亦得聞法。既聞法已。離諸障礙。於諸法中。任力所能。漸得入道。
昨天講到末後的一小段，眾生聽聞佛法現世得安穩。所以人家問：「學佛有什麼好處啊」？其實它最現實的就是「現世得安穩」，你碰到什麼災難，念「觀世音菩薩」，所有急難恐怖立即消滅，哪怕是你在飛機上，哪怕是你在大火之中，你看，現世得安穩。你讀經為亡者迴向，都能立即超度。我昨天講到的「破地獄真言」，將墮地獄時，得蒙地藏菩薩加持，傳授他「破地獄真言」，等到進了地獄門之後，一念「破地獄真言」，立即解脫，所以說現世得安穩。你在日常生活當中，你所面對的事情不順，你念大悲咒、念觀世音菩薩；你生重病，念藥師佛，你念《藥師經》，都得延壽，都得安樂。乃至你臨終的時候，心裡面恐慌不安，不知道該怎麼來面對的時候，你念阿彌陀佛，現世得安穩，後生善處。你要是信願具足，那麼就往生淨土。縱然沒有信願，也不想求生淨土，也能保證不墮惡道，而且得生善處，生尊貴家，生到有地位、有財富的人他的家庭。所以你看現在有些人，他有錢，你看他的下一代，福報很大，就是過去生在臨終的時候，人家幫他助念，或是幫他做功德，這功德很大，所以他投生到這有錢人家，但是因為習氣沒有改，在有了財富或是有了地位後，他就任性而為，可是他過去生的福還是在的。
你看到有一些人，他年輕的時候很揮霍，到後來因為接觸到佛法，他之前年輕的這種好逸惡勞，或是揮霍無度的這些習氣，立即收斂，而且改變，甚至還出家。這都是他前一生修福，或是他的家親眷屬為他讀經迴向，所以他這一生有這樣的福報，能生到尊貴處，得生到富饒處，所以說「後生善處。以道受樂。」「以道受樂」就是他會接觸到佛法，學佛得到法樂。「法樂」是因為你學了佛法，不是因為你散亂，這是一個意思。那麼這裡我們特別著重在於你後生善處，都還能接觸到佛法，以道受樂。所以縱然你沒有往生淨土，你沒有成就，沒有工夫，你接觸到佛法之後，都是得生善處，都是得到好的果報。這一生沒有成就的話，到來生「既聞法已。離諸障礙。」能夠消除業障，在佛法當中「任力所能」，就是你會學到適合你的法門，然後呢「漸得入道」。所以佛法它能夠給予眾生無邊利益，現世就能安穩，後生又得安樂，又能學佛，又能夠得生善處，得生善處又能夠學佛，如果這一生因緣好的，他的來生就是往生西方。
所以佛法很重要，它給予眾生的利益，直到後世，到無量劫。我昨天強調的，你不要把家庭看得太重，不要把生命都浪費在家庭生活裡面，要多來佛門熏習，增長善根，培養你的善根。也不要太多時間關注在世間事上，關注在虛妄的課業上面。你是一個佛弟子，你要知道：你讀書你才讀幾年？你工作你也就工作個幾十年，在工作的時候，你畢竟還是佛弟子啊，所以佛陀教你的事情你不能忘記。有人說：你要從小把課業念好、把世間的書讀好，因為會影響你一輩子。有時候不一定的，有時候書讀得多了，品德沒培養好，心高氣傲、目中無人，這也會影響你一輩子 ，你走到哪你都看不起人，你都跟人家格格不入啊。不如你學佛，你種善因得善果，你懂得調整你的傲慢、調整你的煩惱習氣，成就你的福報、成就你的智慧。所以有智慧的父母，是教小孩子來學佛，除了父母得利益，小孩也得利益。你看有多少學佛人，他這一生很用功、很精進，但是臨終是誰障礙他？就是他的子女障礙他念佛往生，就在他的病榻前面又哭又鬧，甚至有的為了分你的遺產，有吵架的、打架的，......你都還沒往生，他就想要你所有的資產啊，這個就是子女沒有學佛，他習氣沒有除掉啊。為什麼我說是「沒有學佛」呢？ 你看，在世間法裡面，因為從前就學習傳統的教育，讀儒家的書，人在外表上是有一個樣子的，沒有錯，可是裡面的貪瞋癡還是沒有除掉，所以講到分家產的時候，講到利害的關係的時候，很多人都被名利沖昏頭。你看，從前的貪官學歷都很高啊，當然我不是說讀書沒有用，不是說儒家沒有用，而是這些人沒有把道德文化，拿來轉變自己的習氣。
所以為什麼說要用佛法？因為佛法它有戒律，佛法才能夠防止人的貪瞋癡，可以更加重你的道德觀念，可以消除你的煩惱習氣，現在對你就有好處，現世你就得安樂啊。所以聰明的父母，是讓小孩來學佛，讓你下一代來學佛，除了你自己學，還要度他來學，善巧方便地引導他，讓他了解佛法。你可以從最粗淺的開始說，你可以講因果的道理給他聽，講因果的公案給他聽。我從小家裡面的人學佛，我俗家的母親學佛，她都會講這些東西給我聽。你可不要學外國人，睡前講童話故事給小孩聽，你小孩睡前你可以講個佛教故事，可以講個祖師大德的傳記給小孩聽，你自己熏習，你小孩也熏習。像外國的小孩，從小他去學校，學校就會給他上宗教教育，甚至像英國，他把他們的基督教、天主教，都帶到學校裡面去，連他們的小孩畫畫、化妝舞會都是畫或扮演基督教裡面的人物、天主教裡面的人物，我們佛教也應該這樣子啊。你讓小孩從小畫佛，讓他知道「護法善神」，讓他知道佛教的故事、十大弟子，他的善根從小就慢慢培養好了，讓他背《心經》，讓他讀《阿彌陀經》，讓他知道祖師大德的故事，讓他知道因果的故事，我們佛門裡面都有這些教材，就是你們身為家長不會善用。你希望小孩學佛，你要給他佛法，你們要小孩學佛、要你孫子學佛，你可以來問我，我有方法給你啊。我今天就把方法給講出來，你要看佛教的這些故事內容，你講經典的內容給他聽，講一句是一句，講五分鐘是五分鐘，講三分鐘是三分鐘。如果有空出去玩，不要總是去那些兒童樂園、遊樂園去玩，多帶他到寺院裡面，了解佛教的寺院，接觸出家人，他才會學佛啊。你在他面前表現出恭敬三寶、供養三寶，教他到道場的規矩，他就會知道，他以後跟他同學接觸的時候，他就會告訴他的同學，他就會去影響他的同學，說：你到寺廟應該是怎麼樣怎麼樣，應該是如何如何，哪些事情要注意的。所以這就是給他種善根。所以說現世得利益，現世得安穩。
那麼對於亡者來說，一輩子沒有接觸過佛法，臨終你勸他念佛，你幫他助念，這個他後生得利益。如果在助念的時候他的善根發起來，念阿彌陀佛求生淨土，那你真的是成就一尊佛。所以臨終一定要助念，最少八個小時，最多二十四個小時，甚至有的超過二十四小時，都沒有關係。這樣子做就能幫助他，幫助你的家親眷屬，或是你的親戚朋友，用佛法來幫助他，那麼他這一生也許沒有遇到佛法，但是經過你臨終這樣子為他助念，他得聞佛名，他不墮惡道，來生生尊貴家，而後能夠漸漸地接觸到佛法，所以「漸得入道」。
（經文）：
如彼大雲。雨於一切卉木叢林及諸藥草。如其種性具足蒙潤各得生長。
這是講佛說法的殊勝，就像大雲一樣普降甘露。這雨水潤澤一切的草木以及叢林，還有種類不同的藥草，「如其種性具足蒙潤各得生長。」凡是佛說法，大家都能夠得到佛法的利益，但是最究竟的利益就是學「一乘」。所以學佛最要緊的，是你要會歸一乘佛法，不是只停留在小乘或人天乘，絕不是停留在你現前的境界，你要向上學習。人要有「上進心」，俗話叫上進心，我們佛門叫「精進」。這「精進」就是你能夠棄捨你從前的煩惱習氣、從前的境界，而後不斷地熏習佛法，向上學習，這個才叫精進;晝夜不懈，順逆不退，在順境逆境中你都不退轉。逆境可以淘汰一般人，淘汰這些沒道心的人，可以淘汰他；但順境可以淘汰修行人。一般人碰到逆境，他就退心了，他所求不滿願他就不學了。但恐怖的是順境，它可以淘汰修行人，像：悟達國師，他是十世高僧、辯才無礙，三武滅佛的那個唐武宗，唐武宗每次跟悟達國師辯論，每次都輸，氣個半死。這個悟達國師辯才無礙，但是因一念貢高心，冤親債主就找上門，這就是在順境裡面，不小心跌倒了，幸好他回頭回得快，還沒有墮落。
所以，逆境是淘汰沒有道心的人。為什麼一點逆境你都沒有辦法來突破？那表示你沒有道心。你要知道碰到不順了，這就是給你考驗，看你有沒有道心、有沒有決心。你連這一點決心都沒有、這一點道心都沒有，那你就不用談要成佛了。因為順境更讓你退轉，什麼事情都順你的心、順你的意，都人家捧著、人家讚歎著，這個時候你就要注意了。尤其是老居士，從前學佛，也許周邊的人都障礙你，到了年紀大了，障礙也慢慢就少了，有的該走的也走了，喜歡的來了，你的孫子很討喜，你的兒女還對你還特別孝順，完了，你這時候道心就開始退了，就說我要度孫子、我要度兒女，開始理由就來了，藉口就來了。這個「老居士」包含著男眾居士跟女眾居士，特別是學佛二、三十年以上的。那麼你是老修行？還是老眾生呢？就在這裡做一個分界，所以很關鍵啊！你們有些人現在就是處於關鍵時刻，順境來了，都能讓你順心如意，沒有修道的障礙，反而你不修道了、你退轉了。這時候又是你佛法懂得最多的時候，又是你做為真正一家之主的時候，沒有人可以給你壓力了，沒有人可以障礙你修道了，這個時候反倒是你自己退轉了，這個就是順境退。甚至你可能已經功成名就了，退休了，那這個時候就更要小心，不要迷惑顛倒了。
出家人也是一樣，你看有些年紀大的老和尚、老法師，那個都退轉了，他年輕時候懂得護法護教、破外道、破邪說。這下好啦，年輕時積累的功德到現在年紀大了，被人家一讚嘆、一捧，就忘我了，開始把佛法講得變質了，連人間的佛教都講起來了，以人為本的佛教也說出來了，就是他把佛教變成世俗法、世間法了。蓋了一間寺院，欠了幾個億，欠了幾十個億的都有，負債不等，他廣收徒眾、廣開精舍，是為了什麼？為了還債啊，就開始沒有心用功，臨老這個時候就退轉了。所以很恐怖啊，作「大師」已經沒有辦法滿足他的貪欲心了，他想要作國師，他想要領導整個佛教，他想要領導整個宗教界，他希望世界和平是由他來提倡，完全以他自己為中心。那麼你看看，這些人的倡議是不是好的？很多都是好的，但是你回過頭來看，他當初修行真的是為了要像今天這樣子嗎？不是啊！他這個就是一個退轉的現象。所以你不要看在家人退轉，身為在家人退轉，有時候你影響著你自己也就算了，怕的是出家人退轉，出家人要是退轉了，他把佛法亂講、曲解，那他之前講對，後面卻全部給你講錯、給你胡說八道，穿鑿附會，但是因為他之前建立的形象還不錯，人家以為他之前講對了，後面所說的就一概過關，一律地認同，因此導致佛法的變質，這種行為對於佛教損傷非常地大，甚至比那個吃肉喝酒的和尚破壞佛教還要嚴重。有一些出家人他不如法，變成神棍，搞神通去了，但這種大家一看就知道。就怕的是他從年輕就如法，到老了的時候變質、退轉。因為年輕的時候如法，大家覺得他是對的，到年紀大的時候，人家保留著他年輕時如法的印象，會覺得他應該什麼都如法了。所以你現在要看一個出家人如不如法，你要重新審視他現在的作為跟經典一不一樣，時時刻刻警惕著。所以說：不如法的道場不要去，不如法的出家人不要護持，那你就不會跟他共業了，這一點大家要清楚。
所以說，佛法最重要的是要學一乘了義，不要讓佛法變質了。你自己心裡面就是要志求無上佛道，這樣子你來學《法華經》、你來聽《法華經》你才相應。什麼樣的人可以聽《法華》？前面講的，只願意學大乘的人可以聽《法華》；對於大乘佛法能夠志求不退的，可以聽《法華》；不受持二乘聲聞外道的可以聽《法華》。一般學佛人他不懂，我講二乘外道這些東西不如法的不要學，但是呢，他們反而毀謗正法，說：「你們心量不夠大。」錯啦，佛門的心量非常地大，但是沒有辦法存有邪見，你不能拿「心量大」當藉口，說要來包容邪見，若有這種觀念，那就是你邪見啊。因為這是經典給我們開出來的學習條件，就像你入學的一個基本必備條件，像你去考一間大學，他要求你的中文要幾分、你的數學要幾分，你不會去罵這些高等的學府說：「你們不是大學嗎？怎麼心量這麼小呢，我這個科目不及格你也不接納我，不是說學術自由嗎？」問題是你就達不到人家的門檻啊。大乘佛法亦復如是，能普遍接受一切眾生，但是你也得有相對的棄捨。所以你看《楞嚴經》中佛告訴阿難：汝當厭離聲聞緣覺及諸外道。佛說你要先捨二乘心，我才能為你宣說《大佛頂首楞嚴》，所以是有相對條件的。你如果都不捨，你也不放下，你說「我來學」，那是不可能的，是做不到的。所以，佛門接引眾生廣大，三根普被，利鈍全收，但是你能不能學大乘，還要看你自己願不願意放下你從前學的二乘，以及外道的乃至世間種種的邪見？你放得下你才能入，你放不下，你就是一個髒杯子，你盛不了甘露，所以這一點要知道。佛法能普遍接引一切眾生，所有眾生各得蒙潤，但是也必須是你真要學習，願意放下才行，否則以這種抱樁搖櫓的心態，你想求無上佛道，就如同煮沙成飯，想把沙子要煮成飯是做不到的，是不可能的事情。
（經文）：
如來說法。一相一味。所謂解脫相。離相。滅相。究竟至於一切種智。
所以如來說法能普應群機，眾生的根器不同，猶如三草二木，但是如來說法確實是「一相一味」，什麼叫「一相一味」？「真如實相」故名「一相一味」。如來說法就是唯說一乘，唯談大乘心性之理，告訴你，什麼叫「解脫相」，這個業即是解脫。「離相」就是教你不著一切諸相。「滅相」呢，就是告訴你「苦即是空」，令你究竟至於一切種智，即是我常講的「業性本空」。「五陰本空。六塵非有。」這就是如來說法，釋迦牟尼佛講的內容就是大乘。所以你看很多小乘經典裡面的東西，它跟大乘用詞很像，可是境界不同。也就是說，他同樣聽到如來說這句話，但是他只理解了一半，或是理解了某部分，所以知見不圓。如來說法是講真如實相，這「一相」就是真如實相，「一味」就是一乘。所說的內容告訴你：「業」即是解脫；所說的離相之法，告訴你「惑」即是般若，迷惑顛倒的當下即是般若；滅相呢，告訴你苦即是法身，所以「法身、般若、解脫」講的三德秘藏，令諸眾生究竟至於一切種智。這「一切種智」分三個層次，「一切智，道種智，一切種智。」叫「三智」。「三智」裡最殊勝的就是「一切種智」，「一切種智」就是見一切法，唯心所現，了達中道實相之理，這叫「一切種智。」這個是如來說法，說的都是真實之法，所以說「十方佛土中唯有一乘法」，佛唯說一乘。為什麼說唯說一乘呢？因為如來所說的不管是三乘二乘，統統都是要你會歸一乘，所以說「唯說一乘」。前面講過，釋迦牟尼佛他看這世間的眾生，有種種的貪欲，有種種的愚癡，所以不能夠放捨，如果一下為他講大乘，他必然不信受。所以，「尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。」雖然說三乘，但目的是要你會歸一乘。這裡所強調的是：雖然眾生各得其利，但是如來所說的核心宗旨，就是「一相一味」，就是一乘了義，令諸眾生究竟至於「一切種智」，這個是關鍵。所以你看到除了一乘法以外，其他的都是方便法。
（經文）：
其有眾生聞如來法。若持讀誦。如說修行。所得功德。不自覺知。
這裡講：有眾生聽聞如來說法，他讀誦經典，如說修行，但是「所得功德不自覺知。」什麼叫「所得功德不自覺知」？就是他不知道佛是講一乘無差別之教，是講平等之法，所以說雖然得了功德，但是「不自覺知」。隨自己的根器，有人解的是二乘，有人解的是三乘，不知道如來所說唯是一乘了義。你看，二乘人聽到如來說的是生滅四諦，得阿羅漢果；菩薩聽到如來講的法是無生四諦跟無量四諦，得的是權教菩薩的果位，也就是「通教」跟「別教」的果位；那麼有一類人是上根利智，知道如來唯說一乘，所以得的是圓教的佛果。但是一般的眾生沒有辦法知道，所以必須藉由《法華經》開權顯實，這個很重要。你看到的所有經典，目的就是為了談說一乘，為了讓你明心見性而已，讓你成佛而已，而不是只得禪定，也不是得輕安，更不會是只在二乘。
（經文）：
所以者何。唯有如來知此眾生種相體性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法得何法。眾生住於種種之地。唯有如來如實見之。明了無礙。
這裡講「所以者何」，就是「爲什麼呢」。唯有如來知此眾生種相體性，「種相體性」是指是種子與外在形相，「體」是主體，「性」是就是他的本性。唯有如來了達眾生的種相體性，一切眾生的種相體性，如來皆能了達，也就是善能觀機。眾生「念何事。思何事。修何事。」要怎麼樣的說法眾生他能夠開悟？眾生他應該怎麼修？佛都知道。所以這「念何事」，就是講「三慧」：「聞」慧–眾生要聽聞大乘，「思」慧–思惟大乘，後面是「修」慧–修學大乘，「聞、思、修」這三慧。 那麼「云何念。云何思。云何修」，該怎麼念？怎麼思？怎麼修？對於這「三慧之體」要能了解，三慧之體就是「真如佛性」，就是心性。從性起修，又叫「稱性起修」，所以，聞思修三慧又說為性具之三慧。所聞之法是一乘，所思之法是一乘，所修之法是一乘，依一乘而聞，依一乘而思，依一乘而修，所以叫：「云何念。云何思。云何修。」這「念」就是不忘失的意思，聽聞以後不忘；這「思」就是觀照不忘以後他能夠去觀照；「修」就是整個轉變了，修正過來。所以為什麼說大乘它很殊勝，它是頓超。說「頓超」，有人根器好的，他一下可以頓脫無明；有的根器沒有那麼好，他是漸脫。但是其實這「聞思修」在運作的時候，是同時作用，你聽到一乘法，能夠記取、能夠思惟、觀照、能夠破無明，能夠改變。
所以你看，佛法它能改變命運，改變什麼命運呢？改變你輪迴的命運。這輪迴的命運是誰造成的呢？不是閻羅王判給你的，也不是他化自在天造的，也不是上帝給你安排的，是你自己造的，所以經典上講的「汝妄自造，非菩提咎。」學佛確實可以轉變命運。所以近代佛門裡面有一本《了凡四訓》，講那袁了凡改變命運的事情。我說他能改變什麼命運？跟憨山大師一樣，同樣碰到雲谷禪師，他求到的是什麼？只是世間法，他本來命中無子—得子，本來短命—變長命，可是他生死的命運並沒有改變。所以我說：真學佛人不用學他袁了凡。我說，你學憨山大師，憨山大師跟袁了凡同樣碰到雲谷禪師，憨山大師聽雲谷禪師的話：參「念佛的是誰。」參破這個話頭，明心見性，大徹大悟，現在肉身不壞，就在廣東的南華寺裡面，金剛不壞身，幾百年了肉身不壞。這個命運就轉變了，什麼命運轉變了？是生死命運轉變了。所以你要改造命運，你就要學憨山大師。憨山大師就有講過，他跟袁了凡同樣都碰到雲谷禪師，但這袁了凡他不懂佛法，對於佛法心性的道理他不懂，唯心的命運道理他不懂，所以雲谷禪師才教他念準提咒，他的業障才消，本來短命，後來長壽。可是他到了他死的時候，他都還搞不清楚他的命是怎麼轉變的，還寫了一本《了凡四訓》，裡面雖然教人做善積德，但是這轉變的其中關鍵在哪裡？他不知道，關鍵在於他持了我們佛教密宗的準提神咒，是雲谷禪師教他的。這個咒語能滅除你現世的惡業，讓你所求皆能滿願，你短命，你想要求長命，這個可以求得到，方法還是在佛門裡面。所以他最後還是以為是他自己的功過格轉變了命運，實際上那力量非常、非常地小，就像螢光一樣;準提神咒的力量就像太陽光一樣，準提菩薩是觀世音菩薩示現的，所以這麼靈啊。所以他袁了凡自始至終都沒有搞清楚，那你們後面的人不要也腦筋糊塗了，你學佛了，你還學他？他根本就是一個沒了生死的人，你學他幹什麼，你應該學憨山大師。你學憨山大師你真的學透了、你學成了，那你就是金剛不壞身，他參破話頭啊，他說他這一生最得力的就是雲谷禪師教他參「念佛的是誰」，這是憨山大師親自講的。雲谷大師可謂是憨山大師的恩師，教他參禪，而他也真幹了，真正參究。所以佛法講的這「命運能轉變」，憨山大師就可以給我們作證，袁了凡不行啊。所以，同樣碰到雲谷禪師，憨山大師生死全了，明心見性，大徹大悟，肉身不壞，而袁了凡不知道到哪裡輪迴去了。我們可以肯定憨山大師的成就超過袁了凡，百分之百超過，肉身不壞啊。
所以有人說他要轉變命運，他要學這袁了凡，我說：你學他幹什麼？那又沒有真轉，只是拿著佛法求到了一些世間的東西，把落葉當黃金，把冰雹當如意珠。所以學佛你要學祖師大德，這些才是學習的榜樣跟對象，你去學一個凡夫，你最後就是變成凡夫，求世間的名聞利養，這是不對的。有些人會講：「這是印光大師印出來的。」但是印光大師的目的是什麼，你很清楚，印光大師的目的是勸一些沒有學佛的人為善。你已經真學佛的人，他教你把死字掛心頭，有沒有？確實是有的。印光大師教你要了生死、出三界。所以你真正要學，還是要回歸到佛門裡面來，印光大師之所以成為我們淨土宗的祖師，絕對不是因為他印《了凡四訓》，或是《感應篇》跟《陰騭文》，而是他修學淨土，這位置要擺正，重點要看對了。學佛人要有正知正見，不要人云亦云，道聽塗說，所以這一點大家要清楚。
那麼唯有如來知道眾生「種相體性」，簡單講就是「根器」。那麼「念何事。思何事。修何事。」後面講：「以何法念。以何法思。以何法修。」就是熏修這三慧的因緣，有人以《法華經》熏習這三慧，以《楞嚴經》熏習三慧，有人以《無量壽經》熏習三慧，......，都是要以大乘經典。所以說「以何法得何法。」眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。因此佛才講這麼多的經典，目的就是要接引眾生明心見性;眾生是什麼根器，要怎麼來修行，要怎麼讓他懂，然後，要他依什麼法來修，要他以什麼為體來修，這些佛都知道。這裡講得很清楚，「唯有如來如實見之。」只有佛他特別清楚，明了無礙。
（經文）：
如彼卉木叢林諸藥草等。而不自知上中下性。
但是眾生自己不了解，就如同這些卉木叢林藥草等，他不知道他自己是什麼樣的根器。就像樹，它不會自己覺得：我是大樹；藥草也不會覺得：我是藥草，我是小藥草、我是中藥草，但是如來知道，如來曉得。如來就像一個懂得藥的人，懂得植物學的人，他能夠知道這個是什麼樹，這個是什麼藥草，但是藥草本身它不曉得，就像眾生一樣，他搞不清楚自己的根器，有的甚至亂學一通。我常講的：有些父母到佛門裡面來：「我幫我的兒女吃素吃三年，從他高中的時候一直吃到他高中畢業，吃三年，希望佛菩薩能給他一個比較好的大學可以念。」這裡面就有點賄賂的意味，佛菩薩又不貪腐。你吃素得的是什麼果報？得的是健康長壽的果報，以這個為主。你把這功德迴向你要求取這世間的學位，這幾乎是求不到的，所以其實眾生他也搞不清楚自己應該怎麼做。你希望你的小孩要能夠有好的大學念，要有智慧，我告訴你：你幫他印經才對，印經能開智慧。你要求，你要用對方法，你不能幾個媽媽們大家一起來，就像去團購買東西一樣，有的時候人云亦云，聽人說：「我幫我兒子吃素吃多久......」，那你就想：人家這麼做，那我也這麼做，結果人家是沒搞懂，你也沒搞懂，這是在佛門常見的。所以雖然吃素有功德，但是其實你兒子女兒得到的，主要是身體健康。凡事種什麼因，得什麼果，它有它的因果存在，所以你希望你的事業順利，你要布施錢財，方法要用對。你希望你智慧能增長，你要能夠印經，你要能夠流通正法，這樣智慧就能增長了。
那你去求文昌帝君有沒有用啊？說實話，他還是得看你的功德，他只是一個行政單位，他是負責行政的，他沒有辦法決定你的福報大小，你這樣就清楚了。就像你銀行的存款，靠的是你自己的工作掙來的錢，然後放到銀行，而銀行的這些行員、裡面的經理，沒有辦法去決定你戶頭數字的多寡，這戶頭裡面的數字就像你的福報一樣。所以我說你希望你的小孩將來一帆風順，你要幫他積福跟培福，你這小孩要是沒有福報，你去求也是沒用的。你看現在的小孩，他的福報越來越少，為什麼越來越少呢？你看現在的父母，幫小孩背書包去學校，你把你的小孩當作是父母來孝順，這是顛倒了。所以小孩他的福報是一直在減損，到他年紀大的時候，福報用完了，就找不到工作或是找不到好的工作，或是工作不順，為什麼？就是你從他小時候你就把它消掉了。像現在有這些企業家在那裡談，哎呀，「為什麼薪水這麼低？為什麼產業這麼不順......」等等的，為什麼沒有下一代來承接？就是你這下一代的福報不夠啊，是什麼原因呢？你身為父母的把它損掉的，就是「福」的問題。那是不是要做一些產業改革？其實你改革完了，人家也在改革，人家還比你快。所以在因果上，他根本沒有看到重點，他只是在這表相上面、在枝末上面做一些改變。所以你要幫你的小孩、幫你孫子培福，是要這樣培的，要修善積德，要護持正法。這是在佛門裡面常遇到的問題，來到寺院他搞不清楚他要修什麼福，他也不知道。所以你怎麼知道你該看什麼經，你本來想學正法，因緣不好，遇到人家說，哪一個某某法師、某某大師，還是哪一個居士，他告訴你，你要學正法他也有，你也可以不要吃素、你可以不要受戒、也不要持戒，他就可以給你你想要的東西，你去拜他就好了。你這沒有智慧的人，碰到邪師了，你不能分辨，想要學佛法，想要建立正知正見，非但沒建立成，還反受邪師外道之害。所以說眾生他沒有能力去辨別，就像這裡說的，叢林的這些藥草不能自知上中下性。
（經文）：
如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。
而如來了達一乘實相。這裡講的解脫相、離相、滅相，就是前面講的法身、般若、解脫，這三德秘藏，乃至如來證得究竟涅槃，知道一切法「常自寂滅」，常自寂滅就是不生不滅。終歸於空，這「空」是什麼？是「中道空」，不是斷滅空。二乘人住著的是斷滅空，外道的也是斷滅空。那麼佛所了達的是什麼？是「真空」。真空就不離妙有，它這個「空」就不是「色空相對」之空。一般人認為的這「空」就是色與空相對的；那這樣色、空就有礙。如來所證得的真空，是「色不礙空，空不礙色。」所以你看《心經》講的：「色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。」如「色」空，受想行識亦復如是，所以說「受」即是空、「想」即是空、「行」即是空、「識」即是空，受想行識亦復如是。這個是如來所證得的真空，真空它就不礙妙有。你看，二乘人的「空」他是不見不聞，外道的「空」他是「無想定」或是「空無邊處定」、「識無邊處定」乃至「非想非非想處定」，這些都是墮在空裡面。如來雖知諸法皆空，但是他能夠常修淨土教化於眾生，所以講如來所證的這空，是實相之空、中道之空，不同於二乘斷滅。所以我們大乘人行布施，布施就捨離了貪欲，這「貪欲」空了，布施就成就了德行，就是妙有。所以「空」跟「有」是一如的，真空就不礙妙有。持戒則攝一切毀禁，這「毀禁」就包含了殺、盜、淫、妄、酒等等的，所以你這殺、盜、淫、妄的習氣因為持戒的關係空掉了，這是真空；妙有，則是持戒波羅蜜圓滿。「忍辱」是除一切對待，你的對待、你的怨恨除掉了，對待空掉了，忍辱就圓滿了，所以真空不礙妙有。......這是講終歸於真空實相之理。那為什麼這裡要加一個「中道空」？不然你會以為是斷滅空，或是二乘的頑空，或是菩薩的但中。佛門講的「空」，裡面的境界有很多不同，所以講到「空」，就要跟你講清楚。
「如來知是一相一味之法」，凡夫不知。這一段經文就是要講釋迦牟尼佛、一切諸佛如來徹證心性，圓滿無礙，了知且證得煩惱即菩提、生死即涅槃，他有這樣的證量，究竟得到一切種智，這是如來。可是凡夫沒有這麼高的修證，就像這藥草一樣，他不知自己是什麼根器，所以亂學亂修一通。釋迦牟尼佛知道，所以佛說一味法來幫助眾生，這個你就要曉得，這是如來慈悲之處。若佛沒有觀機，佛沒有徹證，佛沒有大願要來救度眾生，你看釋迦牟尼佛來此娑婆世界已經八千返。佛來這裡救度眾生、幫助眾生，他如果不觀機，如果不為你說法，你不會懂得，甚至亂學一通，還在學外道，出不了三界，沒有辦法脫離輪迴。甚至不知道輪迴是什麼，你還覺得：哪有什麼輪迴，輪迴哪有很恐怖，甚至還會覺得反正輪迴這條路天天都在走，習慣了就好了;所以若沒有佛出世給你說法，你是沒有辦法搞清楚的。但是佛出世所說的這三乘只是接引的方便，目的是要會歸一乘，這個宗旨、這個核心要清楚。這是法華這一品的重點，告訴你這三草二木所對應的法，都是方便，不是真實。如來就像大雨一樣普潤一切眾生，唯談一實相理，唯說一味之法，所以說「一相一味之法」，這一點要清楚。
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| 南無觀世音菩薩 |
