<一百二十種邪見>
一、 或和神養氣而保自然。
二、 或苦質摧形而為至道。
三、 或執無著而樁立前境。
四、 或求靜慮而伏捺妄心。
五、 或刳情滅法以凝空。
六、 或附影緣塵而抱相。
七、 或喪靈源之真照。
八、 或殞佛法之正因。
九、 或絕識凝神，受報於無情之地。
十、 或澄心泯色，住果於八難之天。
十一、 或著有而守乾城。
十二、 或撥無而同兔角。
十三、 或絕見而居暗室。
十四、 或立照而存所知。
十五、 或認有覺是真佛之形。
十六、 或效無知同木石之類。
十七、 或執妄同究竟之果，如即泥是瓶。
十八、 或忘緣趣解脫之門，似撥波求水。
十九、 或外騁而妄興夢事。
二十、 或內守而端居抱愚。
二十一、 或宗一而物象同如；
二十二、 或見異而各立法界；
二十三、 或守愚癡無分別而為大道；
二十四、 或尚空見排善惡而作真修；
二十五、 或解不思議性作頑空；
二十六、 或體真善妙色為實有；
二十七、 或沈機絕想，同有漏之天；
二十八、 或覺觀思惟，墮情量之域；
二十九、 或不窮妄性，作冥初之解；
三十、 或昧於幻體，立空無之宗；
三十一、 或認影而為真；
三十二、 或執妄而求實；
三十三、 或認見聞性為活物，
三十四、 或指幻化境作無情；
三十五、 或起意而乖寂知；
三十六、 或斷念而虧佛用；
三十七、 或迷性功德，而起色心之見；
三十八、 或據畢竟空，而生斷滅之心；
三十九、 或執大理而頓棄莊嚴；
四十、 或迷漸說而一向造作；
四十一、或據體離緣而堅我執。
四十二、或亡泯一切而守己愚。
四十三、或定人法自爾而墮無因。
四十四、或執境智和合而生共見。
四十五、或執心境混雜。亂能所之法。
四十六、或著分別真俗。縛智障之愚。
四十七、或守一如不變而墮常。
四十八、或定四相所遷而沈斷。
四十九、或執無修而祛聖位。
五十、或言有證而背天真。
五十一、或耽依正而隨世輪迴。
五十二、或厭生死而喪真解脫。
五十三、或迷真空。而崇因著果。
五十四、或昧實際。而欣佛厭魔。
五十五、或著隨宜所說。而守語為真。
五十六、或失音聲實相。而離言求默。
五十七、或宗教乘。而毀自性之定。
五十八、或弘禪觀。而斥了義之銓。
五十九、或鬥奇特。而但顧出身俄沈識海。
六十、或作淨潔。而推求玄密返墮陰城。
六十一、 或起殊勝知解。而剜肉為瘡。
六十二、 或住本性清淨。而執藥成病。
六十三、 或尋文探義。而飲客水。
六十四、 或守靜居閑。而坐法塵。
六十五、 或起有得心。談無相大乘。
六十六、 或運圖度想。探物外玄旨。
六十七、 或廢說起絕言之見。
六十八、 或存詮招執指之譏。
六十九、 或認動用。而處生滅根源。
七十、 或專記憶。而住識想邊際。
七十一、 或安排失圓覺之性。
七十二、 或縱任虧入道之門。
七十三、 或起身心精進。而滯有為。
七十四、 或守任真無事。而沈慧縛。
七十五、 或專繫念勤思。而失於正受。
七十六、 或效無礙自在。而放捨修行。
七十七、 或隨結使。而恃本性空。
七十八、 或執纏蓋。而妄加除斷。
七十九、 或保重而生法愛。
八十、 或輕慢而毀佛因。
八十一、 或進求而乖本心。
八十二、 或退墮而成放逸。
八十三、 或語證相違而虧實地。
八十四、 或體用各據而乖佛乘。
八十五、 或守寂而住空。失大悲之性。
八十六、 或泯緣而厭假。違法爾之門。
八十七、 或著我見而昧人空。
八十八、 或迷現量而堅法執。
八十九、 或解不兼信而滋邪見。
九十、 或信不兼解而長無明。
九十一、 或云人是而法非。
九十二、 或稱境深而智淺。
九十三、 或取而迷法性。
九十四、 或舍而乖即真。
九十五、 或離而違因。
九十六、 或即而忘果。
九十七、 或非而謗實。
九十八、 或是而毀權。
九十九、 或惡無明而背不動智門。
百、 或憎異境而壞法性三昧。
百一、 或據同理而起增上慢。
百二、 或貶別相而破方便門。
百三、 或是菩提而謗正法輪。
百四、 或非眾生而毀真佛體。
百五、 或著本智而非權慧。
百六、 或迷正宗而執化門。
百七、 或滯理溺無為之坑。
百八、 或執事投虛幻之網。
百九、 或絕邊泯跡違雙照之門。
百十、 或保正存中失方便之意。
百十一、 或定慧偏習。焦爛道芽。
百十二、 或行願孤興。沈埋佛種。
百十三、 或作無作行。修有為菩提。
百十四、 或著無著心。學相似般若。
百十五、 或趣淨相而迷垢實性。
百十六、 或住正位而失自本空。
百十七、 或立無相觀。而障翳真如。
百十八、 或起了知心而違背法性。
百十九、 或守真詮而生語見。服甘露而早終。
百二十、 或敦圓理而起著心。飲醍醐而成毒。
2012年6月16日 星期六
真正的佛教～悟顯法師
諸位同修，大家好！（阿彌陀佛！）請放掌。
在現在的佛教裡面，可以區分成四種，那麼第一種：就是所謂傳統的佛教，那麼傳統的佛教當然重視講經、教學，還有修行，那麼一心一意的，都是在佛法上用功，這個是非常傳統的，那麼這種佛教的道場遇到了，確實如同開經偈裡面所說的：百千萬劫難遭遇，非常的稀少也非常的難得。
那麼還有一種，第二種：就是宗教的佛教，宗教的佛教裡面，他沒有告訴你佛教的道理，只教你來道場，做法會、求平安；他也不跟你講因果，也不教你修行，裡面最主要的除了法會還是法會，甚至他告訴，做法會也是一種法門，也是在修行，還告訴你做法會就能消災免難，就能夠挽救這個世間災難。那麼這是把佛教變成了宗教，把正信的佛法變成了迷信；所以你遇到了這樣的道場，那你就要考慮考慮，那裡面不會教你了生脫死，所教的都是求滿足你世間的欲望，欲望越求只會越來越多，不會越來越少，貪心會越養越大，所以沒有辦法幫助你斷煩惱。像這種地方你接觸了幾十年，那麼你的煩惱不但不會斷，還會增長，這個是變質的佛教，也就是宗教的佛教。
那還有一種，第三種：就是學術的佛教，他把佛法當作是一門知識，一門學問，這樣子來學習，只在文字上做功夫，沒有用功修行，所以這種佛教叫做學術的佛教。甚至有一些人迷信這種學術的佛教，把他當作是正信，認為學佛就要有這些學位，什麼佛學的學士、碩士、博士，那這樣子的錯誤認知，是沒有辦法跟佛經相應；甚至有一些人，無論是在家人或是出家人，都有這樣的一個錯誤觀念，學了佛以後還要再去搞名聞利養！怎麼搞呢？看到別人有念大學、有念碩士、有念博士，他心裡就按捺不住，不肯用功，給自己一個理由，想說我來念一個佛教的學位，或是所謂世間的學位，也是能夠利益眾生，也是能夠幫助眾生，諸如此類的，都算是貪著世間名聞利養，沒有在佛法上用功。佛法講的修行，不是在於你能夠念什麼樣的學位，那是你自己心裡面看到人家有，認為自己不如人，或是認為想要超出別人，這些都是我慢心在作祟，你不能有成就，那麼學到後來呢，這佛法就變成了知識，變成了一種道理，全然沒有辦法落實在你生活上，為什麼呢？這就是廣求知見，這就是阿難尊者在楞嚴會上示現的樣子！阿難尊者，我相信這世間任何一個佛教徒，都沒有他的記憶能力，他的記憶能力不要說釋迦牟尼佛四十九年，就算佛講經講一劫，他都能完全記住，可是呢，沒有修行，沒有功夫，只有文字知解，所以遭摩登伽女難，遭遇到境界的考驗，他心裡面的煩惱習氣沒有斷除，所以把持不住！如來喝斥他：「欲漏不先除，畜聞成過誤。」沒有斷煩惱，到處學這些知見，到處學法門，這個就是被境界轉的一個示現-阿難尊者。所以我們看到這樣的一個示現，我們自己要有深刻的警惕，我們看得再多，讀得再多，拿了再高的學位，也都不及阿難！ 阿難那個時候有佛陀教導，我們現在這個時候沒有人可以救你；釋迦牟尼佛在的時候，他可以提點你，現在佛不在了，你身邊也沒有善知識，你的修行全部落到知見裡面，落在文字裡面，甚至又要世間的學位來肯定你有修行，那是大錯特錯啊！都是跟佛陀教育的宗旨相違背！那麼現在的佛教這種亂象非常的多，而且有普及的一個趨勢，大眾都錯認，以為要去念到這麼樣高的學歷，來代表他有修行，來代表他學得好，實際上，這都是名聞利養的心沒有捨掉，這是出了家還是沒有放下，所以這一點大家要注意，不然你學佛學到後來那是一場空，什麼都沒有得到，得到的呢，是滿心的我執我見，滿心的世間意；甚至有的錯得更離譜的，還會倒過來誹謗正法，那就太可惜了。所以這個是第三種，學術的佛教，這個也學術，變質了。所以能夠遇上傳統的，真正修行的道場，他教你就是把我執我見放下，把名聞利養的心放下，把你的貪嗔痴慢疑，惡見放下，這個才是佛陀教學的正法。
那麼第四種，就是所謂的邪魔外道，附佛外道，他也說他是佛法，但是裡面所教你的，都不是佛所說的，甚至有的他也講因果，他也講佛經，但是他把經中的義趣完全講錯；我們剛講的是義趣，不是名相，名相去查佛學字典，每一個人都能講得不錯，但是實相的道理他沒有辦法說，他沒有辦法說出來。甚至有些道場，他告訴你要學弟子規，學這些世間法，來做為你成佛成道的基礎，這個是邪魔外道！釋迦牟尼佛沒有學弟子規，歷代祖師那一個祖師是這樣子講的？淨宗十三代祖師，從第一代到第十三代，沒有祖師是這樣子講的！都是告訴你要：「厭離娑婆，欣求淨土；要發菩提心，一向專念。」你學這些世間法，學這些世間的典籍，都會帶起你的世間心、世間意，你出不了三界，你做得再好，你的世間情沒有捨，充其量是一個善人，彌陀經講的善男子、善女人，是具足「信、願、行」的善男子，才稱為善男子，才稱為善女人，真正發菩提心一向專念，這個才稱為善，這是淨宗所講的善。這善導大師講的「定善」，你這個「定善」有了，其他的才能夠具足。如果離開了「信、願、行」，離開了「發菩提心，一向專念」，離開了「出離心」，你學什麼都是煩惱；就像六度一樣，你離開了般若度，其他的五度都是盲修瞎練。所以這個是現代，附佛法的外道，他也說他是佛教，他也說他是道場，所以這個就要非常的注意。你看這些東西，這些東西我告訴你們，你們不用看，你們天生都帶著，都帶著這些輪迴的根，不用學，不用人家教，你就會！這「世間意」就是你來這裡輪迴的根本，不用學，越學只會越來越嚴重，越來越增長，放都放不下，沒有一絲毫的停頓，天天都是如此，現在好不容易遇到佛法，有一念淨心跟真如本性相應，那要使它相續下去啊，不要間斷，不要夾雜，還有一個，不要懷疑！很多同修都會懷疑，我基礎是不是不夠啊，你們能夠遇到淨土法門，你的善根無量，怎麼會基礎不夠？阿闍世王供養四百億佛啊，你們不會比他少啊！所以不能懷疑，懷疑自己沒有善根，這疑能生什麼？能生惡法，能生不信啊！這個唯識宗裡面講的，你有懷疑的心，你不信的心就會生出來，不信，能夠障聖道。《華嚴經》講：「信為道源功德母」，你對於你自己的善根都不相信，那人家兩三句話你就動搖了，那你修行，你對淨土的信心不夠，你這一生要出離，你要行菩薩道，成無上菩提，那就非常難。所以這是遇到附佛法外道，而且這個附佛外道你看不出來，他拿著魚目，要來混我們佛教的無價珍珠！所以只有明經人才能夠分辨，你要能夠明辨，你的知見要正，你要常常看祖師大德的經典，依四依法，依一實相印，那你就能遇到真正的佛法。除了自己的發心，還要懺悔業障，還要祈求十方諸佛的加持，你在菩提道上就真正能夠像經典講的，永無魔事，沒有這些障礙，不會遇到我們剛才講的，這三種變質的佛法，你就能遇到真正的正法。那麼以上所說的，希望大家能夠記得，我們今天就講到這裡。
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流通正法 ,功德無量,諸供養中,法供養最.
在現在的佛教裡面，可以區分成四種，那麼第一種：就是所謂傳統的佛教，那麼傳統的佛教當然重視講經、教學，還有修行，那麼一心一意的，都是在佛法上用功，這個是非常傳統的，那麼這種佛教的道場遇到了，確實如同開經偈裡面所說的：百千萬劫難遭遇，非常的稀少也非常的難得。
那麼還有一種，第二種：就是宗教的佛教，宗教的佛教裡面，他沒有告訴你佛教的道理，只教你來道場，做法會、求平安；他也不跟你講因果，也不教你修行，裡面最主要的除了法會還是法會，甚至他告訴，做法會也是一種法門，也是在修行，還告訴你做法會就能消災免難，就能夠挽救這個世間災難。那麼這是把佛教變成了宗教，把正信的佛法變成了迷信；所以你遇到了這樣的道場，那你就要考慮考慮，那裡面不會教你了生脫死，所教的都是求滿足你世間的欲望，欲望越求只會越來越多，不會越來越少，貪心會越養越大，所以沒有辦法幫助你斷煩惱。像這種地方你接觸了幾十年，那麼你的煩惱不但不會斷，還會增長，這個是變質的佛教，也就是宗教的佛教。
那還有一種，第三種：就是學術的佛教，他把佛法當作是一門知識，一門學問，這樣子來學習，只在文字上做功夫，沒有用功修行，所以這種佛教叫做學術的佛教。甚至有一些人迷信這種學術的佛教，把他當作是正信，認為學佛就要有這些學位，什麼佛學的學士、碩士、博士，那這樣子的錯誤認知，是沒有辦法跟佛經相應；甚至有一些人，無論是在家人或是出家人，都有這樣的一個錯誤觀念，學了佛以後還要再去搞名聞利養！怎麼搞呢？看到別人有念大學、有念碩士、有念博士，他心裡就按捺不住，不肯用功，給自己一個理由，想說我來念一個佛教的學位，或是所謂世間的學位，也是能夠利益眾生，也是能夠幫助眾生，諸如此類的，都算是貪著世間名聞利養，沒有在佛法上用功。佛法講的修行，不是在於你能夠念什麼樣的學位，那是你自己心裡面看到人家有，認為自己不如人，或是認為想要超出別人，這些都是我慢心在作祟，你不能有成就，那麼學到後來呢，這佛法就變成了知識，變成了一種道理，全然沒有辦法落實在你生活上，為什麼呢？這就是廣求知見，這就是阿難尊者在楞嚴會上示現的樣子！阿難尊者，我相信這世間任何一個佛教徒，都沒有他的記憶能力，他的記憶能力不要說釋迦牟尼佛四十九年，就算佛講經講一劫，他都能完全記住，可是呢，沒有修行，沒有功夫，只有文字知解，所以遭摩登伽女難，遭遇到境界的考驗，他心裡面的煩惱習氣沒有斷除，所以把持不住！如來喝斥他：「欲漏不先除，畜聞成過誤。」沒有斷煩惱，到處學這些知見，到處學法門，這個就是被境界轉的一個示現-阿難尊者。所以我們看到這樣的一個示現，我們自己要有深刻的警惕，我們看得再多，讀得再多，拿了再高的學位，也都不及阿難！ 阿難那個時候有佛陀教導，我們現在這個時候沒有人可以救你；釋迦牟尼佛在的時候，他可以提點你，現在佛不在了，你身邊也沒有善知識，你的修行全部落到知見裡面，落在文字裡面，甚至又要世間的學位來肯定你有修行，那是大錯特錯啊！都是跟佛陀教育的宗旨相違背！那麼現在的佛教這種亂象非常的多，而且有普及的一個趨勢，大眾都錯認，以為要去念到這麼樣高的學歷，來代表他有修行，來代表他學得好，實際上，這都是名聞利養的心沒有捨掉，這是出了家還是沒有放下，所以這一點大家要注意，不然你學佛學到後來那是一場空，什麼都沒有得到，得到的呢，是滿心的我執我見，滿心的世間意；甚至有的錯得更離譜的，還會倒過來誹謗正法，那就太可惜了。所以這個是第三種，學術的佛教，這個也學術，變質了。所以能夠遇上傳統的，真正修行的道場，他教你就是把我執我見放下，把名聞利養的心放下，把你的貪嗔痴慢疑，惡見放下，這個才是佛陀教學的正法。
那麼第四種，就是所謂的邪魔外道，附佛外道，他也說他是佛法，但是裡面所教你的，都不是佛所說的，甚至有的他也講因果，他也講佛經，但是他把經中的義趣完全講錯；我們剛講的是義趣，不是名相，名相去查佛學字典，每一個人都能講得不錯，但是實相的道理他沒有辦法說，他沒有辦法說出來。甚至有些道場，他告訴你要學弟子規，學這些世間法，來做為你成佛成道的基礎，這個是邪魔外道！釋迦牟尼佛沒有學弟子規，歷代祖師那一個祖師是這樣子講的？淨宗十三代祖師，從第一代到第十三代，沒有祖師是這樣子講的！都是告訴你要：「厭離娑婆，欣求淨土；要發菩提心，一向專念。」你學這些世間法，學這些世間的典籍，都會帶起你的世間心、世間意，你出不了三界，你做得再好，你的世間情沒有捨，充其量是一個善人，彌陀經講的善男子、善女人，是具足「信、願、行」的善男子，才稱為善男子，才稱為善女人，真正發菩提心一向專念，這個才稱為善，這是淨宗所講的善。這善導大師講的「定善」，你這個「定善」有了，其他的才能夠具足。如果離開了「信、願、行」，離開了「發菩提心，一向專念」，離開了「出離心」，你學什麼都是煩惱；就像六度一樣，你離開了般若度，其他的五度都是盲修瞎練。所以這個是現代，附佛法的外道，他也說他是佛教，他也說他是道場，所以這個就要非常的注意。你看這些東西，這些東西我告訴你們，你們不用看，你們天生都帶著，都帶著這些輪迴的根，不用學，不用人家教，你就會！這「世間意」就是你來這裡輪迴的根本，不用學，越學只會越來越嚴重，越來越增長，放都放不下，沒有一絲毫的停頓，天天都是如此，現在好不容易遇到佛法，有一念淨心跟真如本性相應，那要使它相續下去啊，不要間斷，不要夾雜，還有一個，不要懷疑！很多同修都會懷疑，我基礎是不是不夠啊，你們能夠遇到淨土法門，你的善根無量，怎麼會基礎不夠？阿闍世王供養四百億佛啊，你們不會比他少啊！所以不能懷疑，懷疑自己沒有善根，這疑能生什麼？能生惡法，能生不信啊！這個唯識宗裡面講的，你有懷疑的心，你不信的心就會生出來，不信，能夠障聖道。《華嚴經》講：「信為道源功德母」，你對於你自己的善根都不相信，那人家兩三句話你就動搖了，那你修行，你對淨土的信心不夠，你這一生要出離，你要行菩薩道，成無上菩提，那就非常難。所以這是遇到附佛法外道，而且這個附佛外道你看不出來，他拿著魚目，要來混我們佛教的無價珍珠！所以只有明經人才能夠分辨，你要能夠明辨，你的知見要正，你要常常看祖師大德的經典，依四依法，依一實相印，那你就能遇到真正的佛法。除了自己的發心，還要懺悔業障，還要祈求十方諸佛的加持，你在菩提道上就真正能夠像經典講的，永無魔事，沒有這些障礙，不會遇到我們剛才講的，這三種變質的佛法，你就能遇到真正的正法。那麼以上所說的，希望大家能夠記得，我們今天就講到這裡。
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流通正法 ,功德無量,諸供養中,法供養最.
2012年6月15日 星期五
維基百科--釋悟顯
法名 悟顯。字 心光。基於身分與普通人有別，
尊稱 「悟顯法師」，法師1985年出生於台北市，
其俗家母親年輕時即佛門護法,法師為其俗家母親求阿彌陀佛而得。
法師自幼即與佛教寺院及在家、出家同修多有接觸。
法師讀書時即開始茹素，深信淨土法門，平日佛號不絕於口，雖在學校行為與眾不同，仍堅持念佛。
逢假日不用上課時同齡小孩出去玩，法師就到佛教道場參加念佛共修，回到家仍然聽經、念佛，如此幾年持續不斷。
直到高中畢業，當其他同學汲汲於提升學歷參加大學考試時，法師毅然決定捨棄世學，從此專心修行。
法師深知，佛法與世間學問不同，不是多看書多增加知識可以契入佛法的最高境界涅槃(也就是：不生不滅) 。
因此以 宋代高僧 永明延壽禪師為學習榜樣，平日一心念佛並修學大乘佛法，不定期多次自行舉行閉關式佛七，終日一句佛號不輟，由居士護持飲食，亦曾行「斷食佛七」饑時僅飲少量蜂蜜水，仍以一心念佛為課。
法師對楞嚴經、華嚴經、圓覺經.....等大乘經典皆極深入。時而閱讀歷代祖師開示如：宗鏡錄、心賦註及禪宗諸位大德著作。解行並進，因此對於淨土宗及大乘義趣皆有深妙體會。
自法師十四歲發出離心，並發願終生以講經弘揚正法為己任後，即能講說大乘經典。常於閒時對佛門的在家同修，乃至出家法師講說佛法妙理及經典甚深義趣。如此持續多年不輟。
法師於解行上深得淨空老和尚肯定，故2008年由老和尚召往香港親自剃度於香港佛陀教育協會，返台後2010年於基隆靈泉禪寺受具足戒。
於剃度時淨空老和尚密囑三事:1.不住寺廟。2.不做經懺佛事。3.跟他一樣，一輩子弘揚正法。
法師受戒同時有居士發心成立「大乘定香精舍」，禮請 法師於受戒圓滿後，前往講經弘法，指導修行及流通法寶事務至今。
悟顯法師自幼即親近佛門，受持正法，依止上淨下空法師學習，其俗家母親希望 悟顯法師在淨空法師門下出家。2008年因緣成熟，由淨空法師護法胡妮妮居士安排，老和尚親自打電話至法師家通知去香港剃度，遂於香港佛陀教育協會由老和尚親自剃度出家。法師法名「悟顯」字「心光」，後於基隆靈泉禪寺依上星下雲和尚受具足戒。
法師修學秉持古來祖師大德及和尚所教，念佛修定開慧，專修淨土法門，行門:念佛一門深入。解門：以實相為根，博覽大乘諸經，辯才無礙破諸邪說，現正於台北「大乘定香精舍」宣講無量壽經。
弘法：
悟顯法師傳承剃度師教誨，不辦經懺、法會，以講經說法為主要弘揚之法，法師修學秉持古來祖師大德及和尚所教，念佛修定開慧，說法直剖經教幽玄，不著名相文字，又能深入淺出，以現代化比喻引領大眾，令大眾得會佛心並導歸淨土，並輔以最新科技，藉由網路無遠弗屆之傳播效果，將佛法深入至每個人、每個角落。
精舍所印法寶則講究印刷精美，讓人看了心生歡喜，且為免費贈送，增廣大眾與佛結緣之機。所流通之法寶以大乘經典及祖師大德著述為主，並採積極流通之原則，暢通印贈流通法寶之體系，讓有心學佛之大眾能簡易方便取得法寶。
2010年居士發心於台灣台北市民生社區成立大乘定香精舍，禮請 悟顯法師法師指導，以建立如法道場為宗旨， 提供一清淨修行之地，引領大眾明心見性趣向菩提，指歸西方極樂淨土。
尊稱 「悟顯法師」，法師1985年出生於台北市，
其俗家母親年輕時即佛門護法,法師為其俗家母親求阿彌陀佛而得。
法師自幼即與佛教寺院及在家、出家同修多有接觸。
法師讀書時即開始茹素，深信淨土法門，平日佛號不絕於口，雖在學校行為與眾不同，仍堅持念佛。
逢假日不用上課時同齡小孩出去玩，法師就到佛教道場參加念佛共修，回到家仍然聽經、念佛，如此幾年持續不斷。
直到高中畢業，當其他同學汲汲於提升學歷參加大學考試時，法師毅然決定捨棄世學，從此專心修行。
法師深知，佛法與世間學問不同，不是多看書多增加知識可以契入佛法的最高境界涅槃(也就是：不生不滅) 。
因此以 宋代高僧 永明延壽禪師為學習榜樣，平日一心念佛並修學大乘佛法，不定期多次自行舉行閉關式佛七，終日一句佛號不輟，由居士護持飲食，亦曾行「斷食佛七」饑時僅飲少量蜂蜜水，仍以一心念佛為課。
法師對楞嚴經、華嚴經、圓覺經.....等大乘經典皆極深入。時而閱讀歷代祖師開示如：宗鏡錄、心賦註及禪宗諸位大德著作。解行並進，因此對於淨土宗及大乘義趣皆有深妙體會。
自法師十四歲發出離心，並發願終生以講經弘揚正法為己任後，即能講說大乘經典。常於閒時對佛門的在家同修，乃至出家法師講說佛法妙理及經典甚深義趣。如此持續多年不輟。
法師於解行上深得淨空老和尚肯定，故2008年由老和尚召往香港親自剃度於香港佛陀教育協會，返台後2010年於基隆靈泉禪寺受具足戒。
於剃度時淨空老和尚密囑三事:1.不住寺廟。2.不做經懺佛事。3.跟他一樣，一輩子弘揚正法。
法師受戒同時有居士發心成立「大乘定香精舍」，禮請 法師於受戒圓滿後，前往講經弘法，指導修行及流通法寶事務至今。
悟顯法師自幼即親近佛門，受持正法，依止上淨下空法師學習，其俗家母親希望 悟顯法師在淨空法師門下出家。2008年因緣成熟，由淨空法師護法胡妮妮居士安排，老和尚親自打電話至法師家通知去香港剃度，遂於香港佛陀教育協會由老和尚親自剃度出家。法師法名「悟顯」字「心光」，後於基隆靈泉禪寺依上星下雲和尚受具足戒。
法師修學秉持古來祖師大德及和尚所教，念佛修定開慧，專修淨土法門，行門:念佛一門深入。解門：以實相為根，博覽大乘諸經，辯才無礙破諸邪說，現正於台北「大乘定香精舍」宣講無量壽經。
弘法：
悟顯法師傳承剃度師教誨，不辦經懺、法會，以講經說法為主要弘揚之法，法師修學秉持古來祖師大德及和尚所教，念佛修定開慧，說法直剖經教幽玄，不著名相文字，又能深入淺出，以現代化比喻引領大眾，令大眾得會佛心並導歸淨土，並輔以最新科技，藉由網路無遠弗屆之傳播效果，將佛法深入至每個人、每個角落。
精舍所印法寶則講究印刷精美，讓人看了心生歡喜，且為免費贈送，增廣大眾與佛結緣之機。所流通之法寶以大乘經典及祖師大德著述為主，並採積極流通之原則，暢通印贈流通法寶之體系，讓有心學佛之大眾能簡易方便取得法寶。
2010年居士發心於台灣台北市民生社區成立大乘定香精舍，禮請 悟顯法師法師指導，以建立如法道場為宗旨， 提供一清淨修行之地，引領大眾明心見性趣向菩提，指歸西方極樂淨土。
2012年6月11日 星期一
五戒十善不可少～悟顯法師 開示（二13）
學佛無論是在什麼環境裡面，心都要保持著佛號，不要間斷，除了不間斷，佛號還要精、純，不要有妄想夾雜，然後具足信願心，這樣就是真正的做到精進，不懷疑、不夾雜、不間斷。若懷疑，「願」就喪失掉了。先是不要間斷，再來是要求念佛的品質，這兩樣都有了，再來就要發願求生淨土，不然我們念佛，縱然念到功夫成片、事一心、理一心不亂，你都沒有辦法到極樂世界去。事一心，雖然是斷除了見思煩惱，可是還有塵沙跟無明沒破，還是苦。念到了理一心不亂，無明也破了一品，總還是不如到極樂世界去親近如來的殊勝。所以在念佛的當中，要有「願生西方淨土中」的心，你的佛號就是從你對淨土的信願而發出來的，要去想一想，我們念佛到底是不是真信切願而念？是不是為了要求生淨土而念？是不是為了要斷除煩惱而念？確認了，這才做到了不懷疑，你的每一句佛號都念得很懇切，臨終之時自然心不貪戀、意不顛倒，佛及聖眾就來迎接你了，這時的境界是如入禪定，心念不亂，實際上念佛臨終的境界，比你得禪定還要殊勝。我們講定功最好的---非想非非想處天，能定八萬大劫，可是時間到了，還得墮落，他真能夠八萬大劫心不動亂；四禪八定得到的是第八定－非想非非想處定，壽命有八萬大劫。念佛是甚深的禪定，佛在經上講：「若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪」。所以比世間的禪定來得殊勝，也許你感覺不到心已定下來，但是你就這樣不懷疑、不間斷、不夾雜的念著念著，一切時、一切處都如是，念到你證無生法忍自己都不知道，這叫做默契。真正成就的人，心不隨境轉，六根不隨妄念轉，不是坐在那裡、定在那邊幾個月、幾年不出定，那還不是真正的功夫、不是真正的大乘定。真正的功夫，在一切時、一切處，心都不亂。除了念佛還要加「持戒」，大家把這個都忽略了，持戒最基本的---持五戒，大家一聽到持戒就害怕，心想：我不要學了，受個三皈就好，就開始引用印光大師的文鈔，說祖師叫我們不要受戒，印光大師ㄧ輩子不勸人受戒。他不勸人受，不是說不用受，受戒要自己發心，勸也沒有用。所以大師有智慧，讓你能自己發心、自己受持，他不勸人，他告訴你戒律的重要性、告訴你持戒的好處，讓你自己發心，所以他不勸，不是祖師大德不重視，相反地，歷代祖師大德都重視，尤其是五戒，因為五戒是三世諸佛的通戒，是最根本的，再不學那就不行了。況且五戒你守得好，是正常，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條。這五條可以幫助我們成就無上菩提，不要把戒律看成約束，就好像小嬰兒，要把他放在娃娃車裡面，娃娃車的護欄就像戒律，是為了保護他，不讓他受傷、不讓他摔倒，那麼小的小孩，身體各方面的發展都還沒完全成熟，怎可不保護？因為初學功夫不夠、道力不足，我們現前的道力就像小嬰兒一樣，外面的境界大風大浪，如果沒有五戒、沒有菩薩戒來保護我們，我們會很慘、很糟糕。所以要了解，守「五戒」不是在約束而是在增進，讓我們的心更清淨，讓我們的佛號念得更純、更好。現代的念佛人就是因五戒沒有持守好，所以佛號沒有辦法念好。有些念佛人心想阿彌陀佛很慈悲，一定會接引，所以敢照樣起殺心，照樣不與取，不與取就是：不是自己應該得到的，想盡辦法逢迎巴結，或是用妄語、種種的手段，包括得到錢財、名利，這都是偷盜。偷盜不是強盜，大家都不會當強盜，可是會有自己想要貪取的東西，這就很微細。所謂邪淫，就是心著色相，男女都一樣，著什麼色呢？這世間不是只有男貪女、女貪男，連買東西、用東西要求質感、要求這些花樣，這都是心執著、心在散亂、放逸，這是邪淫。當然對東西品質可以要求，重點是要「用而不著」，要怎麼用而不著？這四個字不容易做到。所以五戒裡有大學問。在事相上，不殺生是指一切有命的不得捕殺，殺人的罪最重，殺其他的動物在事相上還沒有那麼重。但實際上罪都一樣重，因為眾生平等本來成佛，殺害眾生就是殺佛。偷盜是不與而取，不是我們的東西，連看都不要去看，非經過人家的同意不要去拿、不要去動。最後一條是不飲酒，雖然說是遮戒，勸你們還是不要喝，雖說喝了不亂不算犯，但有幾個人喝了不會亂？所以不要喝！這是從事相上講。廣而開之，一切會令人心昏亂的，都不要接觸、不要喝、不要吃，這是第五條「不飲酒」。所以要了解戒律，它是活的不是死的，可以幫助我們了生死出三界，不再輪迴，可以讓我們獲得無量功德、無量福報。你要修福報功德要這樣修。現在很多人到道場發心做點事，就認為這樣可以有功德，當然是有一點福德，可是如果不守戒、不念佛，很快就會報掉，而且還會不知不覺增長罪業。要是能持戒、念佛，這是真正跟隨你永遠不會消滅的功德，所以一定要注重念佛、持戒，不要放逸。
勿障礙法寶流通～悟顯法師 開示（二12）
在現代社會裡種種的誘惑很多，退緣很盛，退緣就是讓我們退轉道心的因緣，各種境界乃至說法、想法、看法、做法，大家所接觸到的環境，很多都會讓我們退失道心，退失想要修行的菩提心，所以我們要善護自己的善根，同時也要護持想要修行的同修，所謂「寧動千江水，不動道人心」，我們自己修行，除了要精進努力以外，看到有發心修行的人，乃至一念發好心，我們都要隨喜讚歎，有能力就要護持一人或多人，不要管他是在家或是出家，在末法發一念心要修行都不容易！現在的人業障比較重，發了心護持，還要打妄想擔心，不知他什麼時候退心；即使發心護持道場，心裡總還是犯業障，想這道場什麼時候要不如法，單這個念頭就不清淨、不真誠！雖然你做的是好事，但是卻夾雜著不善的念頭，所以我們發心護持真正想要修行的人、如法的道場，就不要再打這麼多妄想，要做到純淨純善，布施就是把自己的慳貪布施掉，把自己的妄想布施掉，透過行為來反觀，所以我們在布施的時候，不要想：錢捐出去了，萬一他將來不如法怎麼辦?或是他沒有做好怎麼辦?這些都叫做妄想，這妄想就是我們學佛的障道因緣！我們要是有這個念頭生起來，在修行菩提道上，一定會有很多障緣，會有很多不如意的事情，所以凡事有它的因果，我們現在發好心護持眾生修行，將來得的果報，就是菩提道上永無障礙，不光是生活上面的障礙，乃至你不會聽到邪知邪見，這個很重要。所以平常看到人家想修行，一定要隨喜，不要管他是年輕的或是年長的，一定要讚歎，若起不好的念頭想：年紀輕的大概是逃避現實，年長的大概是不如意吧！或許事業不成功，可能躲債…沒辦法了，只好來修行！起這些念頭都造罪業，搞不好人家是祖師大德再來，我們有眼不識泰山，或是哪一位大菩薩再來，就是這麼一念不善的心，錯失了修大福大慧的機會。要用一心、至誠心來供養、來發心，這樣才是智慧。不是帶著這些邪思邪見，你要是以為這邪見是智慧那就搞錯了！佛法講的智慧不是世智辯聰，剛才那些是世智辯聰，佛法講的智慧是清淨的，我們發一念清淨心，就有功德，就有福報，人家沒有做好那是他的因果，我們要是在做事情當中，自己也跟著起世間意，動世間念，那就是我們的因果，是我們不善，萬一人家是佛菩薩再來，我們看錯、想錯了呢，即使不是佛菩薩再來，一個凡夫只要真正能發一念心，這功德都不可思議！所以布施供養一定要有正見，平常要多流通正法，外出時身上隨時帶著法寶，遇到鄰居、朋友，或是不認識的人，都可以跟他們結緣，最好把法寶放在一般不學佛的地方流通，像那些吃葷的餐廳、麵攤！讓這些沒有接觸過佛法的人，都能接觸到正法，要有「未度有情令得度」這樣的發心。不要想別人請了法寶回去，他又不看，很浪費錢不要再印了，現在很多人有這種錯誤觀念，要是不講出來會愈錯愈離譜。有些單位雖然有印法寶、印經，可是人家跟他請，他不願意給，也不願意流通，心想說：我這個東西送去，他也不一定看，不曉得要放幾年哪！有很多同修都是因為家人或親戚朋友，請了佛書回去，若干時日以後，學佛善根發起，就會拿起來看，進而勇猛精進有所成就。所以能够流通法寶，絕對功不唐捐！不能說現在沒有人看就不印了，世間的學校裡面也會有壞學生，那是不是就不要辦教育了？所以不能因噎廢食，這是師父幾十年弘法成功的最主要關鍵。要弘揚正法，流通法寶是愈多愈好，不要管他現在看不看，法寶要印得精美，即使他現在不看也想帶回去珍藏，哪一天善根福德因緣成熟了，拿起來看，歡喜修行再大徹大悟，真的是一本好書改變人的一生；一本正知正見的佛書，幫助人永脫輪迴！或許他發心是一時興起，請了一套「大智度論」，大智度論部頭很大，你障礙他請。經典上有說：障礙人家聽聞正法、流通正法，你得的是下地獄果報，無論你怎麼念佛都救不了自己，因為你把人家百千萬劫難遭遇的學佛因緣給斷掉了，菩薩大戒第一條：不殺生。你斷了眾生法身慧命，殺眾生法身，破根本大戒，那絕不能往生，你犯很重的過失，造了業自己還不知道，你以為有十念必生願，十念必生後面還有幾句但書：「唯除五逆、毀謗正法」，你毀謗、障礙正法，知不知道自己造下五逆罪?不知道！沒有悔過不能往生，所以要流通正法，哪怕他一時興起，你阻止他，都有無量的過失。這一生聽經聞法，為什麼會聽不懂，就是你平常在造罪業！平常在障礙人家聽經聞法，所以自己聽經不能契入，學佛不會得利，這就是因果！佛門講的因果，法布施得聰明智慧，你障礙人家聞法，會有聰明智慧嗎?無畏布施得健康長壽，人家聽聞正法身心得大無畏、大自在，而你障礙他人，你會得健康長壽嗎?為什麼有人抱怨，我學佛怎麼會多病，有人學佛為什麼會短命，你去看看他是不是障礙人家聽聞正法，不但會多病、短命，還有，你必然貧窮，因為十方供養的錢財布施，拿來印法寶，你把它給阻礙住了，雖然法寶印出來了，你不但沒有去流通，你還障礙，這財布施、法布施、無畏布施，三種統統沒修到，不但沒修到，還造無量無邊的罪業，不要自以為聰明，那些想法是邪見！你想：我印了他也不看，他請了也不知道什麼時候才看，這是邪見，跟師父教的完全不相應，完全違背，我們師父印「龍藏」贈送給人，「龍藏」就是「乾隆大藏經」一套印起來不便宜，也是到處送！這就是流通正法，護持正法，只要有道場需要他就送，他不會想：我送去，那你們住眾幾個人，什麼時候才要看。所以真正會修福慧的人，這樣廣為流通法寶，智慧是愈來愈高，福報愈來愈大！又長壽又有智慧，又健康又多財，愈多的財拿去做更多的好事，像現在人講的利滾利！福報滾出福報來！所以「無量壽經」講，有智慧的人，從明入明，愈修愈好啊，沒有智慧的人，從暗入暗，愈來愈差，要懂得護持正法，以清淨心布施，以清淨心供養，這很重要。若總想：只有我的師父是如法的，其他的都不如法，只有我的觀念是如法的，不符合我的觀念就不如法，這種念頭都在造罪！我們學佛盲點特別多，要能覺察、醒悟，真正的護持三寶，護持正法。祖師大德從印度請法到中國來，不能到我們這一代學佛人的手上斷掉，世間人知見多，絕不能跟他們學，如果學了佛還用世間那一套來看事情，那就不對了，所以流通法寶，我秉持師父一貫的理念，你願意請，只要精舍有那一定是有求必應。精舍請法寶完全開放，不會給你一絲毫的障礙，嫌棄你怎麼請那麼多！不會的！沒有這種事情，佛法一定要流通，說實話這些法寶也不是我們的，是十方出錢印的，要是印了或請來不流通，反而據為己有，人家要請法寶還要跟你「申請」，這是盜十方眾生的東西，結罪是在十方，將來你做牛做馬都還不了，這是真的！不是在證人入罪，因為法寶是十方的，流通是必須的。
圓滿的結局～悟顯法師 開示（二11）
大家在道場熏修很殊勝，都沒有缺課。能夠這樣子保持下去，就符合無量壽經講的，發菩提心，一向專念。最簡單的「一向專念」，把每天固定的十聲佛號，或是一日一夜或是七日七夜或是盡形壽，都可以稱為一向專念。你們每個禮拜都來念佛用功，相信大家業障一定有所減少，在這裡念佛，念得越用功心越清淨，你在極樂世界的蓮花就越大，往生傳裡面講到，蓮花上面還刻有你的名字，所以更應該要精進努力，你念佛就是給這朵蓮花施肥灌溉，修諸功德都是給它滋養，這蓮花代表我們的真心本性，心越清淨它當然就越大，顏色就越漂亮。這是到了極樂世界的人回來說的。所以我們要好好的用功，對自己要有信心。你發心學佛，在用功的時候會碰到一些煩惱境界，這時候不要退心，不要心灰意冷，要相信自己決定能往生極樂世界，絕對會成佛。現前我們是覺察到了煩惱，能覺察到就不是墮在煩惱中，只是道力不足，暫時去不掉而已。只要再加功用行，必然能有消除的一天，而且就在你不知不覺當中，煩惱業習就除滅了。所以念佛法門很殊勝，在你不知不覺中消業障，這叫做潛移默化。有些同修修行很發心，但是對求生極樂世界沒有信心。他說：「法師，我還有這麼多業障，妄想這麼多，要怎麼往生呢」。蕅益大師在彌陀要解裡面說到往生極樂世界的關鍵，得生與否，全憑信願之有無。能不能往生，就看你信不信了，你要真信切願，十念、一念都可以往生，就怕你對自己沒有信心，對佛菩薩沒有信心，那就沒有辦法了，沒有信願，就算你念佛功夫再好，你也到不了極樂世界去，你或許可以再來做人或生天，功夫更好的，證阿羅漢，證菩薩，但是你到不了西方淨土。能到極樂世界修行是最殊勝的，很快就能夠成佛，而且壽命無量，衣食自在，是這麼好的環境。現在的人很喜歡出國留學，我們也要出國留學，出娑婆國到極樂世界，這個國一定要出，這個世間堪忍，什麼叫堪忍呢？苦惱眾多，煩惱重，境界染濁，所以我們要到極樂世界去，你要有信心，不要想自己業障重去不了，大概阿彌陀佛會把我捨下來。佛氏門中不捨一人，只有自己把自己放棄了，自己不肯修行就是自棄，不然你只要肯認真修，具足信願，這一生要了生死絕對是可以的，每一個人都可以，要知道淨土法門，是萬修萬人去，我們在場的，甚至不在場的這些同修，只要你肯認真努力的念佛，一心念佛，萬緣放下，信願持名，相信自己決定有往生之分，每個人都可以往生到極樂世界去，這是真的。帶業往生，業障習氣不用全部消盡，這真是大開方便之門，如果我們還不相信，還不願意接受，還要懷疑，那就是自失大利。這個法門堪稱無上甚深微妙法，不要說百千萬劫，是無央數劫你都遇不到，百千萬劫還不夠長久，要說無央數劫才足以形容，今天聽聞到要受持，要萬緣放下，要願解如來真實義，「解真實義」對於淨土法門來說，就是相信自己決定往生，相信自己決定能成佛，相信四十八願所說的完全是真實的，即使臨時抱佛腳也可以往生。張善和就是最好的例子，很多人不願意相信，不願意接受，百千萬劫難遭遇，遇到了也沒有用，因為他不理解。所以當在念佛修行時，覺察到自己有煩惱，要發心改過，但是不要一直執著自己有這個煩惱，那就去不了，只問你有沒有心要去？有心要到極樂世界去，那就絕對可以往生。其實你有心要去，就是願意捨煩惱心，因為極樂世界國無惡道願，沒有惡道之名，沒有煩惱沒有貪瞋癡，所以你願生西方淨土中，實際上就已經是願意放下你的煩惱貪瞋癡了，只是習染太重，一時放不掉，這是功夫不夠，不要灰心。但也不是說煩惱放任它不改，那也不能往生，有些人想到：我念佛就好了，貪瞋癡照樣做，殺盜淫照樣幹，這絕不能往生。你造的業是下三惡道的業、是輪迴業，跟極樂世界是不相應的，我們今天萬緣放下，不貪名聞利養，不著五欲六塵，專念阿彌陀佛，奉行五戒十善，奉行菩薩戒，奉行沙彌律儀，這些跟極樂世界相應，絕對可以往生。即使你業習沒有除乾淨還是可以往生。希望大家一定要有信心，不要整天看著自己的煩惱，煩惱是越看它就越大，不用管它，一句佛號統統掃掉。只要信得真，念得切，就一定出娑婆。
學佛要趁早～悟顯法師 開示（二10）
無量壽經講到：「何不於強健時努力修善，欲何待乎?」。現在的人為什麼不在身體健康、生活富裕的時候，努力修習善法、積德，還想要等到什麼時候？其實修行修善很簡單，只是我們帶有懈怠懶散的習氣，總以為我有念佛就好或是有做點好事就好，這是在事相上看。但在心地上實地去考核，我們有沒有轉過來?像每個禮拜固定來道場共修，這就符合發菩提心，一向專念，大家都有工作，每個禮拜都能到，這是不容易的事情，但是我們還要再進步，看有沒有發菩提心，有沒有做到一向專念，「菩提心」簡單講就是自利利他的心，有自私自利那就不能利他，「利他」時就沒有自私自利，而「利他」就等於自利，自己道業就成就了，因為把「我」放下就是發菩提心。自私自利要如何放下？不要只想到自己有聽聞佛法就好，我有修行就好，要想到還要更多人沒有接觸到佛法，沒有聽聞到正法，楞嚴經講:「末法邪師說法如恆河沙」，邪說佛法的人如恆河裡面的沙這麼多，我們要發心把正法流通出去，把法寶帶在身上，希望大家都能够有因緣見佛聞法，我們外出在有因緣的狀況下，儘量穿著居士服，或是穿著印有佛號的衣服，給眾生種善根、結法緣，將來成佛的時候，還跟眾生有因緣，才能够幫助眾生，才不至於馬上滅度！要常常想到要怎麼幫助眾生學佛、幫助眾生聞法，有這個發心你的貪瞋癡慢就會減少，因為要是自己有貪瞋癡，眾生看到我就生煩惱，那要怎麼跟他說法?我要怎麼讓他信受，所以利他就是自利，這是菩提心。現在要流通正法很簡單，古人要流通佛經，都是用手抄寫的，速度很慢，現代得力於印刷術的發達，能做精緻的印刷，每一個人都可以印經書、印法寶，縱然自己沒有因緣印多，也可以到道場隨喜，集合大家的力量一起來做，這是比古代來得進步的地方。還有一種流通的方法，你可以在網路上流通正知正見，把祖師大德的開示，或是初機的，或是深入的，轉寄給你的朋友，或是在你的版面上張貼這些開示，這樣就成就無量的功德，修大福報，所以只要肯流通正法，發心要幫助眾生，要除自私自利就是這麼容易，一點都不難，只是我們有沒有發心，發菩提心，這是利他。你為什麼會願意流通呢?因為自己覺悟！「菩提」是覺，自己能覺悟，知道佛教是釋迦牟尼佛對眾生至善圓滿的教育，不是迷信，不是宗教，更不是搞鬼神，也不是學術。它是一門教你解脫煩惱的教育，這種教育在佛法才有，在釋迦牟尼佛這裡才有，我們接受佛的訓誡，願意幫助流通，這是發菩提心。
「一向專念」就是要認真的去做，「一向」沒有二向，沒有其他的想法、看法，就是把我們的想法、知見，統統放下，不要抓得這麼緊，不要抓得這麼牢。多一分隨順經典，就能放下一分；能隨順十分，你就放下十分，你的業障就減少十分。這就是印光大師講的「一分恭敬得一分利益」，這就是恭敬，至誠恭敬，一念不生，這叫一向專念。照經典上講「專念」，就是志求出要，想要出離煩惱，消自己的業障，這才專，這是專念。淨宗講要念「西方極樂世界阿彌陀佛」，前面講念佛要建立在「發菩提心」上，要建立在「一向」之上，這才能得力，所以這就是「於強健時努力修善」，趁我們身體還健康又有一些資財，能够滋養色身，趕緊努力來修行，不然這色身要是生病，身體就衰了，很多人學淨土，都是等到生病以後才開始認真學！身體健康的時候沒有認真學，得不到解脫的快樂，得不到自在的感受，一定要經過病苦他才覺悟，那就太可惜了，這時才想到自己這一生都沒有做好事，沒有幫助眾生，身口意曾無一念是善！這時來不及了，因為業報要現前，就要清算了，平常不願用功，這時候就將要隨著業習去輪迴，在六道中升沉。要上升是不太容易，總是下沉的比較多，我們去市塲看，那些雞、鴨、魚、豬..等家禽被宰殺的時候，我們要是沒有這一分覺悟，不趕緊把握現在的時間修行，來生就會變成那個樣子，因為帶著太多太多的惡念、散心、妄念，心是散亂的就會隨著業力去流轉，所以應該從這裡覺悟、從這裡回頭。如果修行的心提不起來，就去看看這些畜牲道的眾生所受的果報，他們是如何被宰殺的?不是要大家去增長慾望，而是以畜生的業報警醒自己。再往下是惡鬼道、地獄道，罪報更嚴重、更難受，這是警惕我們，此生要是不修行，來生一輪迴，馬上就要受這樣的果報。
地獄離我們有多近呢?一口氣不來就是了。一口氣不來，馬上就下去了，尤其是年紀大的同修，等於處在危急存亡的時刻，需要有相當大的覺悟。像今年都已經過了一半，回想年初的時候才剛過年，一轉眼年中了，要是不把握時間斷惡修善，光陰又虛度了，真所謂「少壯俄頃老病侵，幾人未老惜分陰…」，真的！身體健康的時間非常的少，應該要努力呀！要自覺，要能够用功修行。
「一向專念」就是要認真的去做，「一向」沒有二向，沒有其他的想法、看法，就是把我們的想法、知見，統統放下，不要抓得這麼緊，不要抓得這麼牢。多一分隨順經典，就能放下一分；能隨順十分，你就放下十分，你的業障就減少十分。這就是印光大師講的「一分恭敬得一分利益」，這就是恭敬，至誠恭敬，一念不生，這叫一向專念。照經典上講「專念」，就是志求出要，想要出離煩惱，消自己的業障，這才專，這是專念。淨宗講要念「西方極樂世界阿彌陀佛」，前面講念佛要建立在「發菩提心」上，要建立在「一向」之上，這才能得力，所以這就是「於強健時努力修善」，趁我們身體還健康又有一些資財，能够滋養色身，趕緊努力來修行，不然這色身要是生病，身體就衰了，很多人學淨土，都是等到生病以後才開始認真學！身體健康的時候沒有認真學，得不到解脫的快樂，得不到自在的感受，一定要經過病苦他才覺悟，那就太可惜了，這時才想到自己這一生都沒有做好事，沒有幫助眾生，身口意曾無一念是善！這時來不及了，因為業報要現前，就要清算了，平常不願用功，這時候就將要隨著業習去輪迴，在六道中升沉。要上升是不太容易，總是下沉的比較多，我們去市塲看，那些雞、鴨、魚、豬..等家禽被宰殺的時候，我們要是沒有這一分覺悟，不趕緊把握現在的時間修行，來生就會變成那個樣子，因為帶著太多太多的惡念、散心、妄念，心是散亂的就會隨著業力去流轉，所以應該從這裡覺悟、從這裡回頭。如果修行的心提不起來，就去看看這些畜牲道的眾生所受的果報，他們是如何被宰殺的?不是要大家去增長慾望，而是以畜生的業報警醒自己。再往下是惡鬼道、地獄道，罪報更嚴重、更難受，這是警惕我們，此生要是不修行，來生一輪迴，馬上就要受這樣的果報。
地獄離我們有多近呢?一口氣不來就是了。一口氣不來，馬上就下去了，尤其是年紀大的同修，等於處在危急存亡的時刻，需要有相當大的覺悟。像今年都已經過了一半，回想年初的時候才剛過年，一轉眼年中了，要是不把握時間斷惡修善，光陰又虛度了，真所謂「少壯俄頃老病侵，幾人未老惜分陰…」，真的！身體健康的時間非常的少，應該要努力呀！要自覺，要能够用功修行。
談念佛(一)～悟顯法師 開示 （二9）
祖師大德講：念佛最忌諱精神渙散，既無音節又不連貫。最怕念的時候忽快忽慢，音調不準，又不連貫，沒有一聲接著一聲念。念佛的時候，一定要注意自己是否有這樣的問題，平常自修的時候，最好是聽自己念佛的聲音，不用跟佛號機；來道場跟著佛號機念，也不要生分別心，認為一定得照著自己的方式念才好，那這樣心就有二法，有二法就跟清淨心不相應。所以平常念佛的時候，要「專注於自己的音聲，不用聽佛號機念佛」這是我個人用功的經驗，用聽的也很好，但是要聽能讓你心定得下來的音調，或是四字或是六字，不要聽一些加入現代化旋律的音調，這種音調只可以拿來接眾，但是你想要得定，要用佛門的梵唄，才能幫助你念佛時將心靜下來。
聽佛號最好固定聽一種音調，不要聽多種，這樣心才會專，若一下聽聽四字四音，又換四字五音，又換六字二音、六字六音，太多太雜了，這樣心定不下來，這就是所謂「既無音節又不連貫」。還有，到念佛堂念佛，有些同修喜歡私底下探聽別人的是非，包括探聽出家人的是非，這也是「沒有音節也不連貫」，你這就走音，佛號就間斷了，這很嚴重，這比你一下聽六字、一下聽四字問題還大，可是大家都沒有察覺到，不認為這是一個問題，有意無意的就去挖人家的隱私，打聽別人的是非。我碰過最多的，就是喜歡打聽我師父的是非，這都不好，對道業沒有幫助，這心是散亂的。我們學佛，不要當追星族狗仔隊，這樣你的心是一直在攀緣、在打妄想、在追逐，這樣念佛不會有受用，佛法道理入不了你的心，決定聽不進去，說什麼都是枉然，嘴巴上說我來親近善知識，實際上是想探聽他的是非，想要知道他的隱私，這不是學佛人的行為，這是來騷擾眾生的輪迴生死凡夫，道場會因為你而混亂，走到哪裡都是亂源。
所以要讓佛號能連貫，要讓心能夠安住，不念彌陀就念六趣。六趣就是地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人、天。在六道裡輪迴，所以一定要警覺，要知道自己的問題。在佛門裡面，雖然女眾修學多於男眾，但是女眾講是非的多，業障也重，道場看似興盛的樣子，但實際上是衰敗，當然大家發心學非常好，所以只要少說話、少是非，把這個問題拿掉就好，不是說女眾不能成就，而是有這些攀緣心就不能成就；男眾也一樣，喜歡私底下講講政治、講講局勢，這也是是非、這也是走音，愛說自己做什麼事業，有多大的成就，通通都是夾雜，都是妄想。女眾喜歡跟人家比較，你兒子女兒唸哪裡，先生是做什麼工作的，或是年紀大一點的，就說我孫子已經娶媳婦，我要當曾祖母了，這些統統都不要講，都是夾雜，後面又講：「如是念法，永難成片」。要達到一心不亂、功夫成片，功夫成片是在事一心之前的基礎，它是行住坐臥、二六時中唯有一句佛號，沒有別的念頭，如果還夾雜著佛號以外的東西在生活當中，就不能成片。所以你要是真的萬緣放下，行住坐臥都是佛號，一個月就可以見到功效，阿彌陀經講的時間更短，或是一天能成就、或是七天能成就，或是成就以後不失，有的是暫時現前的功夫成片，久了它就退失掉，無論是暫時現前或是永久不退，至少能現前，能有相應分，能得到一點暖法。如果不老實、不懇切，不把心給安住下來，就沒有辦法成就、無法得到利益，我們這一生即使遇到淨土法門，恐怕又要空過了、要再輪迴。在佛門裡探聽是非到處亂講，會墮落得非常嚴重，因為你讓人家造口業，或是離間人家，這是兩舌，越傳越訛，就是妄語。所以口的四種過失就全犯了，在這裡面絕對有貪瞋癡，因為貪瞋癡是心，發諸於身口；身業犯殺盜淫，如果就大乘來說的話，動念就造罪，不論有沒有受菩薩戒，只要動念就是輪迴；小乘戒、事相戒像五戒，有行為才算犯，有念頭不算犯。實際上有念頭就算犯，只是犯得輕；有這個念頭，有念又付諸於行動，那就犯得重。實際上結歸到根本，動念就會造成輪迴。離開佛號就算是動念，動念是動世間念，也就是輪迴，因為它是生滅、變化，有人說念佛也是動念，但它是正念，正念不屬動、不屬靜，看它好像在動，那只是在起妙用、在運轉，念佛不能算是動念。要是念到念寂情亡的時候，真佛現前，你的業識、妄想分別執著全部都銷亡，這就入無生法忍。念佛即念無念，沒有落到正念跟妄念裡面，但是初學人一定要依正去妄，最後連正也不存，這時才是真正的正念現前，這時生死就自在。
佛門講的，你修學能坐脫立亡，那算有一點小功夫，”坐脫立亡”在現代人看，是不得了的成就，但在佛門裡那還是小功夫。圓澤禪師就是坐脫立亡，很多修仙的、修道的人，也能坐脫立亡，但是他們沒有明心見性，還是在輪迴裡面。學佛的重點在你的心清不清淨、念頭清不清淨，不能只注重坐脫立亡。很多同修念佛的時候，多少會有瑞相出現見到佛，此時不可執著、不要去跟別人炫耀，希望別人恭敬你、讚歎你。像淨宗初祖慧遠大師一生三次見到極樂世界，也是到臨終才講出來；善導大師寫觀經四帖疏，每天晚上都有人來指導他，他也是為了利益眾生才講出來，不是為了自己的名聞利養求人恭敬，希望人家看自己多有功夫多了不起，這一念就是慢心，就是夾雜。們剛剛講「既無音節又不連貫」，廣義的來看，不是單指在佛號上，念佛號的音準不準，聽人家一個音跑掉了，瞋恨心就起來，這就是動念、就是亂意、就是夾雜；或是聽到人家法器敲錯，就開始生煩惱，這樣心又動了，這很重要。話裡有甚深的義趣，不要只看字面，只認定是在音節上、在佛號上，木魚下得準不準、引罄敲得準不準，人家打得好不好，自有他的因果，修行不要老往外攀緣，要向內看自己是不是動念。廣欽老和尚講：「無論事的對錯，只要動念了，那就是自己不對」。這是大修行人講的話，老和尚以前在道場，被人家誤會偷東西，也不做辯解，就是默默的念佛，心裡不動念。六祖講的：「他非我不非，我非自有過」。人家的是非是人家的事情，所謂「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，大家無論是在精舍或別的地方，人家板眼打錯或是梵唄不小心沒唱好，不要起心動念，這是很重要的，要尊重人家。
聽佛號最好固定聽一種音調，不要聽多種，這樣心才會專，若一下聽聽四字四音，又換四字五音，又換六字二音、六字六音，太多太雜了，這樣心定不下來，這就是所謂「既無音節又不連貫」。還有，到念佛堂念佛，有些同修喜歡私底下探聽別人的是非，包括探聽出家人的是非，這也是「沒有音節也不連貫」，你這就走音，佛號就間斷了，這很嚴重，這比你一下聽六字、一下聽四字問題還大，可是大家都沒有察覺到，不認為這是一個問題，有意無意的就去挖人家的隱私，打聽別人的是非。我碰過最多的，就是喜歡打聽我師父的是非，這都不好，對道業沒有幫助，這心是散亂的。我們學佛，不要當追星族狗仔隊，這樣你的心是一直在攀緣、在打妄想、在追逐，這樣念佛不會有受用，佛法道理入不了你的心，決定聽不進去，說什麼都是枉然，嘴巴上說我來親近善知識，實際上是想探聽他的是非，想要知道他的隱私，這不是學佛人的行為，這是來騷擾眾生的輪迴生死凡夫，道場會因為你而混亂，走到哪裡都是亂源。
所以要讓佛號能連貫，要讓心能夠安住，不念彌陀就念六趣。六趣就是地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人、天。在六道裡輪迴，所以一定要警覺，要知道自己的問題。在佛門裡面，雖然女眾修學多於男眾，但是女眾講是非的多，業障也重，道場看似興盛的樣子，但實際上是衰敗，當然大家發心學非常好，所以只要少說話、少是非，把這個問題拿掉就好，不是說女眾不能成就，而是有這些攀緣心就不能成就；男眾也一樣，喜歡私底下講講政治、講講局勢，這也是是非、這也是走音，愛說自己做什麼事業，有多大的成就，通通都是夾雜，都是妄想。女眾喜歡跟人家比較，你兒子女兒唸哪裡，先生是做什麼工作的，或是年紀大一點的，就說我孫子已經娶媳婦，我要當曾祖母了，這些統統都不要講，都是夾雜，後面又講：「如是念法，永難成片」。要達到一心不亂、功夫成片，功夫成片是在事一心之前的基礎，它是行住坐臥、二六時中唯有一句佛號，沒有別的念頭，如果還夾雜著佛號以外的東西在生活當中，就不能成片。所以你要是真的萬緣放下，行住坐臥都是佛號，一個月就可以見到功效，阿彌陀經講的時間更短，或是一天能成就、或是七天能成就，或是成就以後不失，有的是暫時現前的功夫成片，久了它就退失掉，無論是暫時現前或是永久不退，至少能現前，能有相應分，能得到一點暖法。如果不老實、不懇切，不把心給安住下來，就沒有辦法成就、無法得到利益，我們這一生即使遇到淨土法門，恐怕又要空過了、要再輪迴。在佛門裡探聽是非到處亂講，會墮落得非常嚴重，因為你讓人家造口業，或是離間人家，這是兩舌，越傳越訛，就是妄語。所以口的四種過失就全犯了，在這裡面絕對有貪瞋癡，因為貪瞋癡是心，發諸於身口；身業犯殺盜淫，如果就大乘來說的話，動念就造罪，不論有沒有受菩薩戒，只要動念就是輪迴；小乘戒、事相戒像五戒，有行為才算犯，有念頭不算犯。實際上有念頭就算犯，只是犯得輕；有這個念頭，有念又付諸於行動，那就犯得重。實際上結歸到根本，動念就會造成輪迴。離開佛號就算是動念，動念是動世間念，也就是輪迴，因為它是生滅、變化，有人說念佛也是動念，但它是正念，正念不屬動、不屬靜，看它好像在動，那只是在起妙用、在運轉，念佛不能算是動念。要是念到念寂情亡的時候，真佛現前，你的業識、妄想分別執著全部都銷亡，這就入無生法忍。念佛即念無念，沒有落到正念跟妄念裡面，但是初學人一定要依正去妄，最後連正也不存，這時才是真正的正念現前，這時生死就自在。
佛門講的，你修學能坐脫立亡，那算有一點小功夫，”坐脫立亡”在現代人看，是不得了的成就，但在佛門裡那還是小功夫。圓澤禪師就是坐脫立亡，很多修仙的、修道的人，也能坐脫立亡，但是他們沒有明心見性，還是在輪迴裡面。學佛的重點在你的心清不清淨、念頭清不清淨，不能只注重坐脫立亡。很多同修念佛的時候，多少會有瑞相出現見到佛，此時不可執著、不要去跟別人炫耀，希望別人恭敬你、讚歎你。像淨宗初祖慧遠大師一生三次見到極樂世界，也是到臨終才講出來；善導大師寫觀經四帖疏，每天晚上都有人來指導他，他也是為了利益眾生才講出來，不是為了自己的名聞利養求人恭敬，希望人家看自己多有功夫多了不起，這一念就是慢心，就是夾雜。們剛剛講「既無音節又不連貫」，廣義的來看，不是單指在佛號上，念佛號的音準不準，聽人家一個音跑掉了，瞋恨心就起來，這就是動念、就是亂意、就是夾雜；或是聽到人家法器敲錯，就開始生煩惱，這樣心又動了，這很重要。話裡有甚深的義趣，不要只看字面，只認定是在音節上、在佛號上，木魚下得準不準、引罄敲得準不準，人家打得好不好，自有他的因果，修行不要老往外攀緣，要向內看自己是不是動念。廣欽老和尚講：「無論事的對錯，只要動念了，那就是自己不對」。這是大修行人講的話，老和尚以前在道場，被人家誤會偷東西，也不做辯解，就是默默的念佛，心裡不動念。六祖講的：「他非我不非，我非自有過」。人家的是非是人家的事情，所謂「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，大家無論是在精舍或別的地方，人家板眼打錯或是梵唄不小心沒唱好，不要起心動念，這是很重要的，要尊重人家。
迴向文的意思～悟顯法師 開示（二8）
「迴向」是我們每天都會做的一件事情，就是把每天做的功德迴向給我們的冤親債主、累劫的父母、師長、六親眷屬乃至迴向一切眾生離苦得樂，同生西方、同成佛道。
迴向文第一句：「願以此功德」，願將我修行的功德，或是讀經的功德，或是念佛、拜懺，乃至今天所做的一切善行。這是「願以此功德」的意思。
下一句是「莊嚴佛淨土」，從這裡就開始迴向，希望迴向國土莊嚴，什麼叫國土莊嚴？簡單講，就是希望這個環境更美好，心要是清淨，國土就清淨，心要是污染，國土就污染，像這個世間的眾生心染濁，每天社會上所造作的，所表現的都是染污的。像這些新聞最好不要看，看了只會讓心愈來愈壞，愈來愈污染，所以不要看社會新聞，不要看滿是社會黑暗面的報紙，這樣是莊嚴佛淨土，心清淨國土才會莊嚴。
我們對上要做到，「上報四重恩」，四重恩就是父母恩、師長恩、眾生恩、國家恩，剛開始學佛會覺得報父母恩很重要，尤其現在的人比較沒有孝順心，學了佛以後會開始重視父母養育的恩德，這是第一個父母恩。再來他會想到教世間學問的老師、出世間法的和尚，這是師長恩。再來就是擴大至一國的人民，國家的軍隊，國家的政府，他們讓我們有安定的生活，所以要迴向給國家，希望國泰民安，風調雨順，這是國家恩。再來是迴向給一切眾生，我們今天吃的穿的用的，雖然是用錢買的，要是沒有這些眾生製造，我們有錢也沒有用，一樣沒有飯吃，這是上報四重恩。
學佛深入以後，就會感覺情執放下，就會知道一切眾生是自己，沒有父母、師長、國家的界限，一切眾生都是老師，一切眾生對我都有恩，所以應該要拓開心量，這是學佛學到比較老修的程度，希望大家要往這裡邁進。對下，要做到「下濟三塗苦」，我們講的三塗，是地獄的眾生湯塗、火塗、刀塗，這是三塗苦，要迴向給這些三惡道的眾生，希望他們永離癡闇，永離這些惡道，永離苦痛苦。接下來是利益眾生，若有見聞者，希望看到聽到的，無論是人、畜生、蚊子、螞蟻，或是我們看不到的非人、鬼、天人，若看到我在用功，或者聽聞我讀經的都能發菩提心，能發覺悟的心，「菩提」翻作中文是覺悟，我迴向很多人都能發覺悟的心。「盡此一報身」，這個業報身不論善報，惡報，都算是業報，希望大家在這一生業報報盡時，都能夠永脫輪迴往生淨土，那裡才是最好的去處。最後一句結歸，「同生極樂國」。印光大師告訴我們，生於末法，你修其它的法門，不可能有成就；黃念祖老居士也這麼說，只有修淨土才可以，這講的是大多數人，不過我們不要自以為是那些少數的。釋迦牟尼佛為我們選擇了淨土法門，我們當學生的就乖乖聽，老實念，不要好高騖遠，不要談玄說妙，不是說玄妙不可說，而是若只說卻入不了境界，說就沒有意義了，談玄說妙可以幫助眾生，自己也可以熏習，但是更重要是要契入玄妙的境界。無量壽經就講到無生無念，遠非凡夫之所及，所以還是回過頭來依止佛號，念熟了，你的妄念除掉了，佛念也空了，能所雙忘時，這就是無住，真心本性現前，就是生心時，不著世間、出世間法，這就是無住，真心本性顯現就生心。這是大概講一下迴向偈。將我們念佛功德迴向西方極樂世界，我們剛剛解釋的迴向偈是一般大眾都在用的，也很圓滿。還有一個迴向偈：「誦經功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。迴向偈一般都是迴向求生淨土的，因為只有到達淨土才會究竟，所以普賢菩薩講的：所有一切菩薩要成佛，都要修普賢行，普賢行就是結歸到西方極樂世界。所以到極樂世界圓滿成佛，這是華嚴經普賢行願品告訴我們的，這是最真實沒有虛假。那念到「願以此功德」，要想到我有沒有功德，功是功行，德是德行，我們面對境界的時候還會不會起心動念，若起心動念是凡夫，不起心動念是二乘，起念也不對，不起念也不對，統統都不對，壓念不起也不對。說不起心動念是不要有世間念，不是沒有正念，念是講「正念」，正確的觀念。正確的觀念就是心空無住，知一切法不生不滅，這是正念，了達諸法不生不滅是正念。要是壓住念頭，如石頭壓草，表面上好像沒有念，就像水流一樣，看起來平靜，實際上它流動非常的快，只是看不出它波動，但它卻是在急流。真正的急流，看起來是很平靜。石頭壓草的境界，根並沒有除掉。
那「願以此功德」，什麼叫功德?功就是功夫、功行，德就是德行。在平常生活當中，要怎麼樣積功累德?現在很多人做善事喜歡人家知道，這樣好不好呢?如果這個人是有影響力，有起模範的作用，不為自己的名利，那這是無量功德。如果只是為了顯示我多有錢，多有能力，我能幫助多少眾生，希望眾生看到我無不感恩戴德，那這就沒有功德，根本就落在意識心裡面，落在我相裡面。所以做一件事情，包括念佛也是一樣，要三輪體空，無能念之心，無所念之佛，沒有自他，也不執著念佛清淨的境界，一切都不著，念就是老實念，不要看看念得有沒有見佛?有沒有什麼瑞相出現?不要去求這個，求這個心就亂了。今天念得不錯，明天心又亂，就開始煩惱了，想要找回昨天清淨、輕安的感覺，落在覺受上，這樣沒有功德，只有一點小福報，比說世間話好些。我們念的「願以此功德」，要知道自己到底有沒有功德。開始當然做不到剛講的境界，沒有關係，只要專心念就好，至誠心念佛，誠心誠意的讀經、拜懺，這樣就有功德，心愈誠愈專，將來自然就功夫成片，會有功效出現。
迴向文第一句：「願以此功德」，願將我修行的功德，或是讀經的功德，或是念佛、拜懺，乃至今天所做的一切善行。這是「願以此功德」的意思。
下一句是「莊嚴佛淨土」，從這裡就開始迴向，希望迴向國土莊嚴，什麼叫國土莊嚴？簡單講，就是希望這個環境更美好，心要是清淨，國土就清淨，心要是污染，國土就污染，像這個世間的眾生心染濁，每天社會上所造作的，所表現的都是染污的。像這些新聞最好不要看，看了只會讓心愈來愈壞，愈來愈污染，所以不要看社會新聞，不要看滿是社會黑暗面的報紙，這樣是莊嚴佛淨土，心清淨國土才會莊嚴。
我們對上要做到，「上報四重恩」，四重恩就是父母恩、師長恩、眾生恩、國家恩，剛開始學佛會覺得報父母恩很重要，尤其現在的人比較沒有孝順心，學了佛以後會開始重視父母養育的恩德，這是第一個父母恩。再來他會想到教世間學問的老師、出世間法的和尚，這是師長恩。再來就是擴大至一國的人民，國家的軍隊，國家的政府，他們讓我們有安定的生活，所以要迴向給國家，希望國泰民安，風調雨順，這是國家恩。再來是迴向給一切眾生，我們今天吃的穿的用的，雖然是用錢買的，要是沒有這些眾生製造，我們有錢也沒有用，一樣沒有飯吃，這是上報四重恩。
學佛深入以後，就會感覺情執放下，就會知道一切眾生是自己，沒有父母、師長、國家的界限，一切眾生都是老師，一切眾生對我都有恩，所以應該要拓開心量，這是學佛學到比較老修的程度，希望大家要往這裡邁進。對下，要做到「下濟三塗苦」，我們講的三塗，是地獄的眾生湯塗、火塗、刀塗，這是三塗苦，要迴向給這些三惡道的眾生，希望他們永離癡闇，永離這些惡道，永離苦痛苦。接下來是利益眾生，若有見聞者，希望看到聽到的，無論是人、畜生、蚊子、螞蟻，或是我們看不到的非人、鬼、天人，若看到我在用功，或者聽聞我讀經的都能發菩提心，能發覺悟的心，「菩提」翻作中文是覺悟，我迴向很多人都能發覺悟的心。「盡此一報身」，這個業報身不論善報，惡報，都算是業報，希望大家在這一生業報報盡時，都能夠永脫輪迴往生淨土，那裡才是最好的去處。最後一句結歸，「同生極樂國」。印光大師告訴我們，生於末法，你修其它的法門，不可能有成就；黃念祖老居士也這麼說，只有修淨土才可以，這講的是大多數人，不過我們不要自以為是那些少數的。釋迦牟尼佛為我們選擇了淨土法門，我們當學生的就乖乖聽，老實念，不要好高騖遠，不要談玄說妙，不是說玄妙不可說，而是若只說卻入不了境界，說就沒有意義了，談玄說妙可以幫助眾生，自己也可以熏習，但是更重要是要契入玄妙的境界。無量壽經就講到無生無念，遠非凡夫之所及，所以還是回過頭來依止佛號，念熟了，你的妄念除掉了，佛念也空了，能所雙忘時，這就是無住，真心本性現前，就是生心時，不著世間、出世間法，這就是無住，真心本性顯現就生心。這是大概講一下迴向偈。將我們念佛功德迴向西方極樂世界，我們剛剛解釋的迴向偈是一般大眾都在用的，也很圓滿。還有一個迴向偈：「誦經功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。迴向偈一般都是迴向求生淨土的，因為只有到達淨土才會究竟，所以普賢菩薩講的：所有一切菩薩要成佛，都要修普賢行，普賢行就是結歸到西方極樂世界。所以到極樂世界圓滿成佛，這是華嚴經普賢行願品告訴我們的，這是最真實沒有虛假。那念到「願以此功德」，要想到我有沒有功德，功是功行，德是德行，我們面對境界的時候還會不會起心動念，若起心動念是凡夫，不起心動念是二乘，起念也不對，不起念也不對，統統都不對，壓念不起也不對。說不起心動念是不要有世間念，不是沒有正念，念是講「正念」，正確的觀念。正確的觀念就是心空無住，知一切法不生不滅，這是正念，了達諸法不生不滅是正念。要是壓住念頭，如石頭壓草，表面上好像沒有念，就像水流一樣，看起來平靜，實際上它流動非常的快，只是看不出它波動，但它卻是在急流。真正的急流，看起來是很平靜。石頭壓草的境界，根並沒有除掉。
那「願以此功德」，什麼叫功德?功就是功夫、功行，德就是德行。在平常生活當中，要怎麼樣積功累德?現在很多人做善事喜歡人家知道，這樣好不好呢?如果這個人是有影響力，有起模範的作用，不為自己的名利，那這是無量功德。如果只是為了顯示我多有錢，多有能力，我能幫助多少眾生，希望眾生看到我無不感恩戴德，那這就沒有功德，根本就落在意識心裡面，落在我相裡面。所以做一件事情，包括念佛也是一樣，要三輪體空，無能念之心，無所念之佛，沒有自他，也不執著念佛清淨的境界，一切都不著，念就是老實念，不要看看念得有沒有見佛?有沒有什麼瑞相出現?不要去求這個，求這個心就亂了。今天念得不錯，明天心又亂，就開始煩惱了，想要找回昨天清淨、輕安的感覺，落在覺受上，這樣沒有功德，只有一點小福報，比說世間話好些。我們念的「願以此功德」，要知道自己到底有沒有功德。開始當然做不到剛講的境界，沒有關係，只要專心念就好，至誠心念佛，誠心誠意的讀經、拜懺，這樣就有功德，心愈誠愈專，將來自然就功夫成片，會有功效出現。
對善知識勿見過失～悟顯法師 開示（二7）
修行是一件需要發大心的事情，也是一件不容易的事情，對凡夫來說更是一件困難的事情，為什麼會覺得很困難？因為要轉變自己的習慣，要放下自己想要的、心裡的好樂、貪愛覺受，要有堅固的願力，更重要的是要聽從善知識的教導。文殊菩薩會下有一位童子，叫做善財，大家對他都很熟悉，善財童子要出去參學的時候，他的和尚，也就是文殊菩薩教給他應注意的事項，第一.對善知識所有的善巧方便，勿見過失。對你的和尚、對教導你的人，甚至再擴大至對一切的眾生，不要見過失，如果對教我們的人見他的過失，對他所做的事生過失想，心就不會恭敬，一旦不恭敬，他講的法就聽不進去，就會覺得：你會的我也會，你也沒什麼了不起，一旦輕慢心生起來，你要斷煩惱、除習氣、要開悟、要證果，那是不可能的事情，這是根本、是「師道」。說要順從善知識的教導，那麼現在善知識不容易遇到，我們就依古大德、依經典的教導開示。
所以修行的困難就在於自己能不能隨順經典的教導，自己是不是總是帶著我執我見在學，經上教我們要放下的，有沒有放下；教我們不可取的，是不是還帶有一點因循苟且的心在貪求，心想：我貪一點沒有關係，再沾染一點無所謂。廣欽老和尚講：「你即使貪戀娑婆世界的一枝草，都還要再來輪迴」。何況是這些比草更大的東西，乃至於物品、或你的權力、名位，權力是使人心裡面得滿足感，總喜歡人家恭敬我、讚歎我、喜歡人家都為我所用、都聽我的命令、聽我的說法，這都是「我相」。我相不除，念佛不會得力，即使你有在斷煩惱，你捨掉的只是皮毛、你捨掉了好清名，喜歡人家讚歎你：萬緣放下、用功、一心精進、你修得好，這個統統是我相、我見，這些心態不除，再怎麼用功念佛都不會有成就。因為不明瞭事實真相，心裡還貪著娑婆世界、貪著這些虛幻境界，才會喜歡這些東西。說修行是件不容易的事，就是困難在這裡。大家認為學佛很容易，念佛一心念就能往生，問題是我們認為的「一心」，跟經典上說的「一心」是否一樣？我們認為的一心是：我現在專心念佛、不打妄想，這叫一心。但是經典上講的一心，是要你把貪愛的放下、在意的放下，這才會得一心，把這虛妄的「我」放下，這才叫一心。這樣念佛才叫一心不亂。我們講的功夫成片，至少也要做到對境心不動搖、不貪戀，這才是最基礎的一心。我們認為的一心不亂，是佛號一句接一句，那不算是一心不亂，那只是念佛沒有間斷。
「阿彌陀佛」翻作中文叫做「無量覺」，我們的心好樂這個世間，有我執、我見、我慢、我癡、我愛那就是無量迷，就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。嘴巴念阿彌陀佛，心裡面是我執、我見、我相，那為什麼不起現行時自己不能覺察？因為被佛號蓋覆住了，佛號蓋住你的煩惱習氣、蓋住你的妄想分別執著，因為你現在心裡面念的是佛，但是煩惱執著潛藏在你六根當中。圓覺經講：「潛伏藏識，遊戲諸根」。一遇緣就起現行，並不是沒有，只是沒有現前。所以在平常時候，罣礙就要少，心裡面一有罣礙，就要知道「我相」現前了、「我見」現前了、「我慢」現前了，這些都是念佛的夾雜、修行的夾雜，一般人不能覺察，還認為它是正常的，不行沒有這個「我」。那「我」是誰？你在夢中感受到的境界、感受到有我，這個我又是誰？根本就是虛妄的，夢中的境界不管有我無我，都是假的，都是心所現的，我們現前的世間也是這個樣子。無論有我無我，跟你講要捨掉「我」，你就住到「無我」裡面去，眾生總是偏在一邊，所以我們談的修行，不是像其他道場講的：你快樂的學習，或很快樂的聽聽道理。只理解當然很快樂，但修行是要叫我們真正轉變，叫我們坐在這裡念個一小時、念個一天、打個佛七，來參加的人就更少了；相反的，跟你說：來做個法會就可以超度你累生累劫的冤親債主，來參加的人就一大堆了。有時是可以超度，但我們自己超不了自己，我們自己才是最大的亡靈，「亡靈」就是亡失靈知性。「靈知性」就是我們的真如本性，我們忘失掉，自己迷惑了，這一念都還沒有覺悟過來、還沒覺醒、還在迷，還想要超度誰？連自己都超不了。所以，我常講你要真正發心學佛修行，你會覺得很痛苦很難受，因為要把你無始以來所執著的放下，在現前生活當中，碰到的種種的痛苦，碰到的不如意，都是因為有個「我」在感知，都是因為煩惱習氣不放下，所以才有不斷的業因果報。諸佛如來雖有業因果報相，但是他不在意，他在這當中不起心不動念。因為他把苦的根本除掉了，在業因果報中任運隨緣、大機大用，一切都自在，這是學佛人要學的。像僧肇大師的壽命不長，他是「什門」（鳩摩羅什大師 門下）四哲之ㄧ，在當時羅什大師的會下，算是菁英中的菁英，他是三論宗的祖師，智慧辯才都好，功夫相當了不起，大家一定認為他應該會長命百歲，並沒有啊！三十一歲就往生了，但他死的時候並沒有痛苦。像二祖－慧可大師，他怎麼死的？他自己去還命債啊。達摩大師跟他講：你有傳法的責任，可以不用這次還，暫饒過你一回，把法傳下去，但是他傳法給三祖以後，就去還命債了，人家問他為什麼？他講：「將頭迎白刃，猶如斬春風」。所以，學佛到後來，是這樣清淨自在，而不是怕生死，他根本沒把它當一回事，心裡面根本沒事。我們學佛念佛還怕死、怕輪迴，這還沒得到佛法的心髓，不能像二祖慧可大師，「將頭迎白刃，猶如斬春風」。人家問六祖慧能大師，你死後要去哪？他回答：我自有去處。他是到處都自在啊！又有人問祖師：你往生以後去哪？祖師回他：「東家做牛，西家做馬」。在十法界任運逍遙，我們學佛求的是這個，這才叫淨土。狹義的淨土指的是極樂世界；廣義指的就是這種自在瀟灑的境界，到哪裡都自在、都痛快。所以學佛要斷除煩惱習氣，才能得到這樣的境界，這樣的受用，想要得到就必須得發心。
於境緣要忍得過，難忍能忍，才會有成就；難行能行，才會有功夫。這些法語跟大眾結緣，希望大家認真努力一心學佛。
所以修行的困難就在於自己能不能隨順經典的教導，自己是不是總是帶著我執我見在學，經上教我們要放下的，有沒有放下；教我們不可取的，是不是還帶有一點因循苟且的心在貪求，心想：我貪一點沒有關係，再沾染一點無所謂。廣欽老和尚講：「你即使貪戀娑婆世界的一枝草，都還要再來輪迴」。何況是這些比草更大的東西，乃至於物品、或你的權力、名位，權力是使人心裡面得滿足感，總喜歡人家恭敬我、讚歎我、喜歡人家都為我所用、都聽我的命令、聽我的說法，這都是「我相」。我相不除，念佛不會得力，即使你有在斷煩惱，你捨掉的只是皮毛、你捨掉了好清名，喜歡人家讚歎你：萬緣放下、用功、一心精進、你修得好，這個統統是我相、我見，這些心態不除，再怎麼用功念佛都不會有成就。因為不明瞭事實真相，心裡還貪著娑婆世界、貪著這些虛幻境界，才會喜歡這些東西。說修行是件不容易的事，就是困難在這裡。大家認為學佛很容易，念佛一心念就能往生，問題是我們認為的「一心」，跟經典上說的「一心」是否一樣？我們認為的一心是：我現在專心念佛、不打妄想，這叫一心。但是經典上講的一心，是要你把貪愛的放下、在意的放下，這才會得一心，把這虛妄的「我」放下，這才叫一心。這樣念佛才叫一心不亂。我們講的功夫成片，至少也要做到對境心不動搖、不貪戀，這才是最基礎的一心。我們認為的一心不亂，是佛號一句接一句，那不算是一心不亂，那只是念佛沒有間斷。
「阿彌陀佛」翻作中文叫做「無量覺」，我們的心好樂這個世間，有我執、我見、我慢、我癡、我愛那就是無量迷，就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。嘴巴念阿彌陀佛，心裡面是我執、我見、我相，那為什麼不起現行時自己不能覺察？因為被佛號蓋覆住了，佛號蓋住你的煩惱習氣、蓋住你的妄想分別執著，因為你現在心裡面念的是佛，但是煩惱執著潛藏在你六根當中。圓覺經講：「潛伏藏識，遊戲諸根」。一遇緣就起現行，並不是沒有，只是沒有現前。所以在平常時候，罣礙就要少，心裡面一有罣礙，就要知道「我相」現前了、「我見」現前了、「我慢」現前了，這些都是念佛的夾雜、修行的夾雜，一般人不能覺察，還認為它是正常的，不行沒有這個「我」。那「我」是誰？你在夢中感受到的境界、感受到有我，這個我又是誰？根本就是虛妄的，夢中的境界不管有我無我，都是假的，都是心所現的，我們現前的世間也是這個樣子。無論有我無我，跟你講要捨掉「我」，你就住到「無我」裡面去，眾生總是偏在一邊，所以我們談的修行，不是像其他道場講的：你快樂的學習，或很快樂的聽聽道理。只理解當然很快樂，但修行是要叫我們真正轉變，叫我們坐在這裡念個一小時、念個一天、打個佛七，來參加的人就更少了；相反的，跟你說：來做個法會就可以超度你累生累劫的冤親債主，來參加的人就一大堆了。有時是可以超度，但我們自己超不了自己，我們自己才是最大的亡靈，「亡靈」就是亡失靈知性。「靈知性」就是我們的真如本性，我們忘失掉，自己迷惑了，這一念都還沒有覺悟過來、還沒覺醒、還在迷，還想要超度誰？連自己都超不了。所以，我常講你要真正發心學佛修行，你會覺得很痛苦很難受，因為要把你無始以來所執著的放下，在現前生活當中，碰到的種種的痛苦，碰到的不如意，都是因為有個「我」在感知，都是因為煩惱習氣不放下，所以才有不斷的業因果報。諸佛如來雖有業因果報相，但是他不在意，他在這當中不起心不動念。因為他把苦的根本除掉了，在業因果報中任運隨緣、大機大用，一切都自在，這是學佛人要學的。像僧肇大師的壽命不長，他是「什門」（鳩摩羅什大師 門下）四哲之ㄧ，在當時羅什大師的會下，算是菁英中的菁英，他是三論宗的祖師，智慧辯才都好，功夫相當了不起，大家一定認為他應該會長命百歲，並沒有啊！三十一歲就往生了，但他死的時候並沒有痛苦。像二祖－慧可大師，他怎麼死的？他自己去還命債啊。達摩大師跟他講：你有傳法的責任，可以不用這次還，暫饒過你一回，把法傳下去，但是他傳法給三祖以後，就去還命債了，人家問他為什麼？他講：「將頭迎白刃，猶如斬春風」。所以，學佛到後來，是這樣清淨自在，而不是怕生死，他根本沒把它當一回事，心裡面根本沒事。我們學佛念佛還怕死、怕輪迴，這還沒得到佛法的心髓，不能像二祖慧可大師，「將頭迎白刃，猶如斬春風」。人家問六祖慧能大師，你死後要去哪？他回答：我自有去處。他是到處都自在啊！又有人問祖師：你往生以後去哪？祖師回他：「東家做牛，西家做馬」。在十法界任運逍遙，我們學佛求的是這個，這才叫淨土。狹義的淨土指的是極樂世界；廣義指的就是這種自在瀟灑的境界，到哪裡都自在、都痛快。所以學佛要斷除煩惱習氣，才能得到這樣的境界，這樣的受用，想要得到就必須得發心。
於境緣要忍得過，難忍能忍，才會有成就；難行能行，才會有功夫。這些法語跟大眾結緣，希望大家認真努力一心學佛。
做一位解脫的媽媽～悟顯法師 開示（二6）
做一位解脫的媽媽
來談談怎麼當一位解脫的媽媽。當媽媽很辛苦，有很多事情要做:職業婦女要工作、家庭主婦照顧先生、小孩、公婆，還要來道場共修，每天在忙祿的生活中難免要生煩惱心，要生罣礙，要怎樣在這裡不生罣礙就很重要。常常有很多媽媽同修來跟我講：「法師，我好多煩惱要怎麼解脫」?
在佛教，母親的表法是智度菩薩母，是根本的智慧，什麼叫根本的智慧？就是要知道你的心本來清淨，這是根本的智慧。你在繁忙的工作中，隨時要想到:我的心是本來清淨的，做這些事情只是如同水現形一樣，在圓則圓，在方則方，不會生執著，如果水會執著，把它倒進圓形的杯子裡，它就會執著是圓形，那就變成固體了，如果再把它倒進方形的杯子裡，它就不能成方了。所以用心要像水一樣，要知道我的心本來清淨，沒有這些雜染，這是母親的表法。父親的表法等父親節再說。在日常生活當中，接觸人、事、物，要「事來不拒，事去不留」。不要把事留在心中罣礙，思前慮後，事情沒做以前生煩惱，做了以後又放不下。在家裡罣礙家務，先生出去又罣礙先生，小孩上學時罣礙小孩，還有自身的欲求，這都是罣礙都是不解脫。在一般沒有學佛的人來看，認為這些煩惱、罣礙都很正常，實際上是不正常的，其實每個人可以活得更自在，更瀟灑，沒有那麼多苦惱。所以想要活得自在，就要能夠萬緣放下，想放下就要懂道理，那就一定要聽經，要知道一切法皆空，一切法無有我。實際上的狀況是:確實無我！眾生就是在諸法當中認為有個「我」，想要來掌控，把妄我當作是真的我，所以很不自在，這就是眾生。佛門講以「無我」為「真我」，就會離開煩惱、離開罣礙，這是用心的一個方法。佛門講心地法門，你想要能懂得這些道理，是需要長時期的熏修，長時期的讀經，是需要有耐心，要有毅力，要有決定力，不要認為經教很難或是道理不好懂，就不肯學，越是困難就越要發心，越要去瞭解，其實道理不困難，困難的是我們的業障，為什麼人家看得懂而我看不懂？人家能夠自在，我沒有辦法自在？這就是業障，因為我是家庭主婦的關係嗎？不是的。同樣都是家庭主婦，碰到同一件事情，有人很自在，有人很煩惱，那就是每個人的業力不同。所以才有人在種種不同的境界，有人會罣礙，有人不罣礙。你們可以去思維、去分析，去觀察。並不是當家庭主婦就應該有這些煩惱，就應該不自在。一樣可以活得很自在，只要你在生活當中，心不罣礙就是無事。心沒有持犯，沒有是非，就是持戒，在家庭生活當中，親戚朋友之間，沒有怨懟，就是忍辱，能夠這樣保持下去就是精進。對諸亂境不動心，什麼叫亂境?千變萬化的境界，是禪定。知一切法空，是智慧。這是當一位解脫的媽媽要有的認知。這基礎要從念佛要有耐心、恆心來念。還有平常生活中要注意威儀，律儀裡最容易犯的就是口業，所謂善護口業，不譏他過。尤其是女眾，常動不動，有意無意中就說起是非，談論人家的私事，把它當成聊天的題材，如果真正想要把心定下來，女眾要少講是非，少攀緣，少知道事情，心才能夠定得下來。觀察這些女眾，不能成就都是因為口舌之過。有些女眾常一進道場，心就開始攀緣，看看有沒有認識的、講一講她碰到的事，她家裡又如何，她在哪個道場又如何?打聽一下法師私事或哪一位大德最近又在做什麼？互相交流一下這些資訊。在道場或在日用平常當中跟同修說話，就要講佛法，要講解脫之法。這是基礎，這就是念佛，心覺悟不散亂就是佛，這心念有佛，這是最重要的。男眾嘴巴也是很愛講，很喜歡吹牛，吹自己多有成就，多有見識，這都是慢心。無論在道場、在家裡或在工作環境當中，想要真正得定，就是話要少，不需要說的話，不該說的話就不要說。這樣就少造業，業障才不會從這裡累積起來。如果把業障的根源斷掉，再念佛下去，就開始消業了。也就是說一個人他不再負債，那麼存下來的錢，就是真正的資產了，所以我們學佛，要怎麼樣讓我們的功德不漏失，無量壽經講的善護口業，不譏他過，少講話，不要去打聽小道消息，這句話真的很重要。所以想當一位解脫的媽媽，就從這裡開始做起，有做到後再來討論。希望媽媽菩薩們回去好好的努力，用功的修持，這一生很辛苦，要有個好的結果。佛門好的結果就是心清淨，不要一輩子到頭來心還是很雜亂，那我們學佛就沒有從中學到「釋迦牟尼佛」，什麼叫釋迦牟尼佛？釋迦牟尼翻作中文叫仁慈寂滅，心要有慈悲心，要能夠化小愛成大愛，寂滅就是心中沒有煩惱，一般女眾常「愛緣慈悲」，愛緣慈就是：跟我有關係的、是我所愛的、我所在意的，我才會去幫助他，應該要把小愛化成「無緣大慈」，我們就是迷失了本性，不知道眾生是同一體性，所以做不到無緣慈，本來是無緣慈，就變成了愛緣慈。女眾把小情小愛當下一念轉過來，就是無緣大慈，同體大悲，你就是釋迦牟尼佛、就是觀世音菩薩。觀世音菩薩講的是，平等一智同源普救護，這是無緣大慈，要學這慈悲、學這智慧，這是本來就具有的功德，不是從外來的，現在我們知道了，就要在日常生活中起觀照，從這裡去回頭。在不慈悲當中回頭，
像觀世音菩薩教化眾生，接觸的眾生都是修羅，羅刹，都是瞋恨心極重，沒有慈悲心的。也就是說慈悲心要從你的瞋恨心上去轉過來。
你的自在要從最罣礙的事情上放下起。
來談談怎麼當一位解脫的媽媽。當媽媽很辛苦，有很多事情要做:職業婦女要工作、家庭主婦照顧先生、小孩、公婆，還要來道場共修，每天在忙祿的生活中難免要生煩惱心，要生罣礙，要怎樣在這裡不生罣礙就很重要。常常有很多媽媽同修來跟我講：「法師，我好多煩惱要怎麼解脫」?
在佛教，母親的表法是智度菩薩母，是根本的智慧，什麼叫根本的智慧？就是要知道你的心本來清淨，這是根本的智慧。你在繁忙的工作中，隨時要想到:我的心是本來清淨的，做這些事情只是如同水現形一樣，在圓則圓，在方則方，不會生執著，如果水會執著，把它倒進圓形的杯子裡，它就會執著是圓形，那就變成固體了，如果再把它倒進方形的杯子裡，它就不能成方了。所以用心要像水一樣，要知道我的心本來清淨，沒有這些雜染，這是母親的表法。父親的表法等父親節再說。在日常生活當中，接觸人、事、物，要「事來不拒，事去不留」。不要把事留在心中罣礙，思前慮後，事情沒做以前生煩惱，做了以後又放不下。在家裡罣礙家務，先生出去又罣礙先生，小孩上學時罣礙小孩，還有自身的欲求，這都是罣礙都是不解脫。在一般沒有學佛的人來看，認為這些煩惱、罣礙都很正常，實際上是不正常的，其實每個人可以活得更自在，更瀟灑，沒有那麼多苦惱。所以想要活得自在，就要能夠萬緣放下，想放下就要懂道理，那就一定要聽經，要知道一切法皆空，一切法無有我。實際上的狀況是:確實無我！眾生就是在諸法當中認為有個「我」，想要來掌控，把妄我當作是真的我，所以很不自在，這就是眾生。佛門講以「無我」為「真我」，就會離開煩惱、離開罣礙，這是用心的一個方法。佛門講心地法門，你想要能懂得這些道理，是需要長時期的熏修，長時期的讀經，是需要有耐心，要有毅力，要有決定力，不要認為經教很難或是道理不好懂，就不肯學，越是困難就越要發心，越要去瞭解，其實道理不困難，困難的是我們的業障，為什麼人家看得懂而我看不懂？人家能夠自在，我沒有辦法自在？這就是業障，因為我是家庭主婦的關係嗎？不是的。同樣都是家庭主婦，碰到同一件事情，有人很自在，有人很煩惱，那就是每個人的業力不同。所以才有人在種種不同的境界，有人會罣礙，有人不罣礙。你們可以去思維、去分析，去觀察。並不是當家庭主婦就應該有這些煩惱，就應該不自在。一樣可以活得很自在，只要你在生活當中，心不罣礙就是無事。心沒有持犯，沒有是非，就是持戒，在家庭生活當中，親戚朋友之間，沒有怨懟，就是忍辱，能夠這樣保持下去就是精進。對諸亂境不動心，什麼叫亂境?千變萬化的境界，是禪定。知一切法空，是智慧。這是當一位解脫的媽媽要有的認知。這基礎要從念佛要有耐心、恆心來念。還有平常生活中要注意威儀，律儀裡最容易犯的就是口業，所謂善護口業，不譏他過。尤其是女眾，常動不動，有意無意中就說起是非，談論人家的私事，把它當成聊天的題材，如果真正想要把心定下來，女眾要少講是非，少攀緣，少知道事情，心才能夠定得下來。觀察這些女眾，不能成就都是因為口舌之過。有些女眾常一進道場，心就開始攀緣，看看有沒有認識的、講一講她碰到的事，她家裡又如何，她在哪個道場又如何?打聽一下法師私事或哪一位大德最近又在做什麼？互相交流一下這些資訊。在道場或在日用平常當中跟同修說話，就要講佛法，要講解脫之法。這是基礎，這就是念佛，心覺悟不散亂就是佛，這心念有佛，這是最重要的。男眾嘴巴也是很愛講，很喜歡吹牛，吹自己多有成就，多有見識，這都是慢心。無論在道場、在家裡或在工作環境當中，想要真正得定，就是話要少，不需要說的話，不該說的話就不要說。這樣就少造業，業障才不會從這裡累積起來。如果把業障的根源斷掉，再念佛下去，就開始消業了。也就是說一個人他不再負債，那麼存下來的錢，就是真正的資產了，所以我們學佛，要怎麼樣讓我們的功德不漏失，無量壽經講的善護口業，不譏他過，少講話，不要去打聽小道消息，這句話真的很重要。所以想當一位解脫的媽媽，就從這裡開始做起，有做到後再來討論。希望媽媽菩薩們回去好好的努力，用功的修持，這一生很辛苦，要有個好的結果。佛門好的結果就是心清淨，不要一輩子到頭來心還是很雜亂，那我們學佛就沒有從中學到「釋迦牟尼佛」，什麼叫釋迦牟尼佛？釋迦牟尼翻作中文叫仁慈寂滅，心要有慈悲心，要能夠化小愛成大愛，寂滅就是心中沒有煩惱，一般女眾常「愛緣慈悲」，愛緣慈就是：跟我有關係的、是我所愛的、我所在意的，我才會去幫助他，應該要把小愛化成「無緣大慈」，我們就是迷失了本性，不知道眾生是同一體性，所以做不到無緣慈，本來是無緣慈，就變成了愛緣慈。女眾把小情小愛當下一念轉過來，就是無緣大慈，同體大悲，你就是釋迦牟尼佛、就是觀世音菩薩。觀世音菩薩講的是，平等一智同源普救護，這是無緣大慈，要學這慈悲、學這智慧，這是本來就具有的功德，不是從外來的，現在我們知道了，就要在日常生活中起觀照，從這裡去回頭。在不慈悲當中回頭，
像觀世音菩薩教化眾生，接觸的眾生都是修羅，羅刹，都是瞋恨心極重，沒有慈悲心的。也就是說慈悲心要從你的瞋恨心上去轉過來。
你的自在要從最罣礙的事情上放下起。
如何看破放下～悟顯法師 開示（二5）
我們學佛了，就要知道什麼是真正不變的功德，我們發起念觀世音菩薩的聖號為自己的媽媽迴向，祝福她們福慧增長，光壽無量。
很多人問過我什麼叫做「看破放下」、「要如何看破放下」，這是學佛的大問題。想要看破先要能夠覺察到，有什麼毛病需要改正，就是自己有什麼地方需要再更進步，當有了想要覺悟的心，你就會覺察得到，有發心要轉變以後，要去發現過失、要承認過失，這就是看破，心要細一點才能夠清楚。其實放下很簡單，既然知道這是自己的問題，這毛病可能會干擾別人，可能會讓自已痛苦，那麼當然很自然的就會想把它放下，就像手上著了火一樣，燒的很痛，很自然的就會想要把它熄滅，這就是「放下」，那要看破什麼？一般人不知道自己的毛病習氣，也許知道，但是只知道粗的，譬如說你知道：自己會講是非、會吃肉、沒耐性…，這是覺察到很粗的。再更仔細一點，你的罣礙、你在意的事情，尤其是你越在意的事，你的煩惱就越重，不管是什麼理由，也許對你來說是很重要的，是兒子的事情、是女兒的事情或是家裡、公司的事情，總之你越在意的事，你的煩惱就越重，而且智慧就越少，因為情生則理喪，你的煩惱情生起來，理智就喪失掉，理智就是智慧，所以煩惱越重智慧就越少，這是相對的，相反的，你智慧深煩惱就少，所以要把罣礙的事情放下，重點是你能不能覺察自己在罣礙?很多人不曉得自己在罣礙，就是因為你認為自己的想法是正常的，才會罣礙一些事而不自覺。眾生就是不明白自己的心跟諸佛如來一樣清淨，本來沒有這些煩惱。沒有辦法體會得到，所以起煩惱動念頭才認為是正常的，認為這是應當有的，所以才會有罣礙的事情存在心裡面而不自覺。歸根結底，就是禪宗講的，你要識得父母未生前本來面目，父母未生前本來面目就是「未動念以前」。眾生為什麼會成為眾生?會有入胎、會有出生，就是因為動念，所謂「未生前」就未動念以前，要看破就是要曉得這一點，知道你的心本來清淨，本來不受任何的染污，即使在染也不染，在瞋也不瞋，這樣你就能徹底看破，煩惱起來你就能曉得:我的心從來沒有煩惱，從來沒有妄想，為什麼現在會起煩惱打妄想?
當下一覺、一照，這煩惱頓時破滅，所以「看破」要講到心性上去，才能夠徹底的看破。放下就是放下你本無的東西，本來沒有煩惱，你現在有，把它放下就好，所以看破、放下完全是一回事，不是分開的，不是我先看破以後再來放下，或者說我看得破，可是我放不下，其實放不下就代表你沒有看透，要看透了，那放下就很簡單。而且會很樂意的轉變過來，會覺得很舒服，就像我們生病了，為什麼要去看醫生，就是因為我們曉得身體本來不病，現在打噴嚏流鼻水就是有問題，煩惱就像這些症狀，凡夫覺得打噴嚏流鼻水正常或是得癌症是正常，凡夫看煩惱就像這樣，我有煩惱是對的、我有罣礙是正常的，有這些人事上的問題是應該的，因為大家都有，所以更要能在這裡放下。因為這個世界的眾生認為煩惱是正常的，所以佛稱這個世界叫娑婆世界，娑婆翻譯成中文叫堪忍，堪忍就是能忍受於在煩惱裡面受苦受難。看破放下就是這麼一回事，希望大家能夠勤覺察。
要靠念佛才能覺察，就念這句佛號，佛號以外的都算煩惱，無論是善念、是惡念，都是煩惱，善惡俱是輪迴，是要造善，但做善事不著善，不起善的念頭，惡事更不能造，造了惡就不淨，念佛是淨念，學佛的人學的是清淨，所以念一句佛號也可以算是看破放下，但是必須要萬緣放下的念，不能邊念佛心裡想著等一下有什麼事情，這叫未來妄想。想到過去什麼事情，那是過去妄想，念一念落到過去妄想裡面、現在的妄想或是無端的在那裡生煩惱。這都是沒有看破放下，那要怎麼落實看破放下?就用一心一意念這句佛號，這是行門，那解門就是剛講的，識得你本來的面目，這才算是真正的看破，想要識得本來面目，那就要聽經，要讀誦大乘經，像華嚴經，法華經，有人說自己沒時間，那就讀心經、金剛經這些短的經典，天天讀，天天看祖師大德的開示、註解，或是看達摩血脈論，達摩悟性論，這些都能幫助大家在解門上用功，是能夠識得本心的好書。佛法不是在你現前的妄心裡修行，現前的妄心會變化，現前的妄心必須有刺激它才有，你的感官六根對六塵，遇到一切境界認為我有見、我有聞，你要是在這上面思維，這是凡夫的錯認，那就是「我見顛倒」。很多人學佛他反觀這念心，他不是觀現前這一念心本空不可得，他是在：看看我到底在想什麼，我想要幹什麼，…這樣不對，這是「我見」，這樣永遠都看不破，永遠都放不下，越學越執著，越學心越堅固，越執著這個身是我，越執著我的想法是我，這樣絕對沒有辦法成就。
所以看破放下必須你的我見淡掉，我執減少、我慢能夠消除了，這才算看破放下真正有一點小成績。所以從剛講的解門、行門到修證，最重要還有「信門」沒講，要信得過剛講的話，要能夠植入你的心裡面，這才叫信!清涼國師講的信、解、行、證，你要信得過，信就是沒有懷疑，不要懷疑，就這樣老實的去做、去修，這個叫做信門，剛剛講的解、行、證都是成就在於信門，否則即使聽再多、解再多，要是不信就沒辦法入道。一些同修學佛幾十年，聽很多、看很多，經典都會講但是沒有深入，因為信不過!他不是信不過佛講的，是自己的成見不肯轉，這叫「信不過」，自己的知見不肯轉，自己的妄念不肯轉，不願意放下，這就是信不過，「信為道源功德母啊，長養一切諸善根」，所以「信」很重要，希望大家從「信」開始，要信得過。
很多人問過我什麼叫做「看破放下」、「要如何看破放下」，這是學佛的大問題。想要看破先要能夠覺察到，有什麼毛病需要改正，就是自己有什麼地方需要再更進步，當有了想要覺悟的心，你就會覺察得到，有發心要轉變以後，要去發現過失、要承認過失，這就是看破，心要細一點才能夠清楚。其實放下很簡單，既然知道這是自己的問題，這毛病可能會干擾別人，可能會讓自已痛苦，那麼當然很自然的就會想把它放下，就像手上著了火一樣，燒的很痛，很自然的就會想要把它熄滅，這就是「放下」，那要看破什麼？一般人不知道自己的毛病習氣，也許知道，但是只知道粗的，譬如說你知道：自己會講是非、會吃肉、沒耐性…，這是覺察到很粗的。再更仔細一點，你的罣礙、你在意的事情，尤其是你越在意的事，你的煩惱就越重，不管是什麼理由，也許對你來說是很重要的，是兒子的事情、是女兒的事情或是家裡、公司的事情，總之你越在意的事，你的煩惱就越重，而且智慧就越少，因為情生則理喪，你的煩惱情生起來，理智就喪失掉，理智就是智慧，所以煩惱越重智慧就越少，這是相對的，相反的，你智慧深煩惱就少，所以要把罣礙的事情放下，重點是你能不能覺察自己在罣礙?很多人不曉得自己在罣礙，就是因為你認為自己的想法是正常的，才會罣礙一些事而不自覺。眾生就是不明白自己的心跟諸佛如來一樣清淨，本來沒有這些煩惱。沒有辦法體會得到，所以起煩惱動念頭才認為是正常的，認為這是應當有的，所以才會有罣礙的事情存在心裡面而不自覺。歸根結底，就是禪宗講的，你要識得父母未生前本來面目，父母未生前本來面目就是「未動念以前」。眾生為什麼會成為眾生?會有入胎、會有出生，就是因為動念，所謂「未生前」就未動念以前，要看破就是要曉得這一點，知道你的心本來清淨，本來不受任何的染污，即使在染也不染，在瞋也不瞋，這樣你就能徹底看破，煩惱起來你就能曉得:我的心從來沒有煩惱，從來沒有妄想，為什麼現在會起煩惱打妄想?
當下一覺、一照，這煩惱頓時破滅，所以「看破」要講到心性上去，才能夠徹底的看破。放下就是放下你本無的東西，本來沒有煩惱，你現在有，把它放下就好，所以看破、放下完全是一回事，不是分開的，不是我先看破以後再來放下，或者說我看得破，可是我放不下，其實放不下就代表你沒有看透，要看透了，那放下就很簡單。而且會很樂意的轉變過來，會覺得很舒服，就像我們生病了，為什麼要去看醫生，就是因為我們曉得身體本來不病，現在打噴嚏流鼻水就是有問題，煩惱就像這些症狀，凡夫覺得打噴嚏流鼻水正常或是得癌症是正常，凡夫看煩惱就像這樣，我有煩惱是對的、我有罣礙是正常的，有這些人事上的問題是應該的，因為大家都有，所以更要能在這裡放下。因為這個世界的眾生認為煩惱是正常的，所以佛稱這個世界叫娑婆世界，娑婆翻譯成中文叫堪忍，堪忍就是能忍受於在煩惱裡面受苦受難。看破放下就是這麼一回事，希望大家能夠勤覺察。
要靠念佛才能覺察，就念這句佛號，佛號以外的都算煩惱，無論是善念、是惡念，都是煩惱，善惡俱是輪迴，是要造善，但做善事不著善，不起善的念頭，惡事更不能造，造了惡就不淨，念佛是淨念，學佛的人學的是清淨，所以念一句佛號也可以算是看破放下，但是必須要萬緣放下的念，不能邊念佛心裡想著等一下有什麼事情，這叫未來妄想。想到過去什麼事情，那是過去妄想，念一念落到過去妄想裡面、現在的妄想或是無端的在那裡生煩惱。這都是沒有看破放下，那要怎麼落實看破放下?就用一心一意念這句佛號，這是行門，那解門就是剛講的，識得你本來的面目，這才算是真正的看破，想要識得本來面目，那就要聽經，要讀誦大乘經，像華嚴經，法華經，有人說自己沒時間，那就讀心經、金剛經這些短的經典，天天讀，天天看祖師大德的開示、註解，或是看達摩血脈論，達摩悟性論，這些都能幫助大家在解門上用功，是能夠識得本心的好書。佛法不是在你現前的妄心裡修行，現前的妄心會變化，現前的妄心必須有刺激它才有，你的感官六根對六塵，遇到一切境界認為我有見、我有聞，你要是在這上面思維，這是凡夫的錯認，那就是「我見顛倒」。很多人學佛他反觀這念心，他不是觀現前這一念心本空不可得，他是在：看看我到底在想什麼，我想要幹什麼，…這樣不對，這是「我見」，這樣永遠都看不破，永遠都放不下，越學越執著，越學心越堅固，越執著這個身是我，越執著我的想法是我，這樣絕對沒有辦法成就。
所以看破放下必須你的我見淡掉，我執減少、我慢能夠消除了，這才算看破放下真正有一點小成績。所以從剛講的解門、行門到修證，最重要還有「信門」沒講，要信得過剛講的話，要能夠植入你的心裡面，這才叫信!清涼國師講的信、解、行、證，你要信得過，信就是沒有懷疑，不要懷疑，就這樣老實的去做、去修，這個叫做信門，剛剛講的解、行、證都是成就在於信門，否則即使聽再多、解再多，要是不信就沒辦法入道。一些同修學佛幾十年，聽很多、看很多，經典都會講但是沒有深入，因為信不過!他不是信不過佛講的，是自己的成見不肯轉，這叫「信不過」，自己的知見不肯轉，自己的妄念不肯轉，不願意放下，這就是信不過，「信為道源功德母啊，長養一切諸善根」，所以「信」很重要，希望大家從「信」開始，要信得過。
什麼是大乘佛法～悟顯法師 開示 （二4）
有人問什麼是大乘佛法、什麼是小乘佛法？它們的差別在哪裡？大乘跟小乘就一心上沒有差別，平等如如、原來不二。但是就「迷悟分」上來說，因為有迷、悟、淺、深的不同，所以就有大、小二乘的差別、有權、實的差別，「權」是方便、「實」是真實。就「差別門」上來看，這大小二乘就差很多了。
就修證來看，小乘最高只到阿羅漢，就只斷了見思煩惱；那大乘一直到圓教的如來果位，也就是阿耨多羅三藐三菩提。阿羅漢只有正覺而已，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。所以在修證上相差甚遠；那麼在知見上，小乘於對世間是怎麼看的？小乘認為一切法是實有的，有煩惱可斷、有菩提可證，苦不會變成樂、樂不會變成苦，二者是相互對待的，小乘經裡講的樂是「壞苦」，苦、集、滅、道，這是小乘的認知。
大乘也講苦、集、滅、道，但是知見深入，維摩經講的：「深入緣起，斷諸邪見」。他知道一切法是無生的，既無生就不屬生、滅，也不屬於有、無，也不會認世間為實有，或有煩惱可斷、有菩提可證，本來清淨、本來如如，這是大乘。佛在涅槃經上講：本來不苦，眾生迷失本性，誤以為有苦，所以給你說「苦諦」。實際上本來沒有苦。佛講的常、樂、我、淨是真樂，真樂就不苦。本來是真常不變的，因為迷失本性，小乘誤以為一切法是無常，實際上是真常。法華經講的：「是法住法位，世間相常住」，這心境就不一樣。所謂「世間相常住」，大家觀察到世間會變化，這是因為你的心在動轉，所以妄有變化，實際上佛告訴我們，一切法是無生的。本來是真常，眾生卻誤以為無常，本來有真我，因迷失本性，所以誤以為無我。佛性有真我，是清淨的。小乘人不懂以為蘊中無我，他不知道色、受、想、行、識，這些色法，一切相都是心所變，他只知道蘊中無我，而不知道蘊即是我，這個色相就是自己的心，就像大乘講夢境的比喻，「全夢是心」，整個夢境就是心所變現的，夢境中一切的人、事、物或你的感受，都是你的心所顯現的。眾生不了達，他找不到「真我」所以說為「無我」，這是小乘。常、樂、我、淨四淨德，「淨」就是清淨的意思，本自清淨不待修證，眾生卻起念造作，以為有苦可斷、有煩惱可滅，這是小乘人認為的。大乘講的是「本淨」，本來清淨。這是大小二乘非常不一樣的地方。
大乘講無生；小乘是滅生滅，求涅槃，這是他們的觀念差異。所以在用心上、在認知上有很大的差別；在利益眾生層面來看，小乘利益眾生的心沒有這麼強，跟他有緣他才來度你，跟他沒緣，他不一定幫你，這跟大乘菩薩不一樣。所以小乘戒聲聞戒第一條是不淫慾；大乘戒第一條是不殺生，為利益一切眾生，這在「利生」上就不一樣。菩薩所在之處，常令一切眾生生歡喜心，不起一念惱害眾生的心。小乘志求出要，他要出離三界六道輪迴，所以要先斷淫慾，這是先顧自身；菩薩了知自他不二，自利即是利他、利他即是自利，在境界當中磨除自己的塵沙煩惱、斷除自己的見思煩惱，常想著自他不二，那見思煩惱不用刻意求斷，就任運自落，這是巧妙的地方。小乘在修行上是析空，把一切法做分析，認為都是和合生的，這是析空，以天台家講，這是屬於比較染著的修行方法，析空拙度。大乘是體空，體空巧度，體一切法本性自空，這是修行方式的不同，所以有很明顯的差異。我們學習的淨土宗是大乘，如果認為煩惱是實有的、有菩提可證，不信自心是佛，那我們雖然學淨土，還是小乘，而不是看宗派，是看認知。
天台家講的藏、通、別、圓四教，第一個「藏教」就是小乘教；那麼「通教」就是通小乘、通大乘；「別教」就是別於小乘；圓教就是圓滿教，究竟圓滿所以是圓教。大家學淨土是用什麼樣的心態來學？對於這世間是不是認為體空？是不是知道有真常、真樂、真我、真淨四淨德？蕅益大師在彌陀要解裡面講到信、願、行，第一個要「信自」，六信裡面要先相信自己，但不是相信自己的想法，四十二章經講「未證阿羅漢，不可信汝意」。信自就是相信自己本來是佛，這個因就種對了，這是大乘的根本因。一般人對大乘跟小乘很難去分判出來，所以在這裡簡單的跟大家介紹，要更詳細的話可以去看祖師大德的經典註解或開示，都會有講到或是看天台宗的「四教儀」、或是看賢首宗「五教儀」，裡面都會說到。
就修證來看，小乘最高只到阿羅漢，就只斷了見思煩惱；那大乘一直到圓教的如來果位，也就是阿耨多羅三藐三菩提。阿羅漢只有正覺而已，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。所以在修證上相差甚遠；那麼在知見上，小乘於對世間是怎麼看的？小乘認為一切法是實有的，有煩惱可斷、有菩提可證，苦不會變成樂、樂不會變成苦，二者是相互對待的，小乘經裡講的樂是「壞苦」，苦、集、滅、道，這是小乘的認知。
大乘也講苦、集、滅、道，但是知見深入，維摩經講的：「深入緣起，斷諸邪見」。他知道一切法是無生的，既無生就不屬生、滅，也不屬於有、無，也不會認世間為實有，或有煩惱可斷、有菩提可證，本來清淨、本來如如，這是大乘。佛在涅槃經上講：本來不苦，眾生迷失本性，誤以為有苦，所以給你說「苦諦」。實際上本來沒有苦。佛講的常、樂、我、淨是真樂，真樂就不苦。本來是真常不變的，因為迷失本性，小乘誤以為一切法是無常，實際上是真常。法華經講的：「是法住法位，世間相常住」，這心境就不一樣。所謂「世間相常住」，大家觀察到世間會變化，這是因為你的心在動轉，所以妄有變化，實際上佛告訴我們，一切法是無生的。本來是真常，眾生卻誤以為無常，本來有真我，因迷失本性，所以誤以為無我。佛性有真我，是清淨的。小乘人不懂以為蘊中無我，他不知道色、受、想、行、識，這些色法，一切相都是心所變，他只知道蘊中無我，而不知道蘊即是我，這個色相就是自己的心，就像大乘講夢境的比喻，「全夢是心」，整個夢境就是心所變現的，夢境中一切的人、事、物或你的感受，都是你的心所顯現的。眾生不了達，他找不到「真我」所以說為「無我」，這是小乘。常、樂、我、淨四淨德，「淨」就是清淨的意思，本自清淨不待修證，眾生卻起念造作，以為有苦可斷、有煩惱可滅，這是小乘人認為的。大乘講的是「本淨」，本來清淨。這是大小二乘非常不一樣的地方。
大乘講無生；小乘是滅生滅，求涅槃，這是他們的觀念差異。所以在用心上、在認知上有很大的差別；在利益眾生層面來看，小乘利益眾生的心沒有這麼強，跟他有緣他才來度你，跟他沒緣，他不一定幫你，這跟大乘菩薩不一樣。所以小乘戒聲聞戒第一條是不淫慾；大乘戒第一條是不殺生，為利益一切眾生，這在「利生」上就不一樣。菩薩所在之處，常令一切眾生生歡喜心，不起一念惱害眾生的心。小乘志求出要，他要出離三界六道輪迴，所以要先斷淫慾，這是先顧自身；菩薩了知自他不二，自利即是利他、利他即是自利，在境界當中磨除自己的塵沙煩惱、斷除自己的見思煩惱，常想著自他不二，那見思煩惱不用刻意求斷，就任運自落，這是巧妙的地方。小乘在修行上是析空，把一切法做分析，認為都是和合生的，這是析空，以天台家講，這是屬於比較染著的修行方法，析空拙度。大乘是體空，體空巧度，體一切法本性自空，這是修行方式的不同，所以有很明顯的差異。我們學習的淨土宗是大乘，如果認為煩惱是實有的、有菩提可證，不信自心是佛，那我們雖然學淨土，還是小乘，而不是看宗派，是看認知。
天台家講的藏、通、別、圓四教，第一個「藏教」就是小乘教；那麼「通教」就是通小乘、通大乘；「別教」就是別於小乘；圓教就是圓滿教，究竟圓滿所以是圓教。大家學淨土是用什麼樣的心態來學？對於這世間是不是認為體空？是不是知道有真常、真樂、真我、真淨四淨德？蕅益大師在彌陀要解裡面講到信、願、行，第一個要「信自」，六信裡面要先相信自己，但不是相信自己的想法，四十二章經講「未證阿羅漢，不可信汝意」。信自就是相信自己本來是佛，這個因就種對了，這是大乘的根本因。一般人對大乘跟小乘很難去分判出來，所以在這裡簡單的跟大家介紹，要更詳細的話可以去看祖師大德的經典註解或開示，都會有講到或是看天台宗的「四教儀」、或是看賢首宗「五教儀」，裡面都會說到。
怎麼真正轉變命運～悟顯法師 開示 （二3）
有位同修提了一個問題，他問:「了凡先生」做善事、改過，是否這樣轉變命運比較快?如果依佛教修戒定慧轉業比較慢，不曉得是否可以只照了凡先生的模式去轉變命運，不用修戒定慧或戒定慧慢慢修。實際上，了凡先生他轉變命運並不徹底，他遇到的是南京棲霞寺的高僧雲谷大禪師，是明心見性大徹大悟的人，他卻沒能好好把握這一生得度的因緣，是覿面失機當場錯過，他只轉了一點小命、小運，沒有轉到心裡面去，所以要轉變命運要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛從一個凡夫轉變成如來，不光是這一生的轉變，而是永遠的轉變。當佛小的時候，甚至還沒出生時，就有仙人預言，釋迦牟尼佛一定能做轉輪聖王，轉輪聖王統領一泗天下，福報非常大。可是釋迦牟尼佛四門出遊，看到這世間的生、老、病、死四苦，這四苦裡又夾雜了其它的四苦：怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛苦，這些苦不是造善可以除得了，唯有出家修行真正修戒定慧才能夠解決問題。所以他做模範給我們看，把命運徹底的轉變，不光只是轉輪聖王，他今天的尊貴，我們稱「三界導師」，王於三界，又說「天上天下無如佛，十方世界亦無比」，這是徹底的轉變。華嚴經上講：「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無人能讚佛功德」，他是真正的沙門。沙門翻作中文叫「勤息」：勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。所以他的弟子讚嘆道：我佛大沙門。佛是真正從心地上轉變。你如果只有修福、造善、造惡。達摩大師說：俱是輪迴，不究竟。所以了凡先生雖是一個改過的好例子，但比起釋迦牟尼佛那就不是一個好例子。大家來佛門學佛，不光是要轉這一生的命運，更是要轉來生。何況你感覺境界好或壞，順心不順心，都是自己的妄心、妄識在作祟分別，不是實有的。所以學佛是要在順逆境界當中，都能夠不起心、不動念、不分別、不執著，這樣才算是真學佛人。也許釋迦牟尼佛轉變命運的例子，你们覺得太久遠了，那再講一個近代的例子，就是上淨下空老和尚，他轉變了自己的命運。算命先生說他们家的人幾乎都活不過45歲，包括他爸爸及他自己。看他年輕剛出家的照片臉相福薄，他老師李炳南老居士為什麼找他講經，就是看他沒有福報又短命，所以讓他學講經改變命運，他在45歲那一年，生了一場大病，那時候他講經停下來，全心全意用功，真正修戒定慧，息滅貪瞋癡，把自己的煩惱習氣轉變過來。他現在已經八十四歲，他以前沒有福報就做布施，不光只是布施錢，還把煩惱習氣給布施掉，他很喜歡書，書只要折過一角就不要了，台中慈光圖書館成立，裡面有一半的書都是他捐出來的藏書，他說：這是我的煩惱應該要放下。這是現代轉變命運的好榜樣。所以要學釋迦牟尼佛及師父這樣轉變，要學佛菩薩真正的轉變，不是只看眼前，覺得生活不好過，不如意，實際上好不好過統統都是帶著我執我見、帶著自己的好惡心、欲求心在看，有欲求心，即使現在生活好過了，又會有別的煩惱出現，有錢人有有錢的煩惱，窮人有窮人的煩惱，都是煩惱，都是罣礙。只有真學佛才能處處自在，這才是真正的轉變，徹底把命給轉變過來，命是由心所造，心善生三善道，若善中夾雜了點惡，在三善道裡面的果報會有點不如意。心惡會生三惡道，三惡道裡面又帶一點善業，所以有大象掛瓔珞。現在有一些寵物，又封爵士，又繼承龐大的家產，還有傭人服侍牠，這些俱是輪迴，都出不了三界。心要無生、無念、無我，那修的是淨業，這一生能永脫輪迴超出三界，這才是最大最真實的利益。所以了凡先生沒有真轉過來，要是轉成大徹大悟、明心見性，那他這一生就有價值了。雖碰到大禪師，也只得了個人間小果，這叫「聞大法證小果」，多冤枉啊!所以不要羨慕他，要羨慕釋迦牟尼佛，羨慕佛的弟子，能從外道轉成阿羅漢、轉成聖人，從凡夫轉成佛菩薩，這是三轉：轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。想要真正把命轉變過來，必須修戒、定、慧。不要看到世間人有一點小福，就心生戀著、心生貪愛，把這一生遇到佛法的大好機緣給喪失掉。開經偈講：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」。遇到佛法，比看到優曇花還困難，要能遇到佛法又能真正落實更難，佛在法華經上講：「是人甚希有，過於優曇花」。它前面舉一個比喻：「譬如優曇花，天人所愛樂」，優曇花是世間人、天人都愛的，如果能真正學佛落實佛法，能學大乘法，佛讚嘆你確實希有，超過於優曇花。所以希望大家這一生遇到淨土法門，不要再錯過，一定要萬緣放下，一心念佛求生淨土，有人說：求生淨土不切實際。錯了,才最切實際啊！淨土是真的，這世間是假的，終歸壞滅，看看最近的地震、災難，夏蓮居老居士講的：究竟堅牢為佛土。這是實話，所以希望大家認真努力，不要貪著世間的名聞利養五欲六塵。
身體健康的方法～悟顯法師 開示 （二2）
現代人生病有兩個原因，一個是身體上四大不調。還有一個是心理煩惱比較重。這是造成病苦存在的因素，再歸結其原因還是「心」的問題。心地上有煩惱就有貪瞋癡，有所好求就不得自在，所以我們才要來道場念佛、拜懺。做一般的運動只會動到身體，可以讓身體健康，但是心卻沒有辦法達到平靜，只有身體的健康終究是不究竟的，因為有心做主宰身體才能運動，身體會有病是因為我們的心不安，心有很多的好樂、很多貪求，譬如說有口腹的慾望，飲食就無度，愛吃的會多吃、不愛吃的就不吃，所以造成營養不均衡，影響健康，這是心地上分別的問題，是貪求的問題。這些在佛門釋迦牟尼佛都有講得很清楚。所以利用假日兩小時時間來道場用功念佛、拜懺，除了念佛可以修心外，禮懺也可以讓身體有運動的效果，當然懺悔還包括改過自新的作用，使自己後不再造，在道場跟在家裡用功不一樣，有佛菩薩為作證明，又有佛力的加持，那種感受及攝受力不同，所以勸大家要來道場共修，依眾靠眾，是有它的功德存在的道理。歸根結底，世出世間最好的運動，無外乎就是拜懺，因為這拜懺不但調身、還調心，知道自己有什麼問題，然後在佛前發願懺悔改過，念「歸依釋迦牟尼佛」其實就是南無釋迦牟尼佛，南無翻作中文就是「歸依」的意思，釋迦是能仁，牟尼是寂滅，能仁就是「慈悲」的意思，對一切人要慈悲、對一切事要慈悲、對一切物要慈悲，心地要清淨、要善良，要不起心不動念、不要有人我相、對待心，我們念歸依本師釋迦牟尼佛，就是這個道理。我們口念佛、心想佛、身禮懺，三業都清淨，攝住心的動亂、這就是消業障，業障消了智慧就現前，福報就會顯現，這是必然的事情，就如同千年暗室本來無光，現在把燈打亮，自然黑暗就消滅了，黑暗消滅、惡業消滅，智慧就現前，福報也就現前。這是為什麼要來道場念佛、拜懺的道理。
當拜懺時在拜下去的時候，膝蓋不要頂著你的胸口，這樣會喘不過氣來，跪下去膝蓋是有點距離、是張開的。還有一個要注意的就是，拜下去的時候，眼睛不要閉起來，眼睛閉著起來時會頭暈，眼睛要微微張開，不然壓力會集中到頭部來，這些方法給大家做參考，也幫助大家拜佛拜得法喜、拜得輕安，拜佛真是很好的修行方法，也是很好的運動，拜的時候慢慢拜，不要急。有的同修聽到引罄聲，就趕快趴下去，動作要慢，拜的時候注意身體的動作、每一個關節，微細的注意它的變化，這才能把心收攝這是最基本的，不然平常太亂，甚至都不覺得自己有在呼吸，在道場利用念佛、拜懺的時間好好把心收下來，成就自己的道業、成就無上功德。
精舍一年舉辦兩次「佛教基礎入門」的課程可以幫助大家在修行上、儀軌上、道業上有所增進，給大家建立正知正見，告訴大家什麼是正信的佛法，希望大家有時間就來參加。
當拜懺時在拜下去的時候，膝蓋不要頂著你的胸口，這樣會喘不過氣來，跪下去膝蓋是有點距離、是張開的。還有一個要注意的就是，拜下去的時候，眼睛不要閉起來，眼睛閉著起來時會頭暈，眼睛要微微張開，不然壓力會集中到頭部來，這些方法給大家做參考，也幫助大家拜佛拜得法喜、拜得輕安，拜佛真是很好的修行方法，也是很好的運動，拜的時候慢慢拜，不要急。有的同修聽到引罄聲，就趕快趴下去，動作要慢，拜的時候注意身體的動作、每一個關節，微細的注意它的變化，這才能把心收攝這是最基本的，不然平常太亂，甚至都不覺得自己有在呼吸，在道場利用念佛、拜懺的時間好好把心收下來，成就自己的道業、成就無上功德。
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2012年6月10日 星期日
念佛如何得力~~悟顯法師 開示（二1）
念佛時無論是正式的坐念，或是一般的散念、散課，都應該要端心正意，不要心散亂，心散亂佛號就念不好。不要打妄想，集中精神，用全部的力量，安住在這一句佛號上，所有的事情都放下，無論是好事、壞事，或是明天要做的、等一下要做的，統統放下只專心來念佛。所謂未能成片，先學專念，真勤真專功效自現，這事不用問別人，自己認真的念念看，功夫提升會感覺得到。念佛的時候，有很多妄想雜念，怎麼辦呢？如果說是在家裡念佛修行，想睡覺，可以站起來走動，坐念改成經行，在道場大家都坐著，就大聲念，高聲念佛可以怖魔，這是祖師大德開示的，想睡覺時可以捏自己，提醒自己，不要讓它昏沉，不要讓它睡著，要知道這就是昏沉蓋。你或許會找理由，說自己很累！，其實是因為昏沉蓋現前，要是這時候做的是世間事、做的是一些令心散亂的事，這時精神一定會很好，絕對不會昏沉；還有一種是妄想很多，一樣是高聲念佛，把注意力集中到阿彌陀佛名號上，一直念去，這是在念佛時降服昏沉妄想的方法，這些方法要會運用，第一、有妄想是不對的，念佛打妄想是錯誤的，要發心！第二、昏沉也是錯誤的，要能够警覺，如果沒有警覺心，就會認為昏沉、妄想是正常的，那有再好的方式都沒有用。再來要發信願行，發堅固力，要用堅固修行的願力來念佛，求佛哀祐，請佛菩薩加持。自己昏沉蓋重，妄想太多，止都止不住，那臨終想要正念分明恐怕很困難，所以在平時就要練習。蕅益大師講：「往生與否，全憑信願之有無」，有信願來念佛品位才會高，你要是沒有信願，只有念佛，那也不能往生。新加坡有個真實公案，有位比丘尼，從小時候就念佛，念得很好，一輩子相當精進，得到念佛三昧，雖然臨終遇到病苦，也能够心不顛倒，意不散亂，不會被身體給障礙住，可是心裡面還有罣礙，她跟她的一位親戚很好，她臨終的時候念佛，阿彌陀佛來了！要接引她往生，可是她沒放下不願意去，佛就離開了，因為她起了執著，所以沒有得生淨土。她斷氣後臉發黑啊。經典上講，人往生的時候，因業不同臉上會有五種不同顏色呈現，發黑是下三惡道去了，多冤枉啊，所以一個大好的成佛機緣，就這樣子丟掉了，她要是一念放下，就可以跟阿彌陀佛到極樂世界去。所以得生與否全憑信願，大家雖然有信願，還不够深，要真正的去轉變，要把煩惱伏住，不能想只要有信願就可以，這一生要在淨土宗裡面得到利益，就不能存著僥倖的心態。尤其是末法的凡夫，佛已經為我們開出了淨土法門這最後一帖藥，再不吃那真是無藥可救了，如果在這裡還心存僥倖，以為具足信願，可以不用念佛，可以在娑婆這邊再貪著一點，憑著毅力，憑著堅固力就能往生，那是癡心妄想。有一個叫「本願念佛」的團體，他只要信願，卻不修行，五戒十善也不修，貪瞋癡慢疑都可以起，佛號也不精進，心想說臨終有阿彌陀佛四十八願，我願往就決定可以往生，在現世還想要多貪求一點，多造點業，這是錯誤的觀念，真正的本願念佛是要萬緣放下，所謂信願行三！這三個如鼎三足，缺一不可，你的信願，必然含有真切的行持，所以真正念佛人，是萬緣放下，這三個不能分開，把它分開，只要信願，不要行，不肯念佛，不願用功，也不讀經，也不禮懺，這就是經典上講的無慚無愧！這種人是不會往生淨土的，所以我們修學淨土，一定要具足信願行，要多聽經、多念佛，聽經是幫助我們看破，知一切法無生無滅，既然無生無滅，就沒有什麼可執著的，有生有滅才有可著的！事實真相就是一切法都是無生無滅，如果對道理不清楚，信願就不能真正發出，若真正發出來，一定知道一切法不生不滅，這是淨宗的用心，這樣學淨土才有感應！才會真正得到受用，得到利益。不然就會像有些人的錯誤觀念，認為淨土宗是度死人的宗派！是臨終時才用得上。淨宗是現前就能够受用，全在於自己願不願意用功修行、願不願意聽經、願不願意放下，這事情沒有辦法僥倖，所謂公修公得，婆修婆得，不修就不得。不修行、不聽經、放不下，就不會往生到極樂世界去，縱然平日嘴巴再硬，臨終業力現前的時候，那時就知道不是阿彌陀佛現前，是業相現前，經典裡面講一般不修行的人，臨終惡業相現前會產生無量恐懼，若是眼睛看得到，會看到種種惡相，眼睛看不到則生無量的恐怖，耳朵能聽則聽見無量惡聲，耳朵聽不到，覺無所聞，就心生憂懼。所以要是不念佛，不精進，又不聽經，也不明道理，臨終遇到的現像絕對是這樣子。所以要解行相應，信願行要具足，這是資糧，資就是錢財，糧就是糧食，你要行菩提道，要帶錢，帶糧食！就是要帶旅費。這條修行的道路，要帶著信願行來用功，要知道自己的業障重，要相信佛力的加持，阿彌陀佛四十八願，絕對不會欺騙任何一個眾生，能今天發心念佛，就立刻與他願願相應，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，就是這樣念，不要懷疑，不要夾雜，不要間斷。若是念一個小時都還要打妄想，不行啊！往生大有問題，即使有信願，若信不堅，願會無力，五根五力不堅固，臨終業障也是會現前，信願有沒有根，有沒有力，是看平常妄想的多少，一般都會著重信願，不著重念佛，認為有信願就可以了，佛號可以輕淡疏遠一點，這可不行，都是一樣重要，希望大家要能警覺，要真正發心。一定要轉變，不要再跟世俗的凡夫一樣，經典講：「死相現前著惡色」，臨終的時候，種種惡相必然現前，極樂世界不會現前，想要極樂世界現前，要做到「念起不隨」，念頭起來不隨著它，不跟著它跑，極樂世界才能現前，不然就會是唯識宗講的，強者先牽！看這一生造什麼業，惡業強牽往惡道，善業強牽往善道，相信一般人惡業比較強，因為「惡心所」比較多，「善心所」比較少，所以念念造惡，地藏經講：眾生起心動念無不是業，無不是罪！所以要發心轉變，才不會碰到無上甚深微妙法，最後卻落得一場空。
散心念佛之害～～悟顯法師
來談談有關於念佛時要注意的事。大家平常在念佛，除了早、晚課以外，定課以外，還有散課，「散課」就是隨時都要提起佛號，不要忘失。散課一不注意就變成散心念，散散的心，散散的念，這就犯了念佛的大忌。所以很多同修學淨土三、四十年，甚至五十年、六十年，都沒有功夫，問題就出在平常的時候，用散亂心念佛。祖師大德講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」所以，不光只是定課要專心，平常的時候，念佛就要專心，提起佛號來就要專注，這很重要。如果只在早課、晚課專心，其他時候都散亂，雖然也有在念，頂多修個口善而已。想把你的妄想無明給念掉，要境界來的時候用得上力，生死現前可以了斷它，那是沒辦法做到的。
有些同修會邊跟人家說話，手上邊搓念珠，這就是散心，這樣念佛永遠不會有功夫。還有些是：邊看電視邊念佛，很多老菩薩邊看電視邊念佛，這真是很糟糕。年紀大了，不知道無常迅速，死之將至。講得不好聽叫「不知死活」，不知道自己這一生的命光快要盡，還在那裡散亂，還在那裡邊看電視，邊打妄想，還騙自己說有在念佛。臨終誰會來接你？不會是佛，多半是電視裡面的男、女主角來接引。念佛的時候，就只看佛、想佛；《念佛圓通章》上說：憶佛念佛，現前當來必定見佛。你要是在念佛的時候，看電視，那是想世間法，嘴巴念是念四字空名，不是四字洪名，你跟佛心不相應；或是愛講話，嘴巴東家長西家短，口中談著世間的事情，搓著念珠，問他有沒有在念佛？一定回答：有，有在念。那功夫還真好，沒聽過祖師大德是這樣念成就的。看來善導和尚都還不如他，淨土宗十三代祖師個個都有成就，都能自在往生，卻沒有一個是這樣念佛的。那種念法就是散心念，就是散亂心，心裡根本沒有在念。
還有一種，念佛比大聲的，看誰念得比較大聲。聲音是拿來攝心的，不是隨口叫喊，念佛不是在唱軍歌，念佛是要攝心的，這知見很重要。如果大聲念能攝心就大聲念，如果大聲念不能攝心，就換個方法念。必須以攝心為要，心要能攝住業障就能消，境界來的時候就能轉，所以說「攝心」非常重要。早、晚課自然是一定要專心，萬緣放下，室話、手機統統都不要接，一心一意專注在課業上，屏除萬緣去用功。平常的時候，雖然沒有訂數，念珠拿起來就念佛號，真正修行人一有時間就馬上用功，做世間事，那是不得已，只為混口飯吃。不要想爭名奪利，不要去求取一些與「事實真相」相違背的事情。事實真相就是佛告訴我們：一切法皆空。在「空」裡面你要去妄取，不論是名利或是財色你認為實有，這就與「實相」相違背了。求到後來還是一場空，還是什麼都沒得到。所以無論做什麼，都要與真如實相相應，與法性相應。
在念佛的時候，切記不要求感應，不要想：我要能夠見極樂世界，要能夠有什麼神通。或聽到人家念佛有什麼感應，希望自己也能感覺得到。人家念佛的感應是自然而然的，不是刻意求來的，只是心清淨自然跟佛感應道交。自己心不清淨所以感應不到。這個清淨不是刻意去造作出來，而是你把你的妄想無明、貪瞋癡消除掉，佛菩薩自然會顯現。實際上你貪瞋癡消除掉、妄想除掉，有沒有見到佛，有沒有見到極樂世界，你心裡也不會再罣礙。會罣礙就是這些煩惱沒有除掉。所以念佛的時候，要記得不要求感應。有的人念佛時，看到自己身上放光，甚至看到極樂世界現前，《楞嚴經》有講「不作聖心名善境界，若作聖解，即受群邪」，不要認為這些情況是殊勝，雖是好消息，但是心裡不要有執著，一罣礙就生貪著，這個清淨相就會消失。那念佛時如果有寃親債主，有鬼神擾亂，不必理會他。若他來跟你講話，說他是誰、是某佛菩薩，都不要管他。那也像《楞嚴經》中講的堅凝正心，魔不得便。你心地要有正念，妖魔鬼怪便拿你不得，沒有辦法干擾你。彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，性無搖動。你保持念佛一直在佛光中，你有阿彌陀佛本願威神加持你。可是我們為什麼會被他干擾？就是自己心動念了，或是害怕，或是認為殊勝，以為自己能夠跟鬼神溝通，這都是菩提道上的障礙，這是業障。
以上幾點供養同修，希望大家要注意，要能夠落實：
不要散心稱名，不要隨隨便便念佛，無論任何時間處所，念佛的時候就是要專心。
有些同修會邊跟人家說話，手上邊搓念珠，這就是散心，這樣念佛永遠不會有功夫。還有些是：邊看電視邊念佛，很多老菩薩邊看電視邊念佛，這真是很糟糕。年紀大了，不知道無常迅速，死之將至。講得不好聽叫「不知死活」，不知道自己這一生的命光快要盡，還在那裡散亂，還在那裡邊看電視，邊打妄想，還騙自己說有在念佛。臨終誰會來接你？不會是佛，多半是電視裡面的男、女主角來接引。念佛的時候，就只看佛、想佛；《念佛圓通章》上說：憶佛念佛，現前當來必定見佛。你要是在念佛的時候，看電視，那是想世間法，嘴巴念是念四字空名，不是四字洪名，你跟佛心不相應；或是愛講話，嘴巴東家長西家短，口中談著世間的事情，搓著念珠，問他有沒有在念佛？一定回答：有，有在念。那功夫還真好，沒聽過祖師大德是這樣念成就的。看來善導和尚都還不如他，淨土宗十三代祖師個個都有成就，都能自在往生，卻沒有一個是這樣念佛的。那種念法就是散心念，就是散亂心，心裡根本沒有在念。
還有一種，念佛比大聲的，看誰念得比較大聲。聲音是拿來攝心的，不是隨口叫喊，念佛不是在唱軍歌，念佛是要攝心的，這知見很重要。如果大聲念能攝心就大聲念，如果大聲念不能攝心，就換個方法念。必須以攝心為要，心要能攝住業障就能消，境界來的時候就能轉，所以說「攝心」非常重要。早、晚課自然是一定要專心，萬緣放下，室話、手機統統都不要接，一心一意專注在課業上，屏除萬緣去用功。平常的時候，雖然沒有訂數，念珠拿起來就念佛號，真正修行人一有時間就馬上用功，做世間事，那是不得已，只為混口飯吃。不要想爭名奪利，不要去求取一些與「事實真相」相違背的事情。事實真相就是佛告訴我們：一切法皆空。在「空」裡面你要去妄取，不論是名利或是財色你認為實有，這就與「實相」相違背了。求到後來還是一場空，還是什麼都沒得到。所以無論做什麼，都要與真如實相相應，與法性相應。
在念佛的時候，切記不要求感應，不要想：我要能夠見極樂世界，要能夠有什麼神通。或聽到人家念佛有什麼感應，希望自己也能感覺得到。人家念佛的感應是自然而然的，不是刻意求來的，只是心清淨自然跟佛感應道交。自己心不清淨所以感應不到。這個清淨不是刻意去造作出來，而是你把你的妄想無明、貪瞋癡消除掉，佛菩薩自然會顯現。實際上你貪瞋癡消除掉、妄想除掉，有沒有見到佛，有沒有見到極樂世界，你心裡也不會再罣礙。會罣礙就是這些煩惱沒有除掉。所以念佛的時候，要記得不要求感應。有的人念佛時，看到自己身上放光，甚至看到極樂世界現前，《楞嚴經》有講「不作聖心名善境界，若作聖解，即受群邪」，不要認為這些情況是殊勝，雖是好消息，但是心裡不要有執著，一罣礙就生貪著，這個清淨相就會消失。那念佛時如果有寃親債主，有鬼神擾亂，不必理會他。若他來跟你講話，說他是誰、是某佛菩薩，都不要管他。那也像《楞嚴經》中講的堅凝正心，魔不得便。你心地要有正念，妖魔鬼怪便拿你不得，沒有辦法干擾你。彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，性無搖動。你保持念佛一直在佛光中，你有阿彌陀佛本願威神加持你。可是我們為什麼會被他干擾？就是自己心動念了，或是害怕，或是認為殊勝，以為自己能夠跟鬼神溝通，這都是菩提道上的障礙，這是業障。
以上幾點供養同修，希望大家要注意，要能夠落實：
不要散心稱名，不要隨隨便便念佛，無論任何時間處所，念佛的時候就是要專心。
唯心淨土～悟顯法師
很多人以為學佛是一種消極的行為，是不積極的，甚至認為念佛是一直要求往生、去求死，對於修學淨土法門的人而言，這種觀念來念佛是不對的，你這樣念佛不會得真實利益，念佛是非常法喜的事情，因為佛法講的是心清淨，淨土法門講的是唯心淨土，自性彌陀，也就是說，將日常生活中的煩惱，用一句佛號把它除掉，所以是用佛號來除去煩惱，就像屋子髒，房子髒了你打掃，這些掃把、拖把、清潔劑，它是去除屋子裡面的汙垢，不是把房子拆掉，把房子拆掉那就不叫打掃了。學佛也是一樣，是要把心裡的汙垢去掉，不是把你的心滅掉、不是把你的生活給毀掉，那就不叫學佛。所以要清楚極樂世界就是我們心清淨的顯現，並不在你的心之外。一般人認為修學佛法是死以後才會得利益，必須要放下我現前的環境、生活，這種觀念是對佛教的誤會。你們去看《華嚴經》，善財童子五十三參，裡面哪位菩薩是離開他現前的生活環境？五十三參就是代表各行各業，大家在裡面都能修行、都能成就。無論是國王、無論是宰官、無論是外道或是船師，乃至鬼神，都能夠成就無上菩提，所以是把心裡的污垢去掉，不是把事相滅除，如果誰有這錯誤認知，希望能夠轉過來，尤其是修學淨土宗的學人一定要有正確認知。
淨土宗現在很衰，在現代好像念佛的人很多，但是在這一生有成就的人卻很少，能夠得到淨土法門真實利益的人不多，修學淨土不是要等到臨終才有好處，那等太久了，而現前利益中「清淨心」是最重要的。如果學佛了，在自己現實生活當中你的煩惱不能除掉、你的問題不能解決，那佛法並沒有進入到你心裡面，當遇到煩惱的時候，要檢點一下自己是用什麼樣的觀念來度過的？一般人沒有學佛，就會隨著它生大煩惱，或從小煩惱轉成大煩惱，從大煩惱轉成無邊的煩惱。學了佛就不一樣，無邊的煩惱開始縮小變大煩惱，大煩惱會變成小煩惱，小煩惱會變成只是起個心念而已，甚至到後來，面對所有的事情你都不會再執著或生心動念。要達到這樣美好的境界，最好的方法就是念「阿彌陀佛」，沒有比念佛更好的了。雖然向佛菩薩祈求，佛菩薩會滿你們的願，但是更好的是自己心能清淨！這是我們應該要求的。心若清淨無論遇到什麼樣的境緣，都能自在、都會快樂，這才叫解脫，這才是淨土，所謂「心淨國土淨」，看什麼人、事、物，你都順眼。無論遇到是對你好、對你不好、或刻意找你麻煩，你都很自在。這種心境是更上一層樓、是超然的，一般人碰到不順心的人事就想要念佛，求看看能不能得到保佑，讓我順心一點，求了這樣順心，另外一樣不順心的又來了，永遠求不完，所以要會求佛菩薩，學佛要往根本上去求，求心清淨、求心平等、求心地慈悲光明，這是佛法。然後在你的現實生活當中，去解決所有的煩惱。念這句佛號就是「無量覺」，佛性中有無量的德能，我們只挑個「覺」、挑個「壽命」、挑個「智慧」，來為大家作解釋。所以你念阿彌陀佛就能得無量的法喜、得無量的智慧、無量的福報。在起煩惱的時候，一句佛號提起來，一直念下去絕不要間斷，也不要管煩惱停了沒，都不用去管它，把你全部注意力轉到無量覺上面，這個方式非常的巧妙、有用，比你念什麼經或咒都還有效，人想要成佛、要求解脫、要這一生在佛法中能得真實利益，你學再多的教、讀再多的經，總是會歸到行門上來，行門上最要緊的，就是要讓心清淨，而心清淨最快的方式，就是念阿彌陀佛。所以淨宗講的求生淨土，實際上這個「生」是心生，你的心清淨就生淨土了，淨土不在心外，如認為心外有一個國土讓你去求生，在那裡攀緣求取，那是不切實際的。什麼叫「心外」？以為離於自心以外有個極樂世界，那是心外求法，一切法不離於自心，包括極樂世界。你要真正得到心清淨，現世就得受用，要往心性上去求、往根本上求，這叫唯心淨土。那明明《阿彌陀經》講：從是西方過十萬億國土。那到底有沒有？也有，但是不離心外，這是給我們凡夫作個方便。凡夫喜歡執相，取相分別，佛就告訴我們「十萬億佛國土」，十萬億就代表你的煩惱，代表你的分別，代表你的貪瞋癡，你起一念煩惱，極樂世界就離你十萬億程遠，要是一念不生，極樂世界就在你心中，就在現前!
念佛法門很穩當，佛不離心外，所以淨土宗這種修行方式，叫「托他佛以顯自性」，講西方極樂世界阿彌陀佛，我們念他，仰承阿彌陀佛四十八願，開顯我的本性，恢復我自性本來清淨的樣子，這叫淨土。所以維摩詰居士說，欲淨其土，當淨其心，隨其心淨則國土淨」。這是淨土宗的宗旨綱要，在《觀經》也講：「是心是佛，是心作佛」。是心作阿彌陀佛、是心作極樂世界，「心作心是」，修學淨土法門的綱要、宗旨，就在這幾句話。所以修學淨土不要誤會，誤以為學佛要離開你現前的生活；不是的，只是你現實生活當中有煩惱，佛是教你如何離開煩惱。就像我們身體有病去看醫生，醫生給你開藥，開藥不是把你的身體除滅，是把你的病治好，不是滅身療病，要是不懂，反把這身體滅掉了，去自殺，以為這樣就沒病了，那叫顛倒。
所以修學佛法是要了解它的真實義趣，要是真正知道、了解它，你學了才會歡喜、學了心裡才會踏實。
淨土宗現在很衰，在現代好像念佛的人很多，但是在這一生有成就的人卻很少，能夠得到淨土法門真實利益的人不多，修學淨土不是要等到臨終才有好處，那等太久了，而現前利益中「清淨心」是最重要的。如果學佛了，在自己現實生活當中你的煩惱不能除掉、你的問題不能解決，那佛法並沒有進入到你心裡面，當遇到煩惱的時候，要檢點一下自己是用什麼樣的觀念來度過的？一般人沒有學佛，就會隨著它生大煩惱，或從小煩惱轉成大煩惱，從大煩惱轉成無邊的煩惱。學了佛就不一樣，無邊的煩惱開始縮小變大煩惱，大煩惱會變成小煩惱，小煩惱會變成只是起個心念而已，甚至到後來，面對所有的事情你都不會再執著或生心動念。要達到這樣美好的境界，最好的方法就是念「阿彌陀佛」，沒有比念佛更好的了。雖然向佛菩薩祈求，佛菩薩會滿你們的願，但是更好的是自己心能清淨！這是我們應該要求的。心若清淨無論遇到什麼樣的境緣，都能自在、都會快樂，這才叫解脫，這才是淨土，所謂「心淨國土淨」，看什麼人、事、物，你都順眼。無論遇到是對你好、對你不好、或刻意找你麻煩，你都很自在。這種心境是更上一層樓、是超然的，一般人碰到不順心的人事就想要念佛，求看看能不能得到保佑，讓我順心一點，求了這樣順心，另外一樣不順心的又來了，永遠求不完，所以要會求佛菩薩，學佛要往根本上去求，求心清淨、求心平等、求心地慈悲光明，這是佛法。然後在你的現實生活當中，去解決所有的煩惱。念這句佛號就是「無量覺」，佛性中有無量的德能，我們只挑個「覺」、挑個「壽命」、挑個「智慧」，來為大家作解釋。所以你念阿彌陀佛就能得無量的法喜、得無量的智慧、無量的福報。在起煩惱的時候，一句佛號提起來，一直念下去絕不要間斷，也不要管煩惱停了沒，都不用去管它，把你全部注意力轉到無量覺上面，這個方式非常的巧妙、有用，比你念什麼經或咒都還有效，人想要成佛、要求解脫、要這一生在佛法中能得真實利益，你學再多的教、讀再多的經，總是會歸到行門上來，行門上最要緊的，就是要讓心清淨，而心清淨最快的方式，就是念阿彌陀佛。所以淨宗講的求生淨土，實際上這個「生」是心生，你的心清淨就生淨土了，淨土不在心外，如認為心外有一個國土讓你去求生，在那裡攀緣求取，那是不切實際的。什麼叫「心外」？以為離於自心以外有個極樂世界，那是心外求法，一切法不離於自心，包括極樂世界。你要真正得到心清淨，現世就得受用，要往心性上去求、往根本上求，這叫唯心淨土。那明明《阿彌陀經》講：從是西方過十萬億國土。那到底有沒有？也有，但是不離心外，這是給我們凡夫作個方便。凡夫喜歡執相，取相分別，佛就告訴我們「十萬億佛國土」，十萬億就代表你的煩惱，代表你的分別，代表你的貪瞋癡，你起一念煩惱，極樂世界就離你十萬億程遠，要是一念不生，極樂世界就在你心中，就在現前!
念佛法門很穩當，佛不離心外，所以淨土宗這種修行方式，叫「托他佛以顯自性」，講西方極樂世界阿彌陀佛，我們念他，仰承阿彌陀佛四十八願，開顯我的本性，恢復我自性本來清淨的樣子，這叫淨土。所以維摩詰居士說，欲淨其土，當淨其心，隨其心淨則國土淨」。這是淨土宗的宗旨綱要，在《觀經》也講：「是心是佛，是心作佛」。是心作阿彌陀佛、是心作極樂世界，「心作心是」，修學淨土法門的綱要、宗旨，就在這幾句話。所以修學淨土不要誤會，誤以為學佛要離開你現前的生活；不是的，只是你現實生活當中有煩惱，佛是教你如何離開煩惱。就像我們身體有病去看醫生，醫生給你開藥，開藥不是把你的身體除滅，是把你的病治好，不是滅身療病，要是不懂，反把這身體滅掉了，去自殺，以為這樣就沒病了，那叫顛倒。
所以修學佛法是要了解它的真實義趣，要是真正知道、了解它，你學了才會歡喜、學了心裡才會踏實。
什麼是眾生～～悟顯法師
眾生就是「眾緣和合而生」，在有情分上，帶著煩惱習氣而和合，所以叫做眾生；執著四大為我的身體，在這個地水火風所成的身上，生起我見、我愛、我慢，認為是我的心。執著這個身是我，只要身體產生病痛，就要起煩惱，肚子餓了就要殺生養命，所以造很多的業。學佛人身體有病痛的時候，更應該提起道心，一心一意的稱念佛號，相信諸佛菩薩本願的威神加持，這樣業障才會消。很多人學了佛，因為生了一點病，就以為學佛會有業障現前，他就不學了，殊不知這是重業輕報，把我們過去深重的業，用一點頭痛、咳嗽、腳痛、手痛…等等不舒服，給報掉了，看看這世間，到底是學佛人生病的多，還是不學佛人生病的多。可以去醫院看看裡面的病人是吃素學佛的多，還是不學、不吃素的人多。可想而知，一定是學佛的人比較少！學佛吃素少病，有時一點點痠痛或不舒服而已，但是如果在這裡退心，生起了煩惱，那真的是被業障給障礙住了。有時候或許生點小病也沒有關係，即使是生場大病，那正好萬緣放下，一心念佛求生淨土。念佛迴向文中的，「願生西方淨土中」，這句話就在大家生病的時候，勘驗是不是真正願生，是不是有真放下，真正有發心，病苦來了不會害怕，要把病苦當作是考試，所謂「借彼魔惱，堅我願力」，病苦如同魔惱，愈是痛苦，願力愈要堅固，「只要將猛，不怕賊強」，這個「猛將」就是我們一顆堅固的道心，煩惱再多，病苦磨得再厲害也不怕。像「蓮池海會」或「念佛感應見聞記」裡往生的公案，有一位居士，身上長「瘡」，莫明其妙的怪病，長六個，每天流血，沒辦法吃東西，一旦吃了他的傷口就開始痛，有一天他聽到念佛法門，無比的歡喜，提起佛號一直念、一直念，至誠懇切念到忘我，就這樣過了四十八天，有一天早上醒來跟他母親講，他說：「我肚子餓了，想吃東西」，他媽媽盛了稀飯給他吃，他吃下去之後，他想：奇怪了！肚子怎麼不痛了，衣服一掀開，六個瘡全好了，一點痕跡都沒有，這叫至誠感通！這是真人真事的公案，就看自己有沒有願心，有沒有道力，是否一心一意念佛！你念為什麼沒有效?因為你的心不專，心不真誠，所以平常就要訓練，就要有這樣的功夫，那位居士善根福德因緣深厚，所以感應也殊勝不可思議，真的是「萬病癒於阿伽」！阿彌陀佛就是「阿伽陀藥」，是不死藥！肉身會壞，念了佛號，你的法身現前常住，！阿彌陀佛跟雪山的藥王一樣，叫做「善見」，能見到佛就沒事了，所有的無明、塵沙、見思，這「三惑」統統都斷除。永明大師講：「但得見彌陀，何愁不開悟。」只看自己信不信得過，有沒有用心念，不要遇到一點病苦，身體不舒服就退失了道心，那就太可惜了！三皈依很重要，讓我們大概了解佛法修行的綱領；皈依不是皈依哪一位法師，不是搞門戶！皈依是皈依佛陀，皈依佛法，皈依出家眾，皈依僧，僧就是落實佛法的人，不光只是形像，只要是落實佛法的人，都可以作為依止，這就是出家人。出家有分四種，一種是最好的，「出家的出家」，形象出家，心也出家。另外一種是，「出家的在家」，形象出家，心裡在家，形象還有一點功德。第三種也不錯，在家的出家，形象在家，心裡出家。最糟糕的就是；在家的在家，就是一般有學佛樣子的在家人。有這四種出家人。希望大家能夠做出家的出家或在家的出家，這樣學佛你就會法喜充滿，就知道佛法對我們的重要性。
如何廣結善緣～～悟顯法師
我們學佛修行平常有因緣，就要懂得與眾生結緣，包括跟這些小動物、蚊蟲螞蟻結緣，這些都是眾生，只是因為一時的迷惑顛倒，所以淪墮在畜生身，受諸苦惱，所以要去愛護牠，不要去虐待牠，這就是最基本的結緣。譬如說家裡有一些麵包屑，不要丟掉，可以拿到外面給螞蟻吃跟牠結緣，像挑菜有時候會有菜蟲，你就布施一片菜葉給牠，這都是結緣，都是護生，不惱害牠，就從小地方做起，你就會懂得怎麼對人慈悲，懂得怎麼與人為善，與人歡喜，你就不會去惱害到其他人。我們講的不要去惱害動物，要有慈悲心，從這種小地方就可以看到，如果遇到動物要被殺，佛在經上講要方便救護眾生。那自己平常能吃素就儘量吃素，不能吃素就隨喜讚歎人家素食，或是出錢放生，或印送放生的書籍，或是講說素食的利益，這些都是長養我們慈悲心，也是跟眾生結好緣，眾生看到你會歡喜，因為你沒有傷害牠的心，這是最基本的。你要跟人結好緣，身上要帶一些法寶或結緣品！有機會就跟他介紹佛法，幫助眾生來學佛，這都是結緣。而結緣品的製作，或在選的時候，要選精美且要選現代人能接受的，不能只想找便宜的！以為反正是送人買便宜的就好，絕不能這樣想，這樣達不到結好緣的目的，還會讓人家誤以為，這大概是你不要的吧！所以在製作法寶結緣品，一定要求要精緻、符合現代化，貴一點沒有關係，這些佛書、影音光碟，拿回去放在家裡，即使他現在不看，你都有功德，因為不定哪一天機緣成熟拿來看，他就學佛了，所以不能貪小便宜只想省錢，以為經書有印就好，這樣不行。有機會還要幫助眾生學佛，有些眾生想學佛沒有因緣，沒有機緣，我們要為做方便，令其得度！他想請法寶沒機會來，你可以替他跑一趟，像現在很方便，可以利用網路或用電子郵件，就可以請法寶，這都是善巧為眾生做得度的因緣，所以功德無量！只要眾生有需要，或是自己發心去問人家有沒有需要，或是找個法寶流通點，就可以流通，這都是幫助眾生學佛。佛法一歷耳根永為道種，只要我們肯做，絕對是功不唐捐，不要想他請回去又不看，就不幫助他，請回去即使不看，放在那裡，經典所在之處，就有龍天善神擁護！哪一天機緣成熟，他學佛學得比任何人都還精進，搞不好這一生有成就，就是因為你結緣的那本書！
所以像網路上發心幫我們打字的這些法師及同修，真的是功德無量，因為這些字幕配上講經開示的影音，掛在網路上流通到全世界，你跟許許多多眾生結法緣，法緣是最清淨的，比你送錢給他，送食物給他，送幾句溫暖的話，都還要來得清淨，所以這功德真的非常大。所以只要我們有心來流通佛法，不要看只有幾分鐘的影片，或小小的一個轉貼分享的動作，就可以修無量的功德，或十分鐘的發心打字，你的發心可以利益全世界，而且還是長久的，因為這檔案在網路上，不會被撤換掉，眾生有因緣看到時，看到其中某一段的文字就是你發心的，而且還沒有人知道是你，這是積陰德，這福德是愈積愈大，一般的福報，一般的功德你去修，人家讚歎一下，誇獎幾句，也就報掉了，但是幫助佛法流通，這個福報不可思議，功德真的如佛在經上講的「難量」，無法去測度！我們自己不會講經，也沒有能力去印送經典，但是要能這樣做，也是同時跟所有的眾生結緣。幫助打字的功德跟講經的人功德完全一樣，因為很多眾生沒有透過字幕，不能了解意思，經過你的手打字或做出字幕，等於是宣揚佛法，你也算是講經的法師，這在道業上都會增長，因為你幫助人家開智慧，因果不昧！做法布施就得聰明智慧，幫助人家聽聞佛法得道，你這一生必定會有成就，這是正因！相反的，如果你幫助邪知邪見，知見不正確的你還幫他宣揚，因果也是很可怕，所以我們要有能力辨別，什麼是正法，什麼是邪法，然後再來做流通，如果流通的法不正，那因果要自己背。所以有智慧的人，懂得怎麼利用現代的高科技工具，來幫助正法流通，而有智慧的人他就會發心來隨喜、讚歎、弘揚，因為這都是與眾生結緣，所有結緣當中最殊勝的莫過於結法緣。
人跟人之間，不要在背後說人是非長短，這都要注意，不要以為你在背後批評他，他沒聽到，他沒感覺，好緣就從這裡開始慢慢的轉為惡緣，就是因為我們有意無意的，在背後批評別人、中傷別人，說一些惡口，說一些是非鬥亂，讓人家對他的印象不好，所以大家各自去檢點看看，在生活上怎麼會碰到有些人，看到你特別討厭？如果人家討厭自己，學佛人要懺悔，一定是這一生或是過去生有意無意，在人家背後說人家閒話，道人家長短過，這一定要跟他懺悔，自己要改過來，不能想這個人就是看我不順眼，我們自己心生對待又生傲慢，那這個業就消不了，而且冤結會愈結愈深，因為可能你過去生罵他一、兩句，這一生他看到你就做出討厭的態度，你這一生又再跟他結怨，那將來就不只用罵的啦！也許要用打的了，打完之後再下次可能用殺的，愈結愈深！所以要知道怎麼消災解冤！做法會是跟冤親債主解冤釋結，消災是要把佛教法會的懺悔內容拿出來用，在你日用平常當中懺悔自己的業障，因果通三世，所以與人結緣很重要，不然你們成佛的時候！沒有眾生可度！說實話也成不了佛，因為都是我執我見，自己最對、最優秀，別人都不如我，人家看我不順眼，那是他沒有眼光，看錯了！這就是我相、我見統統都出來了，還自以為有在念佛、有在修行，這叫自欺欺人。這樣念佛不會成就功德莊嚴，反而會成就無量的惡業，招感的是無量的苦報，所以要能夠從這裡回頭！要與一切眾生結緣，不但要結緣，還要解冤釋結，心結要化開，要跟自己的冤親債主懺悔，我們學佛有障礙，不能夠順心如意，安穩的學佛，總是多諸障難，那其中有很多的原因，有時是冤親債主，他看到你學佛要出三界了，他來障礙你，你也要跟他結緣，要將功德迴向跟他懺悔，冤結才化得掉，有的是自己過去生障礙人家學佛，障礙人家聞法聽經，或是此生有意無意的障礙，這都要自己去反省，才能夠把這些業障懺除掉，所以要消業障就要知道什麼是業障，才能夠消得掉。就好像抓小偷一樣，要知道哪一個是小偷才行！
所以像網路上發心幫我們打字的這些法師及同修，真的是功德無量，因為這些字幕配上講經開示的影音，掛在網路上流通到全世界，你跟許許多多眾生結法緣，法緣是最清淨的，比你送錢給他，送食物給他，送幾句溫暖的話，都還要來得清淨，所以這功德真的非常大。所以只要我們有心來流通佛法，不要看只有幾分鐘的影片，或小小的一個轉貼分享的動作，就可以修無量的功德，或十分鐘的發心打字，你的發心可以利益全世界，而且還是長久的，因為這檔案在網路上，不會被撤換掉，眾生有因緣看到時，看到其中某一段的文字就是你發心的，而且還沒有人知道是你，這是積陰德，這福德是愈積愈大，一般的福報，一般的功德你去修，人家讚歎一下，誇獎幾句，也就報掉了，但是幫助佛法流通，這個福報不可思議，功德真的如佛在經上講的「難量」，無法去測度！我們自己不會講經，也沒有能力去印送經典，但是要能這樣做，也是同時跟所有的眾生結緣。幫助打字的功德跟講經的人功德完全一樣，因為很多眾生沒有透過字幕，不能了解意思，經過你的手打字或做出字幕，等於是宣揚佛法，你也算是講經的法師，這在道業上都會增長，因為你幫助人家開智慧，因果不昧！做法布施就得聰明智慧，幫助人家聽聞佛法得道，你這一生必定會有成就，這是正因！相反的，如果你幫助邪知邪見，知見不正確的你還幫他宣揚，因果也是很可怕，所以我們要有能力辨別，什麼是正法，什麼是邪法，然後再來做流通，如果流通的法不正，那因果要自己背。所以有智慧的人，懂得怎麼利用現代的高科技工具，來幫助正法流通，而有智慧的人他就會發心來隨喜、讚歎、弘揚，因為這都是與眾生結緣，所有結緣當中最殊勝的莫過於結法緣。
人跟人之間，不要在背後說人是非長短，這都要注意，不要以為你在背後批評他，他沒聽到，他沒感覺，好緣就從這裡開始慢慢的轉為惡緣，就是因為我們有意無意的，在背後批評別人、中傷別人，說一些惡口，說一些是非鬥亂，讓人家對他的印象不好，所以大家各自去檢點看看，在生活上怎麼會碰到有些人，看到你特別討厭？如果人家討厭自己，學佛人要懺悔，一定是這一生或是過去生有意無意，在人家背後說人家閒話，道人家長短過，這一定要跟他懺悔，自己要改過來，不能想這個人就是看我不順眼，我們自己心生對待又生傲慢，那這個業就消不了，而且冤結會愈結愈深，因為可能你過去生罵他一、兩句，這一生他看到你就做出討厭的態度，你這一生又再跟他結怨，那將來就不只用罵的啦！也許要用打的了，打完之後再下次可能用殺的，愈結愈深！所以要知道怎麼消災解冤！做法會是跟冤親債主解冤釋結，消災是要把佛教法會的懺悔內容拿出來用，在你日用平常當中懺悔自己的業障，因果通三世，所以與人結緣很重要，不然你們成佛的時候！沒有眾生可度！說實話也成不了佛，因為都是我執我見，自己最對、最優秀，別人都不如我，人家看我不順眼，那是他沒有眼光，看錯了！這就是我相、我見統統都出來了，還自以為有在念佛、有在修行，這叫自欺欺人。這樣念佛不會成就功德莊嚴，反而會成就無量的惡業，招感的是無量的苦報，所以要能夠從這裡回頭！要與一切眾生結緣，不但要結緣，還要解冤釋結，心結要化開，要跟自己的冤親債主懺悔，我們學佛有障礙，不能夠順心如意，安穩的學佛，總是多諸障難，那其中有很多的原因，有時是冤親債主，他看到你學佛要出三界了，他來障礙你，你也要跟他結緣，要將功德迴向跟他懺悔，冤結才化得掉，有的是自己過去生障礙人家學佛，障礙人家聞法聽經，或是此生有意無意的障礙，這都要自己去反省，才能夠把這些業障懺除掉，所以要消業障就要知道什麼是業障，才能夠消得掉。就好像抓小偷一樣，要知道哪一個是小偷才行！
何謂專修與雜修～～悟顯法師
我們常常講學了佛，要看破要放下，但是事情一來或是根本還沒來，心裡就開始罣礙，開始打妄想要怎麼做，如果這樣做了以後又會如何，沒有這樣做又如何。這叫做「未來妄想」，還沒有現前就開始計劃得失，學了佛不是說不能計劃，但是在這計劃當中，若帶了得失心在裡面，帶了自己的好惡心，你會很罣礙，你會很痛苦。要是事情沒有照我的想法進行呢？所以又衍生出另外一些妄想，這都障礙我們的心清淨。任何事情都要隨緣，不隨緣就有罣礙，在你心裡就不自在。所以，講什麼看破，放下，那只是空話。這樣跟人家說，這叫「說來句句空，行時步步有」，所以要能夠覺察，事情還沒到，不要去打未來的妄想。你去想，這在念佛裡叫做「夾雜」，叫做「散亂」，表面看也許念得很專心，你以為自己在念的時候沒想這件事，實際上這事情掛在你的心上，藏在你的意識裡面，如經所說：「潛伏藏識」。念佛的時候不一定冒出來，雖沒有覺察它，但是心裡面掛著，不能覺察、自知。一件事情是這樣，多件事情是這樣，所以念佛念一輩子都不會開悟，都不會成就。不要說理一心不亂，連功夫成片，連專心都達不到，就是在於日用平常當中，沒有注意到自己在罣礙什麽事情。若一覺察有罣礙，就要放下。
印光大師講：竭誠自可轉凡心。這就是竭誠，對自己更要真誠，要老實。要是連對自己都不老實，自己都欺騙自己這叫自欺。對外那就是欺人，你雖不是有意的，但是卻不自覺，不以真誠心對人。真誠就是沒有妄想，心裡無有罣礙，無有牽掛，就是《心經》講的，無罣礙故無有恐怖，這樣你就能遠離顛倒夢想，才能得究竟涅槃。要是心裡有事情罣礙，那就有恐怖了，怕自己不能得到，事情不能照著我的想法走，這就是有恐怖。這就是顛倒夢想，接著你就會生出更多的妄想，更多的雜念，像這樣子想要得究竟涅槃是做不到的。「涅槃」是印度話，翻作中文叫做寂滅。心若有物，那就不寂。存在於心，那就不滅。所以怎麼會跟寂滅相應？任何一事，一人一物，都不能罣礙。就像金碧峰禪師，他用功有禪定，有一天他命盡了，黑白無常要來抓他，可是因為他入定了，怎麼抓都抓不到，找不到他，所以「黑白無常」跑去問土地公，那土地公跟他們講，他說他很喜歡那個水晶缽。你去把缽動一動，他就出定了。那兩個要抓他的鬼，真的去動，果然金碧峰禪師就出定了。他出定一看，黑白無常來抓他，把他逮住了。他說：「好吧，既然被你們逮到了，我只好跟你走。可是，我還有一個遺願，我真的很喜歡這個水晶缽，你再讓我看一看，這兩位當然順於人情給他看一看，他一拿著那個缽就往地上摔碎，馬上入定。這個時候空中有聲音說：「有人要拿金碧峰，猶如鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來抓我金碧峰」。這下子再也抓不到他。這就是心裡有一物不能覺察。所以生死就不能了，把那一物給放下，自然無常就抓不到了。生死就束不住你，你就自在了，真猶如鐵鏈鎖虛空，虛空豈能鎖得住，心放下了自然心如虛空，但也無虛空之量，就是這個境界，就是這個道理。所以在學佛，心裡如果有事情，無論未來的事情乃至現在的事情，未來還沒到，現在發生了，也不要罣礙，也不要在意。若一在意，那就麻煩了、就顛倒了。縱然是佛法也不能在意，有人聽了經就發心要「專學」；可是專學跟夾雜，他分不出來，沒有能力分辨。「夾雜」就是心中有物。心若無物，那就叫專。如果心裡有物，即使嘴上說想要專修，那也是夾雜。如果不專一，那更是夾雜。所以要知道，什麽才是真正的清淨，才是涅槃。不是取一物，也不是捨一物。「取一物」的心中有法有物，至於「捨一物」，一切法本是無上菩提淨圓真心，你要捨什麼？所以說「不取不捨」。若有取捨，你的心還在妄動，一動那就壞了。清淨心就喪失掉，正念就迷失了。所以，專修是「心要空」。心若無物就是專。剛開始可以依一部經、一位老師學習。但是要知道目的。《楞嚴經》講「一門深入，入一無妄」。要能無妄，那才算「一」。一門深入，不能達到入一無妄，那這一門並沒有深入，還是夾雜。因為若有妄，那就不是一。所以要懂得目的地，要能夠知道修學的關鍵在哪裡。如果不曉得，那麼這樣學佛叫盲修瞎練，天天念佛，只是叫隨口叫喊。所以祖師大德對於學人開示首重的是你的知見正不正，「知見」就是你對於你修學的目的瞭不瞭解，之後才來談修行。如果不瞭解，那修行就很困難，很難成就。有一首偈子比喻得很好，「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」。瞎子騎著瞎馬，晚上走到懸崖邊，那種狀況你看危不危險？所以我們要是沒有道眼，只是自己去想自己揣測，就是剛講那首偈的情形。修行就像在懸崖邊，非常的危險，一不小心一個失足，那就萬劫不復。所以，念佛可以成就。但是要知道什麽是佛，什麽當念，什麽當捨。心沒有取捨，當念；心有取捨，當捨。這才是清淨，是覺悟。許多人都無法辨別專修跟夾雜，以前還有位老居士，他跟師父很久了，他問：「你怎麼學這麼多經？這樣是不是夾雜？」我告訴他：「如果這樣說，釋迦牟尼佛最夾雜。講這麼多經」。他一聽，就醒過來了。果然是老居士，確實很不一樣。
釋迦牟尼佛金口宣說四十九年只有說一法，這一法就是諸法實相，就是眾生的本源清淨心！要是離開實相而說才是夾雜。那不要說釋迦牟尼佛夾雜，古佛都夾雜了。要是能明瞭這道理，地獄眾生就是如來，人人都可以成佛。所以修行是要往這個方向去，才會得力。所以事情還沒來，不要放心上。一放心上，那就不清淨了。現在已經發生的事情不能解決，就多念佛，多拜佛，消業障，要懺悔。我們不明白三世因果，過去生所造的業，所以現在受這樣的苦報，你要是清淨心念佛，你業就消了。所以碰到事情不順自己意，那就是有個「我」，想要人家統統聽我的，都照自己的意思做，所以你要在這裡起大煩惱，就會落到因果裡去。你要是能夠「無我」，那在任何地方、對任何人或遇任何事、任何物，都能自在了。真的是時時是好日，你要是能做到「無我」，那真的像方東美教授講的，學佛是人生最高的享受。佛教是教育，就是教「無我」，就這樣而已，沒有別的竅門，八萬四千法門就要除我相。從這個「我」衍生出無量無邊的煩惱，大家可以去反觀，所以不是學多部經就是夾雜。祖師也講過很多經典，華嚴，法華，天臺，唯識，淨土，他並沒有夾雜。八萬四千法只有諸法實相而已。對於通達的人來說，他講《可蘭經》，講《玫瑰經》，還是華嚴，還是實相。講《弟子規》，也是諸法實相，都能從中會得其真義，不要只在教眼上分別，這是這部經，那是那部經，或是分別是這個道場，是那個道場。這樣，心就亂了，就不能定。學佛依止道場，要依止如法的道場。要是不如法的地方，你學不到剛才講的內容。所以，聽講經，聽開示，聽法師講話或是聽居士的開示，都要會聽，不要偏在一邊，一偏在一邊就壞了。有人說到處都是道場，說家裡也是道場，如果在家裡懈怠那是三惡道的道場，如果在道場用功精進，那是菩提道。你日常生活當中，慈悲喜捨那是人天道，也是道場。要是於一切時心無所著，那是無上菩提大道，這道場叫大圓覺。如《圓覺經》講的，以大圓覺為我伽藍，伽藍是清淨處，就是道場。所以要會選能夠讓我們清淨修行的地方。清淨道場就是如法的道場，要常讚歎如法的道場，若要佛法興，除非僧讚僧，如法的要讚，不如法的要恭敬，敬而遠之。就像普賢十大願王，「禮敬諸佛」是對一切人一切事一切物都禮敬。而「稱讚如來」：如來是性德，若所做的事情與心性相應，要稱讚隨喜恭敬供養，所以要會讚歎，絕不是自己心裡迷迷糊糊，不能明辨，到處亂讚歎，說這個也好、那個也好，那就沒有做到十大願王了。
印光大師講：竭誠自可轉凡心。這就是竭誠，對自己更要真誠，要老實。要是連對自己都不老實，自己都欺騙自己這叫自欺。對外那就是欺人，你雖不是有意的，但是卻不自覺，不以真誠心對人。真誠就是沒有妄想，心裡無有罣礙，無有牽掛，就是《心經》講的，無罣礙故無有恐怖，這樣你就能遠離顛倒夢想，才能得究竟涅槃。要是心裡有事情罣礙，那就有恐怖了，怕自己不能得到，事情不能照著我的想法走，這就是有恐怖。這就是顛倒夢想，接著你就會生出更多的妄想，更多的雜念，像這樣子想要得究竟涅槃是做不到的。「涅槃」是印度話，翻作中文叫做寂滅。心若有物，那就不寂。存在於心，那就不滅。所以怎麼會跟寂滅相應？任何一事，一人一物，都不能罣礙。就像金碧峰禪師，他用功有禪定，有一天他命盡了，黑白無常要來抓他，可是因為他入定了，怎麼抓都抓不到，找不到他，所以「黑白無常」跑去問土地公，那土地公跟他們講，他說他很喜歡那個水晶缽。你去把缽動一動，他就出定了。那兩個要抓他的鬼，真的去動，果然金碧峰禪師就出定了。他出定一看，黑白無常來抓他，把他逮住了。他說：「好吧，既然被你們逮到了，我只好跟你走。可是，我還有一個遺願，我真的很喜歡這個水晶缽，你再讓我看一看，這兩位當然順於人情給他看一看，他一拿著那個缽就往地上摔碎，馬上入定。這個時候空中有聲音說：「有人要拿金碧峰，猶如鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來抓我金碧峰」。這下子再也抓不到他。這就是心裡有一物不能覺察。所以生死就不能了，把那一物給放下，自然無常就抓不到了。生死就束不住你，你就自在了，真猶如鐵鏈鎖虛空，虛空豈能鎖得住，心放下了自然心如虛空，但也無虛空之量，就是這個境界，就是這個道理。所以在學佛，心裡如果有事情，無論未來的事情乃至現在的事情，未來還沒到，現在發生了，也不要罣礙，也不要在意。若一在意，那就麻煩了、就顛倒了。縱然是佛法也不能在意，有人聽了經就發心要「專學」；可是專學跟夾雜，他分不出來，沒有能力分辨。「夾雜」就是心中有物。心若無物，那就叫專。如果心裡有物，即使嘴上說想要專修，那也是夾雜。如果不專一，那更是夾雜。所以要知道，什麽才是真正的清淨，才是涅槃。不是取一物，也不是捨一物。「取一物」的心中有法有物，至於「捨一物」，一切法本是無上菩提淨圓真心，你要捨什麼？所以說「不取不捨」。若有取捨，你的心還在妄動，一動那就壞了。清淨心就喪失掉，正念就迷失了。所以，專修是「心要空」。心若無物就是專。剛開始可以依一部經、一位老師學習。但是要知道目的。《楞嚴經》講「一門深入，入一無妄」。要能無妄，那才算「一」。一門深入，不能達到入一無妄，那這一門並沒有深入，還是夾雜。因為若有妄，那就不是一。所以要懂得目的地，要能夠知道修學的關鍵在哪裡。如果不曉得，那麼這樣學佛叫盲修瞎練，天天念佛，只是叫隨口叫喊。所以祖師大德對於學人開示首重的是你的知見正不正，「知見」就是你對於你修學的目的瞭不瞭解，之後才來談修行。如果不瞭解，那修行就很困難，很難成就。有一首偈子比喻得很好，「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」。瞎子騎著瞎馬，晚上走到懸崖邊，那種狀況你看危不危險？所以我們要是沒有道眼，只是自己去想自己揣測，就是剛講那首偈的情形。修行就像在懸崖邊，非常的危險，一不小心一個失足，那就萬劫不復。所以，念佛可以成就。但是要知道什麽是佛，什麽當念，什麽當捨。心沒有取捨，當念；心有取捨，當捨。這才是清淨，是覺悟。許多人都無法辨別專修跟夾雜，以前還有位老居士，他跟師父很久了，他問：「你怎麼學這麼多經？這樣是不是夾雜？」我告訴他：「如果這樣說，釋迦牟尼佛最夾雜。講這麼多經」。他一聽，就醒過來了。果然是老居士，確實很不一樣。
釋迦牟尼佛金口宣說四十九年只有說一法，這一法就是諸法實相，就是眾生的本源清淨心！要是離開實相而說才是夾雜。那不要說釋迦牟尼佛夾雜，古佛都夾雜了。要是能明瞭這道理，地獄眾生就是如來，人人都可以成佛。所以修行是要往這個方向去，才會得力。所以事情還沒來，不要放心上。一放心上，那就不清淨了。現在已經發生的事情不能解決，就多念佛，多拜佛，消業障，要懺悔。我們不明白三世因果，過去生所造的業，所以現在受這樣的苦報，你要是清淨心念佛，你業就消了。所以碰到事情不順自己意，那就是有個「我」，想要人家統統聽我的，都照自己的意思做，所以你要在這裡起大煩惱，就會落到因果裡去。你要是能夠「無我」，那在任何地方、對任何人或遇任何事、任何物，都能自在了。真的是時時是好日，你要是能做到「無我」，那真的像方東美教授講的，學佛是人生最高的享受。佛教是教育，就是教「無我」，就這樣而已，沒有別的竅門，八萬四千法門就要除我相。從這個「我」衍生出無量無邊的煩惱，大家可以去反觀，所以不是學多部經就是夾雜。祖師也講過很多經典，華嚴，法華，天臺，唯識，淨土，他並沒有夾雜。八萬四千法只有諸法實相而已。對於通達的人來說，他講《可蘭經》，講《玫瑰經》，還是華嚴，還是實相。講《弟子規》，也是諸法實相，都能從中會得其真義，不要只在教眼上分別，這是這部經，那是那部經，或是分別是這個道場，是那個道場。這樣，心就亂了，就不能定。學佛依止道場，要依止如法的道場。要是不如法的地方，你學不到剛才講的內容。所以，聽講經，聽開示，聽法師講話或是聽居士的開示，都要會聽，不要偏在一邊，一偏在一邊就壞了。有人說到處都是道場，說家裡也是道場，如果在家裡懈怠那是三惡道的道場，如果在道場用功精進，那是菩提道。你日常生活當中，慈悲喜捨那是人天道，也是道場。要是於一切時心無所著，那是無上菩提大道，這道場叫大圓覺。如《圓覺經》講的，以大圓覺為我伽藍，伽藍是清淨處，就是道場。所以要會選能夠讓我們清淨修行的地方。清淨道場就是如法的道場，要常讚歎如法的道場，若要佛法興，除非僧讚僧，如法的要讚，不如法的要恭敬，敬而遠之。就像普賢十大願王，「禮敬諸佛」是對一切人一切事一切物都禮敬。而「稱讚如來」：如來是性德，若所做的事情與心性相應，要稱讚隨喜恭敬供養，所以要會讚歎，絕不是自己心裡迷迷糊糊，不能明辨，到處亂讚歎，說這個也好、那個也好，那就沒有做到十大願王了。
不輕初學 等心下問～悟顯法師
學佛後在日常生活當中，會碰到很多的善知識，那自己有沒有錯過他們呢？錯過就是因人廢言，學佛常常以為自己是老修，或是自己有學。這種人佛在經上稱作「凡夫」，凡夫是有學的人，阿羅漢是無學人，凡夫總是認為自己有所學有所得，曾學了多久、或分別我是出家、你是在家，我是大人、你是小孩，或是我的僧臘比你高、你的僧臘不如我，如果存有這種觀念，會常常錯失善知識，錯失得度的因緣，所以在日常生活當中，要是碰到有益身心的話語都要記取，能夠提升自己道德的話、提升自己道業的話都要記取，不必管對方是在家人或是出家眾，這些話語都是開示。「開」是開發我們的本來，「示」是顯示告訴，這是「開示」。講開示要依四依法，依著大乘一實相印所說的，這些都可以稱為開示，沒有分身分是在家或出家，佛在經上講：經有五種人說，所說之法與實相相應都能稱為經典，不是只有佛才能說經，菩薩也能說經，人、天都能說經，所以你看釋迦牟尼佛，心量廣大沒有侷限，反觀凡夫常認為我是出家人，看到在家人說法心就不歡喜，或認為自己是老修，曾跟誰學，看到新學表現良好心就生嫉妒，要來障礙他，對於人家說的開示置之不理。不要講成年人說的話，有時候小孩子說的一些無心的話語，我們要是能夠從中迴光返照，也能開悟也能夠成就！祖師講：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如。」為什麼我們體會不到？就是因為在人事當中，生出了分別心，生出了高下心，生出了先後心，什麼叫「先後心」！分別你是先學或是後學。這是高下心，已經掉到煩惱裡面，掉到「我見」裡面，所以智慧不開。放不下自己的成見，放不下自己的傲慢，念佛也不會有成就。要是存有這種心，即使是祖師大德出現在你面前，你都會看不起他，善導大師二十三、四歲的時候就有能力入定到極樂世界去，他的師父道綽禪師是八十幾歲的老僧，還向他頂禮請教，因為沒有生一絲毫的傲慢心，所以道綽禪師一生有大成就，能夠了脫生死，他要是一念傲慢起，認為：善導，你的淨土是我教的，你怎麼可能比我有功夫！如果這樣那他就自失大利。
就像六祖遇到印宗法師，印宗法師是南方的高僧，他反過來向六祖請教、向他學習，在幫六祖剃度以後就拜他為師，所以古德為了學法為了學佛，一切都放下，我相放下，我見也放下，這是人家成就的原因。在佛陀時代也有「維摩詰居士」的公案，釋迦牟尼佛要他的弟子去聽維摩詰講經，舍利弗、目犍連見到了維摩詰居士一樣是右繞三匝頂禮三拜，是出家人反拜在家人，照常理來說不行，但是為請法可以，這是師道的表現，不要說頂禮在家有修有學居士，釋迦牟尼佛在因地為求一偈而捨身 ，這例子太多太多了，祖師大德都在給我們做榜樣。佛在《涅槃經》裡面也講到出家人為法故，可以頂禮在家人，因為這位在家人是菩薩，釋迦牟尼佛知道他能成佛，沒有高下心，只為自己道業增進，沒有分別心。所以他處處都能聞法，處處都聽到開示。極樂世界六塵說法就是你將自己這點慢心捨掉而來的，所以六塵都能說法，眾生就是慢心不捨，高下心還在，對待的念頭還在，六塵不會說法，有情也不說法。師父在《華嚴經》中講到，你要是真正放下，要是真正看得破，不要說有情、不要說人會說法，就是小貓叫小狗跳都是經典，都是經教。就看我們會不會學、會不會轉，這個觀念很重要。在現代真的是只有形式沒有實質，學佛要重實質不重形式，如果人家講的話能對我們身心有益，是助道之法，那就應該要記起來，心念行為要轉過來，切不可以生起慢心，在這裡生煩惱心、生顛倒心、嫉妒心，尤其有時候在學佛菩提道上，佛菩薩會透過一些因緣對我們開示，如果自己業障重看人家是凡夫，看人家所學不如我而輕慢，那就不能覺悟，這都是自失大利。希望大家能夠警覺，要能夠回頭，可能人家心比我們還清淨，佛說過初發心時的這念心能成佛道。有時學得久，如不善學，毛病習氣也不一定會減少，有沒有修行要看毛病習氣有沒有減少，要做法性上座，不能做僧年上座。僧年上座就是年紀雖很大但並無道德，僧年，指出家時間久，卻滿身的習氣毛病，這就不能稱為真正的上座。這點要相當的注意，尤其學久了就有這問題出現，還有些學得不是很久，學了不是很深入，看了一些書有一點小辯才自作聰明，刻意想展現自己的口才、能力，希望大家能恭敬他，所以到處批評別人，到處說人家不如他，從不聽勸，這種人現在很多，希望大家學佛要認真精進，不要做這種學人，這不是「學人」這叫「眾生」，要是學得久就加個「老」字，叫「老眾生」，這種人是不會有成就的，這輩子只在佛門結個善緣，來生能不能得人身，很難說，還要看他的哪一種業強。這類人最終該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，希望大家能夠記取、能夠注意自我警惕。
就像六祖遇到印宗法師，印宗法師是南方的高僧，他反過來向六祖請教、向他學習，在幫六祖剃度以後就拜他為師，所以古德為了學法為了學佛，一切都放下，我相放下，我見也放下，這是人家成就的原因。在佛陀時代也有「維摩詰居士」的公案，釋迦牟尼佛要他的弟子去聽維摩詰講經，舍利弗、目犍連見到了維摩詰居士一樣是右繞三匝頂禮三拜，是出家人反拜在家人，照常理來說不行，但是為請法可以，這是師道的表現，不要說頂禮在家有修有學居士，釋迦牟尼佛在因地為求一偈而捨身 ，這例子太多太多了，祖師大德都在給我們做榜樣。佛在《涅槃經》裡面也講到出家人為法故，可以頂禮在家人，因為這位在家人是菩薩，釋迦牟尼佛知道他能成佛，沒有高下心，只為自己道業增進，沒有分別心。所以他處處都能聞法，處處都聽到開示。極樂世界六塵說法就是你將自己這點慢心捨掉而來的，所以六塵都能說法，眾生就是慢心不捨，高下心還在，對待的念頭還在，六塵不會說法，有情也不說法。師父在《華嚴經》中講到，你要是真正放下，要是真正看得破，不要說有情、不要說人會說法，就是小貓叫小狗跳都是經典，都是經教。就看我們會不會學、會不會轉，這個觀念很重要。在現代真的是只有形式沒有實質，學佛要重實質不重形式，如果人家講的話能對我們身心有益，是助道之法，那就應該要記起來，心念行為要轉過來，切不可以生起慢心，在這裡生煩惱心、生顛倒心、嫉妒心，尤其有時候在學佛菩提道上，佛菩薩會透過一些因緣對我們開示，如果自己業障重看人家是凡夫，看人家所學不如我而輕慢，那就不能覺悟，這都是自失大利。希望大家能夠警覺，要能夠回頭，可能人家心比我們還清淨，佛說過初發心時的這念心能成佛道。有時學得久，如不善學，毛病習氣也不一定會減少，有沒有修行要看毛病習氣有沒有減少，要做法性上座，不能做僧年上座。僧年上座就是年紀雖很大但並無道德，僧年，指出家時間久，卻滿身的習氣毛病，這就不能稱為真正的上座。這點要相當的注意，尤其學久了就有這問題出現，還有些學得不是很久，學了不是很深入，看了一些書有一點小辯才自作聰明，刻意想展現自己的口才、能力，希望大家能恭敬他，所以到處批評別人，到處說人家不如他，從不聽勸，這種人現在很多，希望大家學佛要認真精進，不要做這種學人，這不是「學人」這叫「眾生」，要是學得久就加個「老」字，叫「老眾生」，這種人是不會有成就的，這輩子只在佛門結個善緣，來生能不能得人身，很難說，還要看他的哪一種業強。這類人最終該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，希望大家能夠記取、能夠注意自我警惕。
何謂如法道場～～悟顯法師
有同修來問：他想要發心弄個共修的道場，他希望他的道場裡能有修行人成就，那道場要怎麼樣才算如法。我告訴他：在釋迦牟尼佛曾他告訴弟子修行要住阿蘭若，「阿蘭若」就是現在講的－清淨處，以前是聽不到牛叫聲的地方，也就是離開世俗雜染。那麼在現代怎麼樣算是阿蘭若？當然，有人選在山上，那如果是住在都市，道場的位置要盡量遠離菜市場、鬧區，還有一些不好的場所，讓修行人可以在這裡好好熏修，在都市裡的道場，多半會考慮交通方便，可以方便接眾。但是不要去設在菜市場旁邊，不要接近這些葷腥，會妨礙我們修道。還有不要設在百貨公司裡或一些比較吵閙的地方，不然才念完佛出去就散亂了，或是根本就在外面散亂，沒有辦法進到道場。所以在成立道場前要懂得選擇位置。如法道場最重要的，還是大眾肯學、肯轉，要依四依法而轉，居士在行為規矩上要依《學佛行儀》，依在家人的戒律來制定規矩。我們道場有《學佛行儀》，可以請回去多讀多看，走到哪都通用，而且走到哪心都會定得下來，學了《學佛行儀》，你的威儀會很好，你的心都會有基本的定力，會有學佛人的樣子，這是調身。心裡面的觀念，就要具有正知正見，佛門的正知正見就是要教我們了生死出三界的觀念，這才是正知正見。當然很多地方他接引眾生的善巧方便，但是善巧方便一定要帶你入真實慧，就是「知一切法無生」，這才是真實的智慧，真正的解脫。即使無法使你了解無生的道理，至少也要告訴你，這世間是無常，不可久住，一切有為法皆悉變壞，要趕快把握現有的時光，多修行、多行善，少造惡業，至少要做到這樣子啊，才能算是教學如法的道場。
我還跟他說，這個世間的公司行號企業，他制定的一個規矩，是為了是要獲利用的，他希望他的員工照著這規矩，遵守公司的規定，能夠幫公司賺錢。那道場最大的成就是有人在這裡修行有功夫、有大成就，所以道場的規矩是要約束大眾的煩惱習氣，不可以人情化，一人情化，這個人想這樣做，那個人想那樣做，就全亂了！我們自己也不要去搞人情，不要去攀關係，更不要在裡面講是非，探聽人家的隱私，有人會在道場探聽人家隱私，無論是居士跟居士間，居士跟法師間，想探聽人家的隱私，那你來就不算是來學佛的。所以道場要如法就不要去講究一些人情的佛事，人情的開緣，以為這個人跟我比較好，跟我比較有緣，我就特別為他開緣，或是我擔任什麼執事，有什麼東西，就優先送給他，這個都是破壞道場的規矩，破壞和合的氣氛。所以修學道場要如法，還是要看大家肯不肯學、肯不肯做，如果大家不肯學、不肯做，那祖師大德為我們制定的規矩訂得再好，那也沒有用。
我跟他說精舍同修是依照《學佛行儀》行持，觀念則是依大乘一實相印，小乘是依三法印來印證，以確認如法。一實相印，就是「無生」之法，用這智慧來引導大眾出離生死，出離生滅法，所有都是依經典的。那修行用的是淨土法門，念的是西方極樂世界阿彌陀佛，在這裡用功以求一心不亂，自功夫成片，乃至事一心、理一心，這樣子的修行法；以極樂世界為我們的最後歸宿，這是精舍的修學方針，這裡是淨土的道場，之所以叫「大乘定香」就是希望大家深信大乘，心不退轉，故名大乘定香。這是出自《達摩血脈論》。「定香」就是「深信大乘，心不退轉」。學了佛來到道場要深信佛法，無論是什麼樣的境緣、什麼樣的考驗，都要知道這是自己有業障，更應該要發菩提心、要能覺悟，要能夠從業障裡面回頭來懺悔、來修行改過，這樣學佛才會有成就的一天。
所謂「道場」顧名思義就是修道的場所。道就是清淨心，你接觸了這個場所，心能不能清淨？還有沒有煩惱？是非有沒有減少？…人我相有沒有銷落？有！這叫親近道場，才是來道場共修、來用功。絕不是來這裡探聽人家的是非長短，或是搞人情佛事，也不是在比較誰錢捐得比較多，捐得多那是你的發心，你有功德，捐得少也是你的發心，視你的能力而做，都有功德，發心都是圓滿的，因為每個人所能負擔的不一樣，不要在這裡生高下心，你生高下心，心就不清淨，能做多少做多少，一切隨緣，像精舍這裡你進來要找福田箱還無法輕易找到，「大乘定香精舍」從來不跟人家化緣，也不變相收費，也不會暗示你要給錢，能做到這「三不」就如法，由大家自己發心，誰願意跟眾生結緣，那就把錢投到福田箱去，這都是修自己的福報功德，你投下去也沒有人知道，這是「積陰德」與「陽善」不同，「陽善」是有量的福，你賺點錢、升個職或大家都讚嘆一下很快報完了，若是「陰德、功德」你的福才保得住，才積得厚、才大，這才是清淨心做事，這是道場裡面要特別注意的。
精舍很多同修都是初學佛，一定要注意，像道場的一些東西、屬常住物，要懂得如何使用，愛護常住的物品，祖師告訴我們：「愛護常住物」，就好像保護你的眼珠一樣，要這樣小心珍惜。這道場是在市區裡面還好，如果到外面一些比較大的道場有庭院，你們看裡面的花、草漂亮，不可隨便亂摘，你亂摘都算是偷盜常住物，這行為不對，一般初學不懂的不小心就會犯到，所以我們要注意，不知道行不行做的事，都要問過負責的人才不會誤犯。
來到道場最重要還是來修行，不是來講是非，不是來比高下，看誰錢捐得比較多，誰事情做得比較多，哪一個人跟法師比較好，跟哪一個大居士比較好，不要搞這些，這都是世間心。如果你的道場現在有這個問題，那要趕緊改善，要往如法的方向走，人家來這個道場護持或來用功，才能說是真正的道場，檀越的信施才有種到福田修到功德，因為人家護持的是「道場」，是修道的地方，能夠讓眾生心清淨的地方，這地方是非常稀有可貴的。
我還跟他說，這個世間的公司行號企業，他制定的一個規矩，是為了是要獲利用的，他希望他的員工照著這規矩，遵守公司的規定，能夠幫公司賺錢。那道場最大的成就是有人在這裡修行有功夫、有大成就，所以道場的規矩是要約束大眾的煩惱習氣，不可以人情化，一人情化，這個人想這樣做，那個人想那樣做，就全亂了！我們自己也不要去搞人情，不要去攀關係，更不要在裡面講是非，探聽人家的隱私，有人會在道場探聽人家隱私，無論是居士跟居士間，居士跟法師間，想探聽人家的隱私，那你來就不算是來學佛的。所以道場要如法就不要去講究一些人情的佛事，人情的開緣，以為這個人跟我比較好，跟我比較有緣，我就特別為他開緣，或是我擔任什麼執事，有什麼東西，就優先送給他，這個都是破壞道場的規矩，破壞和合的氣氛。所以修學道場要如法，還是要看大家肯不肯學、肯不肯做，如果大家不肯學、不肯做，那祖師大德為我們制定的規矩訂得再好，那也沒有用。
我跟他說精舍同修是依照《學佛行儀》行持，觀念則是依大乘一實相印，小乘是依三法印來印證，以確認如法。一實相印，就是「無生」之法，用這智慧來引導大眾出離生死，出離生滅法，所有都是依經典的。那修行用的是淨土法門，念的是西方極樂世界阿彌陀佛，在這裡用功以求一心不亂，自功夫成片，乃至事一心、理一心，這樣子的修行法；以極樂世界為我們的最後歸宿，這是精舍的修學方針，這裡是淨土的道場，之所以叫「大乘定香」就是希望大家深信大乘，心不退轉，故名大乘定香。這是出自《達摩血脈論》。「定香」就是「深信大乘，心不退轉」。學了佛來到道場要深信佛法，無論是什麼樣的境緣、什麼樣的考驗，都要知道這是自己有業障，更應該要發菩提心、要能覺悟，要能夠從業障裡面回頭來懺悔、來修行改過，這樣學佛才會有成就的一天。
所謂「道場」顧名思義就是修道的場所。道就是清淨心，你接觸了這個場所，心能不能清淨？還有沒有煩惱？是非有沒有減少？…人我相有沒有銷落？有！這叫親近道場，才是來道場共修、來用功。絕不是來這裡探聽人家的是非長短，或是搞人情佛事，也不是在比較誰錢捐得比較多，捐得多那是你的發心，你有功德，捐得少也是你的發心，視你的能力而做，都有功德，發心都是圓滿的，因為每個人所能負擔的不一樣，不要在這裡生高下心，你生高下心，心就不清淨，能做多少做多少，一切隨緣，像精舍這裡你進來要找福田箱還無法輕易找到，「大乘定香精舍」從來不跟人家化緣，也不變相收費，也不會暗示你要給錢，能做到這「三不」就如法，由大家自己發心，誰願意跟眾生結緣，那就把錢投到福田箱去，這都是修自己的福報功德，你投下去也沒有人知道，這是「積陰德」與「陽善」不同，「陽善」是有量的福，你賺點錢、升個職或大家都讚嘆一下很快報完了，若是「陰德、功德」你的福才保得住，才積得厚、才大，這才是清淨心做事，這是道場裡面要特別注意的。
精舍很多同修都是初學佛，一定要注意，像道場的一些東西、屬常住物，要懂得如何使用，愛護常住的物品，祖師告訴我們：「愛護常住物」，就好像保護你的眼珠一樣，要這樣小心珍惜。這道場是在市區裡面還好，如果到外面一些比較大的道場有庭院，你們看裡面的花、草漂亮，不可隨便亂摘，你亂摘都算是偷盜常住物，這行為不對，一般初學不懂的不小心就會犯到，所以我們要注意，不知道行不行做的事，都要問過負責的人才不會誤犯。
來到道場最重要還是來修行，不是來講是非，不是來比高下，看誰錢捐得比較多，誰事情做得比較多，哪一個人跟法師比較好，跟哪一個大居士比較好，不要搞這些，這都是世間心。如果你的道場現在有這個問題，那要趕緊改善，要往如法的方向走，人家來這個道場護持或來用功，才能說是真正的道場，檀越的信施才有種到福田修到功德，因為人家護持的是「道場」，是修道的地方，能夠讓眾生心清淨的地方，這地方是非常稀有可貴的。
發決定意～悟顯法師
學佛人修行要有決定心，決定心就是相信自己一定可以做得到，我們常常看到佛菩薩，祖師大德的功夫、知見還有道力殊勝，遠遠超過我們之上，就想到那個大概是佛菩薩的境界，大概是再來人才可以這樣子吧，所以有時我們遇到境界，一時轉不過來，就難免生了退卻的心，修行的志氣就從這裡喪失。所以就愈退愈遠。因此，我們發心學佛，首先一定要有決定心，就是相信自己一定可以轉變過來，一定做得到！佛菩薩所說的，祖師大德所做的，是每一個人都可以做得到，並不是很困難，不要因為一時的煩惱習氣轉不過來，就生了退心，即使好幾次都轉不過來，也不要退心。明末四大僧之一的「紫柏老人」講：「順逆之際多敗績，敗愈多，戰愈力，自是敢戰而拼死，予始勝」。順逆之際就是在順境及逆境的時候或境界中常常被轉，所以多敗績，但是「敗愈多，戰愈力」。失敗的次數愈多，愈是發勇猛堅固的心精進修行，不屈不撓的這樣用功，「自是敢戰而拼死，予始勝」，你有決定心願意轉變，再深重的習氣，再困難的境界，都決定轉得過來。就像阿彌陀佛在因地時是「法藏比丘」，他問世間自在王如來說：「我想要建立的國土，都勝無數諸佛國者，寧可得否」？我想要建立的極樂世界超過十方諸佛國土，能不能做得到？他的老師就告訴他：「譬如大海，以水斗量，經歷劫數，尚可窮底」。現在的大海用小水瓢，一瓢一瓢的去舀，只要有耐心，總有一天會被我們舀乾。所以他說：「人有至心求道，精進不止，會當尅果，何願不得」。只要精進心提起來，勇猛心提起來，至心修行，再深重的煩惱習氣都能夠轉變得過來，都能夠放下，所以，不要因為一時的境界考驗習氣現前轉不過來就退心，或是念佛念久了很煩、很躁、坐不住或妄想止不住就退心，這很不好，愈退只會愈墮落，只有加倍精進才能解決問題。學道如同逆水行舟不進則退，煩惱習氣如同瀑流，非常的多、非常的深，我們念這句佛號就像苦海慈航一樣，必然能夠幫我們登彼岸。所以，最重要的是一定要相信自己絕對可以轉變，很多人看到同修學得很好或是法師學得好，他就說一句：大概是再來人吧。要知道那不是佛菩薩的境界，不是祖師大德的境界，是我們本來的樣子，我們目前雖做不到。但也不要生這個心。釋迦牟尼佛講：一切眾生本來成佛。所以，但凡有心，皆當做佛。一切眾生皆有心，有心者皆當作佛，所以要有信心。我們講的有心，有兩個意思，一個就是你有跟如來完全一樣的心，還有一個就是，你有願意改的心，願意修行的心。但凡有心，就是你要具有這兩個心。專業一點的名詞叫「始覺」跟「本覺」。「本覺」就是講你本來就與佛如來完全無二無別的清淨本性，「始覺」就是你有心想改，有心想學，有決定力，絕定不要退失。修學有障緣要多懺悔。在初學時障緣特別多，這是好事，要是都順順的，你就不會感覺到人生有苦，我們會想修行就是因為人生有苦惱，連學佛想求出離、求個解脫都這麼不順，這才會更精進，要是初學就處處都是順境，處處都隨順自己的煩惱習氣，想要的也得到，想聽的也聽到，想看的也能隨順到，那麼這就不是真學佛了。學佛一定是違逆自己的煩惱習氣，會很不舒服，但是忍耐一下就過去了，不要在這裡生退心！還有一些人學了佛，就有身體的病痛或是家人就來障礙他，這個時候更要精進，要懺悔無始業，學佛碰到障礙，要求佛菩薩加持，所做功德要迴向給自己的冤親債主，跟他解冤釋結，自己只一心精進修行，萬緣放下，不要去想未來或過去，祖師講的，莫思前慮後。這樣修行才能真正行菩薩行，這才是覺悟的菩提道。先不談佛菩薩高深的境界，至少這樣子我們還做得到，決定可以所以不要放棄，不要怕自己習氣重，業障重。只要多懺悔，多發願，多念佛，多讀經，多熏習佛法，再重的習氣，再深的業障，再強大的障緣都能轉變，沒有消不掉的業障，因為你們遇到的是淨土法門，祖師告訴我們：十方世界所有法門消不了的業障，唯有念佛法門可以消。只要有信心，就絕對可以，就怕你們沒有信心，碰到境界就退轉，要知道「退轉」只會讓我們退得更糟糕，讓我們的業障更重，你念佛也許念了五年，十年或二、三十年，還感覺不到績效，可是呢，實際上你已經不再造惡業了，所謂「福雖未至，禍已遠離」，但是如果你不念，那就是禍雖未至，福報卻已經消減，你的業雖然沒有現前，但是它在漸漸增長。就像你的頭髮、指甲一樣，不知不覺的長，等到你發現就太晚了，如果此時你的資糧不夠，那就是所謂，「此等閒技倆何能敵生死」。所以，碰到逆境更要奮發向上，碰到轉不過來的也不要退心，要相信自己絕對可以做得到，這個信念特別重要，希望大家發決定意，認真修行。
真學佛的表現～悟顯法師
世間法講一個人為了他想要的目標，會努力奮發向上，但是否能成功是取決於他在做事情、作學問時態度是否認真、努力。在修學佛法當然也不會例外，態度很重要，我們念佛、學經教要用恭敬心、用至誠心。恭敬到極處就會感通，就會有感應，台中蓮社李炳南老居士說：「捧出心來與佛看」，那我們對於佛教才有幾分的深信，深入，然後才真正的想改想學。你有一分恭敬就得一分的利益，你有十分恭敬，就得十分的利益。所以對於經典要能夠相信，對於祖師大德的開示要能夠接受。有些人覺得經典裡面講的道理不符合現實，當心裡有這觀念時，你就要想到這是自己世間心太重，是我們自己的問題，因為祖師大德也是這樣學過來的，他們原本也有煩惱，但他也是依著經教把煩惱放下。還有一些同修認為，聽經或是經典裡講的，跟他生活上配不上，所以就生了退卻的心態，那就很可惜。想到以前古人求法、求學不遠千里。那現代人學佛態度是一跟他說要來修行，他就先想到這道場的規矩會不會很嚴？離我家有沒有很遠？那裡吃得怎麼樣?環境怎麼樣？有沒有冷氣?舒不舒服？他想的都是這些。那麼看看這種心態，是想修行的心態嗎?令我想到黃念祖老居士以前為了要聽經，每天下班要走四十哩路，就公里來說，一小時走十公里，他要走四個小時去聽經，去用功。早期的路不像現在這樣舒適，而且也沒有路燈，往往回到家裡都是半夜。他為求法跑得這麼遠。他這樣勤學、恭慎的態度在學佛法。所以他能解脫日常生活當中所有的苦惱，這是他應得的。這是種善因，他得到的果報就是離開了他的煩惱，生起了他本有的智慧，簡單講叫證果，他得道了。現在的人在學佛、在聽經，他會認為上網聽就好了，或是影音光碟看一下就可以。我再舉個例子，十年前師父在新加坡講經，大陸同修要去很困難。到了之後，他們把帶來的行李全部留在新加坡，沒有帶回去，只剩他身上穿的一套衣服，他說：「我來這裡是要求法，我要請法寶，你們能給法寶儘量給，我的皮箱都要塞滿法寶帶回去聽」。人家是這樣學佛，這樣的用功、用心。師父很感動，要法寶組盡其所能的滿足他們的需求。所以，看看人家學佛的心態，他的恭敬讓他在佛教裡面可以得到真實的受用，他對於經典不懷疑，對於世間能捨得下。他可以輕易放下世間的東西。是這種態度在學。所以現在中國念佛成就的人非常多，他們的心是至誠的、恭敬的，仔細看他們對於經教都還不一定完全通達，可是他對經典裡教的沒有懷疑，確實做到不間斷，不夾雜，他不會認為經典講的不切實際，或跟他生活沒有關係。也不會認為到新加坡聽經很遠，或想這行程舒不舒服，吃的東西好不好，他們不會這樣想。以前祖師大德去參學，一去就是幾千公里或幾萬公里。那時候也沒有車子，出家人有一條戒律，是不可以騎動物，當然也有特殊因緣時的開緣，原則上不可以，所以都是用走路的，身上就帶一點乾糧，他不會先想到，我幾號要到哪裡?去哪一家店用餐，要住哪一間客棧裡面比較舒適，沒有這樣想。到晚上，找個破廟睡一下，隔天繼續趕路，繼續向他要參學的知識那個方向前進。古人是這樣學的，所以人家的成就比我們大，比我們高是有原因的。所以大家聽經要有耐心，不要嫌遠，不要嫌煩，因為經典道理確實就是這麼深、就是這麼廣，也不要因為聽不懂，就生退心，只想聽一聽簡單的道理就好了。念佛念沒兩句，就心生煩亂也不找解決的辦法，也不向人請教，只一直逃避念佛，逃避共修。這樣很難消除我們的業障，很難在佛法當中獲得真實利益。也許有人念佛只是為了求求平安，但是，要想到真正的平安是不起心、不動念才是真正的平安。對任何境界都能保持不動心，心不隨境轉，這是真正的安住。這是我們學佛應該要求的，而且是求得到，不要求境界上的生滅變化，你今天求到這樣，你就會生起害怕失去的念頭，你會起更多的煩惱，會更害怕。所衍生出的煩惱會越來越多、越來越複雜，所以佛菩薩教我們要無求，要無所得，這才是真正的「得道」。
如何在生活中用功～悟顯法師
在念佛的時候要懂得怎麼念，不然一支香念下來會很喘，有時候要換一下氣，還要稍微休息一下，這個才不會念到後來會有疲倦的現象。有些人在念佛堂很認真、用功，不想錯過每一秒鐘，希望分分秒秒都能念得出這句佛號。這發心是很好，可是念佛要有方法，如果出聲念，過久會傷氣，默念過久則傷血。這個都要注意到。我們共修是專門在念佛，有些關於念佛的知識，不可以不瞭解。如果想要瞭解可以去看毛惕園居士作的《念佛法要》。它裡面有詳盡的介紹，如果時間不夠，可以看《念佛三要》，是從《念佛法要》裡面再精簡出來的。
念佛的人要分分秒秒不離佛號，這是相當重要的。一般人在日常生活當中要怎麼樣做到不離佛號？如果你的工作是不用動腦筋的，那就配合你的動作在心中默念即可，如果你的工作需要動腦筋，那就比較困難一點，但是真正想念佛的人，他會在忙裡偷閒，抓住一分鐘就念一分鐘，就在這一分鐘裡萬緣放下，什麼都不想地一心念下去，那就得到一分鐘的清淨。像女眾平常在廚房，你可以配合你切菜、洗菜的動作、頻率來搭配佛號。如果是在公司，因為不可能一天八個小時都坐在那裡，當中總會起來上洗手間，真想要念佛的人就會想到：現在不用動腦筋，可以念佛。就會專注自己腳下的每一步，佛號自然就會提起來配合，所以真想要念佛的，想要從佛號得利益的，就會去掌握每一分每一秒。剛剛只是舉在廚房的例子。那在廁所能不能念？這是大家共同的疑問。印光大師說：廁所能念，但是不要念出聲，因為念出聲不莊嚴，可以默念在心裡面或是金剛持都可以，一般金剛持金是講『不出聲音，嘴唇微動』，另一種金剛持有两個重點：一個是“一口氣一口氣念”，另一個是“唇齒不動”。只用舌頭和嘴巴發音，這叫「金剛持」。在日常生活當中，隨時隨地都能夠念佛，即使你做花腦筋的工作，如果你真正想要念，你就會記得要念。所以在公司或是在你的工作環境當中要有一些能夠可以提起你正念的擺設，或是佛像或是經典，或是設定祖師大德的法語開示在你的電腦桌布，在你工作的檯面上。一看到就能提醒自己用功，如果工作環境許可，還可以帶佛號機，利用中午休息的時候，聽著佛號休息。有很多的方法，都可以幫助我們道業增長、業障消除。在所有法門裡面，消除業障最快的可以算是這句佛號。因為古大德講，讀經不如念咒，念咒持咒不如念佛，因為你一部經讀下來，要沒有妄想才算是有一點功德，咒語比經典還短，所以打妄想的機率就減少，而佛號是最短的，所以在一句佛號裡面是不會有妄想的。所以說佛號的功德是圓滿的。如果你持咒，念楞嚴咒念快的聽說只要九分鐘，但你要在這九分鐘裡面都不打妄想，那楞嚴咒的功德才算圓滿。那也有一些比較短的咒語，六個字的或是一個字的也都有，那為什麼要念佛？就是念句佛號有四十八願攝持，在週日講席當中有講到，「彼佛會派遣二十五位菩薩保護你，一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便也」，這是自利利他，又念佛的人，有四十里光明照身，你的冤親債主及那些魍魎鬼魅不會侵犯你，不敢傷害你，這都是佛菩薩的願力，他的攝受力。所以時時刻刻、在在處處都要提起這句佛號，都要想辦法讓自己能夠用功，能夠精進。因為有些同修，他說：我工作環境很忙沒有辦法念，實際上是可以的，只看你願不願意用功，把你煩躁的心給靜止下來。
念佛的人要分分秒秒不離佛號，這是相當重要的。一般人在日常生活當中要怎麼樣做到不離佛號？如果你的工作是不用動腦筋的，那就配合你的動作在心中默念即可，如果你的工作需要動腦筋，那就比較困難一點，但是真正想念佛的人，他會在忙裡偷閒，抓住一分鐘就念一分鐘，就在這一分鐘裡萬緣放下，什麼都不想地一心念下去，那就得到一分鐘的清淨。像女眾平常在廚房，你可以配合你切菜、洗菜的動作、頻率來搭配佛號。如果是在公司，因為不可能一天八個小時都坐在那裡，當中總會起來上洗手間，真想要念佛的人就會想到：現在不用動腦筋，可以念佛。就會專注自己腳下的每一步，佛號自然就會提起來配合，所以真想要念佛的，想要從佛號得利益的，就會去掌握每一分每一秒。剛剛只是舉在廚房的例子。那在廁所能不能念？這是大家共同的疑問。印光大師說：廁所能念，但是不要念出聲，因為念出聲不莊嚴，可以默念在心裡面或是金剛持都可以，一般金剛持金是講『不出聲音，嘴唇微動』，另一種金剛持有两個重點：一個是“一口氣一口氣念”，另一個是“唇齒不動”。只用舌頭和嘴巴發音，這叫「金剛持」。在日常生活當中，隨時隨地都能夠念佛，即使你做花腦筋的工作，如果你真正想要念，你就會記得要念。所以在公司或是在你的工作環境當中要有一些能夠可以提起你正念的擺設，或是佛像或是經典，或是設定祖師大德的法語開示在你的電腦桌布，在你工作的檯面上。一看到就能提醒自己用功，如果工作環境許可，還可以帶佛號機，利用中午休息的時候，聽著佛號休息。有很多的方法，都可以幫助我們道業增長、業障消除。在所有法門裡面，消除業障最快的可以算是這句佛號。因為古大德講，讀經不如念咒，念咒持咒不如念佛，因為你一部經讀下來，要沒有妄想才算是有一點功德，咒語比經典還短，所以打妄想的機率就減少，而佛號是最短的，所以在一句佛號裡面是不會有妄想的。所以說佛號的功德是圓滿的。如果你持咒，念楞嚴咒念快的聽說只要九分鐘，但你要在這九分鐘裡面都不打妄想，那楞嚴咒的功德才算圓滿。那也有一些比較短的咒語，六個字的或是一個字的也都有，那為什麼要念佛？就是念句佛號有四十八願攝持，在週日講席當中有講到，「彼佛會派遣二十五位菩薩保護你，一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便也」，這是自利利他，又念佛的人，有四十里光明照身，你的冤親債主及那些魍魎鬼魅不會侵犯你，不敢傷害你，這都是佛菩薩的願力，他的攝受力。所以時時刻刻、在在處處都要提起這句佛號，都要想辦法讓自己能夠用功，能夠精進。因為有些同修，他說：我工作環境很忙沒有辦法念，實際上是可以的，只看你願不願意用功，把你煩躁的心給靜止下來。
念佛都是妄想怎麼辦～悟顯法師
我們念佛要具有慈悲心，想到一切眾生皆有佛性，要能夠愛護一切眾生。講到佛性不能不提到為夏蓮居老居士，印證會集本的這位法師---慧明老和尚。來說說他怎麼明心見性的：他將狗吃剩下的餘飯，他捨不得丟掉，為了惜福，拿起來用水淘過之後，他自己來吃，如是有好幾年。一天，他吃狗飯時候，忽然哈哈大笑起來，同寮們問他笑個什麼？他說：「我常常聽得人說，狗子有佛性，今天，我明白了這個道理，所以我好笑。」這就是慧明法師開悟見性的因緣。
一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。所以說「妄想執著」是我們修行的大障礙。
在念佛的時候會打很多妄想，但這妄想還不是你的生死根本，念佛時所打的叫雜想、胡思亂想。佛門講的妄想是指無明煩惱。什麼叫「妄」？沒有根、沒有來處、沒有生處，會變異、沒有自體、是虛的，所以說是妄。真如是體，「體性」是不變的。在念佛時所起的那是雜想，就是平常在人事環境當中接觸留下來的一個印象，那是雜想、雜念，還不算是無明煩惱。有人事情很多心很亂，雜念止不住，你自己去分析一下，你的雜念都想些什麼，大部分都是想你接觸過的事情，還有心中罣礙的事情，一下工作、一下家庭…等，罣礙的都是世間事。世間事不外乎名聞利養、五欲六塵，幾乎都是罣礙這些，在這裡面放不下。你心裡放不下，當一念佛，它就變成你的雜想冒出來。所以，你想要在念佛當中不要起這些妄想，你必須平日執著的事情要減少，尤其是心裡關注的事情，要看淡它，不要把小事情嚴重化，不要把五欲六塵、名聞利養實質化。這樣你念佛的時候妄想就會少。對家親眷屬的執著也是一樣。一般初學修行人不外乎這些煩惱，所以在日用平常當中，要能保持覺照，要常觀自心，一起念一有執著馬上就要放下，不能想：「等我臨終再來放下」，以為我們修淨土沒有關係，有阿彌陀佛四十八願攝持我，沒錯，阿彌陀佛是攝受我們，但是自己受不受度呢？如果現在還在罣礙，臨終可能就有問題了。現在的人學淨土抱持著僥倖的心態，想老了再來放下或臨終再放下。有一些老菩薩，正確應該說是一些不學佛的老人家，在他六十歲的時候勸他學佛，他說：「我七十歲的時候再來學」；等他七十歲遇到他，還是跟我說：「我八十歲再來學」眾生就是這樣。所以現在看到自己執著的，自己罣礙的，就要把它放下。那應該要怎麼放？既然妄想沒有根，那要怎麼放？利根的人就知道，並沒有人抓住妄想，要放什麼！所謂「曠劫由來不生滅，何須生滅滅無餘」，這是利根人。要是不懂這道理，那就要聽經。有一些同修只念佛不聽經，當然，如果你的知見透徹，真的都放得下就好。但是我們想到文殊及普賢這兩位大菩薩，還是天天聽佛講經，連諸大菩薩都「聞法不厭，求法不倦」，都還聽經，所以就知道聽經有它絕對的好處，有它的必要性。能不斷的熏習，就能不斷的增上，尤其是大乘經典，開啟我們本性的般若智慧。《無量壽經》看起來好像是一個故事，講的是一個很美好的世界，實際上這個世界全由清淨心所現，這叫「德相」。那個相非是眼對色的境界。因為那不屬於色法，不屬於你的妄心，也不屬於心法，離色離心亦不可得。離開色、心要見極樂世界是不可得的。所謂不可以色見，那離色能見嗎？亦不能見。離色那就斷滅了。那你怎麼見到這個相呢？所以你對這道理要能懂，才能夠說我不用聽經。這樣就可以只專念一句佛號，懂這些道理你才算是對極樂世界，有一點點了解，對這個世間無生的道理，算有一點點概念。如果沒有這理解，那還是要聽經，還是要用功。因為如果你不聽經，你的佛號裡面會夾帶很多妄想。也許在道場裡面念佛念得不錯，可是一出去接觸馬上就迷惑顛倒，因為道力不足。會道力不足就是對講經所說的諸法實相沒有了解，對無生的道理沒契入。縱然了解都還要再度熏習，熏習久了你就證入了，而從證入一直到成佛以前，都還是在不停地熏習。由此可見明瞭實相的重要性，絕對不可以忽略。這道理一定要能夠懂，不要以為念佛就好。
有人說：我對極樂世界有信心。要知道你要對極樂世界「理、事」要明瞭。剛講的那是理，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這四種無礙法界你要能了解，再配六相「同、異、總、別、成、壞」再配「十玄」從「同時具足相應門」，一直配到「托事顯法生解門」，這十玄你都能理解、能入心嗎？要是沒入還是要聽經。即使文殊、普賢菩薩都證入了，都還是去聽經！所以他妄想斷得快，無明除得盡，都是因為般若的智慧。剛才講的只是極樂世界「理、事」；「因、果」我們能了解嗎？祖師大德講得很簡單，「念佛是因，成佛是果」，聽來容易，但是印光大師講「這因果兩個字，涵蓋了世出世間一切諸法」。我們以為自己能了解，或是有同修想說自己老了，可以不用聽了，可是你也沒因為老了而放下，你要把佛法放下，那世間要是沒有放下，那就麻煩了。寧可你來執著佛法，也不要著世間法。什麼叫執著佛法？古大德講：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子」什麼是空？世間是空！你著在世間，著在虛妄上，不可得法豈能有可得心，那是「著空」。佛法是真實之法，如同須彌山妙高不可測。佛法是有的，所以說「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」，這句話可以這樣領會。
所以有一些同修他說：「我不用聽經，只要念佛就好」，那你要看看自己是不是對法真正了解，真正對境都離妄想。實際上你要真的明心見性，也沒什麼境可對的，還談什麼起心動念。所以要去觀察自己念佛功夫是程度，對人會不會罣礙？對事會不會罣礙？對物會不會貪戀？如果還有貪戀那就不可以離開經教！目前能夠暫時不用聞法，那起碼都是見性後邊的事情了。為何說目前？因為去極樂世界還是要聽經聞法啊！
所謂「道也者，不可須臾離也」真的不能離開呀！不然一誤百誤，此生將空過。
一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。所以說「妄想執著」是我們修行的大障礙。
在念佛的時候會打很多妄想，但這妄想還不是你的生死根本，念佛時所打的叫雜想、胡思亂想。佛門講的妄想是指無明煩惱。什麼叫「妄」？沒有根、沒有來處、沒有生處，會變異、沒有自體、是虛的，所以說是妄。真如是體，「體性」是不變的。在念佛時所起的那是雜想，就是平常在人事環境當中接觸留下來的一個印象，那是雜想、雜念，還不算是無明煩惱。有人事情很多心很亂，雜念止不住，你自己去分析一下，你的雜念都想些什麼，大部分都是想你接觸過的事情，還有心中罣礙的事情，一下工作、一下家庭…等，罣礙的都是世間事。世間事不外乎名聞利養、五欲六塵，幾乎都是罣礙這些，在這裡面放不下。你心裡放不下，當一念佛，它就變成你的雜想冒出來。所以，你想要在念佛當中不要起這些妄想，你必須平日執著的事情要減少，尤其是心裡關注的事情，要看淡它，不要把小事情嚴重化，不要把五欲六塵、名聞利養實質化。這樣你念佛的時候妄想就會少。對家親眷屬的執著也是一樣。一般初學修行人不外乎這些煩惱，所以在日用平常當中，要能保持覺照，要常觀自心，一起念一有執著馬上就要放下，不能想：「等我臨終再來放下」，以為我們修淨土沒有關係，有阿彌陀佛四十八願攝持我，沒錯，阿彌陀佛是攝受我們，但是自己受不受度呢？如果現在還在罣礙，臨終可能就有問題了。現在的人學淨土抱持著僥倖的心態，想老了再來放下或臨終再放下。有一些老菩薩，正確應該說是一些不學佛的老人家，在他六十歲的時候勸他學佛，他說：「我七十歲的時候再來學」；等他七十歲遇到他，還是跟我說：「我八十歲再來學」眾生就是這樣。所以現在看到自己執著的，自己罣礙的，就要把它放下。那應該要怎麼放？既然妄想沒有根，那要怎麼放？利根的人就知道，並沒有人抓住妄想，要放什麼！所謂「曠劫由來不生滅，何須生滅滅無餘」，這是利根人。要是不懂這道理，那就要聽經。有一些同修只念佛不聽經，當然，如果你的知見透徹，真的都放得下就好。但是我們想到文殊及普賢這兩位大菩薩，還是天天聽佛講經，連諸大菩薩都「聞法不厭，求法不倦」，都還聽經，所以就知道聽經有它絕對的好處，有它的必要性。能不斷的熏習，就能不斷的增上，尤其是大乘經典，開啟我們本性的般若智慧。《無量壽經》看起來好像是一個故事，講的是一個很美好的世界，實際上這個世界全由清淨心所現，這叫「德相」。那個相非是眼對色的境界。因為那不屬於色法，不屬於你的妄心，也不屬於心法，離色離心亦不可得。離開色、心要見極樂世界是不可得的。所謂不可以色見，那離色能見嗎？亦不能見。離色那就斷滅了。那你怎麼見到這個相呢？所以你對這道理要能懂，才能夠說我不用聽經。這樣就可以只專念一句佛號，懂這些道理你才算是對極樂世界，有一點點了解，對這個世間無生的道理，算有一點點概念。如果沒有這理解，那還是要聽經，還是要用功。因為如果你不聽經，你的佛號裡面會夾帶很多妄想。也許在道場裡面念佛念得不錯，可是一出去接觸馬上就迷惑顛倒，因為道力不足。會道力不足就是對講經所說的諸法實相沒有了解，對無生的道理沒契入。縱然了解都還要再度熏習，熏習久了你就證入了，而從證入一直到成佛以前，都還是在不停地熏習。由此可見明瞭實相的重要性，絕對不可以忽略。這道理一定要能夠懂，不要以為念佛就好。
有人說：我對極樂世界有信心。要知道你要對極樂世界「理、事」要明瞭。剛講的那是理，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這四種無礙法界你要能了解，再配六相「同、異、總、別、成、壞」再配「十玄」從「同時具足相應門」，一直配到「托事顯法生解門」，這十玄你都能理解、能入心嗎？要是沒入還是要聽經。即使文殊、普賢菩薩都證入了，都還是去聽經！所以他妄想斷得快，無明除得盡，都是因為般若的智慧。剛才講的只是極樂世界「理、事」；「因、果」我們能了解嗎？祖師大德講得很簡單，「念佛是因，成佛是果」，聽來容易，但是印光大師講「這因果兩個字，涵蓋了世出世間一切諸法」。我們以為自己能了解，或是有同修想說自己老了，可以不用聽了，可是你也沒因為老了而放下，你要把佛法放下，那世間要是沒有放下，那就麻煩了。寧可你來執著佛法，也不要著世間法。什麼叫執著佛法？古大德講：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子」什麼是空？世間是空！你著在世間，著在虛妄上，不可得法豈能有可得心，那是「著空」。佛法是真實之法，如同須彌山妙高不可測。佛法是有的，所以說「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」，這句話可以這樣領會。
所以有一些同修他說：「我不用聽經，只要念佛就好」，那你要看看自己是不是對法真正了解，真正對境都離妄想。實際上你要真的明心見性，也沒什麼境可對的，還談什麼起心動念。所以要去觀察自己念佛功夫是程度，對人會不會罣礙？對事會不會罣礙？對物會不會貪戀？如果還有貪戀那就不可以離開經教！目前能夠暫時不用聞法，那起碼都是見性後邊的事情了。為何說目前？因為去極樂世界還是要聽經聞法啊！
所謂「道也者，不可須臾離也」真的不能離開呀！不然一誤百誤，此生將空過。
念佛為什麼不得力～悟顯法師
在古道場有五堂功課，有一支香是慧命香，這一支香念佛是大眾都要到，它的意義就是把你這一天所有的作務，
所有的事情通身放下，就只一心一意在念佛堂裡面或禪堂裡，修習止觀或一心念佛，
這是幫助大眾增長你的定力跟慧力，也是護持住眾的慧命。在淨宗道場一般都把念佛當作是修定的方法。這種修定的方法有佛力加持，所以得定特別的容易，也不容易遭到邪魔來侵擾，其他的方式在經典都屬於自力。
那有定以後，還要發慧，所以要聽經聞法，尤其是聽《無量壽經》、淨土五經，才能夠知道修學淨土，念這句佛號是要做什麼用的，這就是發慧，可以幫助我們看破放下。現代的人多數喜歡聽經，卻不喜歡念佛，喜歡趕熱鬧做法會，卻不喜歡靜下心來修行，這都是「有慧無定」，只有慧沒有定力。
念佛時心靜不下來，因為一坐下來，心就很亂很亂。可是在聽經時他以為他聽懂，但實際上他一知半解，聽到的只是表相而已。像我們常講的要「看破放下」，什麼叫看破？
在《圓覺經》中講：「四大體各離，誰為和合者」。這個身本就不屬於我，這個身在經典上講，由地水火風組成的。
「地」是堅硬的，「水」是溼潤的，「火」就是體內的暖氣，「風」就是流動、是動相。這四大沒有和合，因為地屬於堅固、堅礙；風屬於流動，而堅固跟流動的，就是經典上講的「通」跟「塞」，通、塞相互抵消，火跟水也相互抵消，那還有四大嗎？所以叫「四大體各離，誰為和合者」。所以不能執這個身是我，這是看破第一層，要從這裡會相歸性，才入一真法界。如果對這個世間沒有看破，或是你說你九十九分都看破，只有一分沒看破，那問題就應該出在這一分上，這一念執著的心沒有破掉。那在事相上任你千般造作，仍舊是沒有放下，還是執著「法」是有的、「念頭」是有的，尤其念佛的人不能成就，就是在你念這句阿彌陀佛時，認為有佛可念，有法可得，所以沒有辦法契入一心，學淨土宗要知道阿彌陀佛這一念，不屬有念，不屬無念，你要執著得個佛念，是沒有辦法契入的，因為你心中有一物、甚至多物了。如果捨掉了世間法，心中又得了個「佛法」成為知見，成為談柄，那這就是祖師大德講的「不老實」，就是所謂的「偷心未死」，所以世出世法都要放下。很多人把小乘佛法跟儒家併作一塊談，尤其是現代，在佛教裡面的誤解很嚴重，
儒家不是小乘。小乘功夫最基礎是要破身見，再也不執著這個身是我，所以他身不受病，到處都自在，天上人間七次往返就證阿羅漢，阿羅漢是小乘最高果位，已出了三界，這不是世間典籍所能達到的。小乘知ㄧ切法皆空，這個空是小乘的空，雖然是無為、是斷滅空，但是這斷滅境界仍舊超過三界內最頂「非想非非想處天」的「非想非非想處定」。
所以不能把儒家所說的五戒十善跟小乘法混為一談，你會混為一談，就是對於真如實相不明瞭。如果混濫那對剛講的「四大體各離，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」，這個道理就永遠就不曉得了。有人說：五戒十善做好就能出三界。我就回問他：你去忉利天看看憍尸迦出三界沒有？憍尸迦是忉利天王，就是我們台灣這裡常講的玉皇大帝。他五戒十善圓滿，仍舊請釋迦牟尼佛到天宮說法，所以即使五戒十善修得好還是不能出三界。想出三界六道輪迴，一定要看得破，一定要放得下，這念心才能令你出離輪迴。淨土宗是異方便，特別殊勝，你不用破身見，只要發求生淨土的心，就能出離輪迴，發求生淨土的心，你就能脫離世間、出世間這兩種生死，世間是分段生死，出世間是變易生死。分段就是我們這一期一期的壽命，叫分段。變易就是，你修行功夫境界上的提昇轉換。只要是沒有辦法達到「一超直入」的境界，這都屬於生死。再講簡單點，你剛念完佛，都沒什麼雜念，正很清淨沒有念頭；可是忽然起了一念，這就是「生」。打了一個妄想就是生，妄想滅去就是死，所以整天在生滅中生死。眾生就是認這個生滅心，這個念頭是「我」，或是「我的心」；在這裡面生好惡心，有憂喜，眾生的七情五欲就是這樣來的，誤以為這一切是我想的，我的感受，這就叫做輪迴，這很容易體會得到，是很明顯的。所以你要超出輪迴，單靠五戒是不行的。單靠十善還是不行。這是善導大師講的。以持名為正行，以五戒十善為助行。願持名就是具足信心願心，這信願心就是出離心。若沒有出離心，在世間做得再好，仍舊是輪迴。達摩祖師講：造善造惡俱是輪迴。眾生做善法是輪迴，做惡法那更是輪迴。所以惡不能造，善修的時候也要不著，要「不著」學問就很大了，這不容易。如果不明瞭實相，很容易就著在境界裡面。所以不能只有念佛還要聽經才行，如果沒有聽經，這佛號就很難起作用。有人根器非常好，能止觀雙運，聽經即是念佛，念佛即是發慧，這算是上根，一聞能千悟。能止觀雙運，定慧相資。這種不是學了一、兩年可以達得到的。有的人學了三十年、四十年、五十年，做到名山寶剎的住持，都還沒有這個境界，所以聽經、念佛都要兼顧。
現代學佛人不能成就，就是忽略了實相，佛號不得力就是初學時忽略了經教。因為大家都聽師父講經，他把經典講得很好，講得很簡單，大家以為看了他的就得到了佛教的全部，其實還沒有！他終其一生只是為了引導大家去看祖師大德所說的法而已，師父講經就是這個目的。所以在聽他講經時，會常常聽到他引祖師大德的註解，他說：學要跟古人學，不能跟今人學。講經就是這個用意。在念佛的時候，心中不要著佛號是有的，這很重要，一著「有」就掉到「有相」裡面，這樣學佛很難去我執，念佛即使念了百年都不會有成就，碰到境界一現前，馬上就會顛倒。有人臨終念佛還顛倒，就是因為放不下！圓山臨濟寺念佛會的副會長平常也共修念佛，到臨終的時候臨濟寺派法師去為他助念，結果他顛倒了，臨終聽到佛號心生不悅，把去的出家人統統趕走，這就是他心裡面沒有經典，沒有放下，才會有這種狀況出現，希望大家能夠警惕。
所有的事情通身放下，就只一心一意在念佛堂裡面或禪堂裡，修習止觀或一心念佛，
這是幫助大眾增長你的定力跟慧力，也是護持住眾的慧命。在淨宗道場一般都把念佛當作是修定的方法。這種修定的方法有佛力加持，所以得定特別的容易，也不容易遭到邪魔來侵擾，其他的方式在經典都屬於自力。
那有定以後，還要發慧，所以要聽經聞法，尤其是聽《無量壽經》、淨土五經，才能夠知道修學淨土，念這句佛號是要做什麼用的，這就是發慧，可以幫助我們看破放下。現代的人多數喜歡聽經，卻不喜歡念佛，喜歡趕熱鬧做法會，卻不喜歡靜下心來修行，這都是「有慧無定」，只有慧沒有定力。
念佛時心靜不下來，因為一坐下來，心就很亂很亂。可是在聽經時他以為他聽懂，但實際上他一知半解，聽到的只是表相而已。像我們常講的要「看破放下」，什麼叫看破？
在《圓覺經》中講：「四大體各離，誰為和合者」。這個身本就不屬於我，這個身在經典上講，由地水火風組成的。
「地」是堅硬的，「水」是溼潤的，「火」就是體內的暖氣，「風」就是流動、是動相。這四大沒有和合，因為地屬於堅固、堅礙；風屬於流動，而堅固跟流動的，就是經典上講的「通」跟「塞」，通、塞相互抵消，火跟水也相互抵消，那還有四大嗎？所以叫「四大體各離，誰為和合者」。所以不能執這個身是我，這是看破第一層，要從這裡會相歸性，才入一真法界。如果對這個世間沒有看破，或是你說你九十九分都看破，只有一分沒看破，那問題就應該出在這一分上，這一念執著的心沒有破掉。那在事相上任你千般造作，仍舊是沒有放下，還是執著「法」是有的、「念頭」是有的，尤其念佛的人不能成就，就是在你念這句阿彌陀佛時，認為有佛可念，有法可得，所以沒有辦法契入一心，學淨土宗要知道阿彌陀佛這一念，不屬有念，不屬無念，你要執著得個佛念，是沒有辦法契入的，因為你心中有一物、甚至多物了。如果捨掉了世間法，心中又得了個「佛法」成為知見，成為談柄，那這就是祖師大德講的「不老實」，就是所謂的「偷心未死」，所以世出世法都要放下。很多人把小乘佛法跟儒家併作一塊談，尤其是現代，在佛教裡面的誤解很嚴重，
儒家不是小乘。小乘功夫最基礎是要破身見，再也不執著這個身是我，所以他身不受病，到處都自在，天上人間七次往返就證阿羅漢，阿羅漢是小乘最高果位，已出了三界，這不是世間典籍所能達到的。小乘知ㄧ切法皆空，這個空是小乘的空，雖然是無為、是斷滅空，但是這斷滅境界仍舊超過三界內最頂「非想非非想處天」的「非想非非想處定」。
所以不能把儒家所說的五戒十善跟小乘法混為一談，你會混為一談，就是對於真如實相不明瞭。如果混濫那對剛講的「四大體各離，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」，這個道理就永遠就不曉得了。有人說：五戒十善做好就能出三界。我就回問他：你去忉利天看看憍尸迦出三界沒有？憍尸迦是忉利天王，就是我們台灣這裡常講的玉皇大帝。他五戒十善圓滿，仍舊請釋迦牟尼佛到天宮說法，所以即使五戒十善修得好還是不能出三界。想出三界六道輪迴，一定要看得破，一定要放得下，這念心才能令你出離輪迴。淨土宗是異方便，特別殊勝，你不用破身見，只要發求生淨土的心，就能出離輪迴，發求生淨土的心，你就能脫離世間、出世間這兩種生死，世間是分段生死，出世間是變易生死。分段就是我們這一期一期的壽命，叫分段。變易就是，你修行功夫境界上的提昇轉換。只要是沒有辦法達到「一超直入」的境界，這都屬於生死。再講簡單點，你剛念完佛，都沒什麼雜念，正很清淨沒有念頭；可是忽然起了一念，這就是「生」。打了一個妄想就是生，妄想滅去就是死，所以整天在生滅中生死。眾生就是認這個生滅心，這個念頭是「我」，或是「我的心」；在這裡面生好惡心，有憂喜，眾生的七情五欲就是這樣來的，誤以為這一切是我想的，我的感受，這就叫做輪迴，這很容易體會得到，是很明顯的。所以你要超出輪迴，單靠五戒是不行的。單靠十善還是不行。這是善導大師講的。以持名為正行，以五戒十善為助行。願持名就是具足信心願心，這信願心就是出離心。若沒有出離心，在世間做得再好，仍舊是輪迴。達摩祖師講：造善造惡俱是輪迴。眾生做善法是輪迴，做惡法那更是輪迴。所以惡不能造，善修的時候也要不著，要「不著」學問就很大了，這不容易。如果不明瞭實相，很容易就著在境界裡面。所以不能只有念佛還要聽經才行，如果沒有聽經，這佛號就很難起作用。有人根器非常好，能止觀雙運，聽經即是念佛，念佛即是發慧，這算是上根，一聞能千悟。能止觀雙運，定慧相資。這種不是學了一、兩年可以達得到的。有的人學了三十年、四十年、五十年，做到名山寶剎的住持，都還沒有這個境界，所以聽經、念佛都要兼顧。
現代學佛人不能成就，就是忽略了實相，佛號不得力就是初學時忽略了經教。因為大家都聽師父講經，他把經典講得很好，講得很簡單，大家以為看了他的就得到了佛教的全部，其實還沒有！他終其一生只是為了引導大家去看祖師大德所說的法而已，師父講經就是這個目的。所以在聽他講經時，會常常聽到他引祖師大德的註解，他說：學要跟古人學，不能跟今人學。講經就是這個用意。在念佛的時候，心中不要著佛號是有的，這很重要，一著「有」就掉到「有相」裡面，這樣學佛很難去我執，念佛即使念了百年都不會有成就，碰到境界一現前，馬上就會顛倒。有人臨終念佛還顛倒，就是因為放不下！圓山臨濟寺念佛會的副會長平常也共修念佛，到臨終的時候臨濟寺派法師去為他助念，結果他顛倒了，臨終聽到佛號心生不悅，把去的出家人統統趕走，這就是他心裡面沒有經典，沒有放下，才會有這種狀況出現，希望大家能夠警惕。
弘揚正法利益眾生~悟顯法師
經典上常講，「人能弘道，非道弘人」。佛法從印度傳到中國來，到現在都已經過幾千年，它之所以能夠弘傳得這麼久、這麼廣，就是因為佛門四眾弟子願意發心弘揚。弘揚正法最重要的是靠人！自己要有受持才能夠幫助別人學佛。作為護法自己也要能夠受持佛法，才知道應該怎麼護持，要能辨別什麼是佛法？應當護持;要知道什麼是邪見，應當防護，這樣才是真護法！
在修行上，自己要當自己的護法，防非止惡！就像南方增長天王，手上拿的是傘蓋，傘蓋就是代表防非止惡的功能。在增長道業時，要能夠正確的增長道業，一定要做到防非止惡！這是南方增長天王的表法。所以，要弘揚正法需要佛門四眾弟子，每一個人都發心！第一個，自己要受持，第二個，要為人演說。也許你覺得自己不會講整部經，那你可以講一小篇，也可以講一小段或一四句偈、甚至只講一句也可以，或是兩個字也行，一個詞也可以，統統都是弘揚正法。所以我們開的佛法基礎入門的研討課程，其主要的目的是要幫助大家正確的認識佛教，然後修習淨土宗，更深的用意就是要幫助佛法的弘揚。在上課時大家學習怎麼表達正法，怎樣表達祖師大德的著作。不要等到我年紀大才要來培養，那就來不及了！我們現在就要開始做，希望大家能夠發心！講經不一定要升座，也可以穿個西裝打個領帶，對你的同事或在你的公司，在你的社區成立社團，統統都可以幫助眾生學佛。你說得一句是一句；或是三五好友聊天的時候，都可以講佛法，不要講是非，不要講世間新聞的內容。真正學佛人無不希望正法久住！希望佛法可以弘揚！所以我們才開了這樣的課程。弘法不完全是出家人的責任，佛門的四眾弟子、在家二眾都有責任！你要讓人家知道你學佛，以及佛法的好處，一定要做出來。給他們看你學了佛之後的改變，從前散漫，現在不散漫！從前粗魯，現在細心！從前惡口，現在不惡口！我們表現出來給人家看！這叫做「為人演說」！「演」就是表演。我們做出來給人家看！那很多學佛人吃素不注重營養，這也不行！人家看到你吃素，吃得這樣不健康，不可以。既然要吃素，就要了解如何健康的吃素，這是弘揚素食。弘揚不殺生！讓大家都不要跟眾生結惡緣！那穿著方面，學佛人要會穿，什麼場合該穿什麼衣服。像這個講座講經的時候，我搭的就是上衣，這是「僧伽梨」，也就是現代社會的禮服。「作會衣」是七衣，是法會時候穿的，五衣是「作務衣」，平常做事的時候穿的，也就是一般人居家的休閒服。在家人開個小會到公司是打領帶，參加正式宴會打的是領結，這都要注意。不要學了佛，連衣服也不會穿，該要注意的禮貌也不注意！就有同修他學佛他覺得自己很自在，有多自在？襪子破了他也穿出來，他也不補，讓人家覺得他這樣很節儉，我說：這不是節儉，這是隨便，襪子破了把它補好，你要穿再穿，不是不補；衣服破了，現在沒有在補衣服，該要汰換就汰換。你要是真的節省，如果你會做衣服，你會裁縫那你可以把它改造。不要把邋遢當節儉，把隨便當自在。
所以佛法可以弘揚，都是在於大家有沒有受持，要怎麼受持就要有智慧了，學了佛要讓世間沒有學佛的人，看到學佛人是跟一般人完全的不一樣，從心裡面到言行表現出來，氣質徹底的轉變！所以大家要發心，想到自己就是佛門的招牌，既學佛也受了三皈，也受了菩薩戒，或是出家了也受了大戒，就要想到自己要做佛門的好榜樣。人家看到就要讓他生歡喜心，歡喜心不是去討好他，而是自己威儀如如，我們的威儀、我們的心行表現出來，會讓人家歡喜、人家會想學，佛門有個專有名詞叫做「攝受力」。學佛要學到這個樣子，這才是幫助正法的弘揚。至於護持正法，像居士在護法要清淨心護持，不要爭高下，比你做得較多或他做得少，你布施得多，他布施得少，不要分別。要知道什麼是「法」，法就是我們的法性、我們的法身，學佛人要護持法性。《無量壽經》講：「護佛種性，常使不絕」，這是護持正法！讓自己的心清淨！要讓自己的心平等，這就是「護佛種性」！因為法性本來如此！遇到能弘揚正法的人、願意修行的人都要儘量成就他、要護持他，不要看他是在家人，也不要認為他是你的兒女，你要能生到願意修行的兒女，那也是多生多劫的善根福德因緣，一定要成就他，不要障礙他。
像有些護法居士到佛門出了錢，就會想要常住特別為他做些什麼，有些特別待遇，這個絕不行。想要修無量的功德，要修無盡的福報，你要做到佛門講三輪體空的布施，這樣才是真正的布施！布施出去就不是我們的，這才是放下！這才真有布施。要是做了一點事情，還在那裡念念不捨，這沒有清淨布施。布施就是全然的放捨，這是布施波羅蜜，「波羅蜜」翻做中文叫「到彼岸」，就是「到家了」的意思。所以要是有機會在佛門護持正法，也許出錢，也許出力，做過了就要放下，這才叫布施。如果做了還在那裡念念不捨，我作了什麼事，我供養了多少，這就不對。你的布施還夾雜著世間心，這布施是假的，沒有功德，只有福德，福德裡面還帶著染業，那個果報真的不可思議！所以心裡真正放下，這才是布施。
有些道場他的居士出錢，本來是要護持道場，最後變成整個道場都要為了護法居士去做改變，這不如法！如果因為你而造成道場運作或經典的變質，那果報就很嚴重了。一個如法的道場，就是大家遵守佛陀的教誡，遵守祖師大德的教誨，單純來用功來修行，你這樣護持那是功德，才會有福！供養三寶會有福是因為它不是世間法！它是出世間的，所以要護持正法不簡單！不容易！要知道什麼是法，又該怎麼護持。發心來護持是要幫助這地方的眾生能夠破迷開悟，明心見性！想要破迷開悟，明心見性，那就要用佛陀的教法，不能任著自己的煩惱習氣，任意改變道場的作風學風，這不是護法！這是破法。有些法師很慈悲，很輕易就給你們開方便，這個方便其實對你不太好！對大眾也不好！我在這裡講出了實話供養大家。我們道場很如法，到現在還能持續來，那真的是來這裡用功的，是有無比的功德！我曾看過很多道場，我們這地方真是非常的如法，這不是自誇！大家在這裡用功，心要能夠定得下來。要自己發心弘護正法，使正法久住。我們這裏開課才有意義！也希望你能夠帶著你的朋友、鄰居、同事，最好你的小孩都來參加！我們課程不長，時間也特別挑過。早上有些人很愛睡覺，喜歡睡到十一、二點，那好吧！起來吃個午飯，下午總得來上課吧，學佛人不要睡那麼久，那是昏沉蓋重，財、色、名、食、睡，是地獄五條根！來道場可不能睡喔，要睡在家裡睡，要是你把家裡當道場，你也不敢睡，要珍惜早上光陰，早點起床用功。時間過去不會再回頭，用什麼東西都換不回來！希望大家能夠為正法久住而發心！弘揚正法不分年紀的，師父的同學林看治老居士六十二歲才學講經，他臨終往生極樂世界！在這裡學講只要你能懂得怎麼表達就可以！
在修行上，自己要當自己的護法，防非止惡！就像南方增長天王，手上拿的是傘蓋，傘蓋就是代表防非止惡的功能。在增長道業時，要能夠正確的增長道業，一定要做到防非止惡！這是南方增長天王的表法。所以，要弘揚正法需要佛門四眾弟子，每一個人都發心！第一個，自己要受持，第二個，要為人演說。也許你覺得自己不會講整部經，那你可以講一小篇，也可以講一小段或一四句偈、甚至只講一句也可以，或是兩個字也行，一個詞也可以，統統都是弘揚正法。所以我們開的佛法基礎入門的研討課程，其主要的目的是要幫助大家正確的認識佛教，然後修習淨土宗，更深的用意就是要幫助佛法的弘揚。在上課時大家學習怎麼表達正法，怎樣表達祖師大德的著作。不要等到我年紀大才要來培養，那就來不及了！我們現在就要開始做，希望大家能夠發心！講經不一定要升座，也可以穿個西裝打個領帶，對你的同事或在你的公司，在你的社區成立社團，統統都可以幫助眾生學佛。你說得一句是一句；或是三五好友聊天的時候，都可以講佛法，不要講是非，不要講世間新聞的內容。真正學佛人無不希望正法久住！希望佛法可以弘揚！所以我們才開了這樣的課程。弘法不完全是出家人的責任，佛門的四眾弟子、在家二眾都有責任！你要讓人家知道你學佛，以及佛法的好處，一定要做出來。給他們看你學了佛之後的改變，從前散漫，現在不散漫！從前粗魯，現在細心！從前惡口，現在不惡口！我們表現出來給人家看！這叫做「為人演說」！「演」就是表演。我們做出來給人家看！那很多學佛人吃素不注重營養，這也不行！人家看到你吃素，吃得這樣不健康，不可以。既然要吃素，就要了解如何健康的吃素，這是弘揚素食。弘揚不殺生！讓大家都不要跟眾生結惡緣！那穿著方面，學佛人要會穿，什麼場合該穿什麼衣服。像這個講座講經的時候，我搭的就是上衣，這是「僧伽梨」，也就是現代社會的禮服。「作會衣」是七衣，是法會時候穿的，五衣是「作務衣」，平常做事的時候穿的，也就是一般人居家的休閒服。在家人開個小會到公司是打領帶，參加正式宴會打的是領結，這都要注意。不要學了佛，連衣服也不會穿，該要注意的禮貌也不注意！就有同修他學佛他覺得自己很自在，有多自在？襪子破了他也穿出來，他也不補，讓人家覺得他這樣很節儉，我說：這不是節儉，這是隨便，襪子破了把它補好，你要穿再穿，不是不補；衣服破了，現在沒有在補衣服，該要汰換就汰換。你要是真的節省，如果你會做衣服，你會裁縫那你可以把它改造。不要把邋遢當節儉，把隨便當自在。
所以佛法可以弘揚，都是在於大家有沒有受持，要怎麼受持就要有智慧了，學了佛要讓世間沒有學佛的人，看到學佛人是跟一般人完全的不一樣，從心裡面到言行表現出來，氣質徹底的轉變！所以大家要發心，想到自己就是佛門的招牌，既學佛也受了三皈，也受了菩薩戒，或是出家了也受了大戒，就要想到自己要做佛門的好榜樣。人家看到就要讓他生歡喜心，歡喜心不是去討好他，而是自己威儀如如，我們的威儀、我們的心行表現出來，會讓人家歡喜、人家會想學，佛門有個專有名詞叫做「攝受力」。學佛要學到這個樣子，這才是幫助正法的弘揚。至於護持正法，像居士在護法要清淨心護持，不要爭高下，比你做得較多或他做得少，你布施得多，他布施得少，不要分別。要知道什麼是「法」，法就是我們的法性、我們的法身，學佛人要護持法性。《無量壽經》講：「護佛種性，常使不絕」，這是護持正法！讓自己的心清淨！要讓自己的心平等，這就是「護佛種性」！因為法性本來如此！遇到能弘揚正法的人、願意修行的人都要儘量成就他、要護持他，不要看他是在家人，也不要認為他是你的兒女，你要能生到願意修行的兒女，那也是多生多劫的善根福德因緣，一定要成就他，不要障礙他。
像有些護法居士到佛門出了錢，就會想要常住特別為他做些什麼，有些特別待遇，這個絕不行。想要修無量的功德，要修無盡的福報，你要做到佛門講三輪體空的布施，這樣才是真正的布施！布施出去就不是我們的，這才是放下！這才真有布施。要是做了一點事情，還在那裡念念不捨，這沒有清淨布施。布施就是全然的放捨，這是布施波羅蜜，「波羅蜜」翻做中文叫「到彼岸」，就是「到家了」的意思。所以要是有機會在佛門護持正法，也許出錢，也許出力，做過了就要放下，這才叫布施。如果做了還在那裡念念不捨，我作了什麼事，我供養了多少，這就不對。你的布施還夾雜著世間心，這布施是假的，沒有功德，只有福德，福德裡面還帶著染業，那個果報真的不可思議！所以心裡真正放下，這才是布施。
有些道場他的居士出錢，本來是要護持道場，最後變成整個道場都要為了護法居士去做改變，這不如法！如果因為你而造成道場運作或經典的變質，那果報就很嚴重了。一個如法的道場，就是大家遵守佛陀的教誡，遵守祖師大德的教誨，單純來用功來修行，你這樣護持那是功德，才會有福！供養三寶會有福是因為它不是世間法！它是出世間的，所以要護持正法不簡單！不容易！要知道什麼是法，又該怎麼護持。發心來護持是要幫助這地方的眾生能夠破迷開悟，明心見性！想要破迷開悟，明心見性，那就要用佛陀的教法，不能任著自己的煩惱習氣，任意改變道場的作風學風，這不是護法！這是破法。有些法師很慈悲，很輕易就給你們開方便，這個方便其實對你不太好！對大眾也不好！我在這裡講出了實話供養大家。我們道場很如法，到現在還能持續來，那真的是來這裡用功的，是有無比的功德！我曾看過很多道場，我們這地方真是非常的如法，這不是自誇！大家在這裡用功，心要能夠定得下來。要自己發心弘護正法，使正法久住。我們這裏開課才有意義！也希望你能夠帶著你的朋友、鄰居、同事，最好你的小孩都來參加！我們課程不長，時間也特別挑過。早上有些人很愛睡覺，喜歡睡到十一、二點，那好吧！起來吃個午飯，下午總得來上課吧，學佛人不要睡那麼久，那是昏沉蓋重，財、色、名、食、睡，是地獄五條根！來道場可不能睡喔，要睡在家裡睡，要是你把家裡當道場，你也不敢睡，要珍惜早上光陰，早點起床用功。時間過去不會再回頭，用什麼東西都換不回來！希望大家能夠為正法久住而發心！弘揚正法不分年紀的，師父的同學林看治老居士六十二歲才學講經，他臨終往生極樂世界！在這裡學講只要你能懂得怎麼表達就可以！
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