妙法蓮華經今解
化城喻品第七
第七講
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。諸天神龍王。阿修羅眾等。常雨於天華。以供養彼佛。諸天擊天鼓。並作眾伎樂。香風吹萎華。更雨新好者。過十小劫已。乃得成佛道。諸天及世人。心皆懷踴躍。彼佛十六子。皆與其眷屬。千萬億圍繞。俱行至佛所。頭面禮佛足。而請轉法輪。聖師子法雨。充我及一切。
世尊講完「化城」的譬喻後，用偈頌把這一品再重說一遍。是讓今天才來的同修，也能夠聽到前面你沒來參加時的內容。而七天都來參加的同修，能夠再熏習，這是相當好的。
「大通智勝佛。十劫坐道場。」
大通智勝如來在道場用功，他成佛以後入定十劫。眾生機緣不成熟，所以佛法沒有現前，意思是他沒有講經說法。「諸天神龍王。」這天神龍王、阿修羅眾常雨天花，以供養彼佛，同時擊天鼓，「並作眾伎樂。」這奏樂。「香風吹萎華。更雨新好者。」天人供養的花枯萎了，香風一吹，天上又灑下花雨，所以說「香風吹萎華。更雨新好者。」「過十小劫已。乃得成佛道。」十小劫以後，世尊出定示現作佛。
我們稱大通智勝如來也都是稱世尊。
為什麼這裡講「乃得成佛道」，跟前面有一點出入，實際上因為這大通智勝如來他成就以後，直接入定十小劫，還沒有以佛的身分來講經說法，到十小劫以後機緣成熟了，才示現作佛。
前面他是住自受用境界「無佛無眾生」。
下面：「諸天及世人。心皆懷踴躍。」這天、人大眾心裡非常地歡喜，包括「彼佛十六子。」這大通智勝如來未出家前，有十六個王子，「皆與其眷屬。千萬億圍繞。俱行至佛所。頭面禮佛足。而請轉法輪。」跟眷屬們大家一起來親近大通智勝如來，頭面頂禮右繞百千匝，請佛轉法輪。他說：「聖師子法雨。充我及一切。」這「聖師子」是讚歎，就是佛說法猶如獅子吼，能破一切邪說；佛說法猶如大雨，能夠潤澤一切，使大地的眾生皆蒙潤澤。
（經文）：
世尊甚難值。久遠時一現。為覺悟群生。震動於一切。
世尊「出世」不容易遇到，我們之前講過，「得人身」有多難，猶如須彌穿針，猶如盲龜浮木；得人身者如爪上土，失人身者如大地土。在經典上講，實際上得人身比「須彌穿針」還要難，從須彌山上放一條繡花線下來，在山底下有一根繡花針，中間吹著有大風，經上講這風叫「毗嵐猛風」，繡花線放下來時，這猛風同時在干擾，要這線放下來還剛好穿過在山底下的這根繡花針。你就從你家樓頂放根線下來穿針試看看，你看有多困難，何況從須彌山。所以得人身不容易啊！遇佛聞法那又更難，佛的法運，像釋迦牟尼佛是一萬兩千年，你看前面經文講的天人，這些梵王，他說「一百八十劫內，空過無有佛」，百劫之中沒有佛。所以相比來說，遇到釋迦牟尼佛的佛法，這是一件不容易的事情。遇到正法，尤其是在「正法時期」，也就是釋迦牟尼佛在世的時候，這個是更大的福報。你看玄奘大師的弟子，窺基大師，他過去生是一個仙人，他在山洞裡面修行，玄奘大師經過，遇到他，他問玄奘大師說：你是不是佛？玄奘大師告訴他：不是。他說：我是佛的弟子。他問：「那佛出世了嗎？」玄奘大師說：已經滅度了。他說「我知道佛要出世，我入定在等他。」你看，入定過頭了，結果佛滅度了。
於是這個仙人就坐化，投胎來到我們中國，到尉遲宗的家裡面，出生做他的兒子，是尉遲敬德的侄子。尉遲敬德你們應該都知道，唐朝的時候玄武門事變，他是唐太宗的大將軍，封國公。那仙人他到尉遲家裡面來，到開國功臣家裡面來投胎。
玄奘大師回來以後才去度化他，度化窺基大師，人稱「三車法師」。所以你看《佛祖正宗道影》裡面，窺基大師的像上，他的號就是「唐 三車窺基大師」像，這唐朝的三車和尚，因為他沒有出家以前，他世間習氣很重，要他出家，他說他要帶這三車，這三車都是他喜好的東西，所以人稱「三車和尚」。他是出生在一個富貴的家庭裡面，幸好他還遇到佛的像法時期，要是他入定再久一點，那可能就到末法時期了。所以你要遇正法沒有那麼容易，他是已經知道有佛要出世，他想：我稍微入定，坐一下吧，結果一坐過頭。
所以說「世尊甚難值。久遠時一現。為覺悟群生。震動於一切。」佛為了覺悟群生所以出現於世，世尊出世有六種震動，十方皆悉光明。
（經文）
東方諸世界。五百萬億國。梵宮殿光耀。昔所未曾有。諸梵見此相。尋來至佛所。散華以供養。並奉上宮殿。請佛轉法輪。以偈而讚歎。佛知時未至。受請默然坐。三方及四維。上下亦復爾。散華奉宮殿。請佛轉法輪。世尊甚難值。願以大慈悲。廣開甘露門。轉無上法輪。
東方有五百萬億國的梵王宮殿，梵宮殿異常地光明，特別光明，是「昔所未曾有。」這些梵王見到這些瑞相，就來到大通智勝如來所，散花供佛，並將自己的宮殿供養佛，請佛說法。這我們之前就講過，連人家梵王都是用這梵宮殿來供佛，用好的來供佛。所以佛弟子建寺廟蓋道場，一定要把道場蓋好，要蓋得莊嚴，要蓋得殊勝，要蓋得金碧輝煌，盡你自己的能力，這樣才對。說實話，人生最大的悲哀是什麼？人死了錢沒用完。你去想一想，你看你那些錢，你有再多的錢，你沒用完，你死了以後人家把你都分掉啦。你不如拿來做功德，造寺、建塔、供養佛，來生可生生世世不墮惡道，生尊貴家，都得遇佛法。
身為學佛人看到人家供佛，看到人家盡心盡力地蓋殊勝的寺院，你不要毀謗，不要說：「怎麼出家人用這麼好。」這種話都不是你佛弟子該講的，世間人也一樣不能講，世間人不懂也跟著在那裡講，這都是不可以的。人家蓋廟不是拿來浪費的，是拿來供佛的，出家人只是在這個地方教化眾生，你可以看看裡面的「教學內容」如不如法，如法則可以學，若不如法，那這個道場不要護持，這樣就好。但是人家供佛的心跟行為，這個發心及殊勝行為你要讚歎，因為人家是拿來供養佛的。你講說正法，在這裡乘著佛的福報，有飯吃，有正常的生活可以過，要知道這是佛陀的福報，目的不是要來讓你享受的，你更不能把寺廟當作是自己的財產，這裡是講出家人。
那麼在家人或是出家人，你看到人家寺廟建得莊嚴，你一定要讚歎。我知道有一些出家人他是在毀謗佛法，看到人家發大心蓋寺院，居然說「這個寺廟怎麼蓋得這麼大、這麼金碧輝煌....浪費錢」等等，講這種話就是在謗佛。
寺廟你是蓋來供佛的，就一定要蓋得殊勝、蓋得莊嚴，讓人家看了生歡喜心，這個才對。所以有一些出家人連他自己講的話是在謗佛，他自己都搞不清楚，他在毀謗人家供佛的功德，是造無邊罪業。你要是碰到有出家人這樣講，你要告訴他，說：「法師你別再這樣說了，這是謗佛。世尊有無量的福德，堪受一切眾生的供養。」
你看這些梵王，五百萬億梵王，南西北方，四維上下，各五百萬億，每一尊梵王都用自己的宮殿來供養佛。釋迦牟尼佛同樣也如是，絕對有這個大福報來受你的供養，而且你供佛，你自己福報都還增長。《華嚴經》講「刹塵心念可數知。大海中水可飲盡。虛空可量風可繫。無能盡說佛功德。」佛的功德無量無邊，不可以心意識來測度。所以我跟大家講，你蓋寺廟蓋道場，一定要蓋得豪華要蓋得莊嚴，讓大家對於佛教生歡喜心，這樣才如法。這是梵王教給我們的。
你看你在拜《八十八佛》，懺本裡面：「最勝衣服最勝香。末香燒香與燈燭。一一皆如妙高聚。我悉供養諸如來。」都是這樣講，你在佛前發願說：我要用最好的來供佛，結果看到人家寺廟蓋得莊嚴，你就在那裡講一些不該講的話，說什麼「寺廟蓋那麼大浪費錢，怎麼不去救濟窮人」；我告訴你，因為窮人沒這個福報，佛才有，釋迦牟尼佛才有這個福報。你拿來供養佛，你修無邊的福慧，只有佛才有這個福報受這樣的供養，而且你那供養才一點點而已。你看這些梵王供養佛，是把自己的梵宮殿拿出來供養，說：啟請大通智勝如來，請佛納受。還請求世尊來接受他的供養，你看我們此間的大梵天王，當釋迦牟尼佛升座時，他的這金剛台，下面由四大天王托起來，大梵天王給他當腳凳。就像當年西域諸王給鳩摩羅什大師當腳凳，讓大師踩著他的背上台升座，所以人家修的這個福這麼大;要有福的人才能修大福，你福報不夠就沒有辦法。所以道場就是要蓋得莊嚴，供佛的這些物品器具，你要盡你所能，要採用好的。拿來供佛這個是修自己的福慧，你自己節省一點，自己用差一點沒有關係，反正人就吃三餐，也就睡一張床。即使你家有十張床，你也只能睡一張床，多了也沒有用。說實話，躺下睡著了以後，你什麼都不知道，不管你的床是便宜的床，還是世界名床，睡著的時候都一樣。為什麼佛門把「睡覺」叫作「止大靜」，就是因為你睡著時跟死了是沒什麼差別的，你等於是進入半死亡狀態，你是沒有知覺的，就剩你的意識還在那裡妄動而已，其實你這個色身非常遲鈍。你看你說「人的腦筋很聰明」，有多聰明？其實它只能接受單一方面的訊息反應而已，所以有些扒手、小偷，他只要製造一點狀況分散你的注意力，他就可以偷你東西，就因為當你注意到別處去的時候，你不知道有人在你身上偷東西，所以人的腦筋相當地差呀。
自己用度要節省，要拿出來供佛，這是修自己的福慧。看到人家供佛，你有能力，要隨喜他；人家能出錢蓋廟、蓋寺院，你沒有辦法像他那樣子，但是你可以隨喜一點。你真的拮据，沒能力，那你也可以口頭讚歎，你絕對不能說風涼話，佛門這種歪風一定要導正。這個歪風是從哪出來的呢，我告訴你，還真不是世間人搞的，反而是佛門的出家人搞的，我就常常聽到有些出家人在那裡講：「哎呀，那個哪一間寺廟蓋得這麼貴、花這麼多錢。」供佛花這些錢絕對有價值，你們不懂，世間人不懂，你看諸天善神們懂。我跟你們講過：好多年前佛指舍利從西安來到台灣，乘飛機來，就降落在我們這兒旁邊的松山機場。那一天我印象很深刻，那一天是陰天，天是昏暗的，真的很昏暗，還下著大雨。結果這新聞一報導，才說佛陀的舍利來到松山機場，這時候天上的雲頓時撥開，雨全部都停了，太陽光照下來。這就是諸天見到世尊，在供佛，老天爺都要給釋迦牟尼佛面子。所以天人他們比凡夫是有智慧的，他知道世尊的舍利要來，他會供養。有什麼下雨、災難，人家說「不看僧面看佛面」，他都有辦法暫時停止，這個是事實，這是我們在臺灣這個地方親眼看到的，佛有這麼大的功德。
你反觀你的祖先，你願意每年花這麼多錢來供奉他的骨頭嗎？縱然你想供奉，他的東西還在嗎？你看，宋仁宗講的：三皇五帝都已經過去很久，太上老君、孔子也都不在了，「埋軀只見空遺塚，何處將身示後人。」「唯有吾師金骨在。曾經百煉色長新。」供佛就是有這麼大的功德，所以你看到人家把寺廟蓋得莊嚴、蓋得富麗堂皇，這樣來供佛，這是好事情，佛弟子要隨喜讚歎，你這叫做「讚歎如法的行為」，這樣佛法才會興盛。如果連佛弟子都在毀謗寺廟、毀謗道場，這樣佛法怎麼會興盛呢。自己毀謗完，還跟人家說：「我們都不要講別人喔。」在做晚課時又繼續發願：「最勝衣服最勝香.....」說：我都願意用最好的來供佛，之後碰到人又開始說人家「蓋道場花多少錢、浪費錢」，你看看，自己每天都在造業。所以看到經典你要懂得反觀一下。
這裡是講十方的梵王都一起來啟請，希望世尊以大慈悲，廣開甘露門，能夠轉無上法輪。
（經文）：
無量慧世尊。受彼眾人請。為宣種種法。四諦十二緣。無明至老死。皆從生緣有。如是眾過患。汝等應當知。宣暢是法時。六百萬億姟。得盡諸苦際。皆成阿羅漢。第二說法時。千萬恆沙眾。於諸法不受。亦得阿羅漢。從是後得道。其數無有量。萬億劫算數。不能得其邊。
這個「無量慧世尊」就是指大通智勝如來。「受彼眾人請」，是說時節因緣到了，所以宣講「四諦十二因緣」。所謂「三轉十二行法輪」，在前面有講過，就是講「四諦十二因緣」，告訴我們「無明」乃至於「老死」，都是因為不明心性而有，互相攀緣，所以說「皆從生緣有」，因為不明心性所以有無明，因為有「無明」的緣故，而後才有「行」、才有「識」，才有妄念。所以是從妄念生「識」，「識」入胎稱為「名色」。這「名色」指「紅白二渧」，「紅白二渧」就是現在人講的受精卵，它有神識進去了，我們稱為「入胎」。「識」沒有形像，但有其名，所以稱為「名」。那這「紅白二渧」，受精卵它有「色」，所以稱為「名色」。「名色」漸漸長成，有「六入」，再來他有感觸，感觸就是有覺受;「觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有」，有「觸」「受」，他就有「喜歡、不喜歡」，喜歡的就貪愛，想佔有，想方設法地去得到它，認為是自己的，這就是墮在「愛、取、有」當中。「有」緣「生」，「生」緣「老死」。這「生」就是指出生，有出生就必須經過「老病死」，所以這十二因緣「皆從生緣有。」
「如是眾過患。汝等應當知。」有這種種的過失，大家應該知道。「宣暢是法時。六百萬億姟。」這「姟」是一個數，十個兆是「萬億」；「萬億」曰「兆」，十個兆叫「京」，十京曰「姟」，也就是一萬萬之數曰「姟」，這是數學。「六百萬億姟，得盡諸苦際」，有六百萬億姟的大眾成阿羅漢。第二說法時，千萬恆沙眾也得阿羅漢。
「從是後得道。其數無有量。萬億劫算數。不能得其邊。」從是以後，第三時、第四時說法，得道的、證阿羅漢的，不能得其邊。
（經文）：
時十六王子。出家作沙彌。皆共請彼佛。演說大乘法。我等及營從。皆當成佛道。願得如世尊。慧眼第一淨。佛知童子心。宿世之所行。以無量因緣。種種諸譬喻。說六波羅蜜。及諸神通事。分別真實法。菩薩所行道。說是法華經。如恆河沙偈。彼佛說經已。靜室入禪定。一心一處坐。八萬四千劫。
這個時候十六王子發心「出家作沙彌」，沙彌翻作中文叫做「息慈」，這個「息」就是息滅貪瞋癡而行慈悲饒益行。「皆共請彼佛」，請大通智勝如來講說一乘法。「我等及營從」，我等，以及與會的大眾、佛的這些弟子，皆當成佛道。沙彌心中希望自己跟世尊一樣能夠有如來的智慧眼。
「佛知童子心」，佛知道這十六王子他們的發心，以及過去生他們所行之業，包括他過去生所修的法門、所做之事，他都知道。以無量因緣，種種諸譬喻，為他們說六波羅蜜，這「六波羅蜜」就講到大乘，「及諸神通事」，講這「神通」你不要只想到六種神通，什麼天眼通、放光等等。顯現神通，包括佛的德行，都算神通。包括佛過去度眾生，度化眾生，都可以稱為神通。「神」就是神奇，「通」就是通達，或是「善巧方便」，都能稱為神通。以種種緣譬喻，「分別真實法」，告訴他，分別就是為他詳細地說明真實之法，這是講菩薩所行之道，做一個菩薩應該怎麼做，不是只有做資源回收，捐器官。什麼叫菩薩行，什麼叫菩薩道。
「說是《法華經》，如恆河沙偈」，說《法華經》，我們前面講的，講說《法華》八千劫，所以如恆河沙這麼多的經文。「彼佛說經已
，即到靜室入定。「一心一處坐，八萬四千劫
」，如來入定，一心於一處坐，於寂滅道場而坐，八萬四千劫。
（經文）
是諸沙彌等。知佛禪未出。為無量億眾。
說佛無上慧。各各坐法座。說是大乘經。
於佛宴寂後。宣揚助法化。一一沙彌等。
所度諸眾生。有六百萬億。恆河沙等眾。
這個時候十六沙彌知佛入定，沒有出定，就為無量萬億大眾說《法華經》，說佛無上智慧，各各升座說大乘經，所以你看他們都是講說大乘，這個要知道。「於佛宴寂後」，佛入定以後。「宣揚助法化」，幫助佛法流通，助佛轉輪。「一一沙彌等，所度諸眾生，有六百萬億，恆河沙等眾」，六百萬億恆河沙這麼多。
（經文）
彼佛滅度後。是諸聞法者。在在諸佛土。常與師俱生。
大通智勝如來滅度之後，這六百萬億恆河沙等眾，聽聞他們說法的人，都常隨於這十六沙彌，所以說「在在諸佛土，常與師俱生」。
（經文 ）
是十六沙彌。具足行佛道。今現在十方。各得成正覺。爾時聞法者。各在諸佛所。其有住聲聞。漸教以佛道。我在十六數。曾亦為汝說。是故以方便。引汝趣佛慧。
這是世尊講這十六沙彌經過修行而成佛，現在十方作佛。從阿閦鞞佛，大家看到的阿彌陀佛，還有釋迦牟尼佛，「今現在十方，各得成正覺」，大家都成就。
「爾時聞法者，各在諸佛所」，當時候聽法的人，比如說聽阿閦佛說法，就是跟他有緣，在不動佛國；跟阿彌陀佛有緣的，就在極樂世界，極樂世界算比較特別；跟釋迦牟尼佛緣特別好的，像你們就是跟釋迦牟尼佛特別好，就在娑婆世界。在這裡的是以凡夫居多。「其有住聲聞」，有的比較用功的證阿羅漢，佛一樣「漸教以佛道」。
其實世尊主要講的是當時候的弟子，像舍利弗、目犍連、大迦葉他們這些弟子，佛漸教以佛道。
「我在十六數」，釋迦牟尼佛也是十六王子之一。「亦曾為汝說」，也曾經跟你們講過大乘。
「是故以方便，引汝趣佛慧」，所以我今天再這樣子方便地接引你們，讓你們來學大乘。
所以如來所以興出世，就是為了要講說大乘，令眾生明心見性。所以《法華經》講：「唯以一大事因緣故出現於世。」這個就是釋迦牟尼佛出世的正因。
（經文）
「以是本因緣。今說法華經。
令汝入佛道。慎勿懷驚懼。」
釋迦牟尼佛知道與會的大眾還是有懷疑的，所以他說「以是本因緣，今說《法華經》」，意思就是：你們過去也都在大通智勝如來會下聽過了，只是時間久了，塵點劫以來你們忘記了，我也曾經跟你們講過《法華經》，只是你時間太久，你忘記了;所以我今天再說過去的因緣，說我們曾經聚在一起講過《法華》，你之前也有聽過我這麼講，你們不要再懷疑了，要趕快回心轉意。
所以說過去因緣，以助發「緣因佛性」，就是讓他能夠接受《法華》，能夠熏習大乘經典，然後趣入佛慧。
所以說「令汝入佛道，慎勿懷驚懼」，我過去跟你們講過《法華》，今天再跟你講，希望你們能夠學《法華》而成佛，所以希望你們不要懷著恐怖害怕的心態。
前面講有「比丘比丘尼，有懷增上慢，優婆塞我慢，優婆夷不信，其數有五千」，這五千大眾退席，不自見其過，於戒有缺漏，這些都是因緣還不具足。
那你們因緣具足了，現在才能坐在這裡聽。不要說世尊那個時候，連我們精舍都有一些因緣不具足的，《法華經》一講，他就自己走掉了，這個就是佛力加持啊，所謂「斯人鮮福德。不堪受是法。」薄德少福的人，你聽不下這《法華經》，你就會覺得「哪邊怎麼樣，哪邊又如何」，其實那個就是你的業障，你也來不了。就算你想聽，你也會有很多因緣障你的道，甚至即使你本來待在我們道場，一要講《法華經》你自己就會待不住，你自己就會走得遠遠的，這就是佛講的「薄德少福者」。
所以你現在有這個因緣來這裡聽，你要好好把握，你要有福慧，你才能聽得到，這是佛在經典上講的，決定真實不虛。
（經文）：
譬如險惡道。迥絕多毒獸。又復無水草。人所怖畏處。無數千萬眾。欲過此險道。其路甚曠遠。經五百由旬。時有一導師。強識有智慧。明了心決定。在險濟眾難。
這是昨天講到的〈化城喻品〉。
譬如有一條險惡的道路，這道路上有很多毒獸，也沒有水草可以補充，你的駱駝、馬匹要吃的這些東西，路上都沒有，人也不敢走，無數千萬眾想要從這條路走，要去尋寶。「
其路甚曠遠」，這路途非常地長，有五百由旬，這個時候有一位導師，「強識有智慧，明了心決定」，想要幫助他們，能夠度過此險道。
（經文）：
「眾人皆疲倦。而白導師言。我等今頓乏。於此欲退還。」
這個時候大眾走到半路上，覺得很疲倦，想要「退還」，想要退心了。說我們現在已經非常地累，想要退回去，不想前進了。
（經文）：
「導師作是念。此輩甚可愍。如何欲退還。而失大珍寶。尋時思方便。當設神通力。化作大城郭。莊嚴諸舍宅。周匝有園林。渠流及浴池。重門高樓閣。男女皆充滿。即作是化已。慰眾言勿懼。汝等入此城。各可隨所樂。」
這個導師就想：這些人很可憐，為什麼要退還，怎麼要半路而退，前方就是寶所了。導師想要幫助這些人，所以這時候他就設「方便」，就是用善巧方便的方法，「當設神通力」，以神通力化作很大的一座城池，讓他們可以進去安住。「莊嚴諸舍宅」，那裡面都裝飾得非常地豪華，有園林、有小河流、人工的水渠，所以叫「渠流及浴池」，有著好的衛浴設備。
「重門高樓閣」，高牆深院。「男女皆充滿」，該有的都有，有男眾、女眾，僮僕也有。「即作是化已」，變化好之後，「慰眾言勿懼」，安撫地跟大眾講：你們不要怕，你們進到城裡，大家就可以休息了。
這個就是前面講的，隔三百由旬化作一城。這「三百由旬化作一城」就是代表於三界外別設小乘涅槃，就是「二乘涅槃」，所以三百由旬化作一城，「二乘法」只是化城而已，經文講這道理已經很清楚，這個「化城」是特別指小乘涅槃，不是指極樂世界。
所以不要亂穿鑿附會，有一些人他說這個「化城」就好像極樂世界，其實不然，極樂世界是阿彌陀佛心願所化作，是如來境界。有六塵說法，六塵皆說一乘了義，極樂世界二乘種不生，那邊沒有二乘，所以你千萬不要搞錯了。極樂世界就是這個化城之後的寶所，它不屬於化城，這一點，學淨土的人一定要知道。
我們看到《法華經》上佛這樣講，以後你再碰到有一些不明了淨土的告訴你：「哎呀，那個極樂世界是化城，你也不要那麼執著。」你就知道是他們搞錯了。實際上不是他們講的那樣，我們淨宗就是執持名號，指方立向，求生淨土，這個就是淨宗的修行特色。
你要就「實際理地」上講，我告訴你，三賢十聖都是化城，所謂「三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。」，你要以破戒來說，「唯佛一人持淨戒。其餘皆名破戒者。」這是顯示佛的戒德圓滿。所以你看經文時要知道「落處」，什麼叫「落處」？就是這經文是要表達什麼，是要「以經讚經」，經典要拿來讚歎經典，讚歎大乘，不是拿來毀謗的，不是拿來互相敵對的、詆毀的。所以佛門講經的人，包括你們這些老同修、老居士，你要會「善和鬥諍」、「善和異端」，若有同修有這些不能融會之處，你要幫他融會貫通，不是在那裡製造問題，顯示自己很懂;覺得「我看很多經，你看你們這樣修，我都可以找出你們的問題來」。你這種心態是不對的，是要善和鬥訟。
所以我就在想：那些在佛門裡面搞學術研究的，你看有一些人，他或是沒看過，或是看不懂經典，或是斷章取義，他自己在那裡互相不能融會，不能貫通，所以他處處有礙，疑問重重，結果還把自己的問題當答案寫成論文發佈，根本是在製造爭端。我們是菩薩戒弟子，大乘菩薩戒講的是要善和鬥諍，要滅除爭端，令眾生能夠得入佛慧，不是要製造問題。經中講的這個化城，很明確地，就是講二乘涅槃。
有一些學二乘的人就喜歡挑起爭端，說：「你們這樣是瞧不起我。」其實沒有人瞧不起你啊。所以那種就是自卑的心理作祟。你看看，釋迦牟尼佛講大乘，是要接引二乘他們入一乘了義，入佛境界，但他不願意，還說我們學大乘的人是瞧不起他。老師要教學生，這學生不上進，反而說老師瞧不起他，你看這種學生就是什麼？是壞學生。身為學生，你不上進，你不會的東西老師要教你，你不願意學，你還說「老師你教我這些，不是瞧不起我嗎」。你們看看這種心態。
所以這些人就毀謗大乘，他們很會搞，弄個什麼博士學位、說是什麼教授，專門搞這些佛學研究的，表面看起來很專業，其中也有剃光頭的。但是我告訴你，你不要以為你剃了光頭，受了比丘戒，你就等於是比丘，你最好搞清楚，比丘不會謗佛，不會在佛門裡面製造爭端，佛門本來就無諍，是你自己搞不清楚狀況。你不要以為你出了家，受了大戒了，能披上這身紅袈裟，你就等於是比丘，你就等於是講經法師了，其實你還不夠格。《法華經》後面會講到，要稱「法師」要具有十德，法師十德。我看你這種做法，你是一個德都沒有，你這種行為不配做法師，就算出家，剃了光頭也一樣。
我常講，你們不要著相，這件袈裟很便宜，一套才多少錢，是吧，都很便宜；他們的學位，說實話也很便宜，用錢就可以買。你重點你要看裡面講的是不是在謗佛？如果你謗佛，我告訴你，有什麼學位都沒用，將來都下阿鼻地獄。你看看那個謗佛的、毀謗大乘的，最後都是怎麼死的？你看那些毀謗大乘的，說大乘不是佛說的，那些人最後怎麼死的，沒有看過有哪一個坐化的，都是腐化、爛掉的。只有祖師大德是坐化，祖師大德是學大乘的，我們拿真工夫出來，你看毀謗大乘的，哪一個有工夫，沒工夫啊。你不要說那誰燒了有舍利，我告訴你，德雷莎修女燒了也有舍利，她也沒學佛。重點還是要看他的知見，毀謗大乘，這就不對了。
所以在「三百由旬化作一城」，這個是指別在三界之外，巧設二乘涅槃，是這樣子。
（經文）：
「諸人既入城。心皆大歡喜。皆生安穩想。自謂已得度。導師知息已。集眾而告言。汝等當前進。此是化城耳。我見汝疲極。中路欲退還。故以方便力。權化作此城。汝今勤精進。當共至寶所。」
人在這化城當中，難免就迷惑，所以說「諸人既入城，心皆大歡喜。」在這化城當中生安穩想，覺得在這裡生活得不錯。「自謂已得度」，覺得自己這樣子就已經可以了。就像二乘的阿羅漢一樣，得少為足，覺得自己算是很有成就了。大家在這裡就要會反觀：連阿羅漢都不算究竟，何況你只學人天乘。
我常聽到有一些佛教長老，說：「你把人做好，這佛就作好了。」你看看，這種人其實也不配做長老。所以現在的「長老」，佛門中年紀大的稱長老，你要看看他講的東西是不是一個長老該講的，講的話把這佛法都給毀掉了。講什麼「把人做好就等於佛就作好了」，這根本胡說八道嘛。你看，二乘尚且不究竟，何況是人天乘，這個就是貢高我慢，得少為足。那出家個三十年，好不容易混到了長老的位置，長老一講，底下這些徒子徒孫、曾孫、玄孫，全部都跟著一起胡說八道了，這叫什麼呢，「一盲引眾盲，相牽入火坑。」，一個瞎子帶著一群瞎子，往火坑裡面跳。都在搞世間法，這個就是得少為足。
那二乘尚且不夠，何況你說人做好了就可以了，你講這話有何憑據？沒有憑據嘛，你這個話不是出自經典;你看大乘經裡面，我們拿四依法來講，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，人還是用情識，並沒有轉識成智，怎麼會說人做好了就等於是佛了呢。所以一般大眾不學經教，很容易被這種所謂「世間通途的善法善事」給迷惑，認為那些人講的也是有一番做人的道理。做人有他的道理沒有錯，但是你今天來佛門是來作佛的，就像六祖慧能大師講的：我是來作佛的，弟子心中常生智慧。你看六祖慧能大師，他到佛門裡面來，他知道自己是來作佛的，所以他的目標很明確。你再看這十六王子，他們請法，目的是要來成佛，所以不要像這裡的二乘人一樣，更不可以只有五戒十善。聽清楚，不能只有五戒十善，還要再增上。
經文中說，「皆生安穩想，自謂已得度，導師知息已，集眾而告言」，導師告訴大眾：「汝等當前進，此是化城耳」，這個城是我的神通力化作的。「我見汝疲極，中路欲退還」，看到你們想要退還，想要打退堂鼓了，就以方便力，權化作此城。就像前面講到的，佛道長遠，如果一下跟眾生講一乘，他沒有這個善根力可以接受，也會嫌佛道長遠，他就退心了，所以才說你先證個二乘吧。就像這個導師一樣，於三百由旬化作一城，也就是三界之外化作二乘涅槃。
「汝今勤精進，當共至寶所」，這是希望二乘的這些學人一同精進，直至成佛，這「寶所」就是成佛。
（經文）：
我亦復如是。為一切導師。
釋迦牟尼佛說：我也是一樣，就像這個導師一樣，我化導一切眾生。
（經文）：
見諸求道者。中路而懈廢。不能度生死。煩惱諸險道。故以方便力。為息說涅槃。言汝等苦滅。所作皆已辦。既知到涅槃。皆得阿羅漢。爾乃集大眾。為說真實法。諸佛方便力。分別說三乘。唯有一佛乘。息處故說二。今為汝說實。汝所得非滅。為佛一切智。當發大精進。汝證一切智。十力等佛法。具三十二相。乃是真實滅。
經文到這裡就是「開權顯實」了，講真話了。他說，「我亦復如是，為一切眾生的導師。」「見諸求道者」，見到這些要來學佛的。「中路而懈廢」，中間要退轉了。「不能度生死煩惱險道」，不能超出三界。所以「故以方便力，為息說涅槃」，為了你們這些想半途而廢之人，跟你說個二乘涅槃，說個小乘涅槃。「言汝等苦滅，所作皆已辦，既知到涅槃，皆得阿羅漢」，佛說你們證阿羅漢，這樣子是算是到達一定程度了，所作已辦了。
但這只是佛方便說。到最後呢，「爾乃集大眾」，就像法華會上有這麼多的菩薩大眾都來聽，前面講，長者將要入涅槃以前，「並會親族。國王大臣。」就像佛這樣，召集大眾，跟大眾講。「為說真實法」，把事實真相講出來，告訴大眾。說「諸佛方便力，分別說三乘」，這「三乘」是佛的方便，真正的唯有「一佛乘」，佛法中只有「一乘了義」;你要聽清楚，佛法中唯有「一乘了義」。
「息處故說二」，為了一些想要半途而廢的人，佛才給你說個二乘。「今為汝說實」，現在世尊要入滅了，所以把實話跟你講出來。「汝所得非滅」，佛說：你們所得的不是真實的滅度，二乘的滅度不是真的，不是究竟的，是「有餘涅槃」，不是真的，並不是「無餘涅槃」。所以說「為佛一切智」，希望你們為了求如來的無上智慧。「當發大精進」，應當發大精進、大勇猛。
「汝證一切智」，希望你們能證如來的一切智。「十力等佛法，具三十二相」，就是像釋迦牟尼佛一樣，「乃是真實滅度」，才是真實的滅度。世尊要到最後，才把這個實話給大眾講出來。
所以你們聽了，你也不要驚慌，怎麼會說沒有二乘。是《法華經》上定義的，沒有二乘，真實之法當中確實是無二乘，所以你直接學「一乘」就可以了。
經文：
諸佛之導師。為息說涅槃。既知是息已。引入於佛慧。
「諸佛之導師」，釋迦牟尼佛，其實他教化了很多眾生也都已經成佛了，所以它這「諸佛之導師」，也是指釋迦牟尼佛。「為息說涅槃」就是講世尊為了這些人，包括我們前面說的「尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。」，就是釋迦牟尼佛成佛的時候，他看到這個世間的眾生業障很重，沒有辦法一下接受一佛乘，他想：「過去佛是怎麼來教化的」，他以宿命通知道過去諸佛也是方便說三乘。所以說「諸佛之導師」，包括過去佛也是這樣子，所以他就比照著做。「為息說涅槃」，為了這些半路懈退的眾生來說二乘法。「既知是息已」，這「是息已」的「息」就是指化城休息，既然知道二乘是方便說，則應當捨棄。「引入於佛慧」，則應當捨棄方便，直向寶所，更不退轉。
所以常講「同成佛道，同入涅槃」，你知道二乘都是方便。《法華經》開權顯實，就是講這個道理。「顯實」，顯示什麼？顯示一切眾生本來是佛，顯示佛性真常不滅，一切眾生皆有佛性，這個才是《法華經》所要說的義趣。
其他像二乘講的佛法，都是方便引你了解「眾生本來就具有佛性」，二乘只是方便說而已，其實如來就是要顯示眾生本來是佛，所以這部經叫「成佛的《法華》」。告訴你：佛性不假修證，本自具足，人人皆有佛性，每個人必定作佛。
所以前面世尊跟大眾講，一切眾生都有佛性，都能成佛，就像「長者家子」。眾生本來就是跟如來就同一血脈，「同一血脈」就是同一心性，只是迷失在外太久了，住在這三界無安的火宅當中，「眾苦充滿。甚可佈畏。常有生老。病死憂患。如是等火。熾然不息。」其實原來都是長者家子，所以《壇經》講：「誰知火宅內，元是法中王。」火宅內的眾生，原來各各都是如來，這個就是《法華經》開權顯實，不是叫你漸修，是告訴你直下體悟，眾生就有佛性，這個佛性不假修成，你知道這一點你再來修行，那就好修了。
所謂「修證即不無，染汙即不得。」照樣修，照樣用功，但是知道佛性天成，雖然在迷，但是佛性從來不受汙染，所以說「染汙不得」；又講「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」這個都是講的眾生的本性，講的佛性，這個就是《法華經》要宣說的真實義趣，破除二乘，破除凡夫的知見，為什麼？因為都是枝葉，一般人不懂，他總覺得「我要透過修行來取證，而後才來證得如來的涅槃」。實際上，舉「長者的譬喻」，「三界的譬喻」，〈信解品〉裡面的譬喻，就是來讓你們知道。
《壇經》裡面，法達禪師講他讀《法華經》，「誦經三千部，曹溪一句亡。」在曹溪，六祖大師給他一番開示以後，他才知道。「未明出世旨，寧歇累生狂。」不知道如來出世的宗旨，自己的狂心永遠不會歇息。「羊鹿牛」只是權設而已，「初中後分」所說的唯是一乘，就是要告訴我們「眾生自性是佛」，「初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王。」各各都是長者家子。每一個阿羅漢其實原來都是佛，每一個眾生其實原來都是佛，佛性不假修成。這個就是「開佛知見」，先開示你「本有」，這是《法華經》前半部所要說的。
