大乘佛法的殊勝

有人問：
悟顯法師在「菩薩戒正說」中，講到他十幾年前

就想講菩薩戒，對此覺得疑惑，十幾年前 悟顯法師還沒出家，

怎麼會說要講菩薩戒？

答：因為 悟顯法師小時候，我便告訴他，要持守菩薩戒，

我一說內容，他立刻說：「那是小乘」。

我說：「不是」，「那是大乘菩薩戒」。但他很堅持地告訴我：「不是」。

後來他又去受了幾次在家菩薩戒，回來都跟我講：「他們講錯」！

我那時對還實相不懂，什麼是真正大乘，也不懂，

雖名義上受過菩薩戒，但其實學的都是五戒。

更沒聽過真正的大乘的菩薩戒，因此也沒將他說的當成一回

事。

過幾年之後我慢慢對於實相明瞭，才發現他講的真的沒錯。

此次我才真正明白什麼是真正得菩薩戒，一旦得戒，

真的是一受永受，生生不退，能起防非止惡
（不染世間、小乘）的效果。

大乘的確有別於人天及小乘。

感恩 悟顯法師慈悲，宣講真正的菩薩戒。

頂禮 悟顯法師。

菩薩戒正說2（講記）

菩薩戒正說2   ok

【第1段：0：00：01~0：10：01】

「爾時。釋迦牟尼佛從初現蓮華臺藏世界。東方來入天王宮中。說魔受化經已。」

這一段是承接上卷，釋迦牟尼佛示現在摩醯首羅天王宮中降伏大自在天王。

一般凡夫眼看，釋迦牟尼佛是在印度菩提迦耶示現成道。「說魔受化經已。」是講，實際上，釋迦牟尼佛別為通教利根之人於第四禪天，示現降魔、成道。之後為其廣說心地法門，也就是盧舍那佛所傳的心地法門。這時候佛在法會上身出無量光明，與會大眾不知道這代表什麼瑞應。爾時會中有「玄通華光主菩薩」，起立向佛合掌，詢問這殊勝的瑞相。

    釋迦牟尼佛接引與會的諸大菩薩以及天眾，回到華藏世界，百萬億紫金剛光明宮中見盧舍那佛，盧舍那佛為大眾再次宣說心地法門。

這段是表「攝末歸本」，前面是「迹」，後面是「本」。說已，大眾領受心地法門品，盧舍那佛囑咐千釋迦及千百億釋迦，分別將這心地法門傳授給一切眾生。所以釋迦牟尼佛入「體性虛空華光三昧」，入定還復本處，出定下生南閻浮提，示現八相成道，也就是大家看到的釋迦牟尼佛。初現蓮華臺藏世界「東方來入」，這在古德的註解裡講是「來入東方」。因為我們這世界在蓮華臺藏世界之東，故名「來入東方天王宮中」，就摩醯首羅天王宮示現降魔。佛在娑婆世界示現成道以後，遍歷十處十會，從妙光堂一直到摩醯首羅天王宮中，其中經過忉利天、夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天，一直到第四禪天的摩醯首羅天王宮，在那裡降伏魔怨，而後再迴入娑婆南閻浮提，再為我們說心地法門。這就是《梵網經》的緣起，這一分，判為「順理稱性發起分」，因為是依盧舍那佛故名「順理」；心地戒是眾生本具故名「稱性」，依此而發起廣利群生，故名「順理稱性發起分」，這是第一小段。

接下來：「下生南閻浮提迦夷羅國。母名摩耶。父字白淨。吾名悉達。七歲出家。三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。」到這裡是一小段。

上生摩醯首羅天宮，「摩醯首羅」翻作中文叫「大自在」。他所統領的是一個三千大千世界百億日月，有百億個日月。以現在的科技是沒有辦法去看到摩醯首羅天宮。佛說魔受化經以後，在此示現成道，示現的地方叫「迦夷羅國」，「迦夷羅」翻作中文叫「赤澤」。這裡是古佛示現成佛的地方。「母名摩耶」，他的媽媽叫摩耶夫人，賢劫千佛都是從摩耶夫人胎裡而生，不是只有釋迦牟尼佛。「摩耶」翻作中文叫大幻，也代表了大願智幻法門。所以佛在母胎當中就已經八相成道，示現圓滿了。所以釋迦牟尼佛說法利益眾生不離摩耶，這是超情離見。佛法不是講哲學，哲學不是佛法，所以不要落思量上，一落思量，這境界你想都想不到。認為有生有滅、有來有去，就為三世所拘束。釋迦牟尼佛沒有這些問題，所以他能夠示現化身自在。眾生聽到佛這樣示現，產生很大的疑惑，沒有辦法接受。因為這部經是一乘了義，不是大乘方等經典，這部經跟華嚴經都是一乘了義的經典，非是一般凡夫可以測度了知。如古德所講：「超情離見」。是離開了情見、離開了能所對待。所以要「唯證乃知」，只有真正契入，才能真正信受。

看這部經的時候，最起碼要做到心放空，把從前的思惟模式全部放下。這不是一般三乘教當中看到的釋迦牟尼佛，而是釋迦牟尼佛本尊！本地之事，是如來所行的境界。

下面講：「父字白淨。」就是白淨飯王。他的父親名為白淨。他示現的名字叫悉達。「悉達」翻作中文叫頓吉，因為他出生的時候，一時之間寶藏盈滿故名為頓吉，諸吉祥悉皆具足，又叫「一切義成」。接著是「七歲出家」這句，是傳抄有問題，應是出家七歲，也就是「出家七年」，於三十歲成道，隨方立號名為釋迦牟尼。「釋迦」翻作中文叫仁慈；「牟尼」翻作中文叫寂默。仁慈是「即體之用」，就是常講的「同體大悲」，寂默是「即用之體」，體用不二，這是簡單講釋迦牟尼佛示現來此世間。

下面：「於寂滅道場。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所說。」

釋迦牟尼佛在這裡示現成佛，成佛以後，上生摩醯首羅天王宮中再為大眾說法，這是到達頂端。「從妙光堂」，也就是釋迦牟尼佛成佛之處，《華嚴經》講：「阿蘭若法菩提場中。」但那不是真有個場或堂。在祖師大德的註解裡說，妙光堂距離釋迦牟尼佛的菩提樹有三里，實際上是「三而非三」，不做數目之想。就是釋迦牟尼佛成佛之處，叫普光殿，這是此間釋迦牟尼佛說法，次第往上到忉利天宮、夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天，一直到摩醯首羅天王宮中，所以說次第十住處說法，傳誦盧舍那佛心地法門。就知道釋迦牟尼佛出世，是秉盧舍那佛教誡，為大眾說心地法門，所說之法不離心地。

大乘八個宗派不能離開真如自性，真如自性是最重要的。所以菩薩戒最重要的就是先明心，明心的「心」就是無作戒體，不因造作而得，要到無思量處才叫圓滿持戒。永明大師講：「無所持而具戒」。「持」就是有所著，若於一切時、一切處都無所著、無所持，那就持戒圓滿。故名「無所持而具戒」。知道自性本具，所以「無所捨」，無所捨而行檀。「檀」就是布施，檀波羅蜜。所以一切皆是指示心地而已，即使淨土宗也不例外。所以釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都不離心地法門。這心地法門在《楞嚴經》叫「常住真心。性淨明體。」在《梵網經》叫光明金剛寶戒；在淨土宗叫「理一心不亂」；在經教上叫「第一義諦」。約妄而說真，故名真如。種種的名相總是在說真如自性而已，不說餘物。這是學佛人應當知道的、受戒的人應當瞭解的，不然不能得戒，這是最基本的道理，是律宗的根本。這話有依據，在《梵網經》後面講：是一切諸佛本源、一切菩薩本源、一切佛性種子，所以「心地」是一切法門的根本。依此心而修法，所修的無不攝歸本心，不假外求。很多人都心外求法，認為有戒可持、有戒可犯、有法可修、有羯摩可作，這些都是心外取法，不能了達真性。講這些，執著的人必然要毀謗，說：「你這樣子偏空」。我不說空見，你莫作空解。受完戒還有很多事情都要作羯摩，這些總是枝葉，能不能不作？那要看你的智慧了。最重要的，是要心不取相、不生分別心，要能夠離染，這就是最好的、真正的羯摩法。「羯摩」翻作中文就是「作業、作法」。「開齋」就要作羯摩法；出家人拿到新衣服、供養就要作羯摩。為防止起貪著。如果能捨貪、能去執，受與不受都是戲論，都不相干。所以從前古來祖師大德都是教這樣用功，教離相、教不取相，這才是真正的梵網、才是真正的大乘。

    絕不能把大乘佛法、大乘的戒，曲變為小乘、曲變為人天乘，這樣你就不如法，佛法就衰敗了，因為戒為無上菩提本。如果你起有作心、造有作行，只是得生人、天二道而已，不能作無上菩提本。因為菩薩戒是心地戒，所以才能作為無上菩提的根本，這點非常地重要，甚至把《梵網經》重新分判過，讓大家能更清楚知道。

【第3段：0：20：01~0：30：01】

後面的十重四十八輕戒，判為流通分。把正受戒體列為正宗分，正宗分是最主要的，因為要是不明戒體，後面就沒有辦法行持，縱然行持，也像中峰禪師所講：「緃有功行。亦成虛設。以不順佛故。」因為跟真心本性不相應。菩薩戒的不殺生、不偷盗、不淫欲、不妄語、不兩舌，條條稱性、條條具三聚淨戒，所以講：「稱性三聚淨戒」。所謂「稱性攝善法戒」、「稱性攝律儀戒」、「稱性饒益有情戒」。實際上，三聚淨戒本來就稱性，但是現在的人不達此理，以為有惡可斷、有情可攝，所以加「稱性」這兩個字。其實是自己被情所攝，所以認為有情可攝、認為有善可修，所以都不稱性。所以要懂這三聚淨戒。一旦起一毫思量、一毫分別計度即落「有」邊，即被魔攝。你不是攝眾生，而是為情所攝持，那你僅是個凡夫，怎能說自己行的是三聚淨戒。為什麼叫三聚？因為能聚一切功德法，故名三聚。所以學佛人要知道，須從心地下手，這「心地」不是現在打妄想生生滅滅的妄心，不打妄想的那個也不能算是，因為妄想與非妄想，還是能所對待。

    所以六祖惠能大師告訴惠明和尚：不思善不思惡，正與麼時，這個便是明上座本來面目。六祖大師向來用直指法，不是叫他參，參還要一陣子，惠明當下開悟，受六祖印證，所以六祖是直指法。在黃檗禪師的傳心法要中也是這麼說的。黃檗禪師是六祖的徒孫，他講六祖當初怎麼指示惠明上座的。所以不思善不思惡，不生妄想亦不落非妄想，這個便是明上座本來面目。就像一顆玻璃珠，它能夠現種種色，能夠映現它以外的色相在這珠上，若說這珠是黑，那只講對了一半；說這珠離黑，離開了黑，那也是講對一半。因爲不見珠體本自清淨，所以落於善、落於惡，就像黑、非黑亦復如是，都是一樣的道理。所以用玻璃珠的方式比喻就能清楚了。再舉個比喻：鏡子照萬物，大家每天都要照鏡子，尤其現在有些愛漂亮的，每天都在照，現在連男眾都要照鏡子，那照一照，看能不能照見本心？鏡子現相，相是在鏡中？還在鏡外？這不是叫你參。是要知道鏡光本淨，要能夠看到這鏡子有照的能力，而不在於即相或離相，這就是六祖惠能大師、達摩祖師乃至神會荷澤禪師用的直指人心的方式，這才有指到心源。像禪宗的洪州宗，就是馬祖道一禪師用的方法，不管是「即心是佛」、不管是「非心非佛」，都只是善巧方便而已。成佛須是見性，須了心地，從這根本修。真正指示心源，就像六祖惠能禪師對惠明和尚所說的。學佛，不要想從五戒、十善修下手，那樣修到後來，頂多是個人。既然想要成佛，那還想保個人身幹什麼？這就叫「偷心不死」。又想要求生淨土，也想要保個人身，這叫「抱樁搖櫓」，根本沒有辦法前進，永遠無法從生死此岸到涅槃彼岸，就是因為心裡還妄想：「自己這一生要是沒成就，來生還能得個人身」。這話聽起來好像很保險，實際上，這話最不保險。這就是貪戀世間的心還在。要念佛、想成佛，對這世間必須通身放下，連放下都不可得，要內捨、外捨、內外俱捨，一切放下，這才是真正的出家。不管是什麼形相，是出家相、是在家相、是男相、是女相都一樣。就好像車匿，車匿是釋迦牟尼佛的車伕，他悟得真心後，「不移賤稱」，還是叫作車匿。所以，悟得本心者，平平常常，沒有一絲毫特異之處。所以曹洞宗講《五位君臣頌》，到最後「折合還歸炭裡坐」，就是平平常常的，也沒有所謂放光透亮之事，這是真正的見性。所以，人家問祖師：「什麼是道？」祖師云：「雲在青天，水在瓶。」還是一樣的。就像春天到了，花自然開，一樣的意思。學佛是以明心為要，任何一宗都不離這原則，《梵網經》也是如此。

   「時佛觀諸大梵天王。網羅幢。因為說無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不同。別異無量。佛教門亦復如是。」

這部經是佛在大梵天王宮見到梵王的網羅幢，以此比喻來立名。

【第4段：30：00：01~ 0：40：00】

「梵王」就是大梵天王，大梵天王是ㄧ個娑婆世界的主人，這個娑婆世界歸他管，他才是真正有權力的人。佛看到他的梵宮中有供具─幢。幢是圓形的，頂上有羅網，所以說「佛觀大梵天王網羅幢」。表示與會的諸大梵天，都有持幢來供佛。「幢」代表說法，只要寺院有講經，就會升起幢，如果是做法會，就升起幡，所以叫「法幢高懸」。這算是古代的通啟，現代俗話講「通告」，如果寺院門口的旗桿升起幢，是通告大眾，今天是講經說法，不必問就知道；如果是懸幡，來了也不用問，今天一定做法會。現在的佛門大家都懸幡，整天做法會，以此當作自己不修行、有在度眾生的藉口。幾乎不見幢，縱然懸，亦同虛設，懸等於未懸，說等於未說。尤其現在有些道場，不但不講經，反而請ㄧ些博士、碩士、教授來講健康飲食，說好聽是提倡素食，其實是在引狼入室！這是形容詞，不是說博士是狼。佛門引世間人進來三寶殿裡，佔據三寶法座，在佛堂當中講世間法。一旦講世間法，大眾就會起世間意，甚至連你都起世間意，這些世間事就接二連三做不完。再來，就會要辦點文化活動：毛筆、書法、雕刻、藝術、開畫展、開攝影展、金石展，再來就吟詩作對，愈演愈烈，舉辦這些就是道場要開始敗壞了。釋迦牟尼佛在世的時候接引大眾，可沒有辦素食講座、健康講座，也沒有講弟子規，也沒有在提倡什麽中華文化，統統都沒有。更不會教人家按摩，有的道場還教人按摩，那不是道場，那叫養生館，來道場是要修行，不是來養生的，還有出家人在道場彈琴、拉小提琴，也有畫畫的，他們不知道出家所為何事，這都是佛門敗壞的現象。縱然有在說法，說得也不圓。以前對於講法不圓，或是參禪未開悟的，稱為蛤蟆禪，還可以道兩句，跳一跳，講一點心性，講一點相近的法。但是真正問到痛切處，他沒有辦法回答，但至少還有佛法在。現在佛門裡面，連跳都跳不起來了。

如今佛門很多人錯認為：學佛要先學弟子規、感應篇來做基礎，其實用這些外道書教人的，這都是犯菩薩戒。後面就有講到：學外道俗典，心背大乘經律都是犯戒。弟子規是俗典，感應篇也是俗典，學鬼神典籍或俗典、雜論….等等外道論，統統都毀犯菩薩戒，因為學了之後就會謗大乘。一般會先犯四十八輕，再來就要犯十重。再來就會開始胡說：說大乘法不行，因為沒有基礎，要先從世間那套做起，這就開始謗大乘了。所以佛制不可以看、不可以學外道典籍。在《地持菩薩戒經》裡講到「背大向小」是屬於犯重。

    佛看到網羅幢，網有孔，很密，羅網交織的網孔，一個孔代表一個世界，如同無量世界。釋迦佛尼佛觀無量的世界猶如網孔，ㄧㄧ世界，各各不同，別異無量，諸佛的法門亦復如是。這是告訴你，所有諸佛的法門如同梵王網羅幢 的網孔，網孔依心地，這是表法的意思。ㄧ個網孔代表ㄧ個法門，無量的網孔代表無量的法門，所有的法門都不離心地，即使佛說得再多，八萬四千法統統不離真如自性，不離開真心本性。如果離開了，那就是經典上所講，離經ㄧ字即為魔說，一切行門不會離開真如自性。所以念佛修淨土，目的在於見性，如果不能見性，這個淨土法門也不叫淨土法門了，你也不用學，因為沒什麽殊勝的。念佛重點要見性，帶業往生只是它的附加功能而已，不是修淨土的就一定要帶業往生，也可以斷煩惱，也可以成菩提。

因為菩提自性，人人本有，但用此心，直了成佛，念佛就是為了如此而已。如今很多學淨土的人，每個都想帶業，他一直想：「我要帶業往生」。結果呢？淨土沒去，倒是帶了很多業，因為他天天想帶業，貪業帶一點，瞋業也帶一點，癡業也帶一點，我慢業也帶一點，什麽業都帶一點，愈帶愈多。跟你講可以帶業，那是你有在用功，精進能消除業障，如果沒有消乾淨沒有關係，可以帶業，

【第5段：0：40：01~ 0：50：00】

不是叫你一定要帶著業去往生。所以祖師跟你說「只帶舊業，不帶現行」，你現在心裡起心動念帶著業，會隨業流轉，不能往生淨土啊。這裡要再作個揀別，業伏不住不能往生，所以學淨土法門不是叫你天天想帶業，天天想帶業就會業障深重，念佛是要消除業障。所以末世學淨土的學人自己要清楚，不能夠天天想著「我要帶業」，你要想的是：我怎麼消除貪瞋癡？怎麼消除這百八煩惱、無量無邊的煩惱？這才是真正的學人。你才有學到佛法，這點非常地重要。

經文說:「吾今來此世界八千返。為此娑婆世界。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。」

釋迦牟尼佛來這裡示現作佛已經八千返，也就是八千次了。為什麽？正是因為這個名號，「能仁寂默」，「能仁」就是慈悲的意思，南閻浮提這裡的眾生心垢非常汙濁，人的壽命極短，他還願意來這裡示現成佛，所以知道佛的悲心有多重。在障礙這麼多、這惡劣的環境，他都還來這裡救度眾生，確實是不捨一人。所以你遇到佛法，你要生感恩的心。現代人講感恩的心，要感謝佛恩。縱然你粉身碎骨，你也沒有辦法報，所以祖師講：「粉骨碎身未足酬！」，沒有辦法報。佛恩大過父母恩，你的父母跟你只是一世而已，釋迦牟尼佛來此八千返。所以菩薩戒裡面講，常生佛性孝順心，就是要讓你用孝敬父母的心，順從佛陀的教誨，故名孝順父母師僧三寶。這世間父母生的是你的色身，你的和尚，乃至釋迦牟尼佛生育的是你的法身，是你的法身之父母。所以，「智度菩薩母，方便以為父」，如來以「大智」度一切眾生，以「善巧方便」攝化眾生，所以說是一切眾生的父母。你父母照顧你只有一生，來生他也沒有辦法。釋迦牟尼佛照顧眾生八千返，所以你要生恭敬心、孝順心，順於佛陀的教誨，要「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，這才是真正的孝順。佛門講的孝順跟世間人的愛欲孝順不一樣，世間人的孝順就是出於愛欲，是愛緣慈。比如說：這個人跟我有關係，對我好過，我就對他好，這愛緣慈。現在的小孩，要是父母障礙他，他就對父母生瞋恨，他就做ㄧ些悖逆之事，一旦父母對他好，他又跟父母又好了，從古到今都是如此，這種是愛緣慈。這都是有生有滅，都不能達到究竟，境界ㄧ轉，心隨著境界轉。有的小孩，他父母親對他很好，長大了以後，結果發現原來這不是我父母，甚至是自己的殺父仇人，馬上反過來要殺他們，就像阿闍世王。你們可以去看《觀無量壽佛經》阿闍世王的故事。所以這世間的感情是會變的，唯有佛以無緣大慈攝受眾生，這不會改變，所以來此娑婆世界八千返，「為此娑婆世界。坐金剛華光王座。」金剛華光王就是示現成佛，佛的果地如同金剛，以萬行莊嚴自心，「光」是表如來的智慧，能夠善巧說法，釋迦牟尼佛成道坐於此座上，安住於自性清淨的境界，又叫大光明藏，故名金剛華光王座。「王」是無過其上的意思。也叫師子座，統統都是讚歎之詞。「乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。」

所以上生摩醯首羅天王宮，說心地法門。如來出世就是講真心本性而已，修行就是修心地法門，要明心見性。三十心就是十住、十行、十迴向，十地就是從初地「歡喜地」ㄧ直到法雲地，為說明心地、說明菩薩行，菩薩的境界，所以釋迦牟尼佛講：「我佛法中無聲聞弟子。」如來出現於世，真正的佛法當中，唯說ㄧ乘法，《法華經》說：「終不以小乘。濟度於眾生。」釋迦牟尼佛說: 「我所得智慧。微妙最第一。」但是眾生沒有智慧，跟他講ㄧ乘法，他聽了沒有辦法接受，反而謗佛。所以佛尋念過去佛，是怎麼教化眾生的？所以方便說三乘，雖然說三乘，目的是要你了達ㄧ乘，不是要你去學三乘。所以佛說小乘法為破外道見，說般若法破二乘，最後法華涅槃，開權顯實，示出常住真心，眾生本有如來秘藏。就是《涅槃經》的咸安秘藏，宗旨是講一切眾生都有佛性，都能成佛。ㄧ闡提也有佛性，也能成就，沒有所謂「闡提不能成佛」的問題，所以跟《梵網經》講的一模一樣，

【第6段：0：50：01~End】

後面就會講到，一切眾生皆有佛性，皆能作佛。

所謂「我是已成佛。汝是當成佛。常作如是信。戒品已具足。」，這就是真正的無作戒體，所以釋迦牟尼佛直接授與一切眾生。受了菩薩戒沒有退戒的，因為不可能退失佛性，眾生縱然在迷，墮到了地獄，他再惡、再可惡，縱然他毀佛害教，他還是有佛性。古人講: 「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。」如遇到叛逆之士，只要如法招安，依舊是王土王民，所以不能夠「屠國安民」。生病了，你不能「滅身療病」，把這身體給消滅了，說是病好。所以真正的一乘了義就在於此，其他的二乘漸教，都是有修有斷，就如同滅身療病，屠國安民。特別是二乘，他要滅色入空，把色相給消除，才能入寂滅。二乘法講「析空」，透過分析色相而入於空，都是取著之法，都是不了義。大乘講「體空」，唯大乘直下見性，這方是直捷穩當之法，不走遠路。

釋迦牟尼佛來這裡示現成佛，為一切大眾開心地法門竟。

「復從天王宮。下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生。凡夫癡暗之人。說我本盧舍那佛心地中。初發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。」

這一段非常重要，佛從天王宮下來，在閻浮提菩提樹下成佛，四十九年所說一切法，講的就是要傳盧舍那佛心地中，乃至初發心，乃至究竟位，常所誦一戒，這一戒叫「光明金剛寶戒」，持戒一定要了達這個道理，如果你不了達，你天天在持戒，即使做到：過午不食、不坐臥高廣大床，乃至十二頭陀行…等等的戒行，都是在事相上打轉而已。甚至因此起瞋恨，看人家有持、看人家有犯，自己有持、自己有犯，統統都是對待心，見持戒者心生恭敬，見毀戒者心生傲慢，輕視對方，總是沒有辦法成道。道宣律師當初就是不明白光明金剛寶戒，所以才妄生分別，後來窺基大師度他，才成就律宗一代的祖師。道宣律師行持非常好，受天人供養，所以他看不起人家不持戒，常生分別，就是不曉得一切眾生皆有佛性、皆具此戒。這是現在戒場都沒有講的事情，現在的戒場講戒，都講一些世間話，甚至還告訴人家可以煮葷腥，這都是當場破戒，菩薩戒上說：自作教他，見作隨喜。而且大乘的戒律還要看，你是什麽身分破戒，如果你是出家人，你又是有影響力的人，你又在有影響力的地方，在戒場，你告訴大家可以煮葷腥，這就是自作教他，見作隨喜，你正犯第一條不殺生戒，菩薩波羅夷罪，你就破掉了，非菩薩，將生生常墮大地獄中。為什麼末法的出家人幾乎都下地獄，就是因為他告訴你可以煮葷腥。這地獄我不敢去，我也不想去，所以我告訴你們，千萬不能煮葷腥，絕不能殺生、不能吃肉，這是佛規定的，是菩薩戒的規定。甚至沒受戒的也一樣不能殺、不能吃，釋迦牟尼佛在《涅槃經》有規定不准吃肉。只要你是佛弟子，就不准吃，一旦吃了，那就不是。這是「是非題」，不是「選擇題」，沒有給你選的。所以要知道，對於心性不明白，後面的戒就沒有辦法持。你只在事相上說：「我自己沒有殺」，可是你忘了，你自己在戒場當中教人殺。或你平常教人殺，要是道場居士來問，或是朋友問你，你跟他講：為了家庭幸福圓滿可以殺生，那你就破菩薩戒了，這問題非常嚴重啊。你們自己可以反省，看自己有沒有犯戒？很簡單，你要是人情，那這戒就破掉了，那你要懺悔，你就要重受，甚至有人都不曉得自己破戒了，因為不知道「常住真心。性淨明體。」不知道持戒要從心地下手，所以常常犯後面的戒律。以前的祖師是大過不犯，小過不斷。現在的人是小過常犯，大過不斷，常常在毀戒，更常常犯戒，甚至還告訴人不要受戒。現在的出家人，甚至在家人會教你不要去受菩薩戒，說受了就會墮落。那盧舍那佛豈不墮落？釋迦牟尼佛豈不墮落？這些諸大菩薩：文殊、普賢、觀音、勢至…，個個都有受菩薩戒。彌勒菩薩是下一尊佛，他也受菩薩戒，怎麼會說受了會墮落呢？沒持好會墮落？應該說是你不知道怎麼持，不知道如何用心，如何持戒？你只在事相上做到，心想：「我沒有殺、我沒有偷」，但是，心裡面淫、殺、盜、妄念念不絕。所以菩薩戒不是講事相，講事相就會執在事相上，自己有沒有犯，有時候都還搞不清楚。就像在戒場裡面常常聽到，有人問：「如果家裡面的人，兒子女兒是吃葷腥，我回去還要煮給他吃，請問和尚，我怎麼辦」？這時，和尚就要下地獄給你看，因為他告訴你可以煮。這些法師嘴巴倒是很硬，說：「我不入地獄，誰入地獄。」問題是：「你入地獄幹什麼去」﹖你入地獄只會辛苦了地藏菩薩。所以受了菩薩戒，千萬要記住：不能煮葷腥。那沒有受戒的呢？那更不能煮。因為有戒可犯名菩薩，無戒可犯是外道。沒有受戒的人，你煮了，你可沒有受戒的功德給你抵消，現代人講的：「你沒償債能力」。那你殺生，教人殺生，或像有的在電視上教人煮葷腥的，或是現在網路部落格教人煮葷腥的，你自己寫，寫得好高興，那些都存檔了，現在放在雲端裡面幾百年都不會刪掉，甚至人家把你寫的收集起來印成書，說是給大家家庭幸福。那你要大禍臨頭了！所以不明心地，就不知道這一戒應當常誦，那就沒有辦法持戒。這一品先講到這裡，心地戒品下一次再作說明。

八大人覺經

《佛說八大人覺經》

第一講

    講經前要先三稱「本師釋迦牟尼佛」，除了求佛加持，也是感謝世尊為我們講說正法，也感謝祖師大德，遠從印度將佛法傳送過來。這念誠心是根本，所以念開經偈是提醒自己是個學佛人絕不能忘本。

    聽經時心要收攝，不要亂想，所有的事情統統都要放下，就是一心聽經。

講經是依佛所說，自己日常的言語行為要如佛所教，不違背佛陀的教誡，這就是持戒。依止佛法、相信佛法這是定，在生活上能夠依佛法起覺察，這是慧。這就是戒、定、慧三學具足。

 有人雖學佛，卻沒聽經，所以當生活上遇到一點障礙就會退心，總認為：「我已經念佛、吃素了，怎麼佛菩薩也沒保佑？」「身體還是不好，事業還是不順，家庭還是有問題？」

因每個人過去所造善、惡業不同，所以因緣福報各不同，如果殺業重，身體當然會不好。過去生福修得不夠，當然財務困難。跟人結不善、不淨緣，今生家庭當然問題重重。所以不要因為一點困難就退心，不然所發的心就是「露水道心」。

每件事的發生都有其因果。因果是通三世，這「三世」是指過去、現在、未來。學佛以後，不能以佛菩薩有沒有保佑你一切順利，來判定學佛是好還是不好。學佛最重要的是要「了生死、出三界」。所謂了生死就是要放下對世間的愛著心，因為有貪著，就會有種種不好的行為出現。

 現在有許多學佛人認為：「某位師父跟我很好，所以他講的一定都對」。這不是正確的學佛心態。真正學佛一定要依四依法：「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。」四依法就是要依本師釋迦牟尼佛所說的經典。無論是你的皈依師父或是剃度師父，只要他說的法跟世尊所說的不一樣，就不能接受！因為你師父的師父也是依釋迦牟尼佛。既然念「本師釋迦牟尼佛」就要依佛所說、要依四依法，不能自己想一套教學方式去當作佛法教眾生。講經與聽經的人都要知道這個原則。

「開經偈」是唐朝武則天在閱讀《華嚴經》之後，心裡非常地歡喜，就寫了這首偈。一直流傳至今，幾千年來沒有人可以改動，因為好的文章，多一字、少一字都不行。偈頌是說：佛法是無上甚深微妙之法，對聽者而言，真是百千萬刧難遭遇，所以聽到佛法要生「難遭想」，意思是：很不容易遇到。像現在全球有七十億人口，在台灣學佛的人有三百萬，其中真正學佛的又有多少？而真正學佛又能夠遇到正法經典，遇到又能如法修行的又有多少？這樣層層地淘汰，沒剩下多少人，所以一定要生「難遭想」，要生恭敬心，能這樣學法、聽法才會有成就。

學佛要至誠恭敬，要不忘本，要感謝佛為眾生講經說法，感謝祖師大德遠從印度傳法的慈悲與恩德。經云：「佛為一大事因緣故，出現於世」。「大事因緣」就是現在人說的：這天大的事情。釋迦牟尼佛出現世間講經說法教化眾生，就是為了幫助眾生悟入佛知佛見。就是要讓一切眾生知道自己本來跟佛完全一樣。但是現在為什麼個個帶著貪瞋癡，接觸境界會起煩惱，會有貪念、瞋恨，乃至不明事理，何者當為？何者不當為？都搞不清楚！甚至所做的事情是非黑白不分，本來是佛，卻變得愚鈍至此？所以佛出世說法是為了令眾生知道這件事情，然後發心修行。學佛的根本就如同淨土宗第十二代祖師所說的：「一切法門」，所有的法門，「明心為要」，以明白自己的心跟佛心，完全平等，這是最重要的。「一切行門，淨心為要」。一切的行持，是使自己的心清淨，沒有貪瞋癡，行為沒有殺盜淫妄，「妄」包含惡口在內。不論是順境或逆境，對境界都要做到不取著。對於善根不足的人，則是逆境容易將其淘汰。善根夠的不怕逆境，但順境最容易將其淘汰，所以不要耽染於順境界裡。在順境裡就有軟冤家，所謂「軟冤家」就是對你很好，好到讓你神魂顛倒而不自覺，因此順境最難過關，淘汰人最快。等到大家學佛幾年以後，就會有人說：「你學佛這麼久，好精進、好用功……」這都是在給你戴高帽子，使你生起貢高我慢之心，這都會損自己道業於無形。最恐怖的就是連自己退心都不知道，一開始學佛，知道要斷貪、瞋、癡，不可以貢高我慢，要口說好話，心要遠離世間，要求出離三界六道輪迴，不要隨生死業……。可是日子一久就「佛化雲煙」，全忘光了，只剩下嘴皮在蓮友間吹噓了。

既然學佛，生活中所有的規劃安排，都要考慮到：這樣安排或作為，對自己的修行是否有幫助？自己的貪、瞋、癡能不能減少？我執、我見、愛面子或喜歡人家恭敬的心能否減少？學佛是要在生活上使這些習氣放下。不是看自己能不能得到更多的名聞利養、或更多的恭敬。

凡夫起心動念就掉到貪、瞋、癡裡，比如吃飯時，就在起心動念：自己愛吃的，就多吃一點。好吃的，就多往自己碗裡夾。這除了增長貪心，還長我執，都是為了口腹、為了這念「我」，所以現在許多人雖然吃素，但是只齋身，沒有齋心，心不清淨！

《八大人覺經》是學大乘佛法的基礎經典。

大乘佛法的主要內容就是講「佛性不生不滅」，小乘佛法是講「生滅六識」，還侷限在五蘊裡面。五陰是色、受、想、行、識。小乘只知道五陰當中無我， 不知道五陰跟我是一體不二的，所以還有對待，所以稱為小。這是大小乘的差別概說。學佛要知道「大乘與小乘」以及「佛法和世間法」的差別在哪裡？了解後，學佛的心才能堅固不退轉，就不會因為聽到人家說哪間廟、哪個人比較靈驗，或是哪位法師會作法，能預知將來的事情，就去求感應、求神通。

佛法是內學，講的是因果，最起碼的因果是「種善因得善果」，想要有好的果報就要行善。想要成佛，最基本的就要與佛本意相應。佛是怎麼成佛的？《圓覺經》云：「一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」佛告訴大家，一切諸佛在因地時，都是依「圓照清淨覺」，就是依止本具不生不滅心。大家不要因為對一些名詞生疏，就生退卻之心，其實不管是世間法或佛法，一開始都會覺得生疏，《無量壽經》說：「人有志心求道，精進不止，會當剋果，何願不得」。所以佛是依不生滅心而修行成就的。既然學佛，就是要學得跟佛一樣，佛以前是怎麼做的，自己現在也要這麼做。佛出世就是要眾生明心見性而已。所以說：「為一大事因緣故」，這件事情就是希望眾生能明心見性。在《法華經》講得比較文言，它講「開示悟入佛之知見」，令眾生能夠契入如來知見。《八大人覺經》講的也是這件事，經中這八事是菩薩大人之所覺悟。

為什麼要講這部經呢？祖師大德說有十種因緣，經典講的「因緣」就是現代講「因素」的意思。

第一個，是為了讓眾生「了世法如幻故。」了解世間法是虛幻不實的。所以經中說「四大苦空，五陰無我」。

第二個，是「為了顯示無為真常故。」無為不造作故名「無為」。此處講的無為不造作，跟「不做事」是不一樣的。不做事是不做事，無為是「為而不為」。心裡面不染著、沒有罣礙叫「無為」。無論是做好事、做任何的事情，心中都沒有掛罣礙。如果做壞事而沒有罣礙，那就是佛門講的：無慚無愧。為什麼做好事要沒有罣礙？因為很多人做好事就到處炫耀，說：我捐了許多錢，我又幫了多少人……。像梁武帝見達摩祖師時，他問祖師：「我度十萬人出家，功德大不大」？達摩祖師說：「並無功德」。為什麼沒有功德？因為心裡面好大喜功，這是有為。祖師是講實話，結果梁武帝很生氣，心想：「我度十萬人出家，蓋幾百間寺廟，說我沒有功德！」梁武帝不相信。

佛門所說的「無為」跟世間人的造作是不一樣的。「造作」是想要得個果報，想要得到名、利欲求。得到了，就好高興；得不到就很瞋恨。貪瞋癡就現前了。越是得不到就越想要，終於得到以後就貢高、傲慢心，這種不是無為，學佛人不該如此。「真常」是不變的，會變的就非真常。大家可以觀察看看，從年初到現在，自己的心念變了多少？一下這件事情想要這樣做，一下那件事情想要那樣做，到最後真正要做的時候，把之前想的方法又全部都推翻，改用別的做法。這是心念妄動，所以一下要這樣，一下要那樣，那是心沒有定力，也可以說是沒有智慧，與本性真常的功德不相應！「真」就是不虛假；「常」就是不變。

第三個是「為破惡惱修慧故。」是要破你的煩惱，使智慧增長。這裡要對於智慧跟「世智辯聰」做個揀別。「世智辯聰」是在世間很靈巧，很市儈，很會人事酬對往來，甚至想很多方法鑽法律漏洞，這些是世智。「慧」就不一樣，就像《八大人覺經》所說，佛菩薩知道四大苦空，五陰無我，所以他能如同蓮花一樣不著水，又能如同日月，不住於空中，雖行一切事，但心裡面沒有染著，這是佛門講的「慧」，還能夠消除貪瞋癡煩惱。「智」有明照的意思；「慧」，有掃除的意思。明照就是覺察，一覺察有煩惱習氣，就用佛法的內容、方法將煩惱掃除，這叫「慧」。所以五力之中的慧力就是講「慧」有力量可以斷除煩惱習氣。眾生的煩惱習氣不外乎貪、瞋、癡、我相。如果老是在意人家怎麼看自己，總想自己做了好事，不曉得人家知不知道？其實人家知不知道並沒有關係，如果是要做給人家看。那就不是真心要做，只是做樣子而已。

第四個因素是「為離欲患淨行故。」欲患有很多種，除了世間男女的愛欲外，還有物質上的欲患：貪口腹之欲，喜歡殺生、吃眾生肉，乃至雖然吃素，還貪口味，這樣也是不可以的，都叫欲患。世間人為貪口腹之欲而不惜去殺生，甚至吃保育類動物。其實不但保育類動物要保護，其他的動物也要愛護。講到愛護，就要講到現在的放生活動，有些人不懂放生，淡水品種放到海裡，海水類放到河裡，這種放生是不對的。這些是放生的基本知識，對生態知識不足，就不是放生，而是破壞生態，而且這些魚根本不會活，所以是不行的。在這種狀況下不是不放生，反而更要放生，因為這樣就更有機會藉由放生接觸、瞭解生態環境。無論住在何處，當然要瞭解當地的環境，順便讓所有的人，無論是大人還是小朋友，能夠接觸當地的品種，也能夠接觸到國外的品種，以增長知識，也培養愛心，所以放生是好事，而且是必要的。因為看到眾生有苦難，盡點自己的力量發心幫助，都能長養自己的慈悲心。

第五個「為示耐苦守道故。」是教大家要吃得了苦。所謂吃得了苦，不是去做工叫吃得了苦，如果說做工就是吃得了苦，那應該所有做苦力的人都應該成佛。曾經在日月潭某寺，有位照看者說：「你看，六祖就是舂米、掃地，後來在獵人隊裡，…他就是吃得了苦，才這樣磨出來成佛的」。大家想看看，天下舂米的人不少，為什麼只有六祖有成就，而別人沒有？所以「耐苦守道」的重點是在於守道。「耐苦」是叫大家放下自己想要的東西。因為很想要，又放不下，可是佛又說不行，因此心裡面很苦。意思是說：在轉變自己的煩惱習氣時，心中會很不好受，這點要忍得住。

    如果是指做苦工，做久了也就習慣了，但是心中習氣還是依舊，並沒有放下。所以不是單指耐得了身體的苦。而且有時候辛苦是需要的。但這苦不是一般坐辦公室或是做工的苦。因為有人覺得坐辦公室很苦，整天只能坐在那裡，做一樣的事情。不過在外面工作的人，都羨慕坐辦公室的可以吹冷氣。可是坐辦公室的又講：「你不曉得，我坐辦公室，身體很差，因為一直吹冷氣」。其實各有各的苦，所以不用抱怨。

第六個「為勤解怨興慈故」。興慈能解怨懟，冤家宜解，與自己有仇的要能原諒他，無仇的就別再多結仇。不光只是原諒對方，甚至惡意來找麻煩也要能放下，不要心裡忿恨不平，這樣才是興慈悲。

第七個「為明大乘心願故」。「明大乘心」就是發大乘的心願。學佛人平時的早晚課，都會念四弘誓願，可是到公司上班時，就覺得「這個人實在很討厭」，剛才做課時所發的願，說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷……」，就全沒了。等一下某件事情不如意，就開始發火，還跟對方講：「我告訴你，今天我某某人就是這個脾氣……」，忘記自己才剛發願要「度眾生」、「斷煩惱」。

再說到「法門無量誓願學」，廣學法門很好，但是不要亂學，要先專再廣，「一門深入」之後再廣學。學法門可以幫助眾生，但是，所有法門統統都是依著本性而有，也就是不離本性，法門不光指佛法，包括世間事物的技能、知識，或是一些新的科技都要能接受，自己沒看過的東西太多了，不要夜郎自大或當井底之蛙，總想：「那怎麼可能」！總要用客觀的心態看待事物。再來是「成佛道」這一句是精華，因為中國的詩詞文章，有「起、承、轉、合」。「起」就是發願，眾生無邊誓願度。發願度眾後，要「承接」，接著要斷煩惱；再「轉」就是要學法門；「合」就是總結前面的結果。所以說「佛道無上誓願成」是精華。學佛人常常發這些願，但有許多人發到後來就剩嘴皮發願，再來就退心了。所以，有句話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙」。把佛全忘光，不見了。為什麼會退？因為所用的是虛妄心。

    人人現在眼見色、耳聞聲的口耳之聞，用這心沒有辦法保持。一般人不知道大乘的願是依何而發？該怎麼發？在《無量壽經》第四品裡講：「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」為什麼法藏比丘能夠發這心願？即使再苦的環境，都不會退轉。這裡所說的「苦」是苦、樂對待的苦，包括了苦與樂。法藏比丘說無論是苦或是樂，都絕對不會退心。因為他之前發心出家、發心學佛，是聽聞世間自在王如來說法，歡喜開解，知道佛法講的根本是什麼，知道如何發心，所以他的心是正的。他才「尋發無上真正道意」，才「棄國捐王」。「棄國捐王」的「國」一般是講事相上捨棄王位，它的表法是放下他的思想界線，放下自己的分別。「王」就是我執、我相，因為「我」最大。現在這時代講民主，每個人都是王，講白一點，就是每個人我執都很重，誰都不可以觸碰到「我」的底限，這就是我執。法藏比丘棄國捐王。行作沙門。「沙門」是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。他明瞭佛性，是依不生滅心發願，所以願心不會退轉、不會變心。

    現在社會上的人，變心變得很快，因為都是著相，用的是虛情假意，全隨著自己的感覺在循業流轉，若真正學佛就不容易變。因為真學佛人有道德，除此外，佛門還有一層規範叫戒律。「戒律」就是戒條、律儀，能夠約束學人不去毀犯。除了戒律，還有經教，讓大家明白經典裡面的教誡，就不會做不該做的事。最後還有戒律做底限，就像法律一樣。還有大乘佛法可以幫助你看破、放下，當眼見色、耳聞聲，對於所貪婪的東西能看得破、放得下，所以不會變。

再來是第八個「為圓諸佛果覺故。」是希望幫助大家圓滿成佛。成佛以後要接引眾生、度眾生。

第九個「為度眾生離苦故。」是為了讓眾生離開苦惱。眾生就是著相，在佛門講的苦是「苦樂相對」的苦。所以不單指很膚淺的：像身體生病、或是想要，卻要不到這些叫做苦。難道要到就不苦？之後還不是想要更多？還想要更好？所以心裡只會更苦。因為現在的人說要先存一仟萬，等有一仟萬以後，他又想存一億，那還差九仟萬。有一億以後他就想要存十億，那離目標還差九億，越貪越嚴重，越差越多，貪欲就是這樣累積起來的。有了之後還要更多，貪到還要再更好，不是得到了就不再想要，眾生欲求心是沒有饜足的。所以《八大人覺經》中教大家要知足。

第十個「為施教化與樂故。」所以教化眾生很重要，教學是微細的，當然，教化眾生自己要先成佛。就天台宗而言，所謂「成佛」，依程度不同，「佛」有六種。稱為「六即佛」：第一種是不學佛的，那算是「理即佛」。是就道理上講的「一切眾生本來成佛」，人人都有佛性。第二種是「名字即」，就是掛名有在學佛的，可是他沒有轉變。因為還不想修行，雖然有佛學知識，可以出去跟人家談佛法，但不是真修學佛法，乃至於行為不曾轉變。佛法不光是用嘴巴談，還要理解，更要修證，像這種人是沒有攝受力的。

第三種是「觀行即」，觀行就是依著佛，觀其行，照著做。

第四種是功夫再提昇，較深位的「相似即」，就是跟佛有一點相似。雖有比較像，但還不是。

第五種就是「分證即」，就是佛所證得的你也有了幾分，這比「相似即」再更像些。

第六種就是「究竟即」，到此就圓滿了。

希望大家不要只是「理即」跟「名字即」。名字即還不夠，至少要做到「觀行即」，要看著照做，學佛才能得力，把所懂的道理展現出來，才能夠教化眾生。

曾經有人說：「我對佛法不是很懂，可是我有一個看法，不知道這樣對不對」？他說：「我覺得出家人也可以吃肉，也可以喝酒，也可以結婚，這樣同於世俗，才能夠度眾生」。同一時間，有另一個人突然蹦出一句話，他說：「那你這樣就是眾生，還要度什麼眾生？」後來說話的這個人觀念清楚，一句話就道破問題點。自己還帶著習氣，還貪婪這些世間欲望，都還放不下，你本身就是凡夫、是眾生了，怎麼有能力度眾生！而且眾生都帶著煩惱習氣，只為自己想，不會為別人想，以至於帶給別人的都是煩惱，無法為眾生帶來快樂。所以一定要先修行成就功夫。

接下來講經題《佛說八大人覺經》：

「佛說」就是釋迦牟尼佛說。廣義地說「佛佛道同」，一佛說也等於諸佛說。《八大人覺》是說：這八件事情是菩薩大人之所覺悟，意思是：菩薩與佛佛就是大人都同樣有這些覺悟。

這裡先講點佛學知識。佛教的經典在「立題」也就是在訂經題時，共有七種方式，叫 『七例選題』：

有三單式、三複式和具足式三種。

首先介紹三單式：

　　第一、單人立題：好比《佛說阿彌陀經》，佛說的『佛』字，是指釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是人，所以叫做單人立題。

　　第二、單法立題：如《大涅槃經》。『大涅槃』是法，所以稱單法立題。

　　第三、單喻立題：如《瓔珞經》。用『瓔珞』作比喻，所以稱單喻立題。

以上是三單式的介紹。

下面再介紹三複式。

　　第一、人法立題：如《地藏菩薩本願功德經》。『地藏菩薩』是人，『本願功德』是法，所以稱人法立題。

　　第二、人喻立題：如《如來說師子吼經》。『如來』是人，『師子吼』是比喻，所以稱人喻立題。

　　第三、法喻立題：如《妙法蓮華經》。『妙法』是法，『蓮華』是比喻，所以稱法喻立題。

　　以上是三複式立題。

　　底下一種是具足式立題：如《大方廣佛華嚴經》。『大方廣』是法，『佛』是人，『華嚴』是比喻。人法喻都具足，所以稱具足式。

以上就是佛經的七例選題。

　　現在要講的這部《佛說八大人覺經》是屬於人法立題。『佛』是人，『八大人覺』是法。

這當中沒有優劣，並不是三種具足就比較好，不要做這種分別。看《大方廣佛華嚴經》，它是具足立題，也就是人、法、喻這三項具足。「大方廣」是法；「佛」是人，它全名叫《大方廣佛雜華嚴飾經》，「雜華」是比喻，但不能因為具足立題，就說它高於其他經典，而是要看它的內文義趣。像《佛說阿彌陀經》，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是人，是單人立題，它的義趣不會比《無量壽經》淺。它是濃縮版的《無量壽經》，這裡是講七例選題。

「人題」是指翻譯經典的人。這部經是後漢的安息國沙門安世高所譯的。「後漢」是對前漢而說，佛教是從東漢永平十年傳到中國。安世高大師比摩騰、竺法蘭兩位大師，年代要再晚些，幾乎算是同一時代。「安息國」就是現在的伊朗，以前叫波斯。大師俗姓安，單名「清」，叫做安清，字「世高」，王子出身，後來捨棄王位，將國家交給叔父，就去出家。大師懂鳥語，會醫術，若想了解大師的神異事蹟可以去看《神僧傳》。講人題，是要讓大家知道是誰為我們翻譯這部經，講這位大師的事蹟，也是要對他翻譯的經典，升起恭敬心、信心，所以需要介紹翻譯的人。

「沙門」是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。有貪瞋癡，就要用戒定慧來息滅自己的煩惱，這種人就稱為沙門，並沒有分別是出家或在家。出家有分：比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這是出家四眾，還有一種叫「式叉摩那」， 又稱「學法女」。在佛門學戒律是要知道它的精神，有些戒律的內容，精神是符合現代，但一些事相上，在現代就沒有辦法用到，或根本沒看過。像：濾水囊，也就是濾蟲袋，當外出須飲水時，若水中有蟲就要用濾水囊過濾。當年佛制若肉眼看得到蟲子就必須濾除，但這東西現在看不到。如果視力像顯微鏡看得到蟲，那你喝水就要先持咒。持戒是要調心，使自己的行為轉變，這樣戒律才有它的效用。就像吃藥，重點在能治病，不是只把事相做好。

《學佛行儀》說，不要用惡心販賣男女，就是現在講的人口販子、人蛇集團，不但受菩薩戒的人不可以做，即使沒受菩薩戒的人也不可以，因為販賣男女是不慈悲的。乃至於為貪求名利，去做飲食販賣，貪求利養，當然這條比較偏重出家人。不過居士在世間工作也要做到不貪求。其中還講到刨樹、伐樹，這跟風水有點關係，風水不是沒有，只是學佛一般是不會偏重在這上面。就像環境會影響人，所以孟母才要三遷，佛才要弟子淨壇結界。佛說不要看相、算命、看風水、…。因為眾生看相、算命、看風水、排八字，多半是基於貪心，是你想要世間的東西，想算看看自己的財運好不好，有沒有好的桃花運、好的人緣，或是我家庭會怎麼樣…為的都是世間事，才去做這些事，你只會更執著，所以佛制不可以。

風水如果是用在修道上，它是助緣。像《楞嚴經》有建楞嚴壇場，也就是建造修持這部《楞嚴經》的地方。佛門重視的是心性，所以佛告訴大家「一切法唯心。心不隨境轉，心就能夠轉物」。這色身雖是四大假合，但也會受到風寒、也會上火，這就是受風水的影響。有時氣溫一變，不是感冒就是中暑，這也是風水。就像把熱帶的植物拿到寒帶去種，它就是不會長，除非它經過改良，這就是風水，它無處不在，但是如果學佛人太好於風水那就不好了。因為一般在意風水的都是好名利，總想要從這當中，得些名聞利養。所以佛門不太注重。

         《佛說八大人覺經》

            第二講

以下正式進入經文：

「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。」

這是說：作為佛弟子，要於晝夜至心誦念，八大人覺。

重點不是把經文背起來，或一直念。雖然一直念也很好，但是若不真知道這世間是無常的，四大苦空，五陰無我。當境界現前時，又會起貪瞋癡。因為心中還是認為實有，照樣放不下。所以要「晝夜常念」，所以是告訴大家要理解，不要忘失這道理，遇境界時才提得起來用功、做轉變，不隨順自己的煩惱習氣，不隨順世間意，這才算「常於晝夜」。

「晝」就是白天或人所能見處，「夜」就是晚上，也是指人所不見處。像自己的心念，在起惡心、惡念的時候，要能提起誦念八大人覺。「至心」就是盡自己的心力、全力去學。「誦」就是諷誦；「念」就是心裡面有。若只是口念，心裡面沒有，這不算是八大人覺，而是要去修行、去起觀、去用功。心裡要能解得它的意思，這樣在日用平常當中才提得起來，覺察自己的心行及過失，才叫做誦念，

「第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。

虛偽無主。心是惡源。形為罪藪。如是觀察。漸離生死。」

發心修行，第一要覺悟的是「世間無常」，所謂「世」就是時間，包括過去、現在、未來，「間」是空間，就是四維上下、十方，也正包含這世界在內，這世間是在無常的狀態下，「無」就是現代人說的不實際，不屬於常態。像蓋房子，它的水泥就不牢固，一棟房子五十年、即使一百年以上，終究會倒塌，這是講有相的物質。還有一種是心念的無常，眾生總是在起心動念，早上想這樣，中午想那樣，等一下遇到別的事情，又改變了想法，這是講「世間無常」，後面說「國土危脆」，這國土就是指現前居住的地方，「危」就是不安的意思，「脆」就是虛浮，是說它不實在又不安穩。只要像地震之類的天然災害發生，無常就現前，所以說「危脆」。

因為一般人不願意面對真相，總覺得自己的愛欲、榮華富貴，是可以恆常保有。可是佛在《無量壽經》講得很清楚：「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者」，所以大家要體會這現實，學習放下，會放不下，就是沒有體會到這世間的不實有。如果體會到了，就會願意放下，而且會放得很自然，因為本來就不實。

     在佛陀時代，能夠比喻無常的就是國土危脆。山河大地都有它的變化，山會有崩塌的時候，海水會乾竭，所以跟大家說是「無常的」、「會變異的」，這在當時都是能顯而易見的。在現代，有3D投影，它所投射出來的影像看起來是真實的。但實際上，卻是虛妄的。一旦知道那是虛妄的投影，自然就不會當真。「四大苦空」這四大地、水、火、風，明明是有的樣子，卻又是不實有。這是講外在環境的四大，底下講眾生自己這個色身，也就是內四大。

電視上常看到演出家人的演員說：「出家人四大皆空，六根清淨」。四大就是地、水、火、風，「皆空」就是不實。其實，不光是出家人四大皆空，在家人四大也皆空。有些人不懂，以為出家人四大皆空，不可以貪著五欲六塵，在家人還可以，其實，學佛人就不行。學佛就要知道身心世界四大皆空，地、水、火、風四大統統都是「空」的。

「空」就是空性。「空」在佛門的解釋很多，有淺有深，現在直接以「不實有」來代替，實際上講到更深的義理，就是「煩惱即菩提」，「四大即如來藏」，也就是「佛性」的意思。皆空的「空」即是佛性，亦是空性，完全一樣。

問題就在：既然都是佛性、都是自己心所現，為什麼還要「自心取自心」使得「非幻成幻法」呢！所以應當要放下，這是比較深層的義理。

就相上來看，四大是地、水、火、風和合，是不實有的，所謂「地」就是堅固，在身體裡的骨骼、牙齒…。而「水」就是血液、唾液、…。「火」就是身體裡面的暖氣（溫度），「風」就是運轉、動態，像呼吸、血液會流動…，佛告訴大家，人這個身體是由地、水、火、風這四大所組成的，而這四大是空的、會變化，像一般生病就說四大不調，所以說「四大苦空」。內、外四大，都會變化，所以不實。

這「地」是物質，「火」是燃燒的，可以燒壞一切物質。「水」能浸泡、淹沒，令其爛壞。「風」能夠使散滅，像颱風，令物質散壞。四大相剋，火跟水是相剋，火能燒地，但是水能滅火，而風能令水散滅，彼此互相違背而抵消，最後還有風存在，風能令一切散壞。

佛在《楞嚴經》上講：「風」就是眾生起心動念的展現，心念相對待造成風大，起心動念才有「無明」。經上說：一切煩惱的根本是無明，但是無明卻又不可得。

無明就像迷路一樣，佛問富樓那：當迷路的時候，迷從哪裡來？是從路來嗎？若是路能生迷的話，應該每個人走到這條路都應該迷。所以不是！富樓那說:「迷不是從迷來，也不是因悟而來。迷本無根」。大家都知道，基本物質不會再生出另外一個基本物質，它一定是同一個。其實「迷」是不實有的，是無所從來，只是妄覺而已。這比喻是告訴我們，根本沒有「無明」。

經文：

「五陰無我。」

   「五」是五個。五陰是色、受、想、行、識。講五陰時比較偏重在「受、想、行、識」，因為五陰在心法上占有四個，也就是一般人說的「精神」。「色」法是「物質」，歸地、水、火、風。

    五陰第一個是「色」，就是指有形質礙的物質現象，屬於色法，包括四大五根五塵。「受」是領納所對的境界有違順，名「受」，所謂「違順」就是自己的感受，是舒服或不舒服。「想」是想陰，有苦、樂是想陰，「取相」就是見到這現象，高興或是不高興。若想要，就生煩惱，所以想陰又叫煩惱障。「行」是行陰。「行」是造作、行為，這是講心法上的「善、惡、對、錯」，不是指人四肢的行為，就是指「心」的動念，也叫造作。「識」是了別，就是講分別。

鳩羅摩什大師翻譯的是「五陰」，「陰」就是遮蓋的意思，像烏雲一樣，能覆蓋出世的智慧而增長生死。新譯的是唐朝所翻譯的叫「五蘊」，「蘊」也是蓋覆的意思，比喻蓋住真如本性，所以說是五陰。

五陰「無我」，佛門常講：一切法無我。「無有我」就是沒有主宰的意思。「我」是形容領導、主導。究竟這五陰哪個才是我？先說「色陰」：也就是這身體，身體當然不是「我」。如果色陰是我，那人死以後這色身還在，為什麼不能夠說話、不能夠做主、不能夠表達？所以色陰不是我。再來是「受陰」：違順就是順受跟逆受，覺受是順心舒服的或不舒服。如果說「舒服」是我，那當不舒服現前的時候，那「舒服」已經消滅，那我就消滅了，那又是由誰來領納這不舒服呢？後面的「想陰」是領受六塵，生苦、樂念，名爲「想」。如果苦真的是「我」，那當樂現前的時候，就不會感覺得到。如來的智慧真是相當高，既然分析色、受、想、行、識各個都無我，和合起來時怎麼會有「我」呢？

雖說是和合，但各自當中都沒有成就的物質。所以說是「無我」，世間人認為的這個「我」是虛妄的。就像圓心一樣，一個圓，它的中心點，好像有，實際上是沒有。佛門還有一個說法叫「芭蕉堅」，如同芭蕉樹，是一葉一葉的裹起來，芭蕉的中心，是「有而非實」，但在錯誤的認知上，它卻是有的。這是說五陰非我。「識」是了別，以《楞嚴經》教的方式去破，層層分析並破除自己對於事相上的虛妄執著，這才是佛法。這是佛法在生活上能夠用得到的，所以要微細地去觀察。

學佛一定要念佛，心先要定下來，因為心不定，是沒有辦法體會到這層面，佛法是佛以大智慧證得的。佛弟子如果沒有少分的相應，怎麼能夠契入佛的境界？等大家都能體會得到，那心裡對這世間就能真正放得下。首先是要看破，看破以後才能放下。其實，真能看破的人就自然真放下，因為一切法非實，真的沒有一個真實的「我」才在，當然放得下。

經文：

「生滅變異」。

「生」就是出生。「滅」就是消滅。有生有滅就會改變。這國土，四大物質環境，以及人事環境都會改變。「人事改變」比如像現在常看到：原是好朋友，之後遇某種因緣，就變成惡友、變仇人。本來是敵人，在某因緣下又變成好友，世間沒有什麼是真不變的，所以都沒什麼好在意的。像世間最常見的：夫妻感情本來很好，一個因緣轉變，馬上就親家變冤家。大家活在這世間就要有這樣的覺悟，這些例子是真真實實就在自己的生活當中能發現的，就看自己覺性高不高了。

龍樹菩薩在《中觀論》說：「我分析的這一切法無生的現象，不是講一些你們看不到的，而是講大家眼前就能見到的事情」。一切法當中沒有「我」，中觀對一般人來說是比較難，這要去體會。 所以佛法講的是真實的現象，也就是告訴我們宇宙人生的真相，也就是「諸法實相」。

而此經是以「生滅變異，虛偽無主」的變遷來說明它的無主。

因為它會改變、遷流，因為會變來變去，所以講它不實、不定、不常，

這些問題的原因都在於你不了達佛性。眾生本來清淨，具有佛性的心，卻變成惡源，所以說「心是惡源」：萬惡之源。但是心同時也是「善本」，就看你如何運用。

佛在經典上講：「如我按指，海印發光」，意思是：佛手指頭動一下，叫做「海印三昧」，這是如來的境界。可是眾生才起個心、動個念，就變起塵勞了。明明都是同一心，為何差別這麼大？佛告訴我們：「因為眾生不了自性本自清淨，本沒有對待，偏偏起念生對待想，生能所對待、有無對待、善惡對待，這就是所謂的「起無明」。「無明」就是在境界中有：人我、是非、得失、利害……種種心念，這還是講很粗的煩惱。其實還包括：世界的生起、世界裡還有眾生……等，一切都是因無明而來，所以說「心是惡源」。

凡此種種總是因為不明心的關係，要是識得本來，知道人人自性與佛無異，都是本自清淨，不假修成。就依這不生滅心去修行，無論修什麼法門都能成就，修念佛法門也可以、學禪也可以，所以《金剛經》講：「是法平等無有高下」，因為都建立在佛性上。但是如果不明心，那即使是在單一法門裡，還是有高下。

    學佛若不明佛性，修學淨土法門的人，就會認為：「有佛與我相對、要念佛，將煩惱捨掉」，這樣念佛是屬於藏教，藏教就是小乘。淨土法門本是大乘法，卻因學人不明心性，才把大好、殊勝的念佛法門變成小乘法。

    心本空寂，佛亦如幻。能念之心與所念之佛，本自如幻，沒有能與所，這是大乘通教淨土。

    大乘別教淨土是：我心具無量德，如來有無量智慧，我念佛即是念自本心。無量的智慧、無量的德能，是顯自本心。德能既顯，煩惱消除，這是大乘別教義。

      而大乘圓教，所謂「圓」就是圓融無礙。念一佛即是念一切佛，乃至念一切眾生。上至佛道，下至地獄道的眾生，完全平等，連這「平等」之心念亦無。此是已恢復「本來」的境界，這是大乘圓教淨土宗。

    識得本來，就是圓教，若不識本來，圓融的淨土宗就隨學人程度差異而變成「藏、通、別」教，變成有能所、有對待。所以，識得本心是很重要的。若不識心就「形為罪藪」，自身就是罪惡的淵藪，從身、語、意生出罪惡。每個人都聽過：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡」。既然說是「無始」就是沒有開始，「沒有開始」的另一個說法叫「妄起」，就像在夢中妄作。所以說是「無始」貪瞋癡。將本來「無始」的貪瞋癡誤認為實有，因此從自身語意產生出不良的言行。直到學佛後才明白真相，因此說：「一切罪根皆懺悔」，罪根就是無始無明。既然本來不有，那當然無法可除，也不會有結束，心本來就空寂，所以說「煩惱即菩提」，就從這裡懺悔。祖師大德怕大家不懂，才在後面再補上一首偈：「罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」祖師大德講的經教，都是要人人識得自心本來與佛無異。念佛法門也一樣，阿彌陀佛就是自性，因為佛有四十八願接引眾生，所以提倡念佛。有的眾生雖然識得本心，可是習氣未除，無法出離三界六道輪迴。所以如來有異方便，「異」就是特殊。有接引眾生的特殊方便法門，讓業障重又沒有辦法明心，甚至明心以後，業障習氣沒有全部斷盡，無力出三界的眾生，用念佛的方法，求生淨土，帶業往生到西方極樂世界。

但並不是說，學佛只要念佛就好，更不是佛所說的大乘實相不需要理解。也不是不用持戒，只念佛就好。真這樣，你活在這世間就是個惡人了，正符合「形為罪藪」這句話。「藪」是草木茂盛的意思。

    因此說「心是惡源。形為罪藪。如是觀察。漸離生死。」心念不清淨是造惡的根源，而這色身造的業，就如同草木生長繁茂不絕。若識得本心，就「如是觀察。漸離生死」，就是要這樣觀察自身，自然就漸漸遠離生死。說「漸離」是因為有些人，學佛後很想趕快見性成就，想求速效，所以在用功時，有一些瑞相顯現，他就好高興，到處跟人家說：「我念佛見到佛、見到佛光了……」，現在甚至還有人說：「某某人修行，五蓋都消除了……。他晚上可以不用睡」。五蓋的「蓋」是蓋覆真心。是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。修行有點狀況就到處跟人家炫耀。其實他的蓋障還沒有消除。因為他這樣就很得意，他沒有覺察到自己還在昏沉。才會到處炫耀，說自己可以不用睡覺。看看世間愛打麻將的人、玩網上遊戲的人，一樣可以玩三天三夜不用睡覺。甚至到他斷氣前都可以不用睡覺。那算有大成就嗎？

    修行有無功夫，不是看有沒有睡覺、吃飯，是要看昏沉的心覺不覺悟，心不覺悟，想要明心見性是不可能的。像臨濟禪師在禪堂躺著睡覺，結果他師父進來，反而拿香板對著那坐得最端正的坐禪人打下去。為什麼？因為坐禪人雖坐得正，心裡面卻在昏沉、顛倒、打妄想，而臨濟禪師卻沒有。修行重點是在：心覺不覺悟？並不是炫耀晚上可以不睡，或顯示自己有什麼功德，很厲害，或有什麼神通，在佛門裡都不講這些，因為外道也有神通。

    每年農曆七月份盂蘭盆法會齋僧活動，都會留一個主位給賓頭盧頗羅墮尊者，他是福田第一。因為亂顯神通，所以佛禁止他入涅槃，要他留在世間受眾生的供養，讓眾生種福田。這件公案是因為當時在印度，有位大戶長者把一個栴檀缽，放在很高的樑柱上，他說：「誰能拿得到，我就供養他」。最後，是賓頭盧頗羅墮尊者顯神通，將手一伸把它拿下來了。結果佛陀就駡他：「你做沒有意義的神通顯示，這樣跟外道有什麼差別」。所以就罰他不可以入涅槃，必須留下來受眾生供養，所以稱為「福田第一」。

    雖然大乘佛法的方法巧妙，但必須要眾生肯斷煩惱才行，即使肯斷也不是一下就可以斷的。所以《楞嚴經》講：「理則頓悟，乘悟並銷」。「理則頓悟」的意思是：道理可以很快就懂，也許一年、兩年就能對大乘佛法瞭解。但是要做到「乘悟並銷」這句意思是說：道理懂得很透徹，甚至能夠體會。但是「事非頓除」：事相上煩惱業習很重，不是一下就可消除。所以要「因次第盡」，慢慢地進步，但要時時刻刻做到念茲在茲。對於自己所貪愛的，要做到「心不在焉」，也不要一直坐實自己的煩惱，要知道四大本空、五陰無我。

當起煩惱的時候就告訴自己：五陰本空。能起煩惱的「這個」尚且不實，何況是所起的煩惱及所對的境界。學佛人要常常這樣自我提醒、熏習，熟練之後，就會成為自己的觀念，到時候就是自己的功夫，所以，學佛是很現實的，真正有在薰習，有在轉變觀念，業自然就消！

    

    第一覺知是講事相，佛告訴弟子四大不是真實存在的。像「第二覺知。多欲為苦。生死疲勞。從貪欲起。少欲無為。身心自在。」

是告訴大家，如果要在不實法中貪求，那就是自找苦惱。想求的、想受用的卻貪求不到，當然會生很多苦惱。所以第一句就很明白又直接地講出來：多欲為苦。「欲」就是欲求。像：貪得無厭、喜新厭舊、…，這統統都算是多欲。如果心一直向外攀緣，求好的物質、好的名聲、好的受用…等等。甚至學佛、念佛總想要攀緣好的境界，常想自己今天念佛念得有沒有攝心？今天有，就看明天能不能也念得攝心，這統統都是「欲」，無論是世間欲或出世間欲求，都算在內。不要以為貪世間的才是貪，其實貪出世間的境界也叫貪。要除的是這念「貪」心，不是轉換貪的對象，如果只轉換貪的對象，結果還是一樣：「多欲為苦」。

「欲」有五欲，就是財、色、名、食、睡。「財」一般是講錢財，「色」就是講男女之色，「名」就是名氣，或是講名牌。「食」是指自己所貪吃的食物，有的是貪好吃的，或是細緻的食物，或是有機產品。因為每個人對飲食所貪求的各不一樣，但這其中以貪求食眾生肉問題最大，因為導致殺生。所以「食、睡」的引申義就是貪欲、偷懶、懈怠。這是貪財、色、名、食、睡導致苦惱的問題。

     生死疲勞是由貪欲所引起，大家想學佛了生死。到底什麼叫做生死？從表面看，生死就是一個人出生，然後壽命結束了，就叫死，當然中間有經過老跟病。生死人人都有，不必忌諱，佛門不忌諱講老、死，因為講的是真實狀況。每個人都會老、每個人都會死，沒有人可以脫離，只是先與後的差異。有些早夭的人，他不一定經過老，所以大家要常常警覺，要知道這命終究要盡，這就是一期的業報，所謂的生死，也就是色身的「分段生死」。

    前面講的色身老病死容易體會，再來是佛門常說的「心念生死」，現前這念頭生，之後念頭滅，現在講的心念生死，大家也能夠清楚。生死的說法有很多，比較深入的就是心念的生死，以及修行境界上的生死，也就是從凡夫修行一直進步，境界會提升，直到如來果地，就真的達到不生不滅，究竟涅槃，再沒有境界轉換的問題。

再說「生死疲勞。從貪欲起」，凡夫貪著世間五欲六塵，所以有三界六道輪迴的生死，這是屬於物質上的貪求，只是輕跟重的差別，若貪求得重，那又造惡業，當然墮三塗，貪求得少、不造惡業，行善業，就是往上昇。還有色界，因為打坐入定，就是貪禪定的法喜，對於這個法喜，貪著越輕的越往上，一直到無色界，就連這色身他都不要了。沒有色，就是一般人認為的靈界。羅漢厭離世間生死，貪著涅槃。菩薩厭離兩邊，貪著中道，也就是捨有、無兩邊取中道，這取中道也可叫貪。佛不貪，因為知道「邊」跟「中」不二，唯是一心，圓融無礙，所以佛徹底了生死。知道煩惱即是涅槃，生死即是菩提，這也就是佛門講的了生死。但大家不要以為自己知道這道理，有點了解，就屬於證得了。所謂「證」，是真的在生死境界當中，能夠做得了主宰，不隨境轉，這才是真正的生死終了。所以「貪欲」是有它層次的差異。

    又說：「少欲無為，身心自在」，到最後就完全沒有這些欲求，那自然身心就自在了。身自在，就能如佛一樣，遍至十方。心自在，最基本的是不被煩惱所障礙，甚至沒有離開煩惱，智慧就自然現前。智慧現前就能幫助眾生，所以佛有十力，就是一、處非處智力。二、自業智力。三、靜慮解脫等持等至智力。四、根勝劣智力。五、種種勝解智力。六、種種界智力。七、遍趣行智力。八、宿住隨念智力。九、死生智力。十、漏盡智力 。

佛還有「四無所畏」，就是：一、正等覺無畏：一切智無所畏。二、漏永盡無畏：漏盡無所畏。三、說障法無畏：說障道無所畏。四、說出道無畏：說盡苦道無所畏。佛還有十八不共法，是不與聲聞、緣覺乃至菩薩共，唯佛獨有，就是：身無失、口無失、念無失、無異想

、無不定心、無不知己捨、欲無減、精進無減、念無減、慧無減、解脫無減、解脫知見無減、一切身業隨智慧行、一切口業隨智慧行、一切意業隨智慧行、智慧知過去世無礙、智慧知未來世無礙

智慧知現在世無礙。

    但最重要的是要先知道「世間無常，國土危脆」，有這認知才算是你在事相上觀察到了，才會想要發心學佛、想要出離，這樣學佛才有基礎、才會放得下。祖師大德說這部經是大乘入門的經典，可是現在有人把這部經講成像小乘，那是錯誤的。我們參考清朝的續法法師，也就是灌頂法師所著的《八大人覺經疏》，以及蕅益大師的著述。這部經是大乘佛法的初門，可以幫大家先建立出離的觀念，以出離心學佛才會有根本，不會學佛學到後來，只是個口號而已。

      《佛說八大人覺經》

          第三講

前面講到：學佛第一要覺悟的是要知道「世間無常，國土危脆」。就像淹水、山崩、颱風、地震……，種種大自然變化，造成了許多災害，這是無常與危脆的真實呈現。講「四大苦空」，「四大」就是地、水、火、風。所謂「苦」就是它能夠造成眾生苦惱。「空」就是說四大不可得，不是真實存在的。一般凡夫心緣外境，認為四大是實有的，所以四大才對你造成有苦惱的感覺。「五陰無我」，五陰就是色、受、想、行、識五陰。在這當中沒有真實的「我」存在，「五陰」在此方便講是指人，四大一般指人所對的物質環境，它不是實有的，而是因緣和合而有。聽了這話，要知道這「有」不是實有，這「有」就如同一個圓的中心點，是「有即非有」，所以說是無生，緣起無性。

    事相是組合而有，但終歸散滅、敗壞，所以說「四大苦空，五陰無我」，而且還是生滅心，也就是講：人心在這其中會生滅變異。像年初在想的計畫，就跟現在這想法不一樣。簡單說，也像喝茶，這茶很好喝，你喝了一口，覺得不錯，再喝第二口，再喝第三口……慢慢就會覺得無味，叫你再喝到第十杯茶的時候，就會覺得膩，這就是生滅心、變異心，這是很容易體會的，所以說「虛偽無主」。所以說這當中哪個是「我」？是在喝第一口茶覺得好喝的是我？還是最後那一個覺得不好喝的是我？所以說根本沒有主，全是生滅變異。

    如果，說第一杯好喝的這個感覺是「我」，那應該到喝第十杯都覺得好喝，因為真有一個「我」在覺得好喝。也像一樣你認為好吃的東西，你連續吃三天，連續一個禮拜都只吃這東西，那苦就來了。所以說「生滅變異，虛偽無主」。因為不曉得自己的身心是變異的，不曉得物質環境是會生滅變異，總是一直強求造作，所以講心是惡源，要是知道這道理，那它就能變成善的，因為行善、修德就是從這念心而起。當然，講到究竟處，心沒有善、惡的問題，是最極清淨。這本性，每個人都具足。

心之所以是惡源，是因為眾生不知道四大苦空，五陰無我的道理。所以才在活中貪名圖利，一般人不會有粗的行為，但微細的心念卻會，只是自己不知道。常人雖不會為了想賺很多的錢，或爲了名利去騙人。但是，如果想聽好聽的話，想聽人家讚歎自己，說自己做事很伶俐、很有修，這就是好名利。還有人不喜歡聽人家說自己不好，或指出自己的缺點，這也是好名利的一種，都是帶貪瞋癡在自己的生活中，這才說心是惡源。不是有世間人飲酒作樂這些粗重行為才是惡，甚至微細到像：眼睛喜歡見好色（例如：漂亮的、自己喜歡的樣子….），耳朵喜歡聽好的音聲（比如：好聽話、音聲曲調…等），這統統都算是心在攀緣、在貪著，因為接觸後甚至為此而造業，所以說是惡源。想聽好的音聲，見好色，這都是心落在「貪」裡面。再來就是要造作了，所以說「行為罪藪」，「行」就是身體行為。像一般人為了貪口腹之欲而不惜殺生害命，這是粗重的業。你想得到好的名聲，得到讚美，自然就會要做作、要表現，這就是惡源、罪藪，尤其表裡不ㄧ，就是大惡。經文說：「如是觀察，漸離生死。」

以上是講些一般人還能夠體會得到的微細部份，再更微細的就像佛法講的：乃至你動念攀緣，或是起一個心念，不論是善念、惡念，都是與真如本性相違背，所謂「動念即乖」，因為真心本來沒有動念。這裡是爲大眾種大乘善根，等將來接觸到大乘經典，像：《圓覺經》、《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》……等，聽了才不至於太困難。接著「如是觀察，漸離生死」，這是第一個要覺悟到的。

如何體會「世間無常」？很簡單，一般人會覺得身體是健康的，家庭也還滿和樂的，但是一旦有變異，那心裡就覺得苦了，因為家庭和樂是靠家人互相配合而維繫起來的，所以終歸會變異，和樂融洽的狀況不是由「離相絕念」的心所產生出來的。六和敬有分「事和」跟「理和」，六和敬是「身和同住、 口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均」這六個。目前知道的「理和」的六和敬家庭，歷史上只有一個，他們全家是「理和」六和敬家庭，就是龐蘊居士一家。他們全家都明心見性，不是只有表面和，他心裡面真的「無我」。於境界中「任運隨緣」，眼見色，不被色牽，耳聞聲，不被聲轉，身覺觸，不被觸覺所轉，這才是真正的和睦。

    雖然有些家庭在這六項事相上配合得很好，可是心裡面都還是會有點不愉快，認為這一次你順我，下一次我順你，可是順到後來大家心裡面都有不滿、怨恨，只要有一件事情爆發，就會吵起架來。所以這還只是表面上的維持，不是真的和。

現前好像是滿好的平和現象，實際上裡面都還帶著貪瞋癡，帶著習氣，只是自己沒有覺察到而已，沒有覺察卻以為是沒有，這就是凡夫。提醒他時，他還說：「師父，我沒有。」其實是自己沒有覺察到，不是沒有。眾生常常眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，心喜歡攀緣外境，以為心外有物，可以給自己攀取，這就是「能所相對」大家要能夠體會。

第二覺知講「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在」。「欲」就是什麼？貪欲、貪求，想要的東西太多。有不想要的東西也是一種欲，像有人不好世間的事物，但是他好清名，喜歡人家說他很清淨、品德高尚，這也是一種欲求。別一不小心高帽子就給戴上去。有位法師，他有個徒弟要遠遊，他師父交代他說：你要注意，不要人家一讚歎，心就迷惑顛倒，生貢高我慢的心，不要好這些東西。結果他說：「是的，師父我知道，要像師父您這樣，都不好這些名利，不好讚歎，不讓人家戴高帽。他師父說：「嗯，沒有錯」。你們看，一不留意那隱形的高帽子就被戴上去了，這點要特別注意小心。尤其是學道人，都希望人家說他用功，說他精進，不喜歡人家說他懈怠。世間文人也好清名，說他無德，他就不高興。但有時候明明有德，也被人家誤會成無德之人。就像廣欽老和尚以前在道場，被人家說他偷東西，佛門裡偷常住東西，會被人家鄙視，又不可辯解。那時每個人都是斜眼看他，但是他會修行，知道這是消自己的業障。過一段時間後，大家才明白當初是誤會他了。所以將來被誤解，就知道要修自己。像在當今社會上，法律上遇到可以合法辯解的，就要說清楚，不要說：被人家汙陷殺人，還說沒關係。像憨山大師，紫柏老人這些祖師大德也有入獄過，但是他們能安住，他在裡面用功修行，他們功夫真的很好。如果說到不可辯解，自己心裡面就完全地放下，也不是說學佛人隨人冤枉，合理的辯解還是要的，有就是有，沒有就是沒有。多欲為苦，所以對於欲求要很小心，雖說不好世間，但還是要有警覺，自己是不是真的不好，還是只是自以為不好。自己不在意的不好，在意的卻很好。有人很不在意身外之物，或是衣服、打扮。他覺得不用特別穿成這樣，也不用化妝，或是不用穿太正式，總穿得很邋遢。隨便的人很不在意穿著，但他喜歡吃美食，這是他所好的。所以要自己覺察，到底哪一些是自己不在意的？哪一些是自己好樂的？這都要清楚，學佛人要自知，要很清楚自己的起心動念、言語造作，乃至一舉一動的行為是存什麼心，動什麼念，都要很清楚。貪欲跟不貪欲也都不能好求，不貪欲就是好清名，這更要小心，修道人很多都在這裡失敗，因為喜歡人家讚歎，這是小我。以前原有些學儒家的人，他們要學佛，但後來又跑回去學儒，因為學儒有很多人好清名，可是佛法不能讓他有名利，他想要搏得清名後，牌位可以供奉在太廟裡，就想這樣，這也是貪著，帶有貪欲都是生死疲勞，為了追求心中貪求的，一直去造作，甚至為了自己想要得到的東西而不擇手段。修行人特別要注意，千萬不要貪清名。前面兩條就複習到此。

 現在看

第三覺知：「心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。」

這是第三個覺知，一、二、三條是沒有次第的，不是第一個比較重要，第二個次一點，這八個覺悟都同樣重要，大家都要銘記在心。經文講「心無厭足。唯得多求。」前面的「多欲為苦」，是講沒有的人，想要得到。現在是講得到以後還不滿足，還想要更多，還想要更好。比如說：沒有飯吃的時候，想要一碗飯吃，有飯吃的時候，還想要有好衣服穿，有好衣服穿了，以後就想要嫁個好先生或是找個漂亮的太太。有了以後又嫌生活用度不夠，就想要增加資產。這裏舉古代的例子：有了資產以後，有錢沒有用，會被官府給欺壓，就想當官，開始當個七品官，又嫌太小，想法子當四品官，還嫌官位太低，想要當到宰相，當了宰相仍不滿足，乾脆拿天子皇位來做做。人就是這樣子，篡了位後當天子還不滿足，還要找長生不死的藥，想要長命百歲，永遠當下去。這就是不知足的狀態。眾生有了還不知足，永遠還想要。所以說：

唯得多求，「增長罪惡」，在追求欲望滿足的過程當中，就增長了罪惡，所以佛敎大家要知足，要放下。「菩薩不爾」，菩薩是覺有情，自覺覺他。自己要能覺悟，才能幫助眾生覺悟，在日用平常當中要覺悟，才是菩薩。佛門裡面稱在家人為「居士」，還有稱在家人稱「菩薩」，除了表示尊重，也是提醒你要做菩薩。說「菩薩不爾」是說菩薩不如是。菩薩「常念知足，安貧守道，唯慧是業」。

心常知足，自然欲少。安貧守道，是說修行人安於現狀，不是只在生活上安貧或安於富貴而已，重點是還要守道。很多人安於貧窮，是因為他沒辦法、沒機會，所以只好安於貧窮，但是他並不求道，一有機會他就想要竄起來，想功名顯赫，並沒有真安貧，沒有守於道上。守道的心是清淨的，就像永嘉大師證道歌說：「窮釋子，口稱貧。」「釋」就是釋迦牟尼佛，「子」就是佛的學生，也就是出家人，常自稱「貧僧」，所以說口稱貧。

但卻「實是身貧道不貧」，真正的出家人心在道上，不會貪求這些名利，心是清淨的，名利即使加在他身上，他也無動於衷，這才是真不貪求。很多佛門的祖師大德，像六祖惠能大師，當時，武則天要請他入宮，請他做國師，送給他紫金袈裟。六祖推說：「不行，我老了」。還有清涼國師，身歷九朝，是七位皇帝的老師，他修行確實有成就，臨終也是自在往生，他也不好這些。出家人不是一定不使用這些名利、財力，真正安貧守道的人，是他的心不貪，不是事相上遠離，其心必是守於道上，即使給予他富貴、名利，還是謹守於道上，根本不動心。如果會運用，名利可以幫助眾生，這就是守於道上。最重要倒還不是安貧，而是守道。

    ─般人可以安於貧窮就算是不容易了，雖然不會為非作歹，但是一旦有機會，他就想要富貴，就想要搞搞名利，就不守道了，所以說貧窮學道難。「守道」就是唯慧是業，「慧」就是智慧，眾生是用習氣─貪、瞋、癡、慢、疑。看人家做好事現在的人還會懷疑，對方做好事是不是有什麼目的？甚至看到人家捐錢，心裡就發酸，說人家只是為了要節稅，或是有什麼目的，人家做好事，我們要隨喜讚歎，不要心懷嫉妒，不懂隨喜人家的善心、善行。眾生在做事是造作貪瞋癡。菩薩用的是智慧，菩薩的智慧跟聰明伶俐不太一樣，他的言語造作與眾生最大的不一樣是眾生著相，總是為自己，菩薩不是，凡夫什麼都會歸到怎麼樣可以對自己有利，對家人有利，對自己的公司有利，對陞遷有幫助，眾生為了自己所在意的，就會生出一些方法達到目的，世間人將這個稱為智慧。菩薩知道世間無常，一切法無我，此身不是實有的，既然是幻化的，那就拿來幫助眾生，把所做的轉成功德，功德有用。所以他生起大悲心，幫助眾生，心想怎樣對眾生有利益，怎樣能夠幫助眾生。即使自己吃虧也沒有關係，或是敎他們醫藥，敎眾生務農，在現代就敎眾生怎樣有好生活，這才是菩薩。無論是什麼行業，無論是什麼行為，菩薩滿足眾生世間的欲求，幫助眾生的最後目的是要敎他來修行。是要讓眾生知道諸法實相，讓眾生跟菩薩一樣，能自覺覺他，也變成真正的菩薩。這作為才是智慧。從智慧上來取捨作用，叫「唯慧是業」，「業」就是造作，菩薩的身、口、意統統都是從智慧產生的，這是講菩薩唯慧是業。

    《遺教經》中說：「汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法。即是富樂安穩之處。 知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。不知足者。雖富而貧。 知足之人。雖貧而富。不知足者。常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。是名知足」。《佛遺教經》是釋迦牟尼佛要滅度前的囑咐，叫眾生要知足。對於世間現前的環境要懂得知足、要感恩。即使自己付了錢，能夠買到想要的東西，也要想到製作者的辛苦，不要浪費物資。所以現在提倡環保，要愛護環境，愛護地球，這都是對於「知足」所引申的表現。所以佛敎眾生若想要脫離苦惱，當觀知足，知足之法是富樂安穩之處。

    現在的人想要存錢，存到了第一桶金一百萬，再來就想要一千萬。當沒有這一百萬時，他只差一百萬，當有一百萬就想要一千萬，這時，他還缺九百萬，越缺越多，有了一千萬以後，他想要一億，就還缺九千萬，當有一億時，他想要十億。因此，多求的心不是富樂安穩之處，但不是說不能存錢，不是說不能多賺錢，而是說不要有這念好求之心，以及在生活上的利害得失心。不要太去在意，有在意的心，就會多求，比如：生意有沒有談成、或賺到？老闆賞不賞識我？或是自己總想把事情做完美，讓人家來肯定自己的好，最後雖然自己盡心盡力，得到的卻是不被認可，甚至還被嫌棄，甩到一邊去，那時心裡就滿懷憎恨。認為：「你們不懂得、不賞識我的才華，早晚有一天你會知道，……」。這念心就充滿憎恨，全都是因為不知足。真正知足的學佛人，走的是富樂安穩之路，所以心中不要去好樂這些。當在工作上遇到他人的肯定或否定，自己都要能夠釋懷。所以有句話說：「知足的人雖然躺在地上，猶為安樂」，即使睡地上還是覺得很滿足，「不知足者雖處天堂亦不稱意」，雖然給他錦衣玉食，滿足他所有需求，他也不會覺得滿足。不知足者雖富而貧，雖然看著好像很有錢，但他害怕失去財富，甚至他害怕他的兒子跟他搶錢，害怕他的女兒妻子跟他搶錢。得到的人很害怕失去，所以雖富而貧。他要一直害怕到他往生為止。有些人這一生不肯幫助人，身後留下了一堆財富，真是「意念身口，曾無一善。」也不相信諸佛經法，也不相信因果善惡之事。臨命終的時候留下一大堆遺產，讓子孫去互相鬥爭、打官司，留下的是爭端。所以，有能力就要隨喜幫助眾生，要常想到還有很多眾生日子不安穩，這才是菩薩發心。知足之人，雖貧而富，看來好像不是很富有，開的是國產車，穿的是地攤貨，吃的是路邊攤，住的或許是鐵皮屋，但是他樂善好施，自己一有能力就去幫助眾生，落實三種布施。

三種布施中第一個是「財布施」，第二個是「法布施」，第三個是「無畏布施」。財布施又分兩種：一個是內財布施，一個是外財布施。「內財」就是用精神、體力去幫助眾生，還有一個就是出錢，錢是身外之物，所以說是「外財」布施。法布施就是用自己的聰明、智慧，或是以佛法、世間技能……等等去幫助眾生，這就是法布施。不要只侷限在佛法上，有因緣可以所學的專業去幫助眾生，記得是要有因緣，不要去攀緣，若是攀緣就叫好事、多事。所謂有因緣，就是當人家來說需要幫忙，或知道人家有需要幫忙，可以去幫助他，這叫做隨緣而不攀緣。

    還有「無畏布施」，無畏布施就很廣泛，最簡單的是醫藥布施，或眾生肚子餓了沒飯吃，就布施飯菜……等等，以前講施粥、奉茶之類。這是大家比較知道的。或是讓眾生心無畏懼，乃至小狗沒有地方生產，你都要幫助牠。也就是在不犯法律、不壞戒律的情況下，讓眾生常生歡喜心，不生憂惱心，不要恐嚇眾生，不要用勢力壓迫眾生……，這全部都屬於無畏布施。重點在於讓眾生心無所畏懼，不要讓眾生看到你就生怕怖心。所謂「不知足者常為五欲所牽」，五欲就是財、色、名、食、睡。「貪財」就是愛錢財及所有高值值的物品、「貪色」，色就是指男女色相，以及物質，都屬於色。「名」就是名利或是清名。「食」就是飲食上生貪欲，貪吃有時不一定是貪精緻的食物。「睡」一般指睡眠，有人一天要睡十個小時，甚至睡到中午才要起床。還有要特別注意的，是當在念佛、持咒或讀經、聽經……種種用功的情況下，會想要打瞌睡，這是昏沉。如果打瞌睡，要分清楚，是自己真的累了？還是自己心散亂、昏沉？才會一聽經、念佛用功下去，犯業障起昏沈。所以佛講要「覺知」，要知道自己現在是處於什麼樣的狀態，處於什麼樣的境界，這是講睡眠方面。釋迦牟尼佛在世時規定學生們中夜睡，從晚上十點睡到凌晨兩點，對現在人而言是不可能的，因為心散亂、妄想多，所以很愛睡，所以在現代，多半會再往後延兩個小時起床，一天睡到六個小時。學佛人儘量不要貪睡，睡眠會越睡越多，睡越多心越昏，睡久了對身體不好，因為躺在床上久了，氣血不通。現在的人放逸說要睡八個小時、睡十幾個小時，許多人一放假就拚命睡，連飯都不吃了。以前的人早睡早起，現在的人是晚睡晚起，所以身體不好，病特別多，抵抗力又差，受一點風寒就感冒。所以睡眠這事是修行很大的障礙，沒有精神，在用功時就會昏沉。有在用功的人，中午不會吃很多，因為吃多了等一下要念佛就會打瞌睡，就是所謂的「吃飽了思睏，餓了發呆」。

    還有人說自己可以不用睡覺，已經離了昏沉蓋。所謂昏沉蓋的「蓋」是遮蔽、蓋覆的意思，是指讓心暗鈍，讓自己迷失。貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋 。叫五蓋。他說：「你們修行都不行…」，講這種話就是離了昏沉蓋，又掉到名聞利養去了。跟人家炫耀自己有什麼樣的功夫。有些人學了佛，心裡平靜下來，念佛有一點點境界現前，就到處去炫耀，說自己念佛見到佛，見到極樂世界，見到種種的瑞相、異相。《楞嚴經》說：「不做聖心，名善境界，若做聖解，即受群邪。」見到好相，好境界，不要認為希有、殊勝，下一次還想要看到，這就危險了！念佛用功，見佛見菩薩，或晚上夢見佛菩薩，是有的，甚至有的現在眼前見到了。或是念佛、修行見自己身上發光，甚至有看到自己的五臟六腑的，《楞嚴經》上都有說，但是不要認為這是好現象，心裡更不要貪求，一貪就掉到貪欲裡去。

所以說多欲為苦，一直想要這境界，想要這殊勝、舒服的感覺，真是一不小心，又就掉到覺受裡。大家平日好不容易有一點清淨，積攥了一些功德，偏偏五欲、貪瞋痴統統都在日用當中，舉手投足間，一不覺察它，它就跟賊一樣，跑出來偷功德，侵犯道業，一不小心就被它偷走，或變成貢高我慢。

  

    一般人都會安於自己現前的境界，會認為自己念佛得力，妄想變少，修行能這樣已經很滿意了，於是停滯不前，這種知足是不可以有的，其實這也不叫知足，而是自滿、懈怠。在修行用功上要精進，修行是不進則退，不要以為自己對於經典已經懂了，其實那都是知解而非修證，很快幾年過去，自己成了佛門裡的老同修，老同修再一不小心就變成輪迴的眾生，常被恭維、讚歎，之後就說不得了，然後看到新學，心裡面就輕視，我慢就起來了。《圓覺經》講「不重久習，不輕初學」。所謂「不重久習」是要大家看到老同修，心裡不要生顛倒想，認為他學很久，他所做的一定都如法。必須要看他做的跟經典所說一不一樣，要以智慧來明辨。也不要因為自己學久了就貢高，看到初學就輕視。心想：「你才幾歲？才學多久？」，這樣子學佛又成了顛倒。不能隨順自己的習氣，任意拿經典來掩飾自己的習氣，把習氣、貪欲解釋得很圓滿，讓大家能接受，這種人在佛門就造了很多業，所以說老同修一不小心就變成老眾生、老凡夫，這些情況大家都要注意。

    在修行路上是不能知足的，像有些人有禪定，他就安住在禪定裡，佛門有句話叫「禪悅為食」，可以不用吃飯。但不是像小朋友打電動打到不用吃飯，因為小孩在玩電玩時心是散亂的。有「禪悅」是真有在用功修行，產生定，心靜下來不會亂，會產生很舒服的覺受，要是喜歡這樣的感受，就會停滯不前，停滯不是知足。阿羅漢就是停滯於偏真涅槃，菩薩是捨兩邊住於中道之中，所謂「兩邊」就是「有」跟「無」兩邊，菩薩不要有、也不要無，他要取中道，這也是知足，就是安住在其中，沒有辦法前進，所以學佛要精進。

    釋迦牟尼佛有一位弟子已經證阿羅漢果了，他說：「我是世間的福田，你們誰要修福？來幫我穿針吧！」這時釋迦牟尼佛就把針接過來幫他穿好，他說：「佛，你是福德圓備之人，為什麼還需要修福？」佛說：「我於修福沒有饜足。」佛連小福尚且不捨，何況是我們。所以大家不要認為自己現在的德行、福報已經足夠了。連佛都還要再做，還要再修。有些學佛同修聽經聽久了，覺得法師講的都是老生常談，他都聽過了。這種人該去翻翻經典，文殊菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩……，這些都是大菩薩，他們的功夫、智慧、道力都在我們之上，都還在聽經，為什麼還要來聽經？既是做影響眾，也是自己再熏習，因為菩薩煩惱沒有斷乾淨。所以跟諸位講，證得菩薩果位的還聽得更多。像《華嚴經》講的十地菩薩，證入一切佛國土體性三昧，這是很深的三昧，「三昧」翻作中文叫「正受」。入這三昧能夠於一念頃，自身瞬間即是十方國土，已經融成一體，同時參訪十方國土的所有諸佛，將他們講的法一時間全部記取，記取之後還能得受用，能得無量百千陀羅尼門。連上位的菩薩都還願意聽法，而且還不饜足，願意聽更多，所以不要認為法師講的都一樣。知足還有一層深意，世間學佛人還需要對於一乘佛法知足，知一切法，即心自性，不離自心，其實大乘佛法比小乘、比人天還要簡單，要是懂了，一念就能悟入。就像凡夫都認為心外有法、有人、有眾生跟「我」相對待。佛卻告訴我們，這些跟自己完全是一體的，那要怎麼體會？佛用夢境作比喻，當在做夢的時候，自己有沒有在夢境裏？有。那夢中有沒有人、事、物？都有的。就像大家現前一樣。那麼夢境是怎麼產生的？答案是「從心所現」，所以佛說：「一切法，即心自性」。這時小乘的論師就問難大乘佛法，他說：「做夢的事情怎麼能夠跟現實相比呢？」佛問：「你做噩夢的時候，會不會害怕？」答：「會害怕。」所以，醒來才滿身大汗、心有餘悸，所以這夢境跟現實生活是有關係的！學佛要依義不依語。所以知道沒有法與心相對，了一切法即心。眾生認為是自己的心在想，其實不是。有情眾生的心，稱之為佛性，無情眾生稱為法性，法性跟佛性是同一性，只是就其上給它立個不一樣的名稱，實際上是一體的。如大海的波浪，有大波浪，有小波浪，但它都是海水。所以說要知一切法即心自性，才是「知足」。在知足上的運用是：既然一切法即心自性，就不用再貪求，不必再好名利，因為名利不是心外法。不用再好財色，因為沒有一法離於心之外。如同六祖惠能大師說：「何其自性，本自具足。何其自性，能生萬法。」這自性，就是你的心，心具足萬法。

    那萬法是不是心？不是，一下說萬法不離心，是即心的，又說心不是萬法，這裡簡單用波浪的比喻，波浪是會波動的，大浪跟小浪是動意，水是濕性，動、濕是相對的。眾生心性如同水的溼性一樣。但現象上的差別是大浪、小浪。諸法的差別相，就如同動意一樣，波動是會變化的，是即心，不能離開水，不能說我要這水不要波浪，絕做不到。說我要那個波浪不要水，也做不到，波浪這動的作用，跟水的濕性是不一樣的，所以叫「動意非濕意」，所以說：「諸法即心自性，但是心不是諸法。」所以心中無煩惱，也不用好求。既然諸法即心，那無論是在「即」，在「非」上用功都可，這是大乘佛法不同於一般的人天小乘、菩薩的權乘。權乘是捨兩邊取中道，權乘菩薩說：不要動，要濕，想離開波浪以求得水。二乘是根本就不敢碰那波跟水，他要坐船過去。而眾生不知道自己全在此岸不在彼岸。

    說至究竟，卻是「此身已在含元殿，更把長安問向誰」，所謂「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。

                                  

《佛說八大人覺經》

第四講

「第四覺知，懈怠墜落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。」。

「懈怠墜落」是總說，修行人要能覺知自己什麼狀態下是在懈怠？《八大人覺經》的八個覺悟是要讓大家能覺察自己的煩惱習氣。省察自己是不是生了貪欲心？是不是生了愛著心？」這才是覺悟。

    什麼是懈怠？《華嚴經》說「如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。」這段文講的就是懈怠。無論是世法或是佛法，當在做事情，懈怠都是障礙。懈怠就是懶散，身貪安逸。一點點不舒服，一點點難過，就想要隨順它，想使它舒服、安逸。這是最明顯的懈怠。現代人都是晚睡晚起。晚起並不是因為睡不夠，而是因為偷懶。睡眠是屬於昏沉蓋，昏沉久了心就會鈍；心鈍後，變「愚癡」的果報就會現前，會常常腦筋轉不過來，對於善法，對於正知正見，沒有辦法接受，引起很多毛病跟問題。所以說懈怠會墜落，墜落就是墮落。懈怠就是往下沉。從人道往下墮落是畜生、餓鬼、地獄，還有一種墜落是「學如逆水行舟，不進則退。」這也是懈怠墜落，往下墮落的意思。

    所以要「常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。」覺悟自己現在是在懈怠還是在懶散的狀態，當煩惱習氣起來，不想念佛，不想用功，不想禮佛，這狀況初學、老修都會有，這就是懈怠。學了《八大人覺經》，就要能覺察得到，要用精進來對治它。在懈怠的時候，要發心，要有願心，才能夠持續精進。如果沒有願，那就會一直懈怠下去。像大家在念佛、修行，念沒多久，心就開始煩，或覺得腳痠就不想念。會想：「整天都在念這句。」有人能讀經，卻念不下這句佛號，因為大家的心散亂、攀緣習慣，心沒有辦法收攝。或是表面收攝，可是腦子裡面總是打妄想，這也算是懈怠，要能覺察。念佛人一念離開佛號，就算是懈怠的狀態。所以要用精進來解決這問題。

要有「我要使心清淨、沒有煩惱、沒有妄想。」的願心，如此在平時才能夠覺察。當懈怠心生起時，就會被願心所降伏，被精進心降伏住。精進能夠對治懈怠，因為煩惱會常起所以就要常行。如果藥到病除，懈怠煩惱不起了，那就沒有精不精進的問題。所以鼓勵大家念半小時，或念十分鐘也好。就是讓大家在很忙亂的生活裡面，能夠少一點罣礙，多一分清淨。不然在家裡也是做這事、忙那事、打打妄想、看看電視、逛逛網路、看看雜誌，染汙自己的心，一般在家都是這樣。必須減少接觸世間外緣，心才能有點清淨，想要看書就看佛書。大家熏習世間知見太久了，所以一遇到事情，馬上就起心想到世間法，立刻起執著。遇到事情不順自己意的，就趕快想盡辦法要解決它。大家聽講經，當場聽都很有道理；一回去就忘記了。這就是不夠熟悉。熏習世間法時間多，心就沒辦法清淨，所以既然要學佛，對自己就要有點要求。學佛要學得像佛，行為要像佛，心要像佛。佛心不會打妄想，一下想想這個，一下想想那個。眾生就是平常都在熏習世間法。所以遇到境界現前，貪瞋癡全部冒出來。那就是因為忘失本來。念佛法門很方便、很殊勝，就是用一句佛號，在日用平常當中，時時刻刻保持正念，保持覺察力，保持你覺悟的淨念。所以念佛法門是契合現代人的修行方式。以現在眾生的工作及生活環境，想要參禪，不太容易。想要學華嚴宗，學天台宗，也沒有足夠時間，因為內容非常廣博，像《華嚴經》的觀門，然後一個觀門，十玄門配上十法界，成就百門，有一本書叫《華嚴百門義海》。從這裡再往外開展，就有千門，這樣的觀法要在心中運行，現代人智慧太淺，幾乎做不到，也就是學習能力太差。大家連要背經文都背不起來。相形之下，就顯示出眾生非常愚鈍，常著於境界當中，心隨色轉，常常隨自己的妄想轉，所以叫「輪迴」。一般講有境界現前，還是指比較強烈的境界，其實大家的心平常都一直隨境轉，而且都還不是強烈的境界。只有當境緣比較強的時候，才會感到自己「心隨境轉」。實際上妄想根本不可得，可是眾生卻隨它轉，一點都做不了主，念念執著這色身是我，念念執著實有人、事、物，有色法、心法，有想念、境界真實存在，而且跟自身相對待。所以時時刻刻都在執著這世間及六根：眼、耳、鼻、舌、身、意的感受。這都屬於懈怠的狀況，所以要常行精進。眾生就是有這麼多煩惱、問題，這就是在生重病。

    所以自己要覺悟、要回頭，知道這念執著就是業障。身、口貪順受，想吃、用好東西，這都是在起心動念。生活中一旦被算計，就想要爭回來。這是粗的境界，當然也要放下。廣欽老和尚說：「即使貪戀娑婆世界一枝草，都還要再來輪迴。」如今用催眠術能讓心念回到過去，把過去的狀況展現出來，科學已經證明確實有輪迴。佛告訴我們，輪迴從心起，心要是能夠不妄動，能依止於佛號上，那就非輪迴，當下與圓滿的覺性相應。

        精進才能破煩惱，把人我、是非對待，把貪、瞋、癡、慢、疑….等惡見破掉。有惡見就生出四魔。四魔第一個是天魔，天摩就是外在的力量。他是六欲天的魔王，他認為大家都是他的子民，你若想要出輪迴，逃脫出他的控管，他不願意，所以他會來障礙你。所以有些人修行，修到後來會著魔，著魔一般是外魔。還有一些是鬼神的干擾，這也算是魔。也就是「魔羅」，翻做中文就是「擾亂你，使你生怖畏的意思」。天魔是外來的。

再來就是煩惱魔。是說貪瞋癡慢煩惱比較粗重，會障礙修行，所以也都是魔，使我們的佛性、本具覺性染汙。說至究竟，本性是不會被染汙的，如同天空的太陽，因為烏雲太厚將其遮住，陽光透不出來；不能說烏雲將太陽遮住，太陽就不見了。因此不能說煩惱把佛性遮蔽，佛性就消失了。清淨自性仍舊常住，只是眾生現在任由烏雲下著煩惱雨，被淋得全身濕，這就是煩惱魔。

再來，人有煩惱就生出五陰「色、受、想、行、識」，色就是色法，色法包含有形象及沒有形象，有形象就是可以表示的，無形象就是不可以用形象表示的，叫做無形。還有一個就是心法，是心裡面的覺受，就是受、想、行、識。「受」就是心裡的感覺，「想」就是打妄想，「行」就是持續不斷地運行，就像水流一樣暗暗地流動。「識」就是了別、分別。眾生就被色、受、想、行、識這五陰所轉，被它所拘束。眼只能見色，耳只能聞聲，鼻只能嗅香…。如《楞嚴經》講「以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。」就被這六塵拘束。實際上，若悟本心，則這些妄心妄識本無所有，所以說「摧伏四魔」。

還有個「死魔」，就是壽命盡了。人命無常，所以常有二、三十歲的人往生。「往生」是此地命盡，往其他道去受生，可能是三惡道，也可能是人道、天道，不是一定生到極樂世界，就看你造什麼業而定。許多人會想：「等退休後、小孩長大後、老一點再來學佛」，這都是錯誤的心態，佛在這裡就是提醒每個眾生，現在就要學佛、修行，因為你不知道你什麼時候要離開這世間。現在就修，就開始念佛，那麼即使當死魔現前，馬上要斷命，你不會害怕，不會顛倒。

     死魔的恐怖就是在於斷命以後，就會隨這一生的善惡業去做結算，看你做多少善，造多少惡。那由誰幫你算？不是閻羅王，而是你自己算。隨眾生自己的業，強者先牽。《楞嚴經》是一部很好的經典。《楞嚴經》講，會有閻羅王、主簿這些境界相起來，但統統都是自己造業、受報所感召的，所以是自己在清算自己。一旦往生就隨業流轉。許多人學通途法門，即使修三十年都還沒有開悟。惟有淨土法門不講求先開悟，可以直接念佛，帶業往生淨土。只要往生極樂世界，就可橫超脫輪迴。一般通途修行法門就像白蟻在竹節中，是一層、一層往上咬，逃出竹子。而淨土法門是直接從竹旁咬穿一個洞直接出輪迴。所以佛在《阿彌陀經》講往生極樂世界者，皆不退轉，皆是阿鞞跋致。只有不動地菩薩才能稱阿鞞跋致，其他位次的若自稱，都是大妄語。因為「不退轉」有多個層次，但是只有到八地菩薩才能夠算是真正的不退轉。所以在《彌陀經》上八地菩薩就直接用阿鞞跋致這名稱，只有八地才可以用，其餘不能盜用。所以這不退轉是很殊勝的，不但不會退於凡夫位或二乘位，當然更不會退到世間來輪迴。即使你是乘願再來幫助眾生，也不會迷惑顛倒，而且受生自在，教化隨意。所以是真不退。

    念佛就能破除這四種魔。要破就要自己勤覺察自己現在的起心動念，是在想什麼，又或是不是在打妄想？或是在散亂？有時提醒同修：「你不要散亂。」他說：「我沒有在散亂。」如果沒有在散亂，為什麼會東張西望？這就是自己心沒有覺察，以為口念彌陀就是在用功，這樣隨口「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」而過，沒有念入心中。佛號念不清楚，眼睛都瞄到窗外去了，自己在散亂都不知道。想要勤覺察，就要念佛，要字句分明，念得踏實，聽得明白。說起來簡單，做起來不簡單。大家念一念，一下就忘記、一下就散亂。想念得好，統統都要透過練習，其實長時期有心在做，是不會很難的。

必須摧伏四魔，方能出陰界獄。「陰」就是五陰，五陰束縛著我們，讓大家眼只能見色，耳只能聽音聲，這就是束縛，世間人因為沒接觸佛法，所以認為是理所當然。世間上無論誰的財大勢大，都還是逃不出五陰的束縛，只有菩薩才是真正自在的人，可以諸根互用，一般人耳朵不能見，總認為耳能聽，實際上是心在感知，不然往生的人也有耳朵，為什麼他不能聽？所以肉耳是無法聽的。有人說是神經在聽，那往生者的神經還在，也不能聽，所以都不是這些。而是我們的常住真心在起作用，只是目前起的是迷的作用。必須要好好念佛修行，才能降伏四魔，出陰界獄。

    所謂「界」就是界限，像三界、十八界。三界是欲界、色界、無色界。十八界就是：眼、耳、鼻、舌、身、意六根，與六塵：色、聲、香、味、觸、法，所產生出的六識：就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。加起來是十八界，眾生在這裡面輪迴，能力非常小、非常有限，執著這身是我，為它造很多業，起很多煩惱。時時處處都在想：怎樣能讓自己更舒服、讓自己能健康快樂。實際上，佛法不是沒有講健康快樂，只是佛法所說的健康快樂是超出自己的業力，所以要先消業。如果說學佛一定可以健康快樂，那就會有人說：「那某人學佛，不也是生病，癌症死掉？」所以佛在世的時候就跟一位在家人講：「不然你去找，看哪家家裡沒有死過人，他家門口有長一種草，你把它摘來，我幫你把親人救活。」那人到處找，看哪一家從沒有親人過世，可是每家都死過人。所以會生病、會往生，跟學佛沒有絕對的關係。學佛是讓你轉變你的心，讓你消業障。還有一種是他業障消，不必在此娑婆受業報。釋迦牟尼佛的母親在佛降生後幾天，就生到忉利天，這是好事，不用害怕或傷心。更不要認為，這色身消滅很可怕，人人要有這心理準備。因為生死問題，是都要面對的。

第五覺悟，愚癡生死，菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。」

第五個要覺悟的：「愚癡生死」，愚癡就是昏昧。就是六根對六塵時，因為不知道「緣起性空」，在見色時，於當中生煩惱，這就是愚癡。所謂「緣起性空」是講一切法不是實有，而是因緣和合，只是假名為「有」。

不能理解這點，佛門稱為愚癡。佛說眾生常著於色相，著於自己打妄想生出來的境界。經上有比喻：「譬如大海，唯認一浮漚體，目為全潮。」是說：一切眾生真性如同大海，但現在卻只認大海裡的水泡是自己，還更錯認為水泡裡面的水就是全部的大海水，真是糟糕。所以佛說「汝等即是迷中倍人」，意思是講：你們是迷上加迷，無過此迷。因此如來說為「可憐憫者」。就是非常可憐的人，在自己的境界裡面做著夢。其實每個人都活在自己的境界裡面，所看到的東西其實都是自己變現給自己感知的，誤認為自己真看到什麼境界了。眾生因為有共業的關係，所以有共相識，在境界上會覺得像，實際上還是有點不一樣。舉個例子：大家同看一個月亮，各往八個方向走去，人人會覺得「月亮是跟著自己走」，每個人獨得全月（看到整個月亮）！月亮並沒有因此分為八個。所以都是眾生自己的心在分別這境界，這是《楞嚴經》所舉的例子。佛門有名的「開智慧的楞嚴」，把我們以前錯誤的想法、說法、作法，加以導正。

     若是愚癡，認虛妄為實有，那就造成生死。總是動念造作：我要、我不要，想要這樣、想要那樣，念頭生、念頭滅，這就是生死。念頭生起，然後住著相續，接著就是變異，這是佛門講的「生、住、異、滅」。心念在動、在轉變就是「異」，就是生死。《楞嚴經》講到分析物質，分至微塵，再細分變成「鄰虛塵」，幾近虛空的塵。現在大家就能理解，如同投影，其實所謂的相，就只是妄相而已。諸法因緣生，物質切割至「鄰虛塵」，鄰虛塵就是最小，跟虛空做鄰居，不能再切割了。就是現在技術能切到最小的單位。那夸克有多小？他說好像電子，就像一個地球一樣這麼大，夸克在裡面就像一顆花生米這麼小。所以不是眼睛可以見的。眼睛見不到。見不到是見不到，實際上還是見到，因為它是極小的物質嘛，而且它存在的時間很短。那佛說的，就算讓你切到最小，不能再切了，你的能力到達切割的極限了，「至鄰虛塵」，跟虛空做鄰居，鄰於虛空，這是說沒有辦法再切了。那請問一下，你說這個鄰虛塵，用幾虛空和合而有？虛空跟虛空相加在一起，不會變成色塵。鄰虛塵加鄰虛塵就不會是原來的東西。所以說，不是和合而有。所以佛法講無生，這無生的道理就是這樣，「諸法無生」不是因緣生的，那也不會自然生，自然生那它就隨處生，隨處都可以出現，沒有理由，搞不好我坐在這裡就突然著火，所以說不是的。也不是自然，沒有因素自然就出現了，所以因緣自然都只是眾生自己的妄想戲論，所以佛講諸法無生。那勉強說是因緣生，它說因緣生是破自然生，說自然生是破因緣生。實際上它告訴我們：諸法無生，緣起性空。所以這《八大人覺經》講的就是大乘，它是大乘的入門，你看這「菩薩常念」，不是說「羅漢常念、二乘常念」，要學大乘的人要常念。常常念，就是覺察，能夠講八個覺，不是一直念，每天早上念一遍，晚上念一遍，結果境界來都不會念，都還是隨境流轉。什麼時候念？就是你起心動念的時候念。就是我們起心動念，在著於煩惱的時候要念，這才叫覺悟。所以愚癡生死，菩薩能夠覺悟。菩薩常念廣學多聞。廣學多聞？可是祖師大德教我們要一門深入。廣學多聞是祖師觀察大眾，學佛沒有一個目標宗旨，亂學，今天念念佛，明天又跑去學密宗，後天又跑去參禪，每個地方都去沾一點，到後來沒有功夫，沒有辦法了生死。所以才特別強調要一門深入，不是說經典都不用看。有人跟我說「你這樣看那麼多經典，那不是夾雜嗎？」我說，「這樣喔~！那釋迦牟尼佛最夾雜。」因為都他講的。老居士年紀很大，他跟我很好，所以他才敢直接告訴我，很好。所以我就告訴他，「釋迦牟尼佛講經，唯是說實相而已。」我們看經是看實相。就是緣起性空的道理，我看祖師大德也是這樣，確實是這樣，所以我們照著做。學佛、學經教、聽經，就是要讓你明白實相、證入實相，叫「開示悟入，佛之知見」這樣的狀況。所以廣學多聞是要往實相裡面走。為什麼要廣學？因為單學一門，我們眾生智慧淺，如果著於一，你就會斥於其他的，沒有辦法融會貫通。初學剛開始，沒有能力，可以學一本；學熟了，學通了，要看看祖師大德的，看看經典。但是「看」只有一個標準，實相。不能像一般不會學的，學那些文字、枝葉，然後來逞能，我們佛門講的很不好聽，叫「妄逞己能」，顯示好像自己很厲害，什麼都會，是大通家，貢高我慢。那妄逞己能是說有一點，人家說明眼人在看他，就好像什麼都不會一樣。因為他沒有一絲毫是對治到煩惱習氣的。所以不要學這些名相、枝葉、知見、不能夠觀心的，這都是不對的。我們學佛要能夠修行，這才叫學佛。所以「廣學多聞，增長智慧。」智慧就是我們講佛菩薩的智慧，也就是般若智慧。

「成就辯才。」這個成就辯才，不是只有嘴巴會講，我們嘴巴會講，到時候就知道厲害。業力一現前，就瞥爾隨它去。所以諸位要是嘴巴很會講，很好，但是要知道「我講的到底是不是自己？」不是都講人家：人家哪裡怎麼樣，哪裡怎麼樣，自己做了多少，自己落實了多少，所以這才叫成就辯才。你看佛，四無礙辯，四種無礙辯才。第一個，理無礙辯，對於實相沒有問題；義無礙辯，對於一切法，世間法、出世間法，義理、重點、核心、宗旨他都抓得到，義無礙辯；詞無礙辯，我們現在講的語言能力，有些人方言也會，會好多種語言；可是佛會狗的語言，會貓的語言，他講話，貓聽得懂，所以有時候他講經，旁邊的狗會生氣，因為佛在講牠，牠聽懂，起瞋恨，然後就走掉了，  所以，這是佛的辯才。還有一個，意樂無礙辯，意樂無礙辯就是他發心，不但會講、能懂，又通暢語言，然後還願意講，這是無礙辯才。這個我們要學，要發心。你們不要認為：沒有坐上講台，不用學沒關係。不是，你在哪裡，哪邊就是你的講台。接引眾生，要有佛的智慧，要讓眾生來聽聞正法，至少要讓他生起這八個覺悟，要讓他知道。眾生常貪著在世間色聲香味觸法，你要讓他能夠覺悟。就像結婚這件事情，佛在世的時候，知道有人要結婚就趕快去度他。他怎麼說呢？「你覺得你妻子很漂亮，」他說「對啊」，「那你看看你妻子是值多少錢？」叫他算算，手值多少錢，腳值多少錢，眼睛值多少錢，結果一算，他開悟了，「原來我的愛欲心根本就是不實的。」他把她一個一個分散，各個都分散。你看釋迦牟尼佛的智慧這麼高，我們想不到他竟然會問他，「你覺得你妻子值多少錢？」他說「我妻子眼睛值多少錢，耳朵值多少錢，」他才知道，「原來，這都是垢穢的東西組合而成的，我怎麼會去喜歡這個垢穢？」而且還是和合而成的，這愛欲心根本不可得，他當場證阿羅漢。釋迦牟尼佛有這麼厲害，我沒辦法！他真的是太厲害了。

教化一切，悉以大樂。所以自己要能修行、要能覺察，不要著相，不要著在色相，不要著在自己的妄想裡面。這才能夠像這裡一樣，真實的修行，真實的功夫。學佛要真正落實。

好，看第六個。

「第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」

到這裡是第六覺知。「貧苦多怨」，這應該知道，常常就是怨天尤人，沒事找算命的，「看看他能不能幫我算算有沒有什麼好命？」好命要從自己心中求。想要好命就是這樣，你要審查自己的心，是多少善念、多少惡念。像這一生不如意，我們就要想到，我們過去生乃至這一生年輕的時候，或是小時候就造業。先不用講過去生。

福報不夠。見人善，心裡生嫉妒，見人惡，又覺得好像自己很好，沒有像他這麼壞，所以永遠不會覺得自己是壞人。所以才說，「你們業障重」，那有些人就生氣了，「師父，我怎麼會業障重？」真的滿重的，就是這樣。你要審查，「我是不是造惡？我有什麼壞習氣？」這習氣要改掉。那如果缺錢，我們要懺悔，財布施不夠；缺智慧，那要想到「我法布施不夠」，無論是世法是佛法，自己有能力、有智慧不肯幫助人家。如果是懂佛法不肯布施的話，那就吝法，吝法就會變周利槃特，那個很糟糕。那個「掃塵除垢」四個字，背了一個月背不起來，得前遺後，得後遺前，「前面兩個記住，後面兩個忘記了。」掃塵記住了，除垢忘記了；除垢記住了，掃塵忘記了，背不起來。

那這是缺智慧布施。那身體不好，是缺醫藥布施，缺善心善念，對人要慈悲，對人要能忍讓，要能寬容，不要瞋恨。看到壞人，看到這個人很討厭，你就變成跟他一樣討厭的人，為什麼？因為你也在瞋恨他。這不對，所以這就是沒有做無畏布施。所以這是身體不好。這個就要注意。那缺德怎麼辦？現代的人不缺錢，不缺房子，也不缺飲食。有人跟法師說，「法師，現在的人缺德」，那缺德怎麼辦？你好好學佛吧！看看自己到底缺什麼。所以可以缺錢，可以缺別的，但是不要被人家講缺德。這個要記住。貧苦多怨，就是怨天尤人，橫結惡緣，為什麼橫結惡緣？因為你想要改變你的不如意，那你就要爭，現代的社會叫競爭，你就要跟人家比較，你就要想辦法把人家踢下去，這就是眾生。所以橫結惡緣。好啦，你得到了，你滿意了，可是被你比下去的，或被你陷害的，心裡就結惡緣。橫結惡緣，很多啊，或是說話，所以我們說話要小心，有時候不小心就講成是非，或是人家聽成是非去亂傳，在道場要注意，不要講是非。所以為什麼說不要講話？少說話，多念佛，不然也會橫結惡緣。「菩薩布施，等念怨親，」布施就是自身的煩惱要先捨掉，身外法、身內的煩惱要先捨掉。「等念怨親」，不要去分別這個人跟我好跟我壞。所以你看現在佛門裡面，打菜、配菜都是大家平等，也不要多給我，就是正常就好，不要認為，「這是法師，這是師父，那他就特別一點。」這種行為是不對的。佛在經上講，「你以分別心別請一位聖賢僧，不如僧次一凡夫僧。」不如在佛門行平等法，然後次第供養。這是佛教我們的。你分別「這是聖人，」像現在大家對寺廟的住持老和尚是很恭敬，那你們的福報，你們的福慧是修到了，但是呢，更大的福報，要像佛講的一樣，僧次，就是平等心供養。住持老和尚不會要求你們要對他特別，所以說，要平等心供養，清淨心布施。

來道場將來久了，不要認為「我比你早來，我是可以掛一個老字的同修，」說是老同修，實際上是老眾生，自以為是，「我看得比你多，我來這裡，我跟法師比較親近、比較好，怎麼樣…」，這在佛門裡面都不行、不可取，講不好聽一點叫造業。我們來佛門，心裡面要清淨、要平等，要銷落自己的煩惱，不要輕視初學。他也許真的是什麼都不會，也常常違犯規矩，我們也不要輕視他，也不要憎恨他。但你們也不可以揪小團體，看哪一個不加入你這一團的，就給他默擯，那你就不對，這也是毀犯戒律，破和合僧，破壞常住的和諧，這也不行。在裡面分怨親，親就是跟自己有關係的，自己感覺看得比較順眼的，不會太討厭的，就跟他比較好，這個不要，在道場不要，出去外面也不要，這是分別。看到惡人、壞人，心裡面比他更壞，他才做壞事而已，你希望他趕快死掉，你看，你是不是比他更壞？對不對？所以，人家只是做壞事，做一些不如你意的事情，你就希望「他趕快死掉吧！」殺心現前，這是殺念，就是犯菩薩戒，不可以。所以當看到壞人時，記住，不要比他更壞，希望他死掉，出去被車撞，這詛咒他的心比他更壞。所以說，不念舊惡，舊惡，這個女眾要注意，很會記仇，小心啊，二、三十年前的事情，全部都記得，男眾也有一些。所以我們講女眾過失的時候，你們就要會看，自己有這個毛病就是女眾；女眾沒有這個毛病就是男眾，所以是在毛病。有人說，「為什麼佛不公平？那是說女眾業障特別重？」我說不對，是：男眾只要有這個毛病也叫女眾，是要這樣看的。佛是清淨的，就像醫生看病，女眾的身體構造跟男眾的身體構造不一樣，你不能說「醫生，你為什麼說女眾有這個器官，男眾沒有？」對不對？不是醫生的問題，是事實真相就是這樣。佛看眾生的病，就像醫生幫我們診察一樣，不會偏心，所以要知道。像有些經上講的，我們自己要覺察。佛在講女眾有這些問題，男眾不要幸災樂禍「你看，你們有這些問題，你們看你們業障多重」，不是。你自己有沒有這些問題？你有，你可能更慘，非人，現在說，不是男人，不是男眾 。

所以是看習氣，看毛病，審查自己的問題。佛在講畜生道、地獄道，你看那裡多壞多壞；你有沒有？你有，那你也是，就是佛說的地獄種性、畜生種性，是這樣看的，學佛看經典要會看。所以黃念祖老居士說，「持戒、念佛、看經教」，你們看經教要會看，要看到的是自己的毛病，我們看經是這樣看的；「察過、去習、毋自欺」，要知道經典講的就是我的毛病、我的問題。「去習」，去除習氣；不要自欺，自欺是什麼？「你看，佛都在講他們，都是講他，我都沒有，我是好人，我是百分之百好人。」實際上是百分之百非常可惡的壞人。要先認識自己，自己是具有習氣的，叫具縛凡夫，這樣學佛，不要念舊惡，不憎惡人，不要記仇、記恨。當然，這個人有些不好的事情，我們要了解，要懂得，不要再觸碰到。

講不憎惡人，有的人聽到這話，他不會學；不會學就說：「反正這個人在道場作亂、擾眾，沒關係，師父說不念舊惡、不憎惡人，」所以他再來，再繼續破壞大眾。這個也不對。所以佛門有些道場對於擾亂常住就叫他出堂，出堂就是「不歡迎你，請你出去。」

我們再來看第七覺悟。

「第七覺悟：五欲過患；雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。」這是第七覺悟。「五欲過患」，五欲就是「財、色、名、食、睡」。「財色名食睡，現代人都覺得很好，怎麼會是過患？有錢才能夠想要做什麼就做什麼。」就是想造什麼業就造什麼業，這句話的意思就是這樣。色欲，貪男色、貪女色，這個色欲。「你看，我們手機要有質感」，還有貪東西要有質感，這也是色欲。

一定要用好的，拿到一點不好的，這個菜排得不漂亮，心裡就很瞋恨，「怎麼弄這個給我吃？」或是法器板眼敲錯了，心裡就不高興，這也是色欲，五欲過患，這是衍生的意思。當然法器不要敲錯是比較好，因為「道場魚磬軍中令，號令不明眾難定。」如同軍隊的號令一樣，你要是號角吹錯，那就麻煩了；但這是敲的人要有這個心念，我們聽的人不能生煩惱。所以共修時不要聽到人家打錯法器，心裡就瞋恨，那你功夫就沒了。火燒功德林，你這念一天，一下就燒光光。」樹林要成長很慢，好不容易有長一點芽，你就把它滅掉，它永遠都長不起來。功德林啊，從發芽一直到長起來。所以你看菩薩高德，常說菩薩的德行，如同大樹一樣，他是真的好好照顧那個小苗，等到它慢慢成長茁壯，它才不怕風雨，不怕境界風。那我們現在要照顧自己的心苗，要能夠長養自己的心苗、清淨心，這也是《華嚴經》講的。所以說剛生出來的芽不要把它踩死。五欲過患，財色名食睡，名也是啊，俗人認為我有名，慢慢就有權勢。但不是拿著你的權力，來逞我執、我見；尤其在佛門，不是讓你逞「我見」的地方，不是讓你展現你自己的能力、傲視一切的地方；佛門不是，佛門是教你放下這個「我」，放下你的名聞利養、貪瞋癡慢的地方，所以來這裡無論是總裁、無論是什麼，都向佛禮敬，都是要銷落我執、我見。名食睡，貪吃，現在一般人就是貪葷食。那吃素的貪素食也不行，都不要貪，能吃就好。當然不是酸掉了也吃，我們道場如果有東西變質，那就不要了，把它回收；也不要自己發心，因為「你發心吃了壞東西，吃壞肚子，你這叫癡。」為什麼？因為你好像是省下這個福報，但你要花更多的福報，因為你生病要看醫生，要更多人來照顧你；你是有那點福報沒錯，可是你消更多的福。在道場，壞掉的東西如果你給大眾吃，那是不對的。要替大眾考慮。

財色名食睡，睡就是講的昏沉蓋，很愛睡。我們睡覺時做夢，東想西想，上天下地；有些人睡覺可以念佛，不難，只要肯念，平常念，常常念，時時刻刻念。

所以靜中要能念佛，動中要能念佛，睡中要能念佛，病中要能念佛，這樣臨終佛號才提得起來。你看，好幾個層次。我們連靜中都靜不下來了，還想動中？等一下離開道場就放野馬了，這個不對。

「雖為俗人，不染世樂，」我們現在是在家居士，或是俗人；出家人一樣，要不染世樂。「不染世樂」，世間的五欲六塵，名聞利養。

那這煩惱對治的方法就是「常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白。」要想到：出家的殊勝。所謂「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」出家確實是有它殊勝的功德。佛在經上講四種出家，一個是出家的出家，真正的，有形相又有內在的出家人；一個是出家的在家，這不用說了，這一般就是混跡在佛門，破壞佛法的，破壞佛教形象的，破內外道；還有一個是在家的出家，最起碼要學在家的出家。那要學誰？學維摩詰居士。你去看看《維摩詰經》，裡面有教你怎麼做在家居士。有人說「出家也沒什麼，我在家修，我可以學維摩詰。」實際上是不想受戒律的約束，不想改變習氣，所以才這樣說。

「常念三衣，瓦缽法器，」三衣，就是我們講的，五衣、七衣、九衣，五衣叫安陀會，翻作中文叫作務衣。那七衣叫鬱多羅僧，鬱多羅僧就是入眾衣，做法會，像聽講座也可以使用，共修可以使用。那大衣，九衣，就是我們現在講的西裝領帶，比較慎重的，叫僧伽梨。那以前五衣就是下裙，下面的裙襬，七衣就是中間的衣服。印度是偏袒右肩，那一小塊披在身上就是九衣，常念三衣，這是出家的形相。那作務衣就是告訴你，不要讓這個身懈怠。九衣的表法是，你要知道處眾要少話，要能夠提起正念，在大眾要能和合。七衣就是，你要講經、要說法，都要如法，心要能安住。都是提醒的。所以你們知道這個意思，你們穿的就是三衣。所以一塊布料，你要是以戲論心、以世間心看它，它就變成世俗的衣服。我剛講的這三衣，如果你以這樣慎重的心來看，提醒自己，它就是出家的衣服，佛門是這樣定義的，以義定名，萬無一失。

「瓦缽法器」，缽就是就是瓦做的，所以叫瓦缽。那佛說要燻成有一點像咖啡色，鐵的話也要燻過。可以用瓦缽和鐵缽。缽是缽多羅，翻作中文叫應量器，就是你吃多少就盛多少，不要貪吃。「志願出家，守道清白，」要守清淨的道業，志願出家剛剛講過了。要讓自己身心清淨。如果有因緣，出家很好。那你要知道什麼叫出家？出家要幹什麼？如果剃了光頭？什麼都不知道？我們有一句話供養你，「光頭俗漢」。都不知道出家要幹什麼。「出家？我也不曉得，就做法會。」

出家要了生死。什麼是生死？不知道。那你又受了戒，又犯戒了。不學無知，又犯戒了。

所以說，出家要知道，什麼叫出家。在家要知道，什麼叫在家。出家就是要修行。那在家呢？李炳南老居士講的那一段話很好，他說「白衣學佛，不離世法，要〈必須〉敦倫盡分，〈處世不忘菩提，要在行解相應。〉」在家孝順父母，然後要盡自己的學佛本分，度父母學佛，能做一個如法持戒的在家居士，這就是印光祖師講得盡在家的本分。「處世」這句話非常的精要，一定要記住，每個人都只知道在世間要敦倫盡分，下面這一句一定要記得，「處世不忘菩提」，菩提翻作中文叫做覺悟，處世不要忘了，你要覺悟，不要迷，不要顛倒。「要在行解相應」不能只看啊，解啊，要行。行要合解，解要起行，做到後來，行起解絕，就是一如。這是華嚴法界觀門，行起解絕，要知行由解成，行起解絕。所以要先明白，要先懂得佛法。那要明白什麼？要解什麼？不是只有解經教，真正解得好的是什麼？能做。你要解什麼？不但是解這部經，解自己的煩惱習氣，你要理解，「這經典講的是我哪一部分的煩惱。」這叫解經。不能夠說，「第七覺悟，五欲過患。五欲，好，我們佛學名相來看，五欲，財色名食睡。然後再來講，它是由哪一個心法。眼耳鼻舌身意，然後對塵，然後產生什麼心所法別境心所……，」一大堆這些。那你知不知道，你根身當中何者是五欲？這叫解經。這叫轉經。

你要是只會解佛學名詞，你叫被經轉。

所以我們叫轉經，是這樣的。所以要能夠行解相應。「梵行高遠，慈悲一切」，對一切眾生慈悲，我們講的，無緣大慈，同體大悲。無緣大慈，同體大悲，就是沒有條件的，現代人說，沒有立場，沒有我相，佛門講的才叫慈悲。佛很有智慧，他用「慈悲」，他不用「愛」。愛就是心裡有物，心有所受。受裡面有心。受本來是第一念，結果你有心，第二念，就起煩惱，有無明。本來是「了了知，無一物，亦無人，亦無佛。」這是永嘉大師證道歌。「了了知，無一物，」現在是了了知以後，有一物，也有人，也有佛，是非人我紛然起。這就是愛，這是對待。所以佛不用世間的語言。現在佛門很多，用什麼「佛學思想」，這個用詞都不對。「佛教的立場，小乘的立場，大乘的立場，菩薩的立場……，」菩薩有立場，我沒有聽過，我看過的經典，沒有一部經，沒有一位祖師大德告訴我們，菩薩有立場。立場是我見。你有立處，「我覺得怎麼樣。」菩薩無我。就像我問一個學佛人，我說「你學佛、出家要做什麼？」他說，「我要給菩薩爭面子。」我說「菩薩無我，誰要你給他爭面子？」所以說用詞不對，用詞錯誤，就會引發你錯誤的習氣出現，那你就會被它導到錯誤的方向。因為這個佛門的名相有它的用意，雖然說不要執著名相，但是它這個是鑰匙，你也不能不知道，只是說要能夠善用它。要以義定名，不要以名定義；以名定義，你就處處不通。蕅益大師教我們要「以義定名，萬無一失」；「以名定義，萬無一得」就是什麼都得不到，學佛沒有受用。

所以佛用「慈悲」，對一切慈悲，對人慈悲，對物慈悲，對畜生慈悲，對一切慈悲，同體大悲，這是回歸本性，這就是本性。

那瞋恨心生起來，煩惱心生起來，提醒諸位，還是要念佛。你要知道，道理是這樣，但我現在無力斷惑的時候，我提起佛號，然後再加以經教上熏習，相輔相成，這樣才能夠自力、他力並用，又有文字般若帶你入實相般若。所以要注意，用詞要小心，現在外面很多言論有問題，你們看祖師大德的，不會有問題；那你看其他法師的，我就不敢保證了，我們大乘定香精舍不敢作保證，因為他什麼時候會變質，我們不知道。祖師大德真正都有成就。希望大家去看祖師大德的註解。祖師大德的學問、祖師大德的道行，都高過我們，都有證入、都有功夫，要這樣想，生導師想。

《佛說八大人覺經》

第五講

上次講到第七覺悟，但是意思還沒有講盡，我們來念一遍

第七覺悟：「五欲過患。雖為俗人。不染世樂。常念三衣。瓦缽法器。志願出家。守道清白。梵行高遠。慈悲一切。」這個是《八大人覺經》第七覺悟，要覺悟五欲過患，可是現代我們不覺得這個五欲是過患，反而還覺得是很正常。沒有財、色、名、食、睡，好像在生活就沒有辦法過得下去，像現代的人他就說我沒有錢，沒有辦法過生活。

沒有色，沒有結婚就好像不是很正常，有的不結婚他也不正常。

名，沒有名他就沒有辦法想做什麼就做什麼。

沒有吃他也受不了。睡他想要睡很多，現在的人作息也是很晚睡，然後很晚起來，以前大概晚上九點的時候就算晚了，那現在到十一、二點都還算是才剛開始，現在的人是這樣，大部份都在使用網路，那麼除了對身體不好，也對他的精神也不是很好。所以說現在的人不覺得五欲是「過患」，「過」就是「過失」，「患」就是講的「有毛病」；

五欲，我們講錢，夠用就好，為什麼會覺得不夠用？因為貪得無厭，沒有的想要有，有了還想要更多，多了以後，還想要再更多，那等到真的很多的時候，就放不下他的錢財，他也不認為有錢是過患，所以他非常的執著、在意他的錢財，他的資產，所以在這裡念念貪著不捨，為了錢，他不擇手段；為了錢，他忘失道德，所以這就是「過患」。對他自己好像不是過患，但是對人家他就是過患，他就是個問題人物，在親戚朋友之間，他沒有所謂的倫理道德的觀念，

總結來說不管如何，只要有所貪都是過患，都會損人、都會損傷眾生，所以是過患。那麼有的他說我不損傷眾生。貪色，他也不一定損傷眾生，但是就修行來說它就是過患，其實上貪色還是過患，它也會損傷眾生。我們看中國歷代有亡國的這些皇帝，很多都是貪色欲而亡國。那麼現在在社會案件裡面，也有很多都是為了色而殺人的，所以，結忿成仇，破家亡身。所以這五欲，一般人不認為是一種過患；但是在佛教來看，它是非常嚴重的問題，因為財色名食睡，地獄五條根，統統都是讓你下地獄的，它五條鎖鏈，都把你綁在輪迴當中、綁在苦惱裡面，那佛法講：「樂是壞苦」。那譬如說：這樣東西你很喜歡吃，連續吃一個禮拜，我看你就討厭，它這個樂不長久，所以講樂是壞苦。但是眾生迷在境界裡面，心裡面認為境界很真實，是實有的。他以為他的心攀得到東西，所以他念念的去貪著、執取，佛教講執取，執取來受用，所以一般人他不覺得五欲是過患。甚至也不光只是五欲，乃至貪瞋癡三毒煩惱，十惡他們也不覺得是過患，更不用說無明、塵沙跟見思煩惱。我們講見思煩惱第一個是「執著這個身是我」，你執著身是我就是「身見」，有這個「身見」你就要滋養這個色身，這個錯誤的見解、想法，你一直保持著，那這就是輪迴、這就是生死。所以他們也不覺得這個身見是過患，因為心比較粗。

身見後面有邊見、見取見、戒禁取見、邪見，種種的錯誤的見解、想法，他都不會覺得是問題，這是我執，他不會覺得我執，他一直認為這個身是我，所以他不覺得是過患。五欲呢他當然也不覺得，這是我要受用的，所以說他不惜去造作，就是造業，那實際上，最後受苦的還是自己。所以經上講說：「雖為俗人。不染世樂。」我們雖然是在家弟子、在家居士但是不染，不要染著其中，像財、色、名、食、睡這其實也是生活當中的東西，但是你染在裡面，染就是貪著、好樂，你非得要怎麼樣，一定要有名，一定要有錢，這個一定要吃好的、要睡好的，現在的人都提倡這個，那你心裡就很多不滿足，所以說可以受用，就是剛剛好就好，不要過度貪求，所以佛教我們「不染世樂。」不要染在裡面，這染就是耽染在裡面，愛著不捨，這是不可以的，這佛教我們的「雖為俗人。不染世樂。」那麼如果是在家居士就要「常念三衣。瓦缽法器。」其實出家也是，出家也是要常念三衣，三衣上一次講過，五衣叫安陀會，

七衣叫鬱多羅僧，又叫上衣；大衣叫僧伽黎。僧伽黎共分为九品：下下品九条、下中品十一条、下上品十三条，这三品衣全是每条两长一短；中下品十五条、中中品十七条、中上品十九条，这三品衣全是每条三长一短；上下品二十一条、上中品二十三条、上上品二十五条，这三品衣全是每条四长一短。我這一件身上披的這一件是大衣中的大衣，它這個升座講經在用的叫二十五條，是大衣，一般現在沒有做二十三條衣，也沒有做二十一條衣，那三衣是代表就是我們學佛修行，安陀會叫做務衣，就是我們要表現出來，事相上要表現出來，那七衣是入眾衣，作會衣就是你要去熏習經教，你要有正知正見，那僧伽黎是普利群生，這就是披三衣，這才是三衣的意思，所以你們如果能夠這樣做，那就是「常念三衣。」就想到說我要受持佛法，我要轉變自己的行為，就披五衣，受持佛法－讀經、誦經、聽經，這就是受持七衣，有因緣要幫助眾生，使眾生破迷開悟，不是只有出家可以幫助眾生，但凡在家有因緣，就要幫助你們的親戚朋友、在生意上、合作的這些廠商，或是合作的伙伴，統統讓他們來學佛，這就是披九衣。所以在披九衣的時候，要念一首偈「善哉解脫服，無上福田衣，奉持如來命，廣度諸群迷」，就是叫我們奉持如來命，命就是他的命令，現在講的命令，也可以說是他的教命，然後要廣度群迷，要幫助眾生學佛，但是最基本的是在五衣跟七衣，你要度眾生來學佛，怎麼度？你對佛法都不瞭解，你對於佛法的行持也不會，身為學佛的在家居士應該要怎麼做？不知道。你們如果對經教也不懂，聽法師講經，不了解經典的義趣，佛法是什麼也不會，沒有基礎那怎麼披上九衣，所以我們提倡學佛行儀這是很重要的。最起碼的這個五衣要穿上，所以這個是我們要清楚的要先披五衣，「常念三衣，瓦缽法器」這瓦缽法器，缽是應量器，梵語缽多羅，應自己的食量，也就是說學佛法要找契機、契理的。契機、契理的佛法，那麼釋迦牟尼佛直接幫我們選好了就是淨土法門，大家念佛，這是修行，然後要懂教理，教理就是我們講的大乘實相，這個要懂，如果不懂，你這應量器沒有受持，為什麼？因為我們眾生的心本來如同諸佛如來一樣，本自普遍法界，這是法界應量器，現在卻只在人道；甚至六根，眼只能對色、耳只能聽音聲，你說這是多苦的事情，在裡面受境界所轉都不自在，聽到音聲還不好好聽也不老實，聽還要看看這個人是不是讚歎我，這個人是不是在講我的是非；讚歎我，我好高興，說你這個做得不錯，這樣做的很好；乃至我在讚歎你們，自己不要生歡喜心，。這都是動念啊！

有時候居士做的不錯，我們也要讚美、讚歎，但是我們被讚歎的，心裡要知道，不能動念也不可以自滿。這《禮記》講：這個「傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極」，最先是傲不可長，傲慢不可以增長要銷落，要讓它減少、降低，所以說要想著我們的應量器，應量器就是應自己的心量，本具的心量、智德，還有就是肚量要大，你們吃飯有時候也用缽，肚量要大，當然不是叫你們多吃超量，而是一看到缽就要想到我肚量要大，要能包容，不要小心量，搞小團體，幾個人這樣子很好，然後不順我們，跟我們說法不相同的就排斥他，像在聽經學佛，有很多都有門戶之見，不要有門戶之見，你可以不要去跟其他的人學，但是你不要毀謗他，你不要說那個不行，那個不能成就，不要這樣子，因為這也是彌勒菩薩在《發起菩薩殊勝志樂經》講：對於眾生的修持行為，不要詆譭他，叫不毀其行，若毀其行不能往生淨土，所以這很重要，這應量器很重要，要知道我們心量本來如同諸佛如來一樣廣大，三衣、瓦缽、法器。還有一枝錫杖，錫杖是代表釋迦牟尼佛的正法是「四諦、十二因緣」，四諦就苦、集、滅、道，四諦不光只是在小乘法裡面，大乘法也有，有「四聖諦」，你要知道「色即是空」是「破苦諦」，知道「煩惱即是菩提」是「破集諦」，知道「本無煩惱」是「修滅諦」，知道「自己本來是佛」是「成道諦」，這個是「大乘四諦」，講出來供養大家，一般四諦就是知道世間是苦，還知道苦是對色、對這個色身、對這個物質環境，求不得，種種苦，但是我們要知道「色即是空」是破苦諦，空就是空性、就是佛性，知「煩惱即是菩提」識破集諦，集諦就是說集起苦因，造成苦的原因就是有煩惱，那知煩惱即是菩提，就是把集苦之因給斷除、破煩惱，所以說要曉得「常念三衣，瓦缽法器」。十二因緣也是，這個從無明一直到老死、病、憂、悲、苦，無明就是動念，你認為境界是有的、認為境界是無的、或是亦有亦無、或是非有非無，種種的這些觀念、邪見，其實只要認為有境界，不管是有是無都算是無明，無明就是對於佛性迷失了，我們就稱為無明。本明是本來自明，什麼叫本來自明？就像如同鏡子的光明，它本來就能夠徹照，可是現在我們照鏡子的時候，在分別鏡中，這個鏡子裡面它是照到什麼東西，認為它一定是這個樣子的，所以就完了，這鏡光就失掉了，就把它作實了。有個比喻很好，我們心如同鏡子一樣照萬物，可是我們人就多事，把它照的那個萬物畫起來，畫在鏡子裡面，所以就很麻煩，我們對境就常留心、常住著，這就是問題、這就是煩惱。不知道心即是境，境即是心，心境本自一如，本來沒有前後、沒有遠近、沒有大小、沒有方圓，沒有這些問題，所以這個就是為什麼我們眾生迷成這樣，輪迴成這樣，到現在業障很重，轉都轉不開，我講最粗的，念念執著這個色身是我，你就是把你的自性、把你的佛性，畫上圖案，使它落在定法當中，就像鏡子一樣，它本來徹照萬物，但是你卻認為鏡中物實有，還把它畫起來，你看這多糟糕。佛在經典上比喻，我們認這色身是我，就如同大海裡面的水泡，你把它執著是我，還認為水泡裡面的水就是全部的大海水，所以佛說：汝等即是迷中倍人。迷得很離譜、迷得很誇張，這句話的意思用現在話就是這麼說。

所以要常念「常念三衣，瓦缽法器」要知道三衣，我們剛講過的的。法器我們舉一個就是錫杖，錫杖是「四諦、十二因緣」，以前出家人出門會帶，因為以前有很多地方沒有路，只能行走山林草叢，它那個上面的環會有聲音，蟲子聽到那個環的聲音就知道有人來了，聽到了牠就會跳走，這是先通知牠們，那個棍子是打草驚蛇用的，也是顯示佛陀的慈悲，不要讓這些眾生，被我們所傷害，這釋迦牟尼佛制的錫杖，「四諦、十二因緣」，它是四個環，每個環下面又有三個，現在找不到如法的錫杖，真的不知道現在的錫杖為什麼做成這樣。所以這「四諦、十二因緣。」

「瓦缽法器。」實際上出家人的法器有很多，像經典也是法器，還有隨身的物品像缽、戒刀種種的，可以去查，十八種隨身的法寶，隨身法器。

「志願出家」，出家就是出煩惱家，我們有煩惱要發心出離、要發心斷除，那要斷除你就要常常懺悔，我們如果不懺悔，是認為自己沒有業障，我很好，我是大善人、是大福德人，很少人相信自己有業障，有業障他也不願意承認，為什麼？面子掛不住，難看，學佛不要怕難看，你不改才真正難看，因為人家不會在你面前笑你，都是在你背後笑你，他明明業障深重，到處說人是非，還自以為是，這個就不行這樣，所以要「志願出家。」其實出家是個形象，更重要是要把煩惱斷除，像我有時候也想出家不是叫人家來學佛，是自己要學佛，自己要做出來、要表現出來、要斷煩惱，證明這煩惱是可以斷的，業障是可以消的，所以像諸位護持三寶、護持正法，不要認為我錢是拿去供養哪一位法師、哪一個道場，只要是正法道場，我們都隨喜護持，護持不一定用錢，隨喜讚歎也是護持，而且護持正法，大家修的是自己的福報。像我在這裡也是護持正法，我們也是幫釋迦牟尼佛打工，當義工，所以不要認為我來道場，你看我做多少、我多有能耐、我多有能力，這都是我執我見，我相現前。來道場是銷落煩惱習氣，做事就是認真努力的做，但是不要掛在心上，要求人家恭敬，要人家知道你看我捐多少錢，我做多少的事情，我多有能力，你看這個東西都是我弄的，你看這我執沒有放下，像這樣你真的有進來道場嗎？「道也者，不可須臾離也」，道是清淨、是無我、是無念、是無相，這是道；念念有念、念念有我、念念有相，相就是他做的事情，心裡都一直罣礙，罣礙你看我有怎麼樣怎麼樣，這就不是道。須臾離，離一須臾就是顛倒、就是無明，所以說「不可須臾離也」，可離非道也，其實這句話，還有本自清淨的意味存在，自性本自清淨，眾生本來是佛，所以不可須臾離的道理，只是自己迷了而已。就像我們迷失方向一樣，迷失方向是自己把東邊搞成西邊，南邊誤以為是北邊，但是方向還是正常的，就是這個意思，所以叫「不可須臾離也」，所以沒有可須臾離的道法，沒有可須臾離的佛性，即使眾生在迷，他也是這樣如如不動，也是放光動地，因為法身大家都是平等的，眾生在迷而後成佛了，如來成就圓滿報身，那他也是這麼清淨，也是沒有增沒有減的，所以說沒有可須臾離的道法，所以「道也者，不可須臾離也」這是「志願出家」，出家之後要發心學，不要兩天就退心了，要「守道清白。」要能守、能保持，守就是安守，譬如念佛，像你們來道場大家一起念，回到家裡沒有人盯、沒有人看，就開始懈怠、放逸，我們講要放野馬，你心就開始攀緣，等一下出去又要攀緣了，等一下開車又要起心動念了，哎呀這個人怎麼這樣，這個就要小心，火燒功德林，燒光光，那個苗才剛長出來，你就把它踩死，它永遠長不起來變成大樹，所以要常護自己的清淨心、常護自己的道業，叫「守道清白。」「守道清白。」要使自己的心清淨，清淨潔白沒有垢染叫做守道。「梵行高遠。慈悲一切。」梵行高遠就是要行清淨心，行為要清淨，就是要離開這個五欲，離開五欲六塵不隨境界所轉，這是「梵行高遠。」「慈悲一切。」對眾生要慈悲，要有耐性，不要一點點不如意，或是他反應比較慢，心就生瞋恨，這是不可以的。像在工作當中就常發生這種事情，這樣就不對；梵行高遠不是貢高的意思，是叫你要往最清淨、最圓滿的去求、去行，像我們離開名聞利養，那在世間法算有一點清淨，你修禪定當然可以生天，比世間來說算很清淨，但比阿羅漢就還不足，一層一層比上去，菩薩有權教、實教的菩薩，實就是真實，權就是方便、漸次的，實教就是真實的或叫同生性，同生就同一法身，他已經打破無明叫同生性，那沒有的話就異生，異生就是還沒見性。再上去還有佛，佛才究竟圓滿，所以說要向高遠的梵行去修、去求，去學，這個是第七覺悟，我們要覺悟。

再來看

第八覺知：「生死熾然。苦惱無量。發大乘心。普濟一切。願代眾生。受無量苦。令諸眾生。畢竟大樂。」

第八覺知是要知道生死熾然，熾然就是常常現前，我們都不覺得自己在輪迴、不覺得自己在生死，但是佛告訴我們生死熾然，有沒有觀察到，有沒有覺悟到，要能覺悟，所以說「生死熾然。」有多熾然？念頭從早到晚都不一樣，這就「生死熾然。」我們常講的：可以去觀察，我早上起來很高興，出門坐公車的時候被推了一下，馬上就生氣了，他不小心撞到你，他還說你為什麼撞我，你就跟他吵起來了，說明明是你走路不長眼，這你看，剛出門的時候很高興，才一下子；不然就等公車，這公車怎麼這麼慢，那個準點的到站報時不準，害我等那麼久，浪費我時間，這個瞋恨，又動念了，所以說這個就是不行，這沒有定力，這生死熾然常現前，熾然就是火熾盛的樣子，就是煩惱常現前，常常在顛倒，這是「生死熾然。」

還有想要東西，一下想要這個一下想要那個，決定不下這也是「生死熾然。」就是動念，那麼在裡面是苦惱無量，但是大家不覺得苦惱無量，佛說苦惱，到底是真苦還假苦，我們眾生認為的苦就是沒辦法或是生苦、病苦，都一直治不好、醫不好，或是要死了，或是要命終了，這個是苦惱，眾生要這麼粗重的，要很強烈的境界現前，他才感覺很苦、很糟糕，苦惱無量。他不覺得心念在變化、在動，心隨境轉，眼見色、耳聞聲都被轉，這是苦惱，他不覺得，他還認為是正常，認定眼見色本來就是會被色轉，我就是想看，那耳聞聲，聽到音聲，我當然要聽聽看，不然我怎麼知道人家對我的看法怎麼樣，那個是我相，所以這都是苦惱，他心不能安住，他有貪欲，心裡面貪求，希望人家恭敬他，或是對人家有恩，希望人家報答他，這都是苦惱，苦惱無量。那要怎麼除，發大乘心。大乘跟小乘有沒有辦法分辨，我們常講我們是學大乘，大乘淨土宗。那什麼是大乘，我碰過有人學了十幾年，沒有辦法講出來，什麼是大乘？我們幾句話就跟他講清楚了，「緣起性空」是「大乘」。那「小乘」就是「諸法無我，諸行無常，涅槃寂靜」，這麼容易。這大乘的法義跟小乘的差別，大乘的「一實相印」；小乘的「三法印」就是說小乘的宗旨在哪裡？大乘的宗旨在哪裡？那講到這個，就有人說大乘非佛說，是龍樹菩薩造的，是後來演變傳到中國來才變的這樣，我說那之後的人也蠻厲害的，比佛還厲害，有辦法講這麼高妙的東西，其實那是不可能的事情，因為大乘佛法有很多經典，也不是在一般的境界裡面講，像《大乘藏》是弘廣菩薩、文殊菩薩他們集結的《大乘藏經》，不是一般的小乘聲聞所能入到的境界，像《華嚴經》小乘人就沒辦法進去，所以說，他們才會錯誤的認為大乘考據不到，大乘不是佛說的，

我就問小乘學人，小乘是什麼？他們說小乘是「三法印」，諸行無常－這個我們觀察得到，諸法無我，涅槃寂靜，他說對啊，諸行無常那這個你說大乘非佛說，是誰在觀察此法；諸法無我是誰來觀察，諸行無常有何法可以觀察，涅槃寂靜那還有相對嗎？還有大小二乘相對嗎？是佛說非佛說、亦是佛說亦非佛說、還是完全非是佛說、非非佛說，這四句啊，所以這大乘非佛說戲論；

我們用小乘的三法印就可以直接看破它，他說他宗於小乘，這沒有錯，小乘三法印，諸法無我，是不是，是啊，無我是誰來考究對不對，涅槃寂靜，又誰起鬥爭對不對，諸行無常有何法可考，那小乘是實法還是無常法，所以說大乘非佛說這觀念對不對，不對！

而且大乘非佛說，這個錯誤的說法，早在一千四百多年前玄奘大師早就把它破盡無餘了，當時就有人問難玄奘大師，玄奘大師就在無遮大會上就直接把它解釋清楚，但是這為什麼到現在都還留這個說法，因為他可能沒看到玄奘大師怎麼解釋的，玄奘大師說你不能以法破法，要以法要讚法，法要讚法不可以破法，破法對眾生無益，若要佛法興要僧讚僧，要讚歎。

現在大家說學大乘淨土宗，實際上還是學小乘，因為都認為法是有的，法有我無宗這是小乘。

大乘華嚴宗的這個法界宗叫做事事無礙，事事無礙宗，一法即是一切法，一切法即是一法 。

若存有無對立，這種觀念。所以其實我們都還是在小乘，這觀念都還落在有裡面，所以就常起煩惱，認為有境界、有煩惱可除，你看我在打妄想，我真的有煩惱，不知道煩惱即菩提，所以還是小乘，所以祖師大德說：你們要怎麼念佛，念就念下去，煩惱不要管它，這佛號念清楚、聽明白。因為煩惱性空，你看祖師大德的觀念是大乘，我們觀念是小乘，一看到煩惱就好像狗看到排骨，你給牠丟東邊牠就往東邊跑，丟西邊就往西邊跑，你不丟你拿在手上，把它往上往下晃，牠的眼睛就著跟它這樣轉，所以我們佛號都在跟煩惱轉，煩惱才一現前就開始拿著棒子要追著它打，祖師大德說不用，你就直接念佛，老實念、一心念，這樣就可以了，這就是修行，修學淨土，好像很簡單，但實際這方法很巧妙，所以你看祖師大德他常講：煩惱性空，不要管它，一心念佛即可，一心念佛就可以了，煩惱不用刻意除它，它自己就銷亡，因為根本就沒有，本來就沒有所謂的煩惱與菩提，就在你一動念就有這個問題，所以你要發大乘心，發大乘心跟小乘還有一個差別，小乘自利，不一定發心去利他，大乘利他，因為利他即是自利，「自他不二」這種境界，那在還沒達到這境界以前，你要先學大乘的佛法，然後又懷兼利之心，心懷兼利，只要有因緣我們就幫助眾生，眾生在搞五欲六塵，我們現在沒辦法跟他同事，這要功夫的，我們自己都常在迷、常在顛倒，怎麼有辦法跟他同事，行布施時，佛可以割肉餵鷹、可以捨身飼虎，甚至像圓教初住的菩薩，他常示現做國王，那有人要篡位，他說你不用篡位，我直接讓給你，我的國城、聚落、眷屬、珍寶，全部都供養你，他說可是我生病，我還需要什麼藥，就是要殺他、要奪他的命，他還想到這色身虛妄，我們應該放下，應該要捨給他，你看，他有辦法這樣徹底的布施，五體投地的布施，甚至有的王位讓給他，還給他做奴才，我們沒有辦法對不對，第一個也沒那個福報，就算有那福報也沒有這種心境，這才圓教初住，所以有的人說我是十地的菩薩，我是幾地的菩薩，你聽聽就好了，自稱是十地菩薩人你給他講一句：你在亂講，他會說：你怎麼敢這樣，他馬上就起瞋恨、生氣了，就變成凡夫地了，就不是十地，就掉下來了，所以這要注意 。

外面有很多，他自己說我是什麼佛、什麼菩薩，你駡他兩句：說你亂講，你講那話不對，你講那話是自己吹牛...怎樣怎樣，他馬上會證明給你看，對，證明給我們看他不是十地，證明給我們看他是顛到的眾生 。

這是題外話，我們再來說這個發大乘心，自利跟利他是不二的，佛菩薩有這種心境，有這種的境界，我們自己沒有辦法同事，布施還可以，布施一點點，布施裡面還要再起一點煩惱，還要想說我做了什麼‥‥，愛語就是對眾生講一些正知正見的話，這才是愛語，如果講的是愛欲的語言就不是愛語，

說話～我們講了有時候又沒智慧又得罪人，又沒有觀機的能力，愛語也不行，利行，我們以為對人家是好的，實際上人家覺得你怎麼那麼煩，愛語、利行、同事。同事就更不用說了，人家五欲六塵去外面這樣隨便造業，我們也沒辦法，所以都只能做一點點，所以心懷兼利，引他向善，只能做到這樣，引他來學佛、學大乘，搞不好他自己是菩薩，有的菩薩示現，在剛開始的時候，他在五欲六塵裡面這樣顛倒，後來他覺悟，比誰覺悟的都快，像弘一大師也有點像這樣，早年也是他娶兩個老婆，詩詞、歌賦，也是一流的，他也在這五欲六塵裡面，他一出家，馬上持戒清淨謹潔無犯，所以也不要看輕這些造業的人。

經典上常講：不要看輕造業的人，這就是發大乘心，要普濟一切，一切不是只有人，而是包含天、修羅、畜生、地獄、餓鬼，普濟一切，《華嚴經》講：你們說要普濟一切，要度眾生，有眾生可度，你就沒有辦法度。《華嚴經》說什麼叫做度眾生，它說「身為正法藏。心為無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。」我們身是不是正法藏，我們身就是正法藏，法藏就是如來藏，身即是佛身，心本自清淨、本自無染，所以叫無礙燈，徹照一切。

那你現在迷惑了，照了諸法都有啊，所以要照了諸法空。你要明白實相的道理，明白這個宇宙人生的事實真相，知道以後把它轉變過來，「照了諸法空。名曰度眾生。」所以要普濟一切，這普濟一切的意思，不然我們講要度眾生，整天去看看哪邊有沒有眾生願意上勾－要來學佛，去度他，或自以為度，像很多人現在做超度法會，但是超度法會怎麼做呢？在法會會場講是非，那不叫法會了，那叫菜市場，法會是什麼？像我們這就是法會，說法的會場，作法的會場，學法的會場，不是讓你去講是非，搞是非人我的會場，

然後又以為我這樣念一念就能度眾生，這個是很難的事情，像你心這樣散亂有什麼功德，明朝的戚繼光，鎮遠將軍，他在讀經的時候，要迴向給他的冤親債主，傳令兵送茶進來，他給他手一揮，心裡動一個念頭－不用，後來他的冤親債主，跟他說：將軍我只收到半部《金剛經》的功德，他說怎麼可能，我念一部，他說傳令兵端茶進來的時候，你跟他手一揮，心裡動一個念頭－不用。不用，功德就折掉一半了，就打對折，我看我們都不是對折，搞不好都打一折，甚至都沒了，還賠光光，全部都在打妄想，所以你說我們讀經會有什麼功德，那至少口要善吧，在做法會不要講話、不要散亂，所以像有一些道場他會要求你，這樣才如法，真的是這樣，像戚繼光那個例子就知道，他這樣手一揮就半部，只有半部而已，那我們心裡不曉得揮幾次了，從一開始念《彌陀經》妄想就跟著出現，念佛步步都是妄想，人家是步步蓮花，蓮花是出污染而不染，我們現在學佛人是步步妄想，你說有什麼功德，那功德就少啦，幾乎是沒有的，

所以要發大乘心普濟一切，要知道自己到底是幾斤幾兩重，什麼叫願代眾生受無量苦？是不是我幫你擔這個業，有人常說師父會幫我們擔業，那釋迦牟尼佛幫你擔就好了，幹嘛找師父來擔，釋迦牟尼佛最厲害了，他是教主，他擔就可以了，我們就不輪迴了。

願代眾生受無量苦是什麼？我們看這個《華嚴妄盡還源觀》它說：「普代眾生受苦德。謂修諸行法。不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。」就是這樣，這是普代眾生受苦德，這行四德裡面的「普代眾生受苦德」；就是修行不為自身，不為自求人天福報，也不求聲聞緣覺及二乘境界，但求一乘，這也是為了廣利群生，冤親平等，讓眾生能夠斷惡，所以我們修行要轉煩惱不容易，很苦啊，普代眾生受苦德，就是要發這個心，煩惱現前要轉變，很多不願意，我很多理由我無法將煩惱放下，我公司要怎麼樣、我家庭要怎麼樣，師父，我還是居士，我還不能像師父這樣，報紙也不看、電視也不看、廣播也不聽、網路也不上，那我怎麼跟得上時代、跟得上輪迴，真的是這樣，你這也要看那也要看，心都已經不清淨，因為你一動念，誰對、誰錯都被境界轉，你整天看報紙、看新聞，都被境界轉，都被境界轉了，還覺得說你看我跟上時代，時代就是輪迴的，所以大家還想說我是居士，我一定要跟得上輪迴、跟得上五欲、跟得上六塵，那實際上就是跟上輪迴，所以要放下，要放下這個資訊、電腦，現在很方便，就很方便你去輪迴、很方便你去生死、很方便你的心不清淨，這給我們太方便就是這樣，所以要學佛、要進到道場來，都不容易、都不簡單，然後進來學佛，我就聽過，他說我沒有辦法我還要工作，我還要這樣去染著，他說出家比較殊勝，要不然就有一些居士就很厲害；他說：向師父懺悔，我都不精進，他都自己先駡自己：說我不精進，希望我不要駡他，結果我照駡，我說對啊，不精進還不來道場、不來用功；還有很多客氣的，師父等到你有來，我再來請法，我說：好啊，你來請，請回去要學，你不學，那請幹什麼對不對，就像買東西不用一樣，所以我都直接跟他講。又說「又菩薩大悲大願以身為質。於三惡趣救贖一切受苦眾生要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。」這是有時候讀到經文就會有這種感動，那這要想到自己講經、自己在道場，是不是希望眾生對我們有感恩的心，希望眾生知道，我修行都是為了你們，你看像媽媽帶小孩，小孩長大不乖給她頂兩句，做媽媽的就瞋恨，你看，你從小我帶你長大，我給你把屎把尿，你看現在這樣對我，她說你沒有把我這個老媽放在眼裡，你們看這又瞋恨了，做媽媽的總是認定他是我兒子，他應該要聽我的話，你看這個是執著，但是小孩要教，不能不教，只是不要執著，你一執著，那你就罣礙、就顛倒了。所以說是這個「以身為質。於三惡趣救贖一切受苦眾生。」三惡趣實際上不光是三惡道，就說在輪迴的眾生，這個是菩薩發心，這個願代眾生受無量苦。所以就像《維摩詰經》講的：眾生有病，故我得病，所以這是「願代眾生受無量苦。令諸眾生畢竟大樂。」這邊「令諸眾生畢竟大樂。」大樂是什麼，像眾生有苦惱，慈濟他會去幫助眾生，這個很好，還有苦惱給予他即時的幫助，但是這個苦惱完了之後，還有別的苦惱，那你要幫助他，幫助到徹底，幫助他遠離輪迴、幫助他修行、幫助他不要再造這樣的業，他就不會受這樣的苦，這是令眾生獲得畢竟大樂，幫助他的時候也是跟他一起苦，因為你要到他那個環境去，可是一般人在做的時候，都在裡面起煩惱、都在顛倒，為什麼？起煩惱啊，你看我做多少？我捐多少？我幫了多少？都在裡面計較、分別，這個不行，做就做，不要去想我捐錢，我我一定要做什麼大居士、大功德主，所以說不要有希求回報的心，就是盡心做，清淨心布施、清淨心供養，這才是功德。

像有的道場，你發心捐道場正殿的柱子，他在上面刻你的名字，讓人家拜，那個福報很快就消光光了，所以不要留名，除非你是名人，有帶頭、啟善的作用，那可以，但是心裡面自己要對得起自己，對得起自己是不要有這個罣礙、執著，其實人家毀謗你，心裡也不要生瞋恨，我看很多捐大錢的居士，他就很我慢、很貢高，那實際上他就沒有功德了，他說我是大護法，多大，不過椅子這麼大嘛，有人跟廣欽老和尚說：師父你是大法師，他說有多大？不就椅子那麼大嘛，你看我坐在這裡，多大呢，所以要學廣欽老和尚，無我相、無人相、無眾生相，所以我們要讓眾生受樂，自己就要消除煩惱習氣，自己消除以後還要願意幫眾生消除煩惱、妄想，才能給予究竟，我們只有給他物質，那還不夠，還要把他的心給清淨了，讓他不要再造業，因為一定是造作惡因，才有這個不好的果報，但是如果我們今天只是給他好的東西、給他物質，渡過一時的難關，可是他不平的心不能消除他以後還會遇到困境。那像我們自己在修行，有一些不如意的境界，要隨緣消舊業，不要再抱怨，莫更造新殃，

莫更造新殃，就心裡要安住，要能安住在這句佛號上，要好好念佛，這才能給眾生畢竟大樂。

好，我們看下一段，

「如此八事。乃是諸佛。菩薩大人。之所覺悟。精進行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。復還生死。度脫眾生。以前八事。開導一切。令諸眾生。覺生死苦。捨離五欲。修心聖道。」

如此八事這一段就是正宗分的總結。經開三分，前面序分，那這八事是正宗分，到這裡是正宗分的總結，如此八事，是菩薩大人之所覺悟，大人我們之前講過，就是佛，這裡說菩薩大人之所覺悟就是佛菩薩的覺悟，菩薩大人之所覺悟「精進行道。慈悲修慧。乘法身船。」這是用功精進修行，修行然後「復還生死。」還到這個輪迴當中「度脫眾生。」就跟你作夢中佛事一樣，表演給諸位看，以前八事，以前面這八個開導一切眾生，也就是說凡是講大乘佛法，凡是講正法的，他必然與前面這個八個事情要相應，這可以作為是不是正知正見的一個判斷，他如果跟前面這八事是不相應，那就不對，那「令諸眾生。覺生死苦。捨離五欲。修心聖道。」這很重要，我們說法、我們做法，如果不能覺悟生死苦，如果不能捨離五欲，那就不是佛法，他說的再好聽，講的再漂亮也不是佛法，我們自己心裡面要很清楚，所以說這八個覺悟要能知道，佛法要教我們了生死、出三界、明心見性，無論用什麼方法，或是他說我是人間佛教，或是他說我是什麼佛教都好，但是他裡面是不是教你了生死，如果他講的佛法讓你起愛欲、起貪著，講的法讓你生煩惱，

或是沒有教你斷煩惱，這就不對，還叫你在生死當中輪迴，這就不是正法，這個我們要很清楚，就算他說我是名門正派，我是臨濟宗、我是密宗、我是天台宗，我們這個淨土宗也是古代這樣傳下來的這個宗派，裡面只要講的跟這八事相違背的，沒有讓你明心見性的，沒有讓你覺生死苦「捨離五欲。修心聖道。」心裡要入法界的，這個都不算是正法，那還有什麼是正法！

離經一字即為魔說，只要他講的與經典不相應，離開一個字就是說有一點偏頗，如果九十九分是正確一分是錯誤的，那個也不對，我們對經典的要求要這樣，對講經的人要求要這樣，我們有要求，這些講經的法師、居士，或是印送佛法的單位，他們才會注意，才會去看，去了解什麼是正法，因為他印出來，沒有人要看，因為人家一眼就看出來那個不是正法，所以這個很重要，我們要記得這八事很重要。

好，我們看下面

「若佛弟子。誦此八事。於念念中。滅無量罪。進趣菩提。速登正覺。永斷生死。常住快樂。」

這是流通分。那流通就是要讓大家知道，還有自己要去做，所以我們常讀經讀到後面「聞佛說法。皆大歡喜。信受奉行。作禮而退」就是他又歡喜又願意做，所以我們聽到要歡喜、要願意做。所以佛教我們的在念念中誦此八事，念念中就能滅無量罪，為什麼？當你貪欲心現前的時候，你就會想到不要貪欲，這個貪欲是苦，當你瞋恨的時候，要想到這《八大人覺經》裡面講的：不要瞋恨，因為這個會結忿成仇、會破家亡身、會輪迴，統統都要想到，要常讀誦、常憶持，那讀誦剛開始是熟，熟到後來你就會有綱要出現，綱要就是這部經的重點就會抓到了，所以有一句話叫「讀書千遍，其義自現」，就是這個意思。念念中能滅無量罪，為什麼？你動念的時候你就覺察到，你一覺察你就放下，那是不是念念中就滅無量罪，因為不相續，為什麼叫無量罪？無量罪就是你錯誤的念頭一直相續，無量無邊，沒有終止，所以你一念覺悟，這無量的罪停止，那可是第二念又再迷，那就沒辦法，所以要守道清白，要能保持你的正念、保持你的覺性，這禪宗講的：保持你的覺性；我們淨土宗講：要保持你的佛號，保持你這個覺悟的心，一離佛號就是顛倒了，其實在佛號裡面還是蠻顛倒，但是比沒有念還算是好很多，滅罪之後，那果報是進趣菩提，菩提是印度話翻作中文是覺悟，是大覺悟，你就能與本性、本覺相應，現在本覺，大家都有叫本覺本有，但是要瞭解不覺本無，煩惱本來沒有，那你要起始覺，始覺是開始覺悟，現在要開始覺悟、開始回頭，這是始覺，所以這個叫「進趣菩提。速登正覺。」

正覺這是順文簡略，實際上是無上正等正覺，因為正覺是阿羅漢，正等正覺是菩薩，那無上正等正覺是佛，「永斷生死。常住快樂。」你的生死才能斷，你這快樂才是真的，才是永遠的，就是我們要學佛，要轉變，一般世間人他求的樂，那不是真的，那很快就變了，有多快，你說貪著喜歡吃的東西，很快就變了，你把你貪吃的東西放在那邊，尤其在夏天才一個中午，它就壞掉了，你馬上就變成討厭它了對不對，馬上就倒掉，做餿水去了對不對，馬上就變，有多快，還真的很快，前一秒高興，下一秒就瞋恨對不對，像我就聽過有一天他看到一位居士來道場，看他愁眉苦臉，他問他什麼原因，他說醫生說癌症，剩下沒多久，他說那怎麼辦？他說我也不知道，就滿臉愁憂苦惱，過沒兩個禮拜，他又看到他，他說你怎麼眉開眼笑，他說醫生說我拿錯報告，所以你看他本來很苦惱，他去看那份報告，結果醫生說對不起喔不好意思，我拿錯報告了，當下那個煩惱瞬間就不見了，你說苦是真的，也不是真的，他之前本來好好的，一接到那份錯誤的報告，哎呀我完了，你看馬上就苦惱了，所以他們那個快樂是假的，一個境界來馬上就變，所以眾生心不可信，唯有佛菩薩可信「常住真心。性淨明體。」本自清淨、這本來覺悟，佛證得這個境界，他永遠不變，你打他、駡他，他對你都還是慈悲、還是不捨，不捨眾生，我們不是啊，打我、駡我的，你最好出去被車撞，這心裡就希望他死掉，你看他還沒把你打死，就希望他死，你看多壞，眾生的瞋恨心很重，想要得到快樂，現在的快樂是一時之快，都是一時的，一時的欲望現前、一時的衝動、一時的物欲、一時的貪求，所以這快樂一時的，一時之快，這用詞用的很恰當，一時，少許的，貪一時之快，所以他快樂不是真的，一時而已，一下就沒有了，所以佛講：「永斷生死。常住快樂。」常住於此中，就不變的，常就是真常，住就是安住，真常又能安住，安住是你受用的到，無論眼見色、耳聞聲都是這個境界，這才是真的，你說有錢快不快樂，有錢很怕失去，有名很怕毀謗，一定要怎麼樣維護自己的形象，這個統統都是不快樂的事情，甚至我有位戒兄告訴我，他也算是所謂的大護法居士，他們家族是很大的企業，他和兄弟姐妹都是上市上櫃的大老闆，他放下來出家，他說我碰過很多有錢人，他說很苦，他說不知道在苦什麼，他沒有辦法得到真正的安住，沒有辦法得到快樂，而且帶好多面具，他知道他們都不快樂，

所以佛法講的無欲、講的無求，是快樂的，他這快樂不是有所對的、不是有所取的，有取它就有變異，這東西變的時候，你快樂就不見了，所以這快樂佛說不是真的，乃至於你認為有所取著，這快樂的覺受，佛也告訴你，這不是真的，也不是你認為有所取著的這個覺受是我，所以就顛倒，在《楞嚴經》講這叫緣影心，這叫妄心、妄念，緣影是什麼？緣就攀緣，攀緣境界，六根攀緣境界所記錄下來的影像，然後我們以為是我們的心，這就緣影心，所以在這裡顛到，在這裡顛到，所以佛教我們用這八個觀門、提醒自己覺悟，才能得到常住快樂。