佛教中有儒、道兩家字句在其中的原因

今人看許多祖師都講三教一貫，就以為儒釋道

是都一樣的。其實都是因為不知道在明朝末年

時發生儒家、道教貶抑佛法，準備要滅佛的

情況，佛教為不背滅亡，就用佛教的實相義理

解釋儒道二家，以解決佛教幾近衰亡的劣勢。

因為儒、道不解大乘佛法，被祖師們一用實相

會通，將儒道層次提升，才使佛教免於被滅。

這些事情在「佛教近代史」明朝部分，

講得很清楚，大家自己去查。

所以才有憨山大師、蕅益大師......等祖師，

寫了許多關於這方面的著作。

做事就是修行嗎？

如果你不知道  做事的時候要念佛。

如果你不知道  做事的時候 當下是虛妄的不實的。

如果你不知道  做事的時候 你要依佛教你的實相義理去觀照。

......

那你在做事時，就是在輪迴，在造業，在種下將來的生死苦因，

佛菩薩 以及 佛門中開悟見性的祖師大德，說了許多開示，

都是離心意識，離我執愛欲的，聽起來很殊勝，
現下多數凡夫也愛講來耍嘴皮，

四處與人分享，卻不愛修行，所以自己不得受用。

佛號念不住，觀照提不起，在生活平順時，好像自己很有修。

真遇到不順自己心意的，所謂的「學佛」的功夫全然提不起，

不再說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

反而起煩惱、冒習氣、求神問卜，看有沒有

哪尊佛菩薩、可以通靈的、....能解決自己問題，讓自己順心如意。

做事時若不提起念佛功夫、觀照功夫，那你學與不學佛又有何差異？

你依止的師父交了你什麼？你又學到什麼？

煩惱來了，你知道該怎麼辦嗎？

不聽經，遇境界是絕對轉不過來的。

不念佛，業障是絕對不會消的。

講什麼「世間法就是佛法」，那是祖師的

境界。道理沒錯，但不是你這「連佛號都

念不住」的初學者所能契入的。

佛號一句句老實念，每念一句就消一分執著，

在境界中才不會為煩惱所轉。

儒家不能取代小乘

自佛教傳入中國以來，沒人講過儒家可取代小乘佛法，

因為大家都知道其中的差異，

今人因為對儒家內容無知，對小乘也不懂，

就穿鑿附會胡亂、宣傳說儒家可取代小乘，這實在太離譜了。

幸好有 悟顯法師為我們說明清楚，不然一堆剛要入佛門的新學，

都要被引去岔路上繼續輪迴了，魔真是很可怕，

但只要你識得他，就不用怕他！

http://youtu.be/HiGsJtJYQT0

信心銘

信  心  銘

                   

                    僧璨大師 著

至道無難　唯嫌揀擇　但莫憎愛　洞然明白

毫釐有差　天地懸隔　欲得現前　莫存順逆

違順相爭　是為心病　不識玄旨　徒勞念靜

圓同太虛　無欠無餘　良由取捨　所以不如

莫逐有緣　勿住空忍　一種平懷　泯然自盡

止動歸止　止更彌動　唯滯兩邊　寧知一種

一種不通　兩處失功　遣有沒有　從空背空

多言多慮　轉不相應　絕言絕慮　無處不通

歸根得旨　隨照失宗　須臾返照　勝卻前空

前空轉變　皆由妄見　不用求真　唯須息見

二見不住　慎勿追尋　纔有是非　紛然失心

二由一有　一亦莫守　一心不生　萬法無咎

無咎無法　不生不心　能隨境滅　境逐能沉

境由能境　能由境能　欲知兩段　元是一空

一空同兩　齊含萬象　不見精麤　寧有偏黨

大道體寬　無易無難　小見狐疑　轉急轉遲

執之失度　必入邪路　放之自然　體無去住

任性合道　逍遙絕惱　繫念乖真　昏沉不好

不好勞神　何用疏親　欲取一乘　勿惡六塵

六塵不惡　還同正覺　智者無為　愚人自縛

法無異法　妄自愛著　將心用心　豈非大錯

迷生寂亂　悟無好惡　一切二邊　良由斟酌

夢幻空華　何勞把捉　得失是非　一時放卻

眼若不眠　諸夢自除　心若不異　萬法一如

一如體玄　兀爾忘緣　萬法齊觀　歸復自然

泯其所以　不可方比　止動無動　動止無止

兩既不成　一何有爾　究竟窮極　不存軌則

契心平等　所作俱息　狐疑淨盡　正信調直

一切不留　無可記憶　虛明自照　不勞心力

非思量處　識情難測　真如法界　無他無自

要急相應　唯言不二　不二皆同　無不包容

十方智者　皆入此宗　宗非促延　一念萬年

無在不在　十方目前　極小同大　忘絕境界

極大同小　不見邊表　有即是無　無即是有

若不如是　必不須守　一即一切　一切即一

但能如是　何慮不畢　信心不二　不二信心

                 言語道斷　非去來今

        信心銘 終

做個好學生

有人問：悟顯法師講的「三淨肉不能吃」開示中，說到「佛出一道數學題」，

是什麼意思？

這裡略解說一下：

釋迦牟尼佛在世的時候，有一位母親的孩子死了，母親很傷心，

求佛救活她的孩子....。

佛跟她講：要她去城中人家找，看哪一家沒有死過人的，

那戶人家門口種的草就可以救活她孩子....(故事約略如此)。

從這裏就知道，佛是告訴那位母親，沒有人家裡不死人的...，

而不是真有藥可以治癒她已死的小孩！

同樣的，

所謂三淨肉的這三個條件，其實就是告訴弟子們「不能吃肉」，

如同佛不直接告訴那位母親，「你兒子沒救了，她死定了」，

而是讓她自己在這尋草的過程中覺悟。

吃肉的事也是。你想吃，佛說：若有符合這三種條件的肉，再吃吧，

結果被一些隨順自己嗜欲、愛好的人 曲解成佛說可以吃肉，

其實就是睜眼說瞎話，

佛讓弟子自己覺悟，有些弟子不願醒，佛就在講經時說出不可食肉。

那就跟現在的學校一樣，好學校也會有不守規矩的學生，

違犯規矩者，只能說你不是佛弟子，又能奈你何？

但願意真心學佛的人，會反觀自己的行為，知道應該放下殺生吃肉這習氣。

說到這裡大家懂了吧～

具行法師～（虛雲老和尚弟子）

虛雲 老和尚弟子～具行和尚曠世傳奇

真火焚身震驚世人

清光緒三十三年，有一個其貌不揚的鄉拙青年，穿著一身襤褸的鄉下土裝，來到雞足山祝聖寺求見虛雲長老，住持祝聖和尚問他：你是誰？你來求見虛老做什麼？

那鄉拙青年說：我今年二十歲，是雲南鹽源人氏，從小就父母雙亡，孤苦無依，族人將我入贅曾氏，從此以曾為姓，寄籍賓川縣。如今因為家鄉鬧飢失收，無人僱用我種田，我家貧苦，又有兩個兒子，我養不活家小，無計可施，聞說虛雲老和尚在雞足山修建祝聖寺，僱用苦力泥水工人，我走投無路，只好來求虛雲老和尚收留我在此做工，賺取些少工錢養活家口。

祝聖老和尚惻然說：你若不嫌我們付出工錢低微，你就在本寺住下做工罷！虛老是最慈悲的，這等小事，你也不用去見他老人家，他沒有不答應的。
“多謝大和尚！”那青年跪拜。
你叫什麼名字呢？
“家人叫我阿便！”
很好！老和尚說，阿便！你就到後面柴房去住罷！
阿便自去柴房住下。他十分勤勞，每日天未亮就起來，不用人吩咐，自己發心開墾種菜、施肥澆水。他本是穡稼佃戶，這些耕種事務做得頭頭是道，他又自動去出力挑土抬石幫助修廟，從早做到天黑，從不休息，也從不講話，別人跟他說話，他都聽不見。
“聾子！”別人都這樣稱他，反而不叫他名字了，阿便也不以為忤，從不爭辯。

阿便來做工一個多月，有一天他老婆抱著孩子來找他了，妻弟也同來了，岳母子侄，一大批人七八口擠滿了柴房，七嘴八舌。
聖空和尚聞報，慌忙來說：阿便！我收留你做工，你卻怎麼把老婆孩子也帶到廟裡來住了呢？這是佛寺，不可以住婦女家眷的！
阿便說：我不要他們來，但是地主來收回土地，把他們全家趕了出來，沒處可投奔。
聖空說：“這可怎麼辦？哪有佛寺可以收留婦女家眷的道理？他和阿便說著話，沒想到虛雲老和尚不知何時已經來到菜園柴房門口了。
“聖空法師！”虛雲說，“他們一家無家可歸，又苦又窮，就讓他們都在本寺住下吧！”
聖空慌忙說：師父！佛寺怎可收容婦女呢？
虛雲說：這是收容難民，情況不同！你只叫他們在寺院後山另搭一座茅棚居住就行了！阿便喜歡住菜園茅屋也好！喜歡回後山住也可以！你就讓他們全家在本寺做工罷！那一家八口都感激不盡，不住叩拜道謝。
虛雲說：你們不用謝我！這也是彼此互助，我們也缺人手，你們若不嫌本寺生活清苦，就跟我們出家人一起吃大鍋飯罷！我們有什麼大家就吃什麼，有飯吃飯，沒飯喝粥。
阿便感激流涕，叩頭說：老師父，您老人家救了我一家性命了！
虛雲說：阿便，快別這樣說，人類是應該互助的，佛門弟子更應助人！

阿便全家八口從此都在祝聖寺做雜工，個個感激虛雲，人人勤懇，把後山開墾成了一畦一畦的菜圃，種得又肥又大的白菜和各種菜蔬豆子瓜果供應全寺，又把全寺整理打掃得一塵不染，阿便自己住在茅蓬，不與妻室同居。兩年轉瞬過去了，阿便那天趁著虛雲來山巡視，就跪倒叩頭，叩個沒停。虛雲說：阿便，你要什麼？
阿便說：老師父！求您老人家教我念佛吧！我這樣笨，又一字不識，不會念佛!
“你卻要念佛做什麼？”
阿便說：我今世這麼辛苦這麼蠢，必是前生做了什麼孽又不會修行，所以今生想學佛修道，以求來生勿再淪落啊！
虛雲微笑道：你想要怎樣修？
阿便說：我不識字，又醜陋，又蠢材！我哪知道要怎樣修？只求老師父教我簡便容易的方法罷，我常聽師父講經，講得深奧，我一句也不懂，不過聽師父您說，只要一心不亂勤念佛號也可得生西方。師父您就教我念佛號罷！

虛雲說：阿便，你已經一心專誠，真是難能可貴！我就教你念阿彌陀佛和觀世音菩薩！我教你淨土法門吧！
阿便叩謝，虛雲教了他怎樣勤念阿彌陀佛和觀世音菩薩。他從此就自己屏息諸緣，一心念佛，日夜不停，就是日間種菜鋤土也心念佛號不輟。

宣統元年，虛雲老和尚運《龍藏》回山之後，舉行傳戒，阿便也來求戒出家，那時他才二十一歲。
虛雲說：你要出家受具足戒，很好，我知你至虔，念佛極精勤，但是你還有家眷呢！你怎樣處理？
阿便說：我們一家八口老小都約好了，今日都來落髮出家修行，務乞師父恩准才好！
“阿彌陀佛！難得！難得！”虛雲說，“甚勝因緣！好！好！好孩子！我准你！”
虛雲望著座下這個狂喜地不住叩頭的青年，老人好像依稀看到了自己當年在鼓山湧泉寺跪求妙蓮長老傳戒，老人的熱淚湧現了。他有多少的感觸啊！六十五個年頭過去了！往事依稀如夢境！猛回頭卻在何處？幾十年來東飄西蕩，也曾傳戒弟子不少，可以怎料到，奇蹟卻應在這個面貌醜陋的貧苦青年？

虛雲出神地俯望著青年，竟忘了喚他止拜，任由他不住地叩拜，何只三跪九叩？怕不叩了一百個頭！阿便是拙於言詞的，感激得說不出話來，感激得只是流淚、只是叩拜！虛雲從阿便身上找到自己當年的影子，再細看，阿便是阿便，虛雲是虛雲！
“請起來吧！”虛雲微笑說，“不用拜這麼多！你多拜我，就不如多拜佛才對！”怎麼說得他聽？這樸拙的青年又拜了許多才肯起來。
“阿便！”虛雲說，“從今起，你把名字改為日辯！'辯'與你原名'便'字同音，我等你具足戒後，另外賜你法名。”
“日辯，”阿便歡喜無限，“我就是日辯！”
“只是一個代名！”虛雲說，“你並不是日辯，你也不是阿便！”
“師父！我聽不懂！”日辯茫然地仰望。　　
“我也不是虛雲，虛雲也不是我！”老人說，“你懂嗎？”
“還是不懂！”
虛雲說：“我教你念佛，我也教了你打坐，現在我要教你知道你不是你！我要你做到心中覺悟'我不是我'，心中無我，破我執而又無所求，則自然得，明白嗎？”
“還是不明白！”
“你慢慢地學，漸漸就能體會的，”虛雲說，“我知道你精勤不懈念佛，一心繫念！許多人都不及你！這也是你的品質樸拙的好處。聰明人太聰明了，反被聰明誤！往往不能精勤一心修行！日辯！好孩子，你這樣很好，不要自卑而生退心！也不要去學人家聰明人。”
“我本來就是愚笨，學也學不來聰明的。”
“愚笨才好！”虛雲說，“你不會被聰明誤了！”

傳具足戒之後，虛雲賜他法名為“具行”，從此他成為具行和尚了！具行剃度改穿僧衣，每日自動操作各種勞役，種菜、施肥、挑糞、擔土、打掃……一如未傳戒之時，他專誠一心勤念阿彌陀佛與觀世音菩薩，也不和任何人講話，他耳患重聽，一般人都稱之為“聾子和尚”。

苦修到了民國四年，他越發的耳聾了，也越發的沉默了，他無論種菜或做工，無時都在心中念佛，誰喊他他也聽不見。
虛雲那天喚他來說：具行！你苦修了四年，境界已不錯了，但是見識太少，你現在應該下山出外參學去！你應參拜天下名山道場，將來你願回來就回來，若另有好機緣，也可隨緣行止！
具行泣拜：師父！弟子不去！
“為什麼不去？”
“弟子要一輩子服伺師父您老人家！”
虛雲心中一酸，可是裝起了怒容，叱道：“去！我怎麼教你無我破執？你忘了？快去！我用不著你服侍！”

具行不敢抗命，哭著收拾行裝，虛雲送他到山門之時，看這青年和尚的依依不捨的樣子，他心中也難過了。可是他知道絕不能流露出來，免得害了徒弟傷感落入痴執，於是虛雲只是淡淡地說：你去吧！我們有緣再見！

具行一笠一杖，正像虛雲當年一樣子，上路去朝拜各處名山去了！
民國九年，虛雲開始重建雲棲寺，具行和尚突然回來了，拜倒在虛雲老和尚面前：師父！我回來了！
虛雲驚喜得很：你回來了？好極了！你這齣去參學，遊了些什麼名山？怎麼又回來了呢？
具行說：天下各處名山都大略去過了，也不外如是！聽人說師父在此重修華亭寺，我知道師父缺人手，我就回來了。
虛雲說：你回來甚好！你打算回來做什麼事呢？
具行說：師父，我又蠢又笨，又不識字，我能做什麼大事？總不外是侍候師父，兼做些人家做不來、不願做的笨重低下工役罷了！
虛雲說：你既如此發心苦修，很好！你就住在雲棲寺和勝因寺兩處罷！”又問：“這次回來，你去雞足山探視你家未？ ”
具行說：“沒有！我不去了！”
“為什麼？”
具行說：“大家都出了家修行，有什麼好眷戀的？”
“見見也不妨！”
具行搖頭：“不去！不去！”

他從此就在兩寺每日辛勤勞作，舉凡挖土、搬石、築牆、蓋房子、種菜、種樹、砍樹、取柴草、割禾打稻穀、犁田、除草、打掃、挑糞、施肥、炊事、劈柴……一切最勞苦的工作，他都自動勤作了！無一分鐘閒暇，亦無一刻不在心中念佛！一面乾活，一面念佛，有時候他替師父或同參補衣，也是一針一句佛號。到了晚上，他就念《金剛經》、《藥師經》、淨土諸經，一字一拜；早上，黎明大鐘響，他總是頭一個上殿參加課誦，他的精勤苦修真是全寺第一！他卻是又聾又像啞子，一句不開口。虛雲觀察具行，覺得異常欣慰，他知道這個青年人的進境已經十倍百倍於任何僧人了！

修蓋海會塔之時，虛雲在看工，具行在挑擔石塊和砌牆，見到虛雲老和尚，他突然開口說話了，像個小孩子般天真地說：師父！將來海會塔蓋成，我來守塔好嗎？
虛雲望著具行，不立即回答，他知道這句話是讖語，他知道具行就快要化去了！
“好麼？”具行繼續追問，“師父！好麼？”
虛雲心中一酸，淚水幾乎奪眶而出，勉強點頭說：“好罷！”
“謝謝師父！”
“一切隨緣啊！”虛雲說，“不可強求！”
“知道了！”

然後，虛雲特許具行擔任這一年春戒的尊證！受戒弟子請具行開示，具行說：“我半路出家，一字不識，但知念一句阿彌陀佛而已！”
虛雲點頭嗟嘆，心說：“但知念一句阿彌陀佛，只要都像他這樣精勤不懈，一句也就足以成就了啊！倘若自恃聰明，心念紛歧，縱念萬卷經，又有何用？想不到，這孩子進境如此神速，他比誰都先證正果了！”

往事重現虛雲心頭，他知道具行這次售衣來供養大眾就是西去了，這一夜他為具行念經。
具行來叩門，進來叩安：“師父！弟子要去了！特來叩辭！”
具行拜伏在地，悲泣難抑：“弟子去後，誰來侍候師父？”
虛雲說：“好孩子！你該怎麼辦您的事，你就去辦罷！不要因我誤了你的大事！”
“師父……”具行哽咽難言，“師父……”
“快去！”虛雲說，“我在這里為你念經助你！”
具行再拜，然後離去，他一徑向寺後的後園去了。
入夜，監院法師點名查房，發現具行不在。 “具行呢？”監院說，“怎麼不見了？他昨天請大家吃一餐，莫非今天下山走了？你們大家快去找！”
眾僧把全寺找了個遍，那找得到人影？
有一僧說：“敢情他昨日齋眾是訣別？今晚卻偷偷下山逃去還俗接老婆了！”
另一僧說：“快別胡說吧！具行不是這等人！他若要叛道，怎麼還回寺來做這幾年苦工呢？他雲遊在外，若要還俗不早就還了？”
“說得是！”眾僧都說，“我們休要在背後謗毀具行法師！罪過！罪過！”
監院說：“你們在這裡亂講什麼？還不再尋？我怕他是挨不得苦，尋了短見！快尋！”
一僧說：“我看他斷不會怕吃苦去尋短見，多半是跑到廣東去投考黃埔軍校了！”
此語真是太突然，使大家都愕然問：“什麼軍校？”
那僧說：“如今孫中山先生在廣州黃埔開辦軍校，以蔣介石先生為校長，招考全國智識青年參加革命陣營，各省青年去報考的已經有三千多名了！就只有貴州都督周西成不准青年出境去報名，人家連北方的青年都紛紛南下去報考呀！聽說只取三百人！具行法師向來苦乾為人，又是個血性男兒，莫非也去報考了？”
有人說：“不會！人家招考軍校學生，只限十八歲到二十四歲，具行已經四十多歲啦！”
監院說：“別再多說了！再找！”
找到菜寮，門卻是鎖住的，窗口望進去，沒有人影，眾人一面叫喊：“具行！具行！”
來到後面菜園，忽見曬坪那邊閃起一陣強烈白光！一連閃了幾次，照耀得全園光明，直衝夜空，白光眩目！
“這是什麼光？”眾人無不嚇得心驚膽顫。

住在寺外的村民都看見了，眾人多是往時逃災來投奔虛雲的，災後也無處可去，紛紛留下來聚居，成了村落，這些村民素感虛雲的恩德，今晚初更剛過，眾人都未睡，正在乘涼，在瓜棚豆架之下講鬼講狐，忽然寺內白光沖天，使人目眩，眾村民大驚。
“不好了！佛寺失火啦！”大家叫了起來，“快去救虛雲老和尚出險！”
村民好幾佰人，奔入寺內，一個和尚也不見！眾人慌得亂喊：“虛老！虛老！您在那裡！”
村人們一面找虛雲，一面要救火，卻又不見有火，找到後園來，看到了那批和尚在那裡發呆。
“火在哪裡？”村人們大叫，“虛老他老人家呢？你們怎麼都在此？”
“哪裡有火？”和尚們也給嚇慌了！ “火呢？”
“我們在外面看見寺裡沖天白光！”村人們說，“只道是火燒寺院了，趕來救虛老！”
“沒有火呀！”修圓和尚說，“白光一閃一閃是有的，倒不是火，喏！白光在曬坪那邊升起的。”

眾僧與村民趕到曬坪一看，點了幾支火把，照耀全坪！
“啊！具行法師！”修圓叫起來，“原來你在此地！害我們找得好苦！你在這幹什麼？”
眾人也都看見了！具行和尚端端正正，合十趺足而坐，巍然不動，眼睛半合，面帶微笑，不理不睬眾人。
“具行！”修圓欲待上前去拉他。
“慢著！”虛雲老和尚已經由另一批僧眾與村人擁護而至了，他老遠便看見具行端坐，他慌忙喝住眾人，“你們不許擅動具行！你們走開些！”

眾人慌忙讓開，虛雲扶杖來到具行面前，向眾人說：具行已經坐化了！他自身噴出三昧真火，把自己燒成了灰！剛才你們看見的白光閃閃，就是他的真火之光！我在禪房為他念經助他用，我感到全身發燒，就知道他已經成功了！我怕你們不知道而亂動他，我連忙趕來……

眾人不論僧俗，聽師父一說，無不驚詫萬分，細看具行和尚，卻仍然是身披袈裟，趺坐面向西方，左手執磬，右手執木魚！面色如生，笑容和藹，只少了呼吸起伏動靜。
“這……真的是……自發真火化了麼？”眾人都不敢相信，“這分明是個活生生的具行和尚嘛！”

虛雲說：“你們不要走近，恐怕衣帶生風震動他全身灰燼倒傾！你們走開些！”
虛雲獨自上前再細看，火把照耀之下，只見具行的木魚及其木柄早已化了灰燼，磬柄也成焦炭，但是具行的全身和袈裟依然未變，其餘隻見僧鞋也成了灰，坐處的幾扎稻桿子和蒲團早就成灰燼了。
眾人都又驚疑，又歡喜，個個合掌念佛。

“具行！”虛雲跪下合掌而拜說，“恭喜你了！你已經修成破我執，得證大阿羅漢果！以你瑞相法身示世，證無生法忍之圓滿檀波羅蜜！請受虛云三拜！”

虛雲以師尊身分，對徒弟具行下拜，眾人當然也跟著叩拜了！
“具行啊！”虛雲忽然老淚縱流，哽咽道，“為師好為你歡喜！我還不及你的功行啊！將來欲求你的境界，也還萬無可能啊！”
虛雲拜罷，具行遺蛻忽然放出陣陣奇異的芳香！眾人都嗅聞得到類似檀香的這種異香，又像仙蘭！大家都感動得流淚，個個念佛！
“具行啊！”虛雲祝道，“你且多保持瑞相一天，待明天為師請都督和昆明社會人士還有新聞界都來瞻仰你法身，讓記者攝影留下一影，以傳於世，助宏佛法！”
虛雲又吩咐：“你們今夜須派人輪流值更看守具行法身，勿讓人畜觸碰！不許大聲震動！”
“遵命！”眾僧連忙回答。

省督唐繼堯、財政廳長王竹村、水利局長張拙仙……次日聞報都趕來了，《昆明日報》攝影記者也跟來了，還有各大員的家屬、社會賢達、昆明的佛教徒緇素，全都來參拜了，真是轟動了全昆明！數万人絡繹登山來拜，人人感動，個個稱奇！ 《昆明日報》刊出了頭條大新聞和照片，轟動了全雲南。
“誰說沒有佛法呢？誰說修不成佛菩薩呢？”人人都說，“看！具行上人不就是最好的佛法證據麼？”

“這也奇怪！”唐繼堯說，“若說具行是取稻草自焚，卻又怎會把全身燒成了灰也不倒下？又怎會仍然保持原來形貌呢？袈裟又怎不成灰呢？分明這不是凡火燒成的了！”
虛雲說：“具行法師是由心內發出三昧真火把自身焚化的，才有此瑞相奇蹟！”
唐繼堯說：“奇異極了！磬魚的柄都已成了焦炭火灰呀！師父！他的全身果然都是灰麼？”
虛雲說：“是的！”就向具行祝拜，“具行！你的功德圓滿了！請讓我們送你入海會塔罷！”

虛雲伸手，顫顫巍巍取下具行手中的小磬，又祝道：“具行啊！具行！密行功圓，一磬留音！為師一敲磬，你可以放心西去罷！”
虛雲輕敲殘磬，清脆的磬聲三響才過，突然地具行的全身震動，化作灰燼而傾倒了！
虛雲跪下合掌而拜，唐繼堯與觀眾數千也都跪下叩拜！
“阿彌陀佛！”人人都感動得熱淚盈眶，“阿彌陀佛！”
虛雲早已淚水奔流滿面了，他也分不清那是悲傷或是歡喜了！

悼具行禪人自化身生西記詩二首（虛雲禪師）

枯腸欲斷只呼天，痛惜禪人殞少年。
數載名山參謁遍，歸來念佛荷鋤邊。
助興梵剎同艱苦，密行功圓上品蓮。
燃臂藥王真供養，孔悲顏歿尚淒然。
活到於今心更寒，惟師超逸不相干，
人當末劫多緣累，君至臨終一火完。
世念難忘蔬菜熟，西歸且尚夕陽邊，
傷心老淚揮無盡，一磬留音示妙緣

讚

淨空老法師 弟子 悟顯法師 拜願開示：三淨肉不能吃

三淨肉不能吃

三淨肉不能吃

    佛教釋迦牟尼佛是提倡素食的，作為佛弟子就應當遵守佛陀這慈悲的教導。這樣你在菩提道上才能夠一帆風順，沒有障礙，佛在經上有講，他為了接引一些殺心重的、喜歡吃肉的人，佛為教導他，佛出了一道題目，讓這些人自己思考一下、反觀一下。而世尊也預言，這一道數學題目在末法時，會被很多小乘人或是一些外道人、不學佛的人，對他所出的這道題作曲解。甚至毀謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛讓弟子可以食肉。有關於這些毀謗，佛在《楞伽經》第八品〈斷食肉品〉中，已經跟我們澄清了。

    這一道題目就是講佛門多年來誤傳的所謂「三淨肉」。佛對這些好樂肉食的眾生，告訴他說：「你去找一種肉，如果你找得到符合這三個條件的，我們就稱之為淨肉，那你就可以吃」。問題是世間上沒有一塊肉是符合三淨肉條件的，所以三淨肉是不可以吃的。因為肉本身就穢汙不淨，哪有什麼三淨肉。當你看到肉，你就已經見殺；你看到肉，你就已經聞殺了；因為你如果不願意吃，那他何必殺呢。所以沒有一塊肉是符合「不見殺、不聞殺、不為我殺」這三個條件的，當我們看到這些葷腥的時候，必然知道這肉一定是從眾生身上取下來的，因為你要取眾生的肉必然要斷牠的命。所以佛在菩薩戒裡告訴我們，如果你吃肉就犯了兩條重戒，都是菩薩波羅夷罪，也就是菩薩斷頭罪。你犯兩條，第一、你犯殺生，因為你吃肉，你一定殺生。第二、你吃肉，你一定犯盗戒，你偷取眾生牠身上的肉，牠不會願意給你，所以你犯了這兩條戒。佛制三淨肉，目的是要教這些人能夠反省，能夠不要再吃這些葷腥。但是後人，尤其是修學小乘法的，常常有人引這些小乘經，小乘戒律在毀謗釋迦牟尼佛，說佛告訴弟子這些肉可以吃。

    實際上，學佛修行要依了義的經典，《楞伽經》是了義經典、《涅槃經》是了義經典。《楞伽經》上釋迦牟尼佛講：不光三淨肉不可以吃，乃至於動物牠自己死的都不可以吃。所以學佛的同修要有正知正見，學佛是要依四依法，依了義法不依不了義法。小乘的經典以及戒律是不了義經，你學佛要是依了不了義法，對你修行沒有好處，你還會多病跟短命。所以吃肉對於眾生是沒有好處的，對於修行有絕對的障礙。佛在《楞伽經》講，你如果吃肉，無論你修行什麼樣的三昧、什麼樣的法門，都不會有任何成就，絕對不會成佛。我們是學佛人，是佛陀的弟子，就要聽從佛陀的教誨。這是佛在《楞伽經》當中告訴我們，他禁止他的弟子吃肉，他說：我是個具大慈悲心的人，平等視眾生猶如一子，「一子」就是獨子的意思。就像你疼愛你的小孩，而且你這小孩就是獨生子。佛對一切眾生都是這樣，想要救度他都來不及了，怎麼會教你去吃眾生的肉呢！佛不是只度人，很多人只站在人道的立場來看，以為佛教只有在人間，佛教是盡虛空遍法界！釋迦牟尼佛連畜生道的眾生也要度，他怎麼會叫你去殺生吃肉。釋迦牟尼佛連對大鵬金翅鳥、曠野鬼神眾，都一律慈悲，還交代後世的弟子，中午要出食、晚上要變食。相信大家都很清楚，佛門裡面有變食真言、有普供養真言。所以道場晚上都放蒙山，為什麼？就是希望這些鬼神也都吃素，不要讓他們吃肉。原本曠野鬼神他們吃的是人，鬼子母他是吃小孩，大鵬金翅鳥是吃龍。釋迦牟尼佛都告訴他們：不要再殺生，不要再互相食啖，我讓我的弟子變食來供養你，你們都吃素。所以不光是人不可以去吃畜生，而畜生，佛也希望牠不要吃人。所以釋迦牟尼佛的慈悲心是遍法界虛空界，所以稱為「釋迦牟尼」─最極慈悲。

所以佛是告訴我們三淨肉是不可以吃的。在《楞伽經》上釋迦牟尼佛就講得很清楚，尤其是在他滅度以後，也就是現在，有很多聲聞人，也就是學二乘的人，或是引二乘經典以及小乘戒律的人，他們引不了義論、不了義經在謗佛，引用這些經典在破壞佛教清淨慈悲的形象，這些人將來一定會受到很重的果報。因為毀謗釋迦牟尼佛這罪報不輕！小乘人本身就沒有發菩提心、慈悲心利益眾生，所以當然不會想到要吃素，同修們要把學佛以來這些錯誤的觀念轉過來。這些錯誤的觀念來自哪裡呢？說老實話，還是來自於戒場。是從戒場傳出來的錯誤觀念，導致很多人不願意吃素，甚至有人錯認為吃素是梁武帝說的。實際上梁武帝他也只是佛陀的弟子而已，是他看到釋迦牟尼佛在《楞伽經》上這樣說、看到釋迦牟尼佛在《涅槃經》上這樣說，才恍然大悟原來釋迦牟尼佛吃素，他就想到：「我是佛陀的弟子，又是皇帝的身分，所以我應當遵守佛陀的教誡，也應當素食，還要把佛陀的教誨告訴大家，讓佛教恢復原來的樣子」。當時有很多持小乘戒的人，都很不願意吃素，所以他召開了一個無遮大會來說明，不吃素的那些人才心服口服改吃素。所以佛教幾千年來都是素食的，絕對不吃所謂的三淨肉，因為沒有肉是符合三淨條件的。《楞伽經》講「肉」是眾生的精血所成，本身就汙穢不淨，怎麼會有肉是三淨的！而且，教你觀照─觀身不淨。不光觀自身不淨，他身亦不淨，眾生身皆是不淨的，九孔常流不淨物，怎麼會有「淨肉」呢？

所以大家的觀念要清楚，知見要正確。要知道釋迦牟尼佛大慈大悲，不光是教弟子不可以吃這些畜生的肉，甚至教比丘們走路都不可以踏生草。再者，吃素食也都是不得已的。阿羅漢七天吃一餐、辟支佛十四天吃一餐，就是要儘量愛護這些物命。所以曉得佛是最慈悲的人，絕對不讓自己的弟子吃眾生肉。不光佛教禁止吃肉，佛說連外道、不學佛的、邪知邪見的人都還素食。這是講佛當時候的六師外道，他們也都是素食，何況是世尊是具大悲心者，那佛教當然是素食。佛都還教你，你縱然吃素，也不要多吃、不要貪欲，吃這一缽飯要作「如食子肉想」。佛都還叫你在吃飯時，就像你在吃著自己孩子的肉一樣，那你就自然貪心不起。所以佛又怎麼會教你去貪食眾生的血肉呢。

    所以今天要跟大家說明、要讓大家清楚，希望每位同修把這正確的觀念弘揚出去，那你有莫大的功德，你是阻止這些外道、惡人、邪見人毀謗釋迦牟尼佛。所有受菩薩戒的佛弟子都有義務，要維護釋迦牟尼佛聲譽清白。因為菩薩大戒，是佛親自傳給你的，菩薩戒有講，如果見三寶被毀謗，那你應當為三寶說明、為三寶澄清。

    所以世尊是提倡素食的，絕對不會教你吃眾生肉。楞嚴經上說，在佛陀時代，當時佛弟子托缽托到的肉，都是釋迦牟尼佛神力化現的。可是現在佛滅度了，不再化現。佛在《涅槃經》、在《楞伽經》就已經告訴佛弟子不可以吃肉，現在你再吃的話，這些肉就是有命根的，那你就屬於犯殺生，你就破戒了，你退失了菩薩心、退失了慈悲心。佛法以慈悲為本，「慈悲為本」是怎麼表現的呢？第一就是叫你吃素。所以你進寺院道場，先看到的是彌勒菩薩像。彌勒菩薩代表慈悲，「彌勒」翻作中文叫慈氏，他的全名叫「彌勒阿逸多」，「阿逸多」翻作中文叫作「無能勝」。也就是「慈無能勝」。意思是：慈悲到了極處。也就是告訴你：進佛門首先就是要吃素，沒有商量處、沒有別的理由，這叫慈悲為本。「方便為門」的「方便」不是你自己圖方便、圖一時口快、口腹之欲，而是要方便救護一切眾生，這才叫方便為門。不是自己方便，有葷腥的就吃葷腥，還把自己殺生的行為解釋成「很隨緣、很自在」，學著濟公「酒肉穿腸過，佛祖心中坐」，但是濟公後面的那兩句偈一般人都忘記了：「世人若學我，如同進魔道。」是說你如果學濟公吃肉、喝酒，那你就是妖魔鬼怪。這是道濟禪師說的。所以你看到佛寺中天王殿裏彌勒菩薩的表法，你就知道要跟彌勒菩薩一樣，方便慈悲救護一切眾生。所以吃素是佛教入門的基礎，素食是你學佛行持上的最初轉變。即使你明心見性也一樣，你明了心性，一切眾生同一體性，你怎麼還會忍心吃牠！吃牠就是吃自己，所以也是以慈悲為本。修持素食一行即攝一切諸行，說素食行是根本，一切行莫不攝歸素食之行。這就是我們常講的華嚴十玄門裡的純雜具德門。當你在修學佛法的時候、落實佛教的時候，你是以吃素為先，再來談其他的，像：修法、修三昧、得陀羅尼……等等的，才再來談修證，這些都是後話。所以學佛最先要做的就是吃素。

    釋迦牟尼佛禁止眾生吃肉（包括三淨肉在內），也包括自己死亡的眾生，牠身上的肉一概不准吃。希望大家能夠把這正確的觀念發揚出去，讓大家都知道。你把這正確的觀念弘揚給大家，你自己得的果報是「身體健康」。尤其是身體病得很嚴重的人，或是自己不想生病的、不想短命的，你們都要把這些正確觀念給推廣出去，越多人知道越好，這樣你就得「無畏」的果報，也就是沒有生病、沒有苦惱，因為你施予眾生無畏，當然你自己得無所畏懼、沒有熱惱的果。希望大家能夠建立這些正確的概念。

大乘、小乘、儒家

對於佛法不解之人，看見經典上的文字是古文就以為學佛要先學儒家，

錯啦！以現代來講，真要懂經典上的字，那是要去上幼稚園、小學...，

學會注音符號，因為會注音符號，會查字典，認得字就可以讀經。

但是那只是會讀，意思還是不會懂，因為佛法義趣是在文字之外，

若是執著文字，那言外之意、弦外之音是無法體會的！

所以即使你的世間學歷或佛教學歷有多高，

都不一定懂得佛陀的離相、離言說之心法。

因此不但儒家不能取代小乘，也無法做小乘的根本，

同樣的，小乘也不會是大乘的基礎，任何對佛法不懂的人，

都不知道佛在涅槃經中早說過，他講小乘只是因為

他的弟子多數都是先學外道法，才轉來跟他學的，心中落有外道知見，

所以先講小乘給弟子聽，洗去他們的外道知見，洗淨了再講大乘，

大乘講的是眾生本來面目，誰說鏡子的光亮是抹布給的？

鏡子本來如此啊！！

能等臨終才念佛嗎？

佛法開示  ～分享

〔問〕：

帶業往生，且得不退，則人於生前，世緣未了，

何不且做世間事業，直待臨終，然後念佛乎？

〔答〕：

此邪說也。

存此一念，自誤多矣；發此一言，誤人多矣。

惡人臨終，念佛往生者，必其宿有善根，

又遇得善知識，所以臨終有此僥倖，此乃千萬人中之一，

豈各人臨終，皆有此僥倖哉！

《群疑論》云：世間有十種人，臨終不得念佛：

一者善友未必相遇；二者業累纏身，不遑念佛；三者偏風失語；

四者狂亂失心；五者或遭水火；六者遭遇豺狼；七者惡友壞其信根；

八者飽食過度，昏迷猝死；九者陣亡，十者高巖失足。

有一於此，便難念佛。

縱使好病而死，當四大分離之後，亦未免風刀解體，恐怖慞惶，豈暇安心念佛？

又或業緣未畢，世念未休，家私未明，後事未辦，

而且求醫問卜，撓亂其心，子哭妻啼，驚惶其耳，

方寸之內，一無主張，當此之時，求其從容念佛，

望其一心不亂，萬無此理。

所以古人云：「莫待老來方念佛，孤墳多是少年人。」

又云：「平時勸人念佛，皆說我忙，獨至無常一到，極忙也休。」

人生在世，能有幾時，乘此未老未病，便當屏棄俗緣，幹辦要事，

得一日光陰，念一日佛號，得一時工夫，修一時淨業。

不然，一失人身，萬劫難復矣，危哉！

在fb正確的留言

愚痴的人，不知要護持正法，總把應是自己自修，

自我要求的用功方式，當作障礙正法的大石。

祖師教學人修自己，不管他人，這是學習者自己用功。

若說是在弘揚正法、揀別邪正時，當清楚地、大聲的講出來，

無知者沒智慧，不知何時應如何運用這些方式，

胡說八道時，自以為在提醒貼文者，

其實正是在罵釋迦牟尼佛、菩薩、祖師大德，

因為這些指責外道邪師的話，都是引用他們講的、教的，

佛告訴真正想護持佛教、不是只想為自己搏得「有修、有德」美名的佛弟子們，

那些破壞佛教的人錯在哪？教大家如何辨別隱藏在佛門的賊住，

而且要告訴想學佛的人佛門的真相。

所以無論大家在何處留言時，都要有智慧，辨別得出人家貼文的作用，

不要適得其反啊！！

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悟顯法師 特別開示：理持與事持