大乘妙法蓮華經
信解品第四
第七講
前面講到大迦葉尊者，以喻合法來為我們說明他之前舉窮子的例子。最後說到：「是故我等說本無心有所希求。今法王大寶自然而至。如佛子所應得者皆已得之。」這是在一百三十二頁末後的地方。這一段很明確地說明，就像百丈懷海禪師說的：「靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。」特別是講心性圓滿，本自圓成。眾生，特別是二乘人，他不了解真如佛性，不知道佛性本來不屬染淨迷悟。因為不了達，妄生希求心。以為：我修個法，能夠把心給恢復到原來的清淨。實際上這是不了解大乘佛法，不了解實相之義。所以，他在這裡講「無心希求」。眾生就是有希求心，這「希求心」是什麼？就是造作。你有希求心、有造作，那真心本性顯現不出來。所謂顯現不出來，就是說你不明了，不能見性。實際上，性德的作用，時時刻刻，在在處處，它都在作用。但是你若起了取著的心、造作的心、希求心，那你就不能夠見道。所以〈大勢至念佛圓通章〉講：「不假方便。自得心開。」念佛念到後來，「能所脫落，不起造作」；心、佛、眾生三無差別，心不向外取法。「能念之心」與「所念之佛」打成一片，這叫「能所脫落」。「不假方便」是不藉由其他方法、手段。《觀經》講：「以觀佛身故。亦見佛心。」它教你觀無量壽佛身，你見佛身，同時即是見佛心。前面講到，《華嚴經》上說：「應知眾生心念。念念中有諸佛成正覺。」為什麼？因為諸佛成正覺，不離此心故;不離此心而能成正覺。所以，眾生的心，原原本本就是佛心。我們淨土宗《觀經》上講：「諸佛如來。法界藏身。入一切眾生心想之中。是故眾生心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心是佛。是心作佛。」在在處處都是指示我們明心見性，不向外求，只要你能迴光返照。所以「念佛」念的是自心之佛，念阿彌陀佛還是念自性佛；原原本本，徹徹底底，沒有向外求過。所以說眾生心想佛時，是心是三十二相，八十隨形好啊！
前面講諸佛如來，法界藏身，入一切眾生心想之中。為什麼叫「入一切眾生心想中」？這跟《華嚴經》講得一模一樣！應知眾生心中，念念有諸佛成正覺啊，念念有諸佛如來成就無上佛道，為什麼？因為這是本覺。所以說「眾生即佛」，迦葉尊者這裡講：「我本無心有所希求，今法王大寶自然而至。」說無心希求，就是本自圓成啊！這其中有兩層道理，一個是末後禪宗講的「向上一著」，用功用到最後了，能所脫落，無心希求；一個是你剛開始學佛的時候，能夠了達心性，這是解悟，後面是證悟。解悟的時候知道此心本自清淨，但是還是要假修成，就是藉由修行磨除你的煩惱習氣，而後證入以後，那你才真正了達。所以就像《起信論》講的：「譬如大摩尼寶。體性明淨。」「而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。」就像摩尼珠一樣，它外面汙染了，「摩尼珠」就代表我們的心，受無明的汙染蓋覆住了。如果你只知道這摩尼珠它是寶，你不把它給洗乾淨，給擦乾淨了，那它終究還是汙染。眾生的心性亦復如是，被無明、被貪瞋癡給蓋覆住了。所以需要藉由佛法的熏習，而後能夠清淨。清淨的時候，只是恢復本來面目而已，恢復本來的樣貌，並不是又跑出一個心來，並不是又多了一個摩尼珠。就像《楞嚴經》講的，這「捏目妄見二月」，你用手去捏著你的眼睛，你眼睛出問題了，你看到天空有兩個月亮，實際上，在這兩個的當下，正在能所不相融的當下，原是一體。這捏目的動作就像取著諸法一樣，只要你把你的手放開，不要捏著，它就恢復正常，天空中仍舊是原來的月亮，此心也如是。所以說我們眾生與諸佛同一體性啊！《華嚴一乘十玄門》講的「秘密隱顯俱成門」。什麼叫「秘密隱顯俱成門」？「隱」跟「顯」同時，就像農曆初八、初九這個時候的月亮，一半顯現出來，一半是隱藏的。諸佛如來明心見性，就像顯現的月亮，另外的一半就像眾生，他迷失了。所以，眾生跟諸佛同一體性，就像月亮，這顯現的半月跟另外的半月，是同一個月體，真如自性亦復如是啊。所以，在五道當中，它是隱而不現；在諸佛如來、法身大士的境界，它是顯而不隱。但是無論隱，無論顯，皆是同一體性。所以說：「眾生國土同一法性。地獄天宮皆為淨土。」是說它同體，而且同時顯現，所以叫「秘密隱顯俱成門」。為什麼叫「秘密」？因為難知，故名秘密。難知啊！隱顯同時，隱顯俱成，這同一體性。正顯的時候不妨正隱，正隱的時候不妨正顯，所以也可以稱為秘密。你說眾生佛性不起作用了嗎？它正在起作用，但是眾生不知，所以隱顯一際。如來的佛性起作用了，如來的眾生性也同時起作用，這當中沒有所謂染淨的問題。在如來分上，眾生是佛心內的眾生，這叫隱顯同時，這道理比較深。
所以大迦葉尊者這裡講很清楚，眾生就是有心希求，所以「隱而不顯」。實際上，心性無染，本自圓成。所以他說：「我本無心有所希求，今法王大寶自然而至。」從前就是有心，有心就有所住著，住著二乘、住著人天乘，所以不能前進。就像你上樓梯，你踩著第一階，你不願意往上走、不願意往前走，那就沒有辦法。為什麼？有所住著。所以這裡講「今法王大寶自然而至。如佛子所應得者皆已得之。」
什麼叫「佛子所應得」？這裡它有它的密意，就是直接給你開示眾生的心性，眾生即佛，所以說「佛子所應得者皆已得之。」「佛子所應得」就是要明心見性。而此心呢，你現在就在用，現在即是，所以說「當下即是」，說「眾生即如」。這個都是大乘經典裡面講的，說：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」為什麼？因為煩惱性空，當下原原本本的就是涅槃、就是菩提，所以說「佛子所應得」。你學佛你要得到個什麼？得到「明心見性」，得到「識了本心」。它這個就是講「佛子所應得」，這「得」就是講你「本所得」，本來就有，不從外得，所以說「皆已得之」。這裡你要能夠轉得過來，這「所應得者」，不從外得，是本來就有。所以六祖慧能大師講，何期自性本自具足，他就是得到了「佛子所應得者」。所以這最後一句，至關重要。
下面是迦葉尊者說的重頌，這是很好的一個教學方式。我們講座也隨順這經典講經的方式，到最後一天來講這偈頌。這除了是幫助這幾天都有來參加講座的人能夠把前面聽到的做整理，還可以再重新熏習一次。還有一個：讓前幾天沒有因緣來參加的人可以從頭到尾大概地聽聞一遍。應該這樣講：這有雙重利益，幫助有來聽，沒有間斷的人能夠再深入地熏習，再做一次整理；幫助沒有來聽的人，可以從頭到尾聽過一遍，所以相當地圓滿。
下面：
爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。我等今日。聞佛音教。歡喜踴躍。得未曾有。佛說聲聞。當得作佛。無上寶聚。不求自得。
這是大迦葉尊者重宣之前所說的。以偈頌的方式，讓與會的大眾再重新熏習，也讓後來的人能夠從頭到尾再聽一次，還有，方便大家受持。所以他說：「我等今日。聞佛音教。」聽聞佛的音聲，教導。「歡喜踴躍。得未曾有。」心地歡喜，踴躍不已，得未曾有。他說：「佛說聲聞。當得作佛。無上寶聚。不求自得。」把心性比喻作寶聚，就像如意珠一樣，能生一切寶，能聚一切珍寶，所以說：「無上寶聚。不求自得。」佛之前從來沒有說過聲聞可以作佛，今天才知道原來心性無染，本自圓成，「不求自得」。不必向外馳求，原來自己本來就具有如來智慧德相，修行不假他求，所以他非常歡喜。祖師講「但離妄緣即可」。妄緣是什麼？妄想攀緣啊。所以說：「但離妄緣。即如如佛。」
下面看：
譬如童子。幼稚無識。捨父逃逝。遠到他土。周流諸國。五十餘年。
就像一個小孩，幼稚，沒有成熟的思惟，所以說「幼稚無識」，也就是背覺合塵。從小就逃離他的父親，所以說「捨父逃逝」。「遠到他土。」到其他的國家去。因為逃離父親，所以「周流諸國。五十餘年。」在其他的國家流浪。流浪了多久？流浪五十餘年。這「五十餘年」，就像眾生輾轉五道一樣。
下面：
其父憂念。四方推求。求之既疲。頓止一城。造立舍宅。五欲自娛。其家巨富。多諸金銀。硨磲瑪瑙。真珠琉璃。象馬牛羊。輦輿車乘。田業僮僕。人民眾多。出入息利。乃遍他國。商估賈人。無處不有。千萬億眾。圍繞恭敬。常為王者。之所愛念。群臣豪族。皆共宗重。以諸緣故。往來者眾。豪富如是。有大力勢。
這個窮子他的父親非常地擔心他，因為小孩子離家出走了。「其父憂念。四方推求。」到處找，找到後來非常疲憊，就在一個城池安住下來。「造立舍宅」，在那裡生活，以「五欲自娛。」「其家巨富。多諸金銀。」他家非常地有錢，不是一般的有錢，是超級有錢，所以稱為巨富。「多諸金銀。硨磲瑪瑙。真珠琉璃。」這都是寶物、寶石。那麼家裡面呢，有「象馬牛羊」，出門有「輦輿車乘」。這「輦輿」就是多人抬的轎子，所以稱為「輦輿」。古代皇帝上朝他是坐輦輿。在清朝，一般它這個轎子，王公大臣是八個人抬的大轎；皇帝一定是多人抬的，所以多人抬的轎子稱為輦輿。那麼，其家「田業僮僕。人民眾多」。不光有錢，而且呢，家裡有很多的僕人，而且呢，他還有人民，就有點像一個小國王。那麼，「出入息利。乃遍他國。」不光在自己的國家有錢，而且呢，也到國外去做投資，所以說「出入息利。乃遍他國。」他們家還有很多的「商估賈人。無處不有」。都是幫他們家在賺錢做生意的。那麼這個「千萬億眾。圍繞恭敬」。因為在那個地方有錢、有身分、有地位，大家都懂得來尊重他，到這裡來求利;那麼這個人，相信做人也相當地好，這裡這是舉個比喻。所以「千萬億眾。圍繞恭敬。」「常為王者。之所愛念。」當地的國王也非常地愛重他，包括「群臣豪族。皆共宗重。」國王以及大臣，還有這些皇室宗親都非常尊重他。「以諸緣故。往來者眾。」因為這種種的因緣，所以他家勢非常地巨大，往來的人非常地多；或是說他的人脈非常地廣，跟他往來的人非常地多。「豪富如是。有大力勢。」這長者就像諸佛如來一樣，具有種種的功德，具有無邊的功德；然後能分身無數，能夠利益眾生。所利益的眾生能化功歸己，那麼同時嚴飾佛身、嚴飾法身。這裡講的，包括這個「出入息利」等等的，之前都已經詳細地作過說明，你們可以看前面的表法。
下面：
而年朽邁。益憂念子。夙夜惟念。死時將至。癡子捨我。五十餘年。庫藏諸物。當如之何。
但是這個長者年紀大了，心裡就更想著他的兒子，當初離家了、逃走了。「夙夜惟念」，長者晝夜思念他的小孩，也同時想到自己可能將要臨終了。「癡子捨我」，這個小孩沒有智慧，所以稱為「癡子」，捨我五十餘年。「庫藏諸物。當如之何。」他的家業這麼大，那應該要由誰來承接呢？所以說「當如之何」，應當怎麼辦？
爾時窮子。求索衣食。從邑至邑。從國至國。或有所得。或無所得。饑餓羸瘦。體生瘡癬。漸次經歷。到父住城。
就在父親擔心的同時，他的這個小孩也在外面「求索衣食」，受到人家的傭賃，就是受僱於人。「從邑至邑。從國至國。或有所得。或無所得。」從這城到那城，從這國家到那國家，有些地方，有時候有飯吃，有時候沒有飯吃；有時候有賺到錢，有時候沒有賺到錢。其實日子過得不好。「饑餓羸瘦。」這「羸瘦」就是瘦弱；而且「體生瘡癬」，就是身體長瘡，皮膚潰爛。「漸次經歷。到父住城。」漸次來到他父親所住的這個城池。
下面：
傭賃展轉。遂至父舍。爾時長者。於其門內。施大寶帳。處師子座。眷屬圍繞。諸人侍衛。或有計算。金銀寶物。出內財產。注記券疏。窮子見父。豪貴尊嚴。謂是國王。若國王等。驚怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或見逼迫。強驅使作。思惟是已。 馳走而去。借問貧里。欲往傭作。
這個時候他的小孩，因為常常受僱於人，逐漸輾轉來到他生父的家，「遂至父舍。」，長者「於其門內」，坐的地方有大寶帳；處師子座上，坐在很豪華的座椅，上面附有寶帳。「眷屬圍繞」。那他的旁邊有很多的眷屬以及貼身的侍衛，諸人、侍從、侍衛，服侍他的、保護他的都有。在這家裡面，「或有計算。金銀寶物。出內財產。注記券疏。」就有幫他算錢的、算帳的。這個窮子見到他的父親「豪貴尊嚴」，以為是國王，因為他從小就捨父逃逝，也不知道他父親長什麼樣子，以為是國王，或是國王等，或是大概是與國王相當的，或是國王的親戚等等的。所以「驚怖自怪。何故至此。」自己感到非常恐怖，幹什麼跑來這種地方。那「覆自念言」就是自己心裡面想，「我若久住。或見逼迫。強驅使作。」如果我在這裡待久了，萬一他逼迫我，或「強驅使作」強逼我做我不願意做的事情，那我豈不完蛋啦！所以「思惟是已。馳走而去。借問貧里。欲往傭作。」就想到一些他覺得比較沒有壓力這麼大的地方，或是到一些生活比較困苦的地方；「貧里」實際上就是像現在的貧民窟一樣，所以他「欲往傭作」。
再看：
長者是時。在師子座。遙見其子。默而識之。
這個長者坐在座位上，遠遠見到他的小孩，「默而識之」，心裡面知道。這個在前面講過，長者坐在師子座上，就像如來處師子座「遙見其子」，為什麼叫「遙見其子」呢？因為這「遙」就是譬喻眾生以及二乘，距離如來的果位非常地遙遠，但是如來知道眾生有佛性，所以說「默而識之」，心裡知道。
下面看到：
即敕使者。追捉將來。窮子驚喚。迷悶躄地。是人執我。必當見殺。何用衣食。使我至此。長者知子。愚癡狹劣。不信我言。不信是父。
這長者看到自己的小孩，一眼他就認出來了，很歡喜，馬上派遣使者把他找過來。
這窮子因為長期在外頭流浪，貧窮孤露，所以有自卑感等等的。他想到：「你這樣豪富，你這樣抓我，我這一次大概是死定了。」所以「窮子驚喚。迷悶躄地。」就驚嚇癱在地上。他心中想著：「是人執我。必當見殺。」這「見」可以當「被」。他來抓我，我必當被他殺掉，他想這一次一定會被殺掉的。「何用衣食。」哪還用想到我來這裡可以掙點錢或是有口飯吃，那都想太遠了，現在可能就會被殺掉，所以說「何用衣食。使我至此。」「長者知子。愚癡狹劣。」他的父親知道，這個小孩流浪太久了，愚癡狹劣。「不信我言。」他跟他講的話，他不會聽。「不信是父。」更不能相信他就是他的親生父親。
這裡就像二乘一樣，如來給予一乘佛法，他一下不能接受，還想說：我這樣學，學了一乘，到時候會不會撲了個空啊？就像現在的學佛人，明明教你念佛、教你萬緣放下，你還要覺得你自己是不是沒有基礎？要去弄個什麼《弟子規》等等的人天乘、人間佛教等等的。你就像這個窮子一樣，教你要放下，你還不願意放；你還懷疑這大乘佛法會不會害到你，害你家庭不幸福？就像這個窮子一樣。佛知道眾生愚癡狹劣，跟他講一乘他不會信，更不知道眾生跟如來是同一佛性、同一體性，所以，「長者知子。愚癡狹劣。不信我言。不信是父。」
下面看：
即以方便。更遣餘人。眇目矬陋。無威德者。汝可語之。云當相雇。除諸糞穢。倍與汝價。窮子聞之。歡喜隨來。為除糞穢。淨諸房舍。
這時候長者就巧設方便，「即以方便。更遣餘人。」就在他的事業，也就是像現在的公司企業當中，有這麼多人，在當中找幾個眇目矬陋的；「眇目」就是眼睛小，「矬」就是矮，「陋」就是長得醜，所以叫「眇目矬陋」。看起來「無威德者」，長相看起來其貌不揚的，去接近他的小孩。「汝可語之。云當相雇。」而且要他們告訴他小孩，說要雇他，雇他做什麼？雇他來除糞。而且會多給一點錢，所以說「倍與汝價」。所以「窮子聞之。歡喜隨來。」這窮子聽了很高興，知道原來不是要殺我，是要叫我來除糞，於是他很高興；而且還要多給錢，那就更高興。所以「為除糞穢。淨諸房舍。」
長者他們家有非常多的人，他找兩個人「眇目矬陋，無威德者」；那這個「眇目矬陋。無威德者。」在佛門就代表二乘的四諦跟十二因緣。二乘的四諦跟十二因緣，就如同這眇目矬陋，無威德者這兩個人。而且告訴他「汝可語之。云當相雇。」就告訴他：要雇汝來除糞；就像佛跟這二乘講，有生老病死，你要把它消除，而後可證得涅槃等等的。為什麼叫「倍與汝價。」呢？就像這二乘證初果、二果、三果，一果算是一價，就像總共加四次的價，是加薪四次這樣的意思。那麼這「窮子聞之。歡喜隨來。為除糞穢。淨諸房舍。」這二乘人聽了很高興，聽到能證阿羅漢果，能出三界，所以他願意修行。
下面：
長者於牖。常見其子。念子愚劣。樂為鄙事。於是長者。著弊垢衣。執除糞器。往到子所。方便附近。語令勤作。既益汝價。並塗足油。飲食充足。薦席厚暖。如是苦言。汝當勤作。又以軟語。若如我子。
這時候長者在窗戶邊上常看到他的小孩，他憫念自己的這小孩愚劣，「樂為鄙事」，做一些去除糞這種比較辛苦的事情。於是長者為了要再接近這個小孩，所以「著弊垢衣」，就穿著破弊的衣服、有汙垢的衣服，而且跟他一樣執除糞器。「往到子所。」到這窮子居住的地方，「方便附近」以方便靠近他。而且告誡他「語令勤作」，說：你要好好做，我再多給你加錢。「並塗足油。」還給他一些保養品，這「足油」就是保養品，擦了足油可以抗寒、可以涉水，皮膚就不會受傷，也就是現在的保養品。而且給他充足的飲食，讓他睡可以保暖的席子，給他三餐溫飽。「如是苦言。汝當勤作。又以軟語。若如我子。」這「長者」就是指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛常看到眾生愚癡狹劣，樂為鄙事；喜歡學二乘、人天，所以示現劣應身來這裡為眾生說法。就像這長者「著弊垢衣」，穿弊垢的衣服，跟著他的小孩一起來除糞，就像世尊捨勝應身現劣應身；現三十二相八十種好，這是劣應，來這裡示現成佛，來教這些眾生。剛開始教二乘，說：「你們要好好修，要知道無常，不要放逸，能夠這樣勤修，必定能夠證果」。他同時在教化的時候又跟二乘講：「你們就是佛子」。就是這樣慢慢地來教化這些眾生。
下面：
長者有智。漸令入出。經二十年。執作家事。示其金銀。真珠玻璃。諸物出入。皆使令知。猶處門外。止宿草庵。自念貧事。我無此物。
這長者有智慧，慢慢地帶他，這樣經過二十年，讓這窮子在家裡做事情，所以叫「執作家事」。而且同時告訴他，這金銀真珠玻璃，哪個東西在哪裡，各種物資進出「皆使令知。」但是這個窮子還是志意狹劣。「猶處門外。」還是覺得跟這長者有隔閡，所以說「猶處門外。止宿草庵。自念貧事。我無此物。」這是說他沒有想過自己可以擁有這些東西，他只是想到自己是替人家辦事的。
就像佛為二乘人說般若，講「諸佛與眾生同一法性」，這樣慢慢跟他講，但是二乘人雖然懂、雖然會講，但是他從來沒有想過自己也能跟佛一樣，也沒有想過自己本性就具有如來的無量知見、諸波羅蜜。這段經文是這樣的意思。
下面：
父知子心。漸已曠大。欲與財物。即聚親族。國王大臣。剎利居士。於此大眾。說是我子。捨我他行。經五十歲。自見子來。已二十年。昔於某城。而失是子。周行求索。遂來至此。凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。
這個長者知道他這小孩慢慢已經成熟了，所以說「父知子心。漸已曠大。」想要把財物全部讓他繼承，所以「即聚親族。國王大臣。剎利居士。於此大眾。說是我子。」跟大家講，說他其實有一個小孩，只是當初走丟了，「捨我他行」，經歷五十歲。自從相會以後，已經二十年，「自見子來。已二十年。」「昔於某城。而失是子。」說明當時是在哪一個城池，在哪一個城市裡面，而失是子。「周行求索。遂來至此。」他到處找到處找，沒想到，不期而遇。同時告訴大眾，「凡我所有。舍宅人民。」長者他的財富以及他的人民，乃至幫他做事的這些人；他說都由他這小孩來繼承。
這就像世尊要滅度前說《法華》，這時二乘之人他的心漸已通泰，漸漸地能發大乘心，所以叫「漸已曠大」。所以「欲與財物」，這「財物」就是一乘佛法。所以即聚親族、國王大臣、剎利居士。就像在前面〈序品〉當中放光，照東方萬八千佛土，乃至釋迦如來分身無數，皆悉雲集《法華經》這個法會。所以你看我們升座講經所唱得「爐香讚」，我們不是唱「香雲蓋」，我們是唱「雲來集」。這裡說「即聚親族，國王大臣，剎利居士」，就是代表法華會上諸佛如來都來參加。同時告訴這些二乘人他們都有如來智慧德相，本來就是法王真子，應當紹隆家業。並且在說之前，把眾生是怎麼迷惑的，在哪邊迷惑的，都告訴這些二乘人，使他悟自本心，能夠明心見性，能夠圓滿成佛。
下面看：
子念昔貧。志意下劣。今於父所。大獲珍寶。並及舍宅。一切財物。甚大歡喜。得未曾有。
這個窮子想到他從前貧窮，而且志意下劣。沒有想要改善、上進，所以說「志意下劣」。他從來沒有想過自己今天能夠跟父親相認，還會有這麼多的財寶，所以說「今於父所。大獲珍寶」。以及這些舍宅，乃至舍宅中一切的財物，所以「甚大歡喜。得未曾有。」這個就像大迦葉尊者得佛授記，知道自己將來必定作佛，也像舍利弗、目犍連以及五百弟子，大家都甚大歡喜，得未曾有。
下面看：
佛亦如是。知我樂小。
這裡就是「以喻合法」。釋迦牟尼佛亦復如是，知道眾生沒有上進心，喜歡人天乘、喜歡小乘；特別是講喜歡小乘，所以說「知我樂小」。佛有智慧，能善知眾生根器，包括過去生、無量劫的他都知道，所以他善說法，善能觀機，所以說「知我樂小」，佛知道我喜歡小乘法。
下面看：
未曾說言。汝等作佛。而說我等。得諸無漏。成就小乘。聲聞弟子。
這一段話就給你講出來，為什麼會有小乘，因為這些人根器不夠;根器不夠的，你一下跟他講「眾生心即佛」，他聽不懂，他還會毀謗，會毀謗釋迦牟尼佛。謗佛必然墮落，就是前面所謂的「破法不信故。墜於三惡道。」你毀謗正法，一定墮三惡道。所以跟他講二乘、跟他講小乘法。所以說「未曾說言。汝等作佛。而說我等。得諸無漏。」佛為他們印證：你們證的是阿羅漢，你們成就的是小乘聲聞，但是這個不究竟，大迦葉尊者也知道這不究竟。
所以我昨天就講了，你說大乘從二乘來，是從你上座部來，上座部的大迦葉尊者是祖師，他是發起人。會有上座部，是因為有大迦葉;為什麼叫上座部？因為大迦葉是當初的這些比丘僧的上座，他出家最久，所以稱為上座部。連上座部的祖師都講二乘法不究竟，為什麼？因為迦葉尊者在法華會上聽到佛說，所以他回心轉意來學習一乘！那你就要知道：二乘尚且不究竟，何況你現在貪愛你的事業、你的家庭等等的，這些更不究竟，更是沒有用。連二乘尚且不究竟，人天怎麼會究竟！
愚癡的人他會覺得：我把世間事做好了，我就成就了。這種都是妄想啊！何況還在那裡想著「到底是佛法重要？還是我家庭重要？」你有這個想念就已經錯了。我直接告訴你：就是佛法重要，世間法不重要。你不要想你的小孩這個年紀要以讀書為主，那你想錯了，你要度他來學佛，要以學佛為主。這世間都是夢幻泡影，你跟你小孩有這個緣，你要度他來學佛；跟你周遭的人有緣，你要度他們來學佛，讓他知道這世間不究竟。所以經典上講，要讓眾生知三界苦，「深厭自生。知有涅槃。不戀三界。」這才是真實義啊！所以你講「願解如來真實義」不是只有文字解，而是在行持上、在事相上，你要轉得過來。你如果學佛還是這樣世間意，轉不過來，那你佛是白學的，這樣沒有用。佛菩薩所給你的保佑，不是像那些外道、天神一樣，佛菩薩給你的保佑，是讓你能夠轉煩惱，能夠消除根本的業，而不是隨順你的欲望、欲求、欲想，那是會讓你墮落的。佛菩薩給眾生的保佑就是「說法」。如來的經藏現在就在這個世間，就擺在你眼前，你不讀，你只在那裡磕頭、求佛，你以為佛菩薩就會給你保佑，你這個叫「捨本逐末」、「本末倒置」。所以看到這裡你就知道，二乘的人他是不究竟的，迦葉尊者在這裡他才迴小向大。所以為什麼說不究竟？因為一下跟你講你是佛，你不能信。所以反過來說，你自己對於大乘佛法有希求心，就一定可以信入，一定可以成就，沒有絲毫的問題。就怕你不願意轉，你無心希求。你有心希求，有這個願心，什麼業障都能轉，什麼業障都可以消掉，就怕你沒有心。
就像有些人他不敢受戒，受菩薩戒。他想到：哎呀受這菩薩戒，萬一犯了不通懺悔。那是小乘的人才不通懺悔。為什麼說犯殺戒不通懺悔？因為懺悔沒有用，事相上這個眾生已經斷命了，所以說不通懺悔，你懺悔沒有用啊。你偷人家東西為什麼不通懺悔，因為你把人家東西偷走了，讓人家蒙受損失，人家損失已經現前了，所以說懺悔沒有用。大乘佛法不一樣，一切的罪業都能消、都能懺，而且這個無作戒體不失不壞，所以你不要聽到這不通懺悔這幾個字，它是講你後悔沒用，是叫你不要犯，不是說你誤犯了，懺悔沒用，如果懺悔沒用，這個業就消不了，那就變叫做「定業」。如果說業真的是定的話，真的是定業的話，那眾生就不會成佛。所以說學大乘能消定業，二乘沒有辦法。你看地藏菩薩有一首陀羅尼，叫滅定業真言，就能滅定業；還有你念阿彌陀佛就能滅定業，你無始罪障一時消盡了。所以這個大乘佛法殊勝，念佛可以消滅定業，消滅根本業，連根本的無明它都能破啊！這個小乘它沒有辦法消滅定業。
所以只是你沒有心學而已，不會是佛菩薩不加持。在末法聽聞大乘佛法、聽聞一乘了義，乃至能聽的、能說的，都是有佛力加持，這是經典上有依據的。就怕你沒有心在聽、沒有心要轉，沒有心要轉變，那你聽到的就是事相上的，就是耳邊風，就是小乘。所以你看為什麼有些人聽聞大乘的經、給他講大乘的道理，他還在那裡投機取巧、規避戒律，在那裡想看看怎麼樣子能夠又做世間事又不犯戒，整天就是有這些想頭，為什麼？就因為他沒有發心，他沒有發心學佛啊。所以就是在那裡苟且，在那裡耽誤自己的命光，玩弄佛法，這種就是小乘，就是人天乘。所以你縱然聽聞大乘，卻無心希求，你沒有想轉，那你只是聽到大乘的文字而已。就像這個窮子一樣，雖然告訴他這金銀珍寶，但是他無心希求，沒有想過自己也能夠改變自己的生活；凡夫亦復如是，雖聽聞大乘，卻沒有想過自己要轉變，覺得那是佛菩薩的境界、佛菩薩的道理，跟這個現實好像沒有這麼接近，那你這就是對於佛法無心希求，就像這個窮子一樣，窮露他方，這「他方」是什麼？就是「在佛門外」、「在六道輪迴」。這道理非常地清楚，因為佛知道眾生不能接受，所以「未曾說言，汝等作佛」。
你現在聽聞大乘，你就要發心，就像六祖慧能大師講的一樣，他見五祖弘忍禪師時，禪師問他，你來幹什麼的，六祖說「我來作佛」的。他來學佛是來作佛啊，又講：「弟子心中常生智慧。」你要有這樣的大願，要發這樣的大願，要誓成正覺，要誓度眾生，這就是菩薩的大願，那你必然得佛力加持，你的業障都能消掉，這個是事實啊。
下面看：
佛敕我等。說最上道。修習此者。當得成佛。我承佛教。為大菩薩。以諸因緣。種種譬喻。若干言辭。說無上道。諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。精勤修習。是時諸佛。即授其記。汝於來世。當得作佛。一切諸佛。秘藏之法。但為菩薩。演其實事。而不為我。說斯真要。
所以大迦葉講，佛要他們二乘人為大菩薩，以諸因緣，種種譬喻，若干言辭，說大乘佛法。實際上這些大菩薩是來成就他們的，假裝作聽眾，讓這二乘人種大乘的善根。所以實際上這二乘是學生，聽眾是老師，倒過來，來成就大迦葉他們。所以他們剛開始只是會講般若。所以為什麼你會看到現在有些小乘的論典、小乘的經典裡面會有一些大乘的內容，就是佛有教他們，但是他們的本意並不在於大乘。這個你就要感謝當初傳法過來的這些祖師，為我們分得一清二楚，為我們作擇法眼，沒有祖師大德，你根本搞不清楚佛經的義趣，你不知道什麼是大乘、什麼是小乘，就會亂學一通。更不知道如來說法的時節因緣，不知道何者是真正圓頓之法。所以這都是當初佛經傳來我們中國，祖師大德在翻經、在註解，為後世這些佛弟子開示說明，為我們分判出來，讓我們知道什麼是了義，什麼是不了義。所以從這裡知道世尊教二乘也熏習大乘佛法，要他們為大菩薩說法。「以諸因緣。種種譬喻。」乃至不同的言辭，「若干言辭。說無上道。」「諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。」當然，聽眾除了菩薩以外，也有一般的人，日夜思惟，勤修精進。「是時諸佛。即授其記。汝於來世。當得作佛。」佛就為這些用功修行的人授記。「一切諸佛。秘藏之法。但為菩薩。演其實事。」這些人聽聞大迦葉尊者他們講大乘，佛為這些聽眾授記，說你們能發無上道心，這樣發心修行，都是菩薩，都是必定成就之人，來世當得作佛。但是「而不為我。說斯真要。」可是佛從來沒有告訴他們，二乘人可以作佛、可以成就無上佛道，也沒有為他們授菩提記，這是大迦葉講的。所以說實話，他們心裡面會覺得這世尊，是不是不為他們說，是不是有慳吝之心，他們也這樣想。前面講的舍利弗尊者，乃至這〈信解品〉中的這些聲聞才明白，不是佛吝法，是他自己墮在二乘之位、墮在二乘當中，他沒有發心。既然沒有發心，就不能為他「說斯真要」，說了也不懂，也沒有辦法學。
講到這裡，就想到：我常勸人家吃素，有些人就會毀謗，說：你勸人家吃素，勸人家受戒要吃素，那人家就不敢受戒了；或說不能煮葷的，人家就不敢受戒。......。你要知道：千佛大戒不傳給賊人，不傳給不想學的人。他如果不能受、不能學，那是他沒有道心。不是說我把戒律講正確，把道理給你講明白了，是一種過失啊！是你不願發心，不去受戒。不是壞人道心，而是這些人本來就沒有道心。就像如來為什麼不跟二乘人說一乘法？因為他們還沒有這個心要學，還沒有發心。所以既然你要去受菩薩戒，你就要按照裡面教的去做，至少要求你要做到，你一定得素食，你不可以去殺生吃肉，這個一定要做。如果你因為這樣退心了，你不要受，那最好，因為你沒有道，我們菩薩戒也不傳給這種人。我告訴你，這菩薩戒那是祖師們大慈大悲，不然，你以為你想受就受？你以為填一填，交個報名表，你就能受？我告訴你，你還沒有那個根器。你既沒有這根器，你還不趕快發心學！還想「我受了戒，看看能不能怎麼來犯戒，還不要受罰、不要挨罵、不要受果報，怎麼來規避戒律，來投機取巧」。你這個心就是諂偽之心。用諂偽之心求戒，你怎麼能得戒？你只是去那裡浪費時間而已，白磕七天的頭。最後有沒有得戒？沒有得戒。因為你根本沒想受，還在戒場就開始問：回去可不可以煮葷的？回去可不可以殺生呢？其實你也知道都不能煮、不能殺，你就是沒有想守才問的。
所以，為什麼佛不跟二乘人說大乘？因為你沒想學。所以我一開始講菩薩戒，就有講明：「不為邪見外道者說，不為没有想學的人說」。如果你是這二種人，縱然聽了，你也不會得戒。這《法華經》亦復如是，不為不想學的人講，是同樣的道理。所以說「而不為我。說斯真要。」你沒有想學，當然就聽不到，聽到了也等於沒聽到。
下面看：
如彼窮子。得近其父。雖知諸物。心不希取。我等雖說。佛法寶藏。自無志願。亦復如是。
就像這個窮子一樣，雖然「得近其父」，能夠親近他的父親，知道這家裡有種種的金銀珍寶，但是「心不希取」，沒有想過自己也能夠生活改善，覺得自己就還是過那樣的苦日子。「我等雖說。佛法寶藏。自無志願。亦復如是。」所以你看，這叫「能說不能行，不是真修行」。只能講，不做，那你不是真正的修行人；能說不能行，不是真智慧。就像這窮子雖然得近其父，但於諸物心不希取;同樣的道理，這二乘人雖然會講佛法，但是沒有想學。就像有些學佛人，嘴巴喊著要求生淨土，但是一點也不想放下，一點也不想轉變。就像現代的這「本願山」。你問他有沒有想要求生淨土？他說「有」；但你問他有沒有在念佛？他說「沒有」。他說：「我信，我就能往生，臨終十念一念就可以了。」其他平常要吃肉，就吃肉、要喝酒，就喝酒、不該犯的戒，他統統都敢犯。他說：「那個（持戒）不用，我有阿彌陀佛加持，我就可以去極樂世界了。」你看！這種就是無心希求。善導大師講：本願山這種修行方式是自誤誤他。他搞錯「本願念佛」的意思了，人家教臨終十念一念，那是教給無心要求生淨土的人，教他念十聲佛號，雖然這一生不能往生，能給他種來生成佛的因緣。不是教你平常不念佛，發個願，臨終念個十聲佛號，你這樣子就能往生了。善導大師曾舉了一個譬喻：就像你存錢，存到一千塊錢，你是不是當初一塊一塊這樣存。念佛想要成佛，你得按部就班地來。所以《阿彌陀經》講若一日到若七日;你聽聞阿彌陀佛，你就應當執持名號，一日到七日，乃至盡形壽地念。因為善導大師講過，是後人錯解。所以這本願念佛是行不通的、是錯的，善導大師就是在《觀經四帖疏》中喝斥這種本願念佛，他講得很清楚。現在這些學本願念佛的人也不看經，就說「是依善導大師」；其實善導和尚就是在罵著你，在罵這種人「投機取巧」之人，就像嘴巴談說要求生淨土，但是沒有一絲毫希取之意。你說你想求生淨土，那你是不是應該萬緣放下來念佛？是不是應該持戒？你要這樣做才叫「願生」。就像你想要有博士學位，你是不是要讀書？是不是要做研究、要考試......？你說「不用，沒關係！我已經有報名，一定能上。」那你不準備、不考試，你可能上嗎。世間法如是，佛法亦復如是啊。你想要這個學位，你又不想努力；就像你想求生淨土，但你又不想念佛，也不想改習氣，根本是抱樁搖櫓，自欺欺人而已。所以那些學本願山的就是在自欺欺人，自己騙自己，又騙人家。我講的這是事實，他們聽了會很不高興，但是，他有沒有想過？他是在不高興善導大師教的，因為我是依善導大師講的，善導和尚在一千多年前的唐朝就是在罵這種不如法修的人，他沒有指著本願山罵，因為那個時候還沒有所謂的本願山。但就有人錯解，這樣錯錯錯……後來還傳到日本去了，這就越錯越離譜了。所以你要是問這「本願念佛」是不是附佛外道？比附佛外道還糟糕，它算是大邪見，那不能成就。一般對附佛外道一下子就能看清楚，很簡單，它謗佛、謗祖師，講的東西跟佛經完全不同，歷史也講錯了，一下就知道啦！佛門最怕的就是這種大邪見的，這個的問題比較嚴重。所以你要知道：淨土宗名為「易行道」，所謂的「易行」不是「放逸行」喔！不是說「我不用念佛，我不用持戒，只要有想去，這樣臨終時阿彌陀佛就會來接引」。如果你這樣誤會，那你臨終起來的會是業障，而不是佛力。淨土宗是「易行」，雖說容易行，那是比起其他的宗派的行法容易行，但不是放逸行。你要是聽錯了，聽到本願山講的那種東西，他那個叫「放逸行」，他那個叫放逸的「逸」，「逸」行道，不是容易的「易」。就是放逸！也不念佛，就想說「我有相信，相信就能成佛」，善導大師說沒那麼簡單。他說「念佛」在八萬四千行中，只是一個行門而已，你以為只做念佛這一樣，其他的你都廢掉，你也不持戒，你也不懂道理，你就能夠成就了嗎？所以大師講，要成佛除了念佛，還要修六度、具足種種萬行才行。善導大師不是庸俗之輩，他對於經典是非常地了解。我看了都非常佩服。表面上這個註解好像沒有分科判教，實際上是融會貫通了佛門的分科判教的精神在裡面，讓大眾更容易懂，這是大師的大慈大悲，是智慧。他講經說法都依經教來說，依經典來說。所以你不要像一個俗人一樣，你不要像二乘不了義、不能圓成佛道的人一樣「無心希求」。雖然談說佛法、談說淨土，但是沒有想學，沒有想改；只是應付，表面一套、裡面一套，這個不行。所以說二乘的人是這樣，凡夫那更虛偽，而且還得少為足，他用這種錯誤的方式，還覺得自己好像找到這世界上最投機、最便宜的方法。把淨土宗看得這麼投機，那是你的過失。淨土宗一點也不投機，公修公得，婆修婆得，不修就是不得。
下面再看：
我等內滅。自謂為足。唯了此事。更無餘事。我等若聞。淨佛國土。教化眾生。都無欣樂。所以者何。一切諸法。皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟。不生喜樂。我等長夜。於佛智慧。無貪無著。無復志願。而自於法。謂是究竟。我等長夜。修習空法。得脫三界。苦惱之患。住最後身。有餘涅槃。佛所教化。得道不虛。則為已得。報佛之恩。
這個是迦葉尊者講，他說：「我等內滅。自謂為足。」他滅除了見、思二惑，證阿羅漢，他以為他這樣就很夠了。所以，你覺得你現前這樣就很有德、很有修了，那你看看你證果了沒有？阿羅漢自以為足，還情有可原，他已經出三界了；你一個凡夫，貪瞋癡一品都沒有斷，你還覺得你這樣子夠了，你這樣子可以算是有在學佛了，那你的標準也太低了。所以迦葉尊者他講「自謂為足」，但是「唯了此事。更無餘事。」他只會二乘，其他的不會；他只斷了見、思二惑，其他的他都沒斷。「我等若聞。淨佛國土。教化眾生。都無欣樂。」即使聽到菩薩嚴淨國土、教化利益眾生，他都沒有生大乘的心，想要來利益眾生。所以佛說小乘為「焦芽敗種」，真的也是這個樣子沒有錯，沒有發心要利益眾生、要度一切眾生。這也是大迦葉尊者他自己講的，不是我們學大乘的人去抹黑他、毀謗他。「所以者何。一切諸法。皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟。不生喜樂。」他知道一切諸法皆空，不生不滅、非大非小，無漏無為；「有為」就是有造作、「無為」就是無造作，他都知道這個道理。但是「如是思惟，不生喜樂」，沒有好樂心，沒有想要希求無上佛道。所以只是口說而已，這個就叫做「空談」。這裡是大迦葉講他自己在空談。當然這些尊者都是示現給我們看的，確實是示現來教化眾生，示現作二乘，也是示現這樣子的一個過程。什麼過程呢？來度這些下根之人、小根之人。就是來告訴他們，你不要像我一樣，走這些冤枉路，這樣子太辛苦了，你要直接學大乘。所以他示現這樣的一個過程，告訴你不要這麼辛苦，直接學。他說：「我等長夜。於佛智慧。無貪無著。無復志願。」他雖然知道佛的智慧，但是没有希求心，也没有想要證得，所以說「無貪無著」。他這貪著不是凡夫的貪著，就是指沒有希求心、沒有想要證得。所以「無復志願」，連一個念頭都沒有。「而自於法。謂是究竟。」覺得自己這樣就很究竟、很好，這叫「得少為足」。他說：「我等長夜。修習空法。得脫三界。」這是指二乘的「空法」。他空除他的第六意識。所謂「空第六意識」，就是讓第六意識不起作用，所緣的就是一片寂淨、無煩惱的境界，所以叫「修習空法」。「得脫三界。苦惱之患。住最後身。有餘涅槃。」就是講他這一生過後，就不再輪迴了，也就是說他現在就有能力不再輪迴了。所以說「有餘涅槃」，為什麼說「有餘」？因為有所造作、有所取證，故名「有餘」。有所造作則不圓滿，所以說「有餘涅槃」。「佛所教化。得道不虛。」是說今天佛跟他講這真實語，他能懂，所以叫「得道不虛」。「則為已得。報佛之恩。」他今天才知道什麼樣叫做「報佛恩」，才真正學到佛法。
再看：
我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。以求佛道。而於是法。永無願樂。導師見捨。觀我心故。初不勸進。說有實利。
前面講，他聽佛講說二乘，然後修行得道，他覺得他證得二乘就算是報佛恩，就算圓滿了。下面他說：「我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。以求佛道。」但是「而於是法。永無願樂。」雖然為諸佛子說菩薩法，但是沒有真正想要希求、想要圓成佛道。「導師見捨」，導師就是指世尊，「見捨」就是看見我捨棄大乘、没有修學大乘。「觀我心故。初不勸進。說有實利。」所以剛開始，世尊沒有跟二乘人講，說眾生能成佛，說一切眾生都有佛性。就只是慢慢地這樣引導。
下面：
如富長者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然後乃付。一切財物。佛亦如是。現希有事。知樂小者。以方便力。調伏其心。乃教大智。
「如富長者。知子志劣。」知道這個小孩志意下劣，所以「以方便力」得近其子。而後「柔伏其心」，「然後乃付」予他家一切的財物。「佛亦如是。現希有事。」佛也像這樣，顯現殊勝希有之事。「知樂小者。」知道這些眾生好樂小乘法，或是無心希求大乘法，故以方便力調伏其心，慢慢讓他熏習大乘。而後「乃教大智」，才教給他無上大乘。
下面：
我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼窮子。得無量寶。世尊我今。得道得果。於無漏法。得清淨眼。我等長夜。持佛淨戒。始於今日。得其果報。法王法中。久修梵行。今得無漏。無上大果。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等今者，真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。
大迦葉尊者他說「我等今日」非常歡喜，「得未曾有。」「非先所望。」就像這窮子一樣，從來沒有想過自己能夠繼承家業。他之前也沒有想過，他能夠預佛授記，「而今自得。如彼窮子。得無量寶。」就像這個窮子繼承長者的家產一樣。「世尊我今。得道得果。於無漏法。得清淨眼。」尊者說他今天能夠證得無漏，能夠得清淨眼。「五眼圓明」第一個是肉眼，第二個是天眼，第三個是法眼，菩薩是慧眼，佛是佛眼。二乘人有法眼，他算是得到了清淨眼。「我等長夜。持佛淨戒。」尊者說他常常持佛的淨戒。「始於今日。得其果報。」他在佛門當中，長久以來這樣修行，他終於學到一乘。「法王法中。久修梵行。今得無漏。無上大果。」他現在學習到真正的佛法。所以說「今得無漏。無上大果。」因為大乘是真正的無漏，不會退轉，真正地帶領著一切眾生，往無上佛道上去前進。所以說「我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。」他今天聽到了一乘了義，而且他還發願「以佛道聲令一切聞」，他也要弘揚一乘了義，弘揚這一部《法華經》。所以你們聽聞了，也應當轉相教授、轉相度脫，向大迦葉尊者學習。他說：「我等今者。真阿羅漢。」我們如今才是真正的阿羅漢，才是真正應受人天供養。所以為什麼祖師講「你不學大乘、你不明心，你不堪受供養」，這話就是依照這經典上來的。到這裡大迦葉尊者他懂了，他覺得這才是真正的「應供」。所以，你不學大乘，不應受供養。所以為什麼說受菩薩戒要護持大乘，護持大乘的行者、大乘的法師、講說大乘的道場、要印大乘的經典，因為這才算是真正的福田。所以大迦葉尊者告訴我們，他通達了大乘，他才真正算是真阿羅漢，才算是真正應受供養者。
下面看：
世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益我等。無量億劫。誰能報者。手足供給。頭頂禮敬。一切供養。皆不能報。若以頂戴。兩肩荷負。於恆沙劫。盡心恭敬。又以美膳。無量寶衣。及諸臥具。種種湯藥。牛頭栴檀。及諸珍寶。以起塔廟。寶衣布地。如斯等事。以用供養。於恆沙劫。亦不能報。諸佛希有。無量無邊。不可思議。大神通力。無漏無為。諸法之王。能為下劣。忍於斯事。取相凡夫。隨宜為說。諸佛於法。得最自在。知諸眾生。種種欲樂。及其志力。随所堪任。以無量喻。而為說法。隨諸眾生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。種種籌量。分別知已。於一乘道。隨宜說三。
這是感謝佛恩！「世尊大恩。以希有事。憐愍教化。」佛菩薩有大恩德，憐憫眾生、教化眾生、利益眾生，所以說「利益我等」。「無量億劫。誰能報者。」他真正是體會到佛恩。所以不讀大乘、不讀一乘了義，你不知道什麼叫報佛恩。就像釋迦牟尼佛他來這裡示現，苦口婆心地勸導，如果無法體會如來真實義，你就不懂得要護持正法，你不會把佛法擺在第一位，也不會把佛法看作是最重要的，所以你真正了解了，你就會發心來修行，發心來學一乘。所以說「無量億劫。誰能報者」。就算「手足供給」，把手足都砍下來，拿來供佛。「頭頂禮敬。一切供養。」一切的金銀珍寶來供養都不能報。「若以頂戴。」即使把佛頂在頭上。「兩肩荷負。」兩個肩膀荷負，負荷多久呢？恆沙劫，「於恆沙劫。盡心恭敬。」這樣恭敬。「又以美膳。」有好的這些美食。「無量寶衣。及諸卧具。」用這些好的衣服來莊嚴佛像，乃至臥具，來讓佛來休息，用好的衣服來供養佛。「種種湯藥。牛頭栴檀。」以這四事供養，乃至用「牛頭栴檀」，最好的水沉香。「及諸珍寶。以起塔廟。寶衣布地。」用各種珍寶來蓋塔蓋廟。而且以上好的綾羅綢緞鋪在地上，「如斯等事。以用供養。」縱然經恆沙劫「亦不能報」，為什麼？因為皆屬「有為」，所以不能報。你要報佛恩，你用世間的這些金銀珍寶，用這些形式上來供養皆不能報，唯有你契入一乘了義才是真報佛恩。經上這些話是有密義的，就告訴你說，用這些供養都不能報，那是不是說就不要供養了呢？不要供佛了？那你根本就是忘恩負義啊！所以話要會聽。告訴你盡極地供養，這樣仍舊不能報。那要怎樣做才能報？就是希望你能夠「契入一乘」，這才叫報佛恩。你看，我們供佛都要求要用好的、要用新的，你不可以你自己吃過的、用過的拿來供佛、供僧，那你是把佛門當作廚餘桶，你這樣是會有罪過的。像以前有些不懂的人，他是在賣菜，想說「我今天菜沒賣完，我就拿到道場，去給出家人挑，反正他們可以吃，也說我是拿來供佛的」，你這心態就不對了，你這是在處理廚餘，不是來供佛的。供佛就是什麼？是在你還沒開始賣之前，你先把好的東西都挑出來，拿到道場來供佛，這才是真正至誠心，差的自己用。還特別要挑好的供養佛菩薩、供養道場，供養這些如法的出家人，你是這樣恭敬心，用你的能力，你做得到的。所以說：「得新食先供佛。」你拿到新的食物，要先供佛，這是對的，表示心中有佛，感謝佛恩！雖說縱然做到像這裡這樣恭敬，仍舊沒有辦法報佛恩，但是還是要做。報佛恩的重點是你要能夠契入。在事相上是沒有辦法報答的，所以講「於恆沙劫。亦不能報。」要在心地上能契入，才是真正的報佛恩德。
下面講：「諸佛希有。無量無邊。不可思議。」有「大神通力。無漏無為。諸法之王。」這是讚歎如來的功德高廣。在一切的聖賢當中，他是至聖，所以說聖中聖，為一切法之王。所謂「於法自在」所以稱為法王。但是「能為下劣。忍於斯事。」他能為我們這些下劣的眾生，來這裡示現作佛。「取相凡夫。隨宜為說。」能為著相的凡夫，來說一乘了義，能夠為他來方便開三乘。「諸佛於法。得最自在。」諸佛於一切法得最自在，所以稱為法王。「知諸眾生。種種欲樂。」知道眾生的根器，以及他們心裡面所想要的。「及其志力。隨所堪任。」以及他的志願，他現在能承受什麼樣的法，佛都知道。所以「以無量喻。而為說法。」佛有能力觀機，所以他善說譬喻為眾生說法。「隨諸眾生。宿世善根。」他知道眾生過去生宿世的善根，來為眾生講經說法，來教化他、來開導他。「又知成熟。未成熟者。」也知道哪一些眾生根器成熟，哪些眾生根器未熟。「種種籌量。分別知已。」種種差別他都知道，能觀察眾生根器。所以「於一乘道。隨宜說三。」這是大迦葉尊者跟我們講世尊的用心，他體會得到世尊所要說的一乘了義;他也悟到了，原來他自己跟佛是同一體性。那麼，反觀我們自己在學《法華經》，也應當如是學，如是用心。
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| 觀世音菩薩 |
