「我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。」（十二）
這是第十二願「定成正覺願」，這一願非常地好。我們在這娑婆世界修行這麼久，就是因為心永遠沒有
辦法清淨，諸根不能寂靜，所以雖修行，修一修，一隔陰、一入胎，
馬上就忘記了。中國民間講你喝了孟婆湯啊！那碗湯誰喝的呢？你自己喝的，你見相生心，《楞嚴經》講「見明色發明見想成。同想成愛，異見成憎。」
你就是這麼來投胎的，你在中陰身的時候與自己的父母有緣，
你就會看到光明，這光明不是很刺
眼，但是有光。因為你是處於一片黑暗，你看到有光，你就循著這個光走，看到父母行淫欲之色（也就是現象）顯現出來，這叫「見明色發」。因明而見所以叫「明見」，見了以後，自己心中的欲想顯現出來，「明見想成，......，同想成愛」，喜歡父親的變為女眾，喜歡母親的變為男眾，「流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。」！這就是眾生怎麼來的，這答案全世界的婦產科都不知道，你找那些婦產科的權威，他也絕對不了解這層道理，這是釋迦牟尼佛真正成佛了，他告訴我們的。他知道中陰身是怎麼入胎、怎麼來投胎的，現在的科學、現在的醫學都沒有辦法了解，即使是在中國古代，中醫很厲害，他們知道入胎的時候，有個陽體在身上，所以基本上女眾受孕的時候，有兩個心臟，她身體會發熱，因為她有陽氣進入，中醫也只知道這樣子而已。但是，怎麼來的？不曉得，醫學看到的都是結果。但是一切過程釋迦牟尼佛看得很清楚：你是怎麼來投胎的，或你從哪裡來......，禪宗祖師常會問「父母未生前本來面目」，你父母未生前，意思是：你還沒輪迴的時候，你是何面目？祖師不是要你回答「中陰身」喔，是要你反觀沒起心動念時，而不是要你去想、去找，若墮於思索就全違背祖師的一番慈悲接引了！
這裡是講眾生怎麼樣來投胎、來受生的，就是因為諸根不寂靜啊！六根對六塵，接觸到境界，你就見相生心、起心動念，生出愛憎、取捨，有我相、有人相、......，《金剛經》講的「四相俱生」，四相都出現了。
常說六根都在躁動，實際上六根真的有浮躁嗎？沒有！這六根就像攝影機的鏡頭一樣，它只是負責拍攝而已，一旦拍攝進來，是後面的在分別，是你這一念妄心在分別，也就是第六意識在分別。第六意識能出生前五識，它推動前五識到五根上去做分別，第六意識它分別法塵，也就是前五識在前五根所感受到的謝落下來的影子。
所以小乘只講六識，他不懂什麼叫第七識、第八識，所以阿羅漢縱然斷除煩惱了，他以為他自己斷除，其實他是滅一切見聞覺知，他獨緣什麼？第八意識的「相分」為涅槃寂靜的境界，他以為他真得涅槃！這也就是玄沙師備禪師講的「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」愚癡的人搞錯了。所以賢首大師判小乘為「愚法聲聞教」，連小乘都沒有智慧，那一般凡夫那就更不用說了，他連阿羅漢的程度都沒有達到。就是他錯認第八意識的相分為「涅槃寂靜」，所以《楞嚴經》講：「縱滅一切見聞覺知。內守幽閑
。猶為法塵分別影事。」即使他什麼都不看、什麼都不聽，他裡面緣的還是法塵，就是第八阿賴耶識的相分。所以你要搞清楚大乘跟小乘的差異啊！大乘轉第八意識為「大圓鏡智」，轉前五識為「成所作智」！前五識它能互相共用，沒有問題，因為它是同一心的，它變成佛性的作用---「成所作」。轉第六意識為「妙觀察智」，轉第七意識為「平等性智」，也就是轉「八識成四智」。這是大乘它幫你轉過來，「轉識成智」，不是「捨識用根」喔！以前有祖師大德講是「捨識用根」，那是錯的，你把「識」捨了，你的「根」也沒有了，很簡單，「根、塵、識」三個缺一不可。所以蕅益大師講交光大師的《楞嚴正脈疏》不能看，甚至斥為「邪說誤人，遺害後世」。所以現在很多學《楞嚴正脈疏》的，學到「捨識用根」捨到後來呢！識也沒捨，根也用不上，其實他是抓不到修行的重點。但蕅益大師他了解，他用天台宗「一心三觀」來解釋《楞嚴經》。所以你要真正了解《楞嚴經》，我推薦你看蕅益大師的《楞嚴經文句》，如果你看不懂，那再推薦一位現代的法師，海仁老和尚的《楞嚴經講義》，不是圓瑛法師的，是海仁老和尚的。他是我們現代的首楞嚴王，人已經不在了，他就是專學蕅益大師的《楞嚴經文句》，你想要當他的徒弟，這整本《楞嚴經文句》都要會背。《楞嚴經》背起來都不簡單，連《文句》他都要你背，這只是一個基礎而已、一個門檻而已，所以他要求相當地嚴格。所以你不要走「捨識用根」的路子，因為你把識捨掉了，那你等於是直接否定彌勒菩薩講的「識心圓明」。因此你可以肯定，交光大師在解釋《楞嚴經》確實有他的盲點、有他的疑惑之處，這是蕅益大師為我們指出來的。這裡講的「諸根寂靜。」「根」就是講六根。其實六根根本也沒事，就是後面那個第六意識心在分別、在打妄想的。它很厲害，連睡覺作夢，你能在夢中感受到境界就是第六意識。「第七意識」它很笨，它就是執著這個色身為「我」，對內執著第八意識的「相分」為我，就是執著這個色身是我。第六意識很厲害，《八識規矩頌》云：「動身發語獨為最。引滿能招業力牽。」講的就是它。它能夠驅動你的身體，它能夠講話、能夠想、思考......六根對六塵本來沒事，就是它在使壞。那第六意識的問題怎麼解決呢？你就緣佛法。所以「所緣境」很重要，佛法教你以第六意識來念佛，心想佛，那你意根就攝住了，眼看佛像，你的眼就不攀緣，耳聽佛號，耳根就不亂聽了。這是講怎麼修行，裡面還有微細的分別，這裡就不多說。這是淨土宗所教修行的原理原則，就是用你現在的六識心，這六識心是妄心，但是透過念佛，它可以「轉識成智」。所以歸根結底「識」也沒好壞，就看你所接觸的、所緣的是什麼。不要講得這麼文言，所謂「緣」就是「接觸」。你接觸世間法，你就變世間人;你接觸世間人，你就變成一個凡夫，所以我不教你看了凡四訓，因為袁了凡徹底是個世間人！我教你看經典，我教你看祖師大德的開示、著作，是有它的根本原因，就是你的心沒有主宰，只是隨你「所緣」的境而轉，雖然你有佛性，但是若你緣的是世間法，你一樣沒有辦法成就。
就像如意寶珠，你如果只知道這顆珠子它是如意寶珠，但是它掉到爛泥巴裡面去，你如果不把它拿起來，用甘露法水把它洗乾淨了，它始終沒有辦法恢復原來的樣子。眾生修行亦復如是，如果你還繼續熏習世間法，繼續跟這些世間人在那裡起世間意，就好像你雖知道你是一顆如意寶珠，但是你不把爛泥清洗乾淨，你還把它砸回去爛泥巴裡面，那始終沒有辦法清淨。所以《起信論》講：「譬如大摩尼寶。體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治，終無得淨。」一切眾生亦復如是。眾生的心就如同大摩尼寶珠一樣，所以要教你修行、教你用止觀，才能夠把它外面的垢穢給除掉。宗密圭峰大師說：「知冰是水，猶賴湯汁以銷融」。你雖知道冰即是水，但是呢，你還是要用熱湯才能把它化掉。「悟妄即真」，知道妄想當下就是真如，「尚須藉佛慧而熏煉也。」所以還是要藉由佛陀的智慧來熏習，這點很重要。
這裡所說的「諸根」，不是指你的「根」有問題，也不是「識」有問題，而是你所緣的東西、所緣的對象、事情有問題，所以《觀經》教你想極樂世界。現在外面有一些法師叫你看地獄變相圖，看了以後，我保證你下地獄。為什麼？因為唯識經論講到「我說識所緣。唯識所現故。」你意識現在所緣的，就是你意識所現的，這是很簡單的道理。所以，你心裡想地獄，你的心，它就現地獄。這就是「識所緣，唯識所現」。你心想淨土，它就顯現淨土。所以為什麼唯識宗的人他也修學淨土，因為他知道唯識所現，所以淨土法門是一切宗派的歸宿。你修行就要找對方法，要想極樂世界、想阿彌陀佛，這個「想」才是正確的，這個「思惟」才是正思惟，這是修淨土宗的理論。
經文講「諸根寂靜」就是要告訴我們，一旦往生極樂世界，你的這些妄想、煩惱、習氣不會再起現行了，真正住於正定之聚，「正定之聚」就是成無上正等正覺，為什麼？因為你已經遠離分別。眾生就是因為不能「遠離分別」，當然，「不能遠離」是一個原因，其實，「不想遠離」是主要原因。因為眾生迷惑得太久，太習慣了，迷失本性太久，不想遠離，所以你叫他要修行，他沒辦法，一旦聽經他就打瞌睡，要念佛他就昏沉、打妄想，沒有一絲毫遠離心、出離心，聽到人家講世間法，他就很樂意聽，就趕快研究，看怎麼樣做，先生能聽話一點、小孩能聽話一點，整天看電視、看報紙、看哪個專家說些什麼。其實那些所謂的專家，他們自己都在業力裡面出不來，你去聽他講，你就跟他同業。他都還被業力所拘束住，沒有出離，那你說他怎麼能夠幫你解脫？
沒有想要遠離煩惱的心、沒有出離的心，這就是佛教講的「道心不夠」。雖然學佛，整天都是在打混，雖有做早晚課誦、讀經，功課有交，但自己的心念沒有一絲毫轉變，沒有一絲毫想修、想要用功。所以為什麼講：沒有絲毫遠離之心。大家要覺悟、要去反省、檢點，要趕緊放下。世間法要放下，不要再執著了，你大富大貴又如何？你功成名就又如何？總是免不了一死啊！死以後去哪？沒有人知道。臨死前擔驚受怕，得失心全部顯現，你說這境界有多痛苦？你不要告訴我你放得下，因為那是不可能的。很多人說：「法師，沒有關係，我到時候一定放得下」。那我就只能笑一笑了，笑什麼呢？笑他很愚癡，哪有現在放不下，以後能放得下的道理啊？他不認識他自己，他不知道他自己有多執著，他不曉得他自己有多業障。你現在不逐漸地修行、逐漸地放下，還以為自己是六祖惠能大師，聽到佛法就能放下？到臨終能一念頓脫了？即使如此，那還「次」六祖一大截，六祖是一聽佛法，他就放下了。
說將來要放下的，都是生死凡夫說的話，所以沒有生一絲毫遠離之心。《四十二章經》講：「牢獄有釋散之期。妻子無遠離之念。」如果你坐牢呢，早晚有一天可以放出來。縱然死了，也是可以出來。死在牢裡面，他也是把你送出來。可是你的家親眷屬、妻子、兒子、女兒，沒有一絲毫遠離之念。你要是被這些感情，被這些冤親債主束縛。這裡說的冤親債主不是死的，是活的，那些活冤親他纏住你；給你一把鼻涕、一把眼淚來軟的，跟你愛情、愛別；沒有你不行，非要你照顧他；我看你怎麼放下。沒道心，他們就來硬的，障礙你修行。如果你有道心；他們就來軟的，又哭、又吵、又鬧。你現在都捨不得，你將來怎麼捨得？這是修行人嚴重的問題。每一個人都覺得自己有在學佛、有在用功、有在精進、有在發心護持三寶、供養道場，送米、送錢，印經、布施......都有做。不光有護持三寶，世間好事他也做。但是他沒有做到一件事情──就是「放下」。沒有一念要遠離六道輪迴。所以為什麼祖師大德告訴我們：出離心最重要。你有出離心，你就會修行；你有出離心，佛力就加持得上，你就能遇到正法。就怕你遇到正法，不願意出離。所以你現在就要學啊，往生到極樂世界，「遠離分別。諸根寂靜。」而且決定成就無上佛道，叫「定成正覺願」啊！「若不決定成等正覺」，這「若」就是假設，假設不成正覺的話，不證大涅槃的話，那我就不取正覺。那也就是一定成正覺，一定正定聚。這正定聚就是什麼？「定聚」有三：正定聚、邪定聚、不定聚，這些後面會講。「正定聚」就是以正確的方法修行成就無上佛道。正定聚，「聚」就是聚集，以正確的方法集一切功德法。其他兩個應該可知。所以這一願，你發願你想往生淨土，阿彌陀佛就幫你成就無上佛道，所以往生淨土一定成佛。這是第十二願─「定成正覺願」。
我有聽過有一些搞學術的、搞研究的，還是個出家人，大概現在一些在研究佛學的，都在看他的書，他毀謗阿彌陀佛、毀謗觀世音菩薩、毀謗大乘。......，太虛大師說他是溫和派的「大乘非佛說」，那不用講，你們應該知道是誰。太虛大師斥責他，知見邪知邪見。可是你現在看到的，在佛門裡面搞學術的，都在看他的書，也覺得很妙，把他的著作都會集在一起。所以他就毀謗，毀謗淨土。這個人死以後一定下三惡道。已經死了，沒有人可以救得了他。這講了又要得罪人。
《楞嚴經》講「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」宰相被抄家了，沒有人敢救他，也沒有人有能力可以救他。他講往生淨土會墮落，把大家搞得不信淨土，毀謗大乘。所以，你看現代只要有毀謗大乘的，都有他的學生。還有出家比丘尼說不用守八敬法，也都是他的學生。凡是破壞佛法的，都有他的學生。那群確實是魔子魔孫、妖魔鬼怪。把太虛大師的話曲解，故意弄一些「佛教在人間」、人間的佛教，這些東西。只教你要做人，胡說「人成就佛成」，還說這就是現實。......我告訴你，把佛做好，才能做人。人做好，不會作佛；否則你看孔子作佛了沒有？顏回成佛了沒有？上古的聖者成佛了沒有？所以宋仁宗讚歎釋迦牟尼佛，真正是至聖啊。
佛留下的舍利。宋仁宗說：「三皇掩質皆歸土。五帝潛形已化塵。」上古的三皇五帝死了以後，塵歸塵，土歸土，「孔子聖中誇是至」，人家誇孔子是至聖，「老君世上亦言真」，人家讚歎老子是真人，是真正有得道的，但是呢，這些上古的聖賢包括孔子、老子，「埋軀祇見空遺塚」，往生後把他埋到土裡面去，最後什麽都沒有，骨頭都化成灰燼，都被土壤給分解掉了，「何處將身示後人」，死了以後沒有留下任何東西。而釋迦牟尼佛留下了舍利，他讚歎佛教是最殊勝的，他大興佛法。所以你不能毀謗大乘，你不能因為你沒看到、你沒想到、你沒考據到，你不相信，你就胡說八道。釋迦牟尼佛是至聖，宋仁宗讚歎說：「惟有吾師金骨在」。只有本師舍利存在，「舍利」一般俗稱金骨，「金」就是表示不壞。「曾經百煉色長新。」佛舍利遇到什麽都不會損壞。宋仁宗學佛，他是三寶弟子，也是一位很好的皇帝。
這裡講「定成正覺。」所以你要相信淨土，往生到極樂世界絕對不會退，絕對成就阿耨多羅三藐三菩提，你不要聽那些附會在佛教中搞學術、賣文章的人，在那裡胡說八道，他就靠寫寫字、靠賣書賺一點錢，混口飯吃。全為了他自己的名聞利養，所以他敢破壞佛法，有的是蓋了學院、……等等的，就說他自己是在紹隆佛種，學的是錯誤知見，那根本是紹隆魔種！一群妖魔鬼怪，還敢毀謗八敬法，說八敬法不是佛說的，類似這種邪說一大堆。他們沒修行，又不依照聖言量，只要他找不到或不認同，他就說不是佛說的。中國的佛教傳了幾千年，有修證的祖師這麼多，他居然說大乘不是佛說的!中國的帝王派遣使臣去迎請佛，祖師跋山度沙漠、跨大洋.....次次帶回來的經典那麼多歷史都有記載，只是他們業障深重不願信受，真是徹底的大邪見。有些甚至毀謗大乘，說大乘是部分地區信仰，全球有六十億，整個亞太區域有三十億人口，中國有十幾億人口，在亞洲佔一半，怎麼會是部分地區信仰？佔了十幾億，怎麼會是部分地區！所以他是以偏概全，說他是「小乘」，他就說：「我是原始佛法。」你說他「不了義」，他就改個名，說：「我不叫小乘，我叫解脫道」。告訴你，真正的解脫道是大乘佛法，真正原始佛法是《華嚴經》，是你沒有能力看到，不要說世間人，你就算叫大目犍連、舍利弗來，他自己也沒有這本事去參加華嚴法會，所以說華嚴七處九會二乘絕分，這是大菩薩才能參加的法會，真正的大人物，就是現在人講的「上流社會」，菩薩算真正的上流，他們才能參加，凡夫、二乘沒有辦法，所以那些所謂的「學者、專家」無論掛什麼頭銜，都還是凡夫，他們用凡夫眼去找，當然找不到，自己沒那境界，還到處穿鑿附會毀謗大乘、毀謗阿彌陀佛、毀謗極樂世界，甚至還說「往生極樂」會墮落，不能成就，諸如此類的邪說，如今充斥在佛門裡面、充斥在教育體系裡面，所以你就要清楚，要懂得去防範，不要被這些邪知邪見給汙染了。
你要學北方多聞天王，北方多聞天王手持傘蓋，這傘蓋是代表什麽呢？傘有遮擋的意思，要能保持你的清淨心，保持你的正知正見，不要受汙染。再學南方增長天王，南方增長天王是手持慧劍，斬除邪見。所以要知道這四大天王的表法，你一進山門他就顯示出來給你看，你去中國看任何一間寺院，第一個殿堂一定是天王殿，沒有例外的，現在新蓋的就沒有辦法掌握，但是在古代，寺門口是彌勒菩薩，入寺院一定看見天王殿，那樣是真正如法，一進來看見彌勒菩薩就是告訴你「萬法唯識」，告訴你要護持正知正見，要學四大天王，能護持佛法，知道了，你才能入佛門。要護持佛法，你自己要先懂，懂了，你才知道怎麼護持，才不會聽人家胡言亂語，信口開河，隨便亂說一通。
那些都是毀謗淨土，造無量無邊的罪業，為什麽說「無量無邊」呢？因為淨土法門能度無量無邊的眾生。卻因你的無知、愚癡，再加上你貪著五欲六塵的享受，你喜好名聞利養的心，你就恣意毀謗大乘，你把人家的信心破壞，把能令眾生一生成佛的機緣破壞，那你的罪業當然是無量無邊，這是可以肯定的。你們要是清楚，你就知道我是在講誰，我們不講他的名字，但是大家都很清楚，碰到這一類人，你就要小心注意，他在講席當中，總有意無意地就開始毀謗大乘，這種人一般會先告訴你：「大乘佛法跟小乘都很平等，但是小乘才是真正讓你有入手處的」，然後他再來就告訴你小乘是考據得到，也符合科學，而大乘考據不到......。」他有意無意地說兩句，就慢慢地給你洗腦。我把他們下毒的招數都給他講出來，這些技倆我們看過很多，先鬆懈你的心防，把你的防毒軟體給解除掉，然後再來植入病毒，一向都是如此。所以為什麽我講了一段開示「小乘非佛說」。這不是毀謗小乘，而是告訴你：它不是佛出世的本意，大乘也不是從小乘演變過來的，因為佛在講大乘法的時候，當時根本沒有小乘的任何宗派，你要清楚，《法華經》講「唯一無二乘」，意思是：唯有一乘，沒有二乘法。釋迦牟尼佛講：「我佛法中無聲聞弟子」。這是釋迦牟尼佛親口說的，都有經典依據。所以你要了解大乘佛法的殊勝，了解以後，跟你講淨土法門，淨土就是大乘法，你就能深信，那你這一生要成就，就沒有問題了。你就「定成正覺」，「正覺」是什麽？是無上正等正覺。說「無上」，一生成佛、一生圓滿，這就是大乘的殊勝，而且三根普被，利鈍全收。「三根普被」就是沒有人例外。你是下根的，他也接引你，是中根的，他也接引你，是上根的，他也接引你。九品平等往生極樂世界，這「九品」就是九種大類、品類，不同的人，有一些人是學佛的，有一些人是沒有學佛，有一些人是惡人......，這九品還可以歸為三大類，也就是「三輩」，這是釋迦牟尼佛歸類的，它不是講修行的次第，這點你要清楚，淨土法門講「九品往生」，這個「九品」不是指修行的次第，而是講九種不同品類的眾生，他們都能往生淨土。所以為什麽會說淨土接眾，為門廣大不可思議，而且任何一個人，即使你是五逆十惡具足不善，你一生中沒有因緣遇到佛法，只要臨終念佛往生淨土，你也都能夠下下品往生，或是花開見佛。這是其他法門所沒有的。你找遍《大藏經》你也找不到這麼殊勝的，能平等成佛。所以講「定成正覺」，這裡所說的是「我作佛時。所有眾生。」並沒有說什麽樣的眾生，所以，只要往生淨土者，「定成正覺。」都能平等成佛。這一願真是不可思議啊！為什麽我們花這麽多口舌在這裡說明，就是要讓你相信，你不要退心，往生淨土的關鍵是「發菩提心。一向專念。」不是搞世間法，學弟子規。存世間心、搞世間法絕對不能往生，不能夠了生脫死。
