什麼樣才是正確的「讚僧」？

很多人還是搞不清楚，究竟佛門的「僧讚僧」、「讚嘆出家人」或「修口善」是怎麼回事，

以為祇要是穿著出家人的衣服，他就是僧，那是一般人不懂，但也不在此處討論。

此處講的是真正受過三壇大戒的出家人，

我們身為佛陀弟子，對於具三寶形象者，皆具恭敬心，

但講起「道理」，大家還是要依照  本師釋迦牟尼佛交代的四依法去學習。

在佛陀入涅槃一段時期後，就有外道，看佛教中佛弟子的供養而眼紅，

嫉妒出家人受恭敬供養，所以就有外道的首領去佛門受戒出家，

然後再收他之前的外道徒弟進佛門，他們進佛門不是要修道了生死，是為名聞利養而來。

所以佛在入涅槃前，講涅槃經，要弟子依四依法而學佛修行，

四依法其中：依了義 不依不了義。其實就已經告訴我們：「不要學世間法，不要學小乘。」

所有穿著出家人服裝的人，都不可違背這四依法。

誰在佛門中學世間法、學小乘，都屬於「背宗忘祖」之人。

「宗」是心性，「祖」是佛菩薩。尤其穿出家人衣服，吃著三寶們中釋迦牟尼佛給的福報，

不同於在家人，在家人再怎麼學佛也還是吃自己、用自己（除非是不如法的），

出家人打著三寶的招牌，憑著眾生看著世尊的面子供養：飲食衣服臥具醫藥....。如果不是憑著僧人形象，誰理你啊？

所以絕對不可吃裏扒外，吃著佛門飯，搞著破壞佛教的勾當，

在家人不懂佛門規矩，出家第一本書：沙彌律儀就已經講了，絕不能學外道典籍......，

也就是那些世間書以及外道書，在家人不懂規矩，跟著不如法的人起舞，

還毀謗講正法的法師，故意用「尊師重道」這話來誆人，誰不尊師？是不是都忘啦，

佛弟子的本師是釋迦牟尼佛，可不是在佛門混的時間長、穿僧服、年紀大的就是「師」，

跟著背宗忘祖提倡世間法破壞佛教的人一起鬨的，就是因為太著相、太世間意，

所以怎麼樣都不願意接受「學佛不用學弟子規」這個事實。

其實不是他們不懂，實在是愛欲心太重，太過於迷信、太過於著相，因此不敢相信自己長期

聽了幾十年、依止幾十年的人居然顛倒、居然胡說。

難怪說眾生最大的敵人就是自己，要眾生承認自己的錯誤、醜惡的確不容易，

非是有大氣魄、發大心者真是做不到！

大家在網路上，隔著千山萬水，隔著電腦螢幕，見不到面，所以都會矯情地說：

「懺悔、懺悔」，但心要真轉真改，那就不是那麼容易的啦！

出家人之所以殊勝，是因為放下世間、放下五欲六塵，修道傳法，幫助眾生出離生死，

這種「僧」是寶，值得讚嘆。又或是老實修行，不破壞佛教，護持佛法，這也值得尊重。

如今時代，有正知正見、能傳承正法，真正用功修行的，更是寶中之寶，

此時要說句：讚嘆三寶，讚嘆三寶！


ps:可是你若錯讚嘆那些提倡弟子規、世俗法的出家人，那只會讓你成為破壞佛教正法的共犯！

悟顯法師 於講經現場

吃牠半斤，還牠八兩

關於吃素，世間人或學佛人，都有不同的反應。

若是自己本身沒學佛又沒吃素的，幾乎都不贊成別人發心吃素，
找盡理由就是要人跟他一樣：不吃素。

除非善根特不一樣，非宗教理由～而是為環保、有愛心、為健康，這類人士是贊成吃素的。

有些自己雖有學佛，卻沒吃素的，聽到人家講要吃素，就四處蒐羅資訊，
告訴人家：「不一定要吃素」，其實是他自己不願吃，
怕別人吃了，顯得自己殺心重、貪口腹之欲。

有些是拿素食「不營養」做藉口，這類人是沒跟上時代資訊，屬老一輩的人，他不知道吃肉、吃海鮮得病機率更高。
連國外最新報告都已經說素食最健康，他還不知道！

為何不吃素？

有些人是覺得不好吃，因為他的口腹之欲比眾生的命更重要。要這類人吃素，就是拿好吃的素食給他，才能使他改觀，進而改習慣。

有些人不願吃素是嫌麻煩，這類人最難勸，因為他是以自己做出發點，
只圖自己方便而無視於眾生因他而被殺，只能等他善根夠了，或是業報現前時，警覺到該吃素了，他才會改。

以前曾勸人吃素，真的，有人說：「因緣到就會吃。」意思是還不想吃素！因緣在哪？其實就在自己，自己就是自己的因緣。就像念佛，有人說在家、在公司、在學校......不方便念。其實哪有什麼不方便，你在心中念，除了佛菩薩，哪人能聽見呢？又礙著誰了？
今人我執重，總說：「只要我喜歡，有什麼不可以？」人家把這句話拿去當胡作非為的擋箭牌，你～何不拿來用在 「學佛、修行、吃素」上啊！

能吃素，等於嘴上放生，
要知道：吃牠半斤，將來還牠八兩。

廣弘明集～十九 （道宣律師）

大唐西明寺沙門釋道宣撰 

法義篇第四之二 

內典序齊沈約
齊皇太子解講疏沈約 齊竟陵王發講疏(并頌)沈約 齊竟陵王解講疏(二首)沈約 與荊州隱士劉虬書(三首)齊竟陵王 請梁祖講金字波若啟(并答往反六首)梁皇太子綱 述御講波若序梁陸雲 

敘御講波若義梁蕭子顯

謝御講波若竟啟梁皇太子

內典序 

   沈約 奉齊司徒竟陵王教作

  尚矣哉群生之始也。義隱三藏之外。事非二乘所窺。自並識達同奔隨緣受業。人

天異軌翱動殊貫。苦樂翻回愚智相襲。莫不宅火輪鶩擬焰飈遷。以寸陰之短晷。馳永

劫之遙路。精靈起伏萬緒千名。如來發源恒品。蓋亦含生之一至於並首爭馳。斯固未

或異也。至於覆簣無始之初成功短籌之末。塗遙業遠妙軫遐長。累明積慧靈覺獨曉。

巨相四八照曜於大千。尊法二九苞籠乎無外。六度之業既深十力之功自遠。濟物以權

降魔匪力。妙法輪轉甘露啟霏。舟輿六趣津梁五道。登四衢之長陌。由一乘之廣路。

斯既事盈方等義滿神宮。逮于大權恊化對揚宗極。徇物兆於慈悲。亡身著于非已。行

符四等道昇十地。若乃靈性特達得自懷抱。神功妙力無待學成。孤策獨騖莫知所限。

結習紛綸一隨理悟。又有捐情屏慮身心靡欲。厭生死之長勤。眷寂滅而投軫。遙然自

得漏累煙銷。且津心適道功非一業。雖會理共源而萌情或異。是故高心邈行分路同趨

。忘懷屏欲殊塗一致。或草礫身體投骸林澤。內亡形相外馴兕虎。或坐臥行立迹不違

眾。禪業定門造次無爽。安忍與金石同固。戒行與寶珠等色。雖秋禽季至春鮪時登。

而耿介長蔬。忡怛在念妙迹匪遐。神塗密邇有悟必通。由之斯至。故能藉智探虛乘心

照理。區區懷抱融然靡執。俱處三界獨與神遊。包括四天卷舒萬劫。聞片義而陟道場

。受一言而昇彼岸。長夜未開心關自曉。淹迴聖迹寢息神光。既負槖以從師。亦栖林

以綜業。足蹈慧門學通龍藏。妙吼遐徹鸞音自遠。若夫叉跪運心期誠匪迹。而導達神

功照啟未悟。唱說之美義兼在斯。暨九土殊風八方舛俗。遊化所苞事出弘獎。皆足以

遷光淨域登儀寶地。並黜華剪飾破愛辭親。鼓枻無生之流。方軌俗表之路。固已千佛

摩頂七住齊功。至夫清信士女植緣曠劫。雖復容服未改而戒德內弘。瞻毘耶而聳轡。

望波斯而迴軫駕四禪之眇眇。泛八解之悠悠。若乃十號尊崇三達靡礙。雖法身非有而

常住在躬。能仁權迹四門。既非悟道之始假滅雙樹。寧有薪盡之窮。而天人瞻慕彷彿

P. 207 

興情。彫金範玉圖容寫狀。靈儀炫日寶剎臨雲。或役鬼神之功。或資髓腦之力。製非

人匠寶以合成。莫不龍章八采瓊華九色。至乃齒髮傳靈衣履遺證。聖迹彪炳日煥於閻

浮。神光陸離星繁於淨域。若乃乘此直心推誠闇往。則半息可追一念斯至。感降參差

雲霏霧委。此又照被象譯輝映縑圖。夫秉牘書事其流已遠蓋所以彪著往迹煥述遐聲。

雖篆籀異文胡華殊則。至於叶暢心靈抑揚訓義。固亦內外同規人神一揆。墳典丘索域

中之史策。本起下生方外之紀傳。統而為言未始或異也。而經記繁廣條流舛散。一事

始末帙理卷分。或詞義離斷。或文字互出。甫涉後條已昧前覽。尋源討流未知攸適。

雖精理瑩心止乎句偈。而初悟始學致惑者多。且中外群聖咸載訓典。雖教有殊門而理

無異趣。故真俗兩書遞相扶獎。孔發其端釋窮其致。撒網去綱仁惠斯在。變民遷俗宜

以漸至。精麁抑引各有由然。是故曲辯情靈栖心妙典。伏膺空有之說。博綜兼忘之書

。該括群流集成茲典。事以例分義隨理合。功約悟廣莫尚於斯。可以理求證成妙果。

若乃載司南之車猶稱靡惑。服四照之草得用不迷。況乎六馬同鑣萬流共貫。日月經天

方斯未已。河海帶地夫豈足云。蓋入道之筌蹄。群生有悟於此也

南齊皇太子解講疏 

沈約 

  皇太子。以建元四年四月十五日。集大乘望僧於玄圃園。安居寶池禁苑。皆充供

具珍臺綺榭。施佛及僧。振玄音於六霄。暢微言於永劫。三達宣其妙果。十住贊其祥

緣。踐二氣而業昇離九旬而功就。暨七月既望乃敬捨寶軀。爰及輿冕自纓以降凡九十

九物。願以此力普被幽明。帝室有嵩華之固。蒼黔享仁壽之福。若有淪形苦海。得隨

理悟。墜體翱塗不遠斯復。十方三世咸證伊言。茲誓或褰無取正覺

齊竟陵王發講疏(并頌) 

沈約 

  大矣哉妙覺之為妙也。無相非色空不可極。而立言垂訓以汲引為方。慈波慧水雖

可溉。而莫知其源者也。靈篇寶籍遠採龍藏。蓋無得而言焉。至于義指天山之表文隱

交河之外。又非斷籌所能算也。逮于祇樹菴園之妙吼四諦一乘之正說。重譯而通中土

。莫不恒沙之一焉。而詞源海廣理塗雲奧。雖字流附響萬軫同趣分條散葉離文析句。

未或槩其萬一也。竟陵王殿下。神超上地道冠生知。樹寶業於冥津。凝正解於冲念。

若夫方等之靈邃甘露之深玄。莫有不遊其塗而啟其室也。祕藏之被東國者靡不必集。

皆繕以寶縑文以麗篆。凝光瓊笥 采瑤縢。思欲敷振微言昭感未悟。乃以永明元年二

月八日。置講席於上邸。集名僧於帝畿。皆深辨真俗洞測名相。分微靡滯臨疑若曉。

同集於邸內之法雲精廬。演玄音于六宵。啟法門於千載。濟濟乎實曠代之盛事也。自

法主以降暨于聽僧。條載如左。以記其事焉。乃作頌曰

  十號神寂。三達空玄。迹由聖隱。教以慈宣。葐蒀緒法。昭哲遺筌。標聲妙住。

騰華寶蓮。文摛龍藏。義溢中天。惟王稟照。道冠增璿星羅寶幄。雲開梵筵。思馳春

馬。理析秋蟬。靈場徇采。正水興漣。乘茲上果。永導芳緣

P. 208 

竟陵王解講疏一首 

沈約 

  夫憑形輝化必由委氣之塗。因方導理必同肖天之質。是以表靈邃瑞。誕聖王宮。

駐采辰緯。停華日月。故能積慈成聖累妙成空。坦昭路於道場。拔迷根於苦岸。弟子

蕭子良。滌慮煩襟棲情正業。肅萃僧英敬敷慧典。密藏奧文雲開雨散。今魄首丹逵日

弦上朔。七步凝想空明屬念。雖神迹稍緬而遺塵在茲。乃飾筵藻殿張帷盛邸。絜誠祇

事建斯寶集。蘭泉波涌芳藹雲迴。祕理探微玄貺悠邈。宗條既舉窮功允就。論堂卷坐

義鼓停音。乘此芳緣將昇上住。十方三世有證無爽

又竟陵王解講疏一首 

  夫妙極眾象。湛思必通。理冠群方。有感斯應。自鸞音輟唱圓光寢輝。委華之相

不傳。踊地之符已遠。片言入道。事難於造次。一悟階空。効隔於俄頃。若非積毫成

仞累爝為明。無以方軌慧門維舟法岸。弟子是用夕惕載懷。惟日不足者也。故敬集名

僧夤敷奧籍。振微起滯輪動雲迴。月殷含呂魄弦上日。甘露既窮輟言寶座。卷文罷席

衣屣相趣。仰惟先后稟靈娥德叶景軒度。道載華岳化洽汾陰。早棄蘭宮夙違椒掖。千

乘不追萬鍾靡及。終天之慕不續於短年。欲報之誠思隆於永劫。敬捨軀服以充供施。

藉此幽通控情妙覺。仰願聖靈速登寶位。越四天之表。記十號之尊。惟茲三世咸證於

此。敢誓丹衷庶符皎日

與荊州隱士劉虬書 

齊文宣公蕭子良 

  劉虬初為富陽令。後為南郡丞。頃之自免。始事拂衣。時年三十二。論者比漢疎

邴焉。遂辟穀却粒。餌朮衣麻。布衣草屩茅室土帳。禮誦長齋六時不闕。世諦典籍不

復修綜。碁書小藝一切屏絕。惟研精佛理。述善不受報。頓悟成佛義。當時莫能屈。

注法華等經。講涅槃大小品等。齊建元初。詔徵通直散騎侍郎。不就。文宣深弘妙法

。以虬精於釋理。要其東下與虬書曰。玉燭登年金商在律。炎涼始貿動靜惟安。勤味

道腴幸遵雅尚。豈不樂哉。僕誠幸甚。百姓一心眾生不疾。比屋可封。將又何求。但

良書獨擁善談無析。願言之。子實痗我心。所以不遠千里尺書道意。自淳清既辨澆醨

代襲。隱顯之術參差。默語之途紛互。或飾智以驚愚。或激清以忤俗。或穢己以闇通

。或謬歌以明道。屠羊駔馬未足磷其堅。陽狂如愚豈能緇其白。官楚蕃魏。人外之氣

逾邈。入漢遊梁。區中之韻彌少。及攉其輕重品其得失。則淵懷洞賞。寧或符之。僕

夙養閑衿長慕出概。迹塵珪組心逸江湖。未面自親聞風如舊。而迴駕之念徒軫。軾門

之禮無階。固已佇軸深衷。傾筐遐路者矣。君矯然獨遠。確乎難拔。素志與白雲同悠

。高情與青松共爽。宣習質文。緇林枯而重 。昭辨空有。連河壅而復滔。所謂忘言

之人可論天人之際。豈能鳳舉鶴翻有心儀萃。高踰愛海比策禪衢。沾濠射之冥遊。屈

祇鷲之法侶。闡三乘於窮子。發二諦於困蒙。有是因也。何有暢歟。今皇風具穆至道

弘被。四海不溢五嶽無塵。膠序肇修經法敷廣。人賤璣璜家習禮讓。樵蘇以時郊林全

欝。罿網有節鱗羽偕翔。至於曾山絕澗環帶畿畎。膏田沃野亘望無躔。信可以招往隱

倫栖集勝寄。故文舉築室治城之阿。次宗植援西山之趾。葛洪考磬於海岫。釋遠肥遁

於鍾幽。每踐其遺蹤輒深九原之歎。若高步可迂復何懷乎四子。昔宣尼之見伯雪。師

利之往維摩。豈不知相忘之道哉。諒有以也。未敘之間為道自愛。一二令陵琚之口具

王元長之辭也

  王又與南郡太守劉景 書曰。去冬因君與劉居士書。今春得其返文。辭趣翩翩足

有才藻。實子雲之筆札。元瑜之書記。申復咨嗟彌用欽想。此子含真抱璞比調雲霞。

背俗居幽寓歡林漵。養志南荊。可與卞寶爭價。韜光楚服。固同隋照共明。雖顏段之

栖遲偃仰楊鄭之寂寞恬惔。取之若人。信可同日而語矣。且道性天悠禪心自謐。敦悅

九部研味三乘。在家菩薩行之而不艱。白衣居士即之而方易。誓將燭昏霾於慧炬。拯

淪溺於法橋。扇靈崿之留風。鏡貞林之絕影。僕栖尚既同情契彌至。而悠悠京苑間以

江山。假復神通遠邇冥交。曉曙譸得寫析深衿。辨明幽旨。迹生滅之中談。究真俗之

諦義。故重有別書。招來畿邑君問道之次。具為敦請。此蘭山桂水既足逍遙。儒侶玄

宗復多朋往。非以一爵相加。豈其旌蒲為分。直闇投誠素。庶必能玄了。脫倏爾來儀

想。時加資遣也

  又使虬鄉人吏部郎庾杲之致書喻旨曰。司徒竟陵王懋於神者。言象所絕。接乎事

者遠近所宗。鍾石非禮樂之本。纓褐豈朝野之謂。想闇投之懷不以形骸為阻。一日通

籍梁邸親奉話言。夢想清顏為歲已積。以丈人非羔雁所榮。故息蒲帛之典勝。寄冥通

諒有風期之遲。君王卜居郊郭縈帶川阜。顯不徇功晦不標迹。從容人野之間。以窮二

者之致。且弘護為心廣敷真俗。思聞繫表共剖眾妙。式莚山阿虛館川涘。實望賁然少

酬側遲。昔東平樂善。旌君大於東閤。哲王愛素。致吾子於西山。豈不盛歟。百齡飄

驟凝滯自物。千載一期為仁由己。且凌雪戒。途非滅跡之効。鴻鍾在御。豈銷聲之道

。已標異人之跡。故有同物之勞。豈山水無情。應之以會愛閑在我。觸地蕭條。衡岳

何親。鍾山何薄。想弘思有在不俟繁言

  虬內固已決。非復外物所動。建武初。徵為國子博士。二年冬疾甚迻在江州。白

雲徘徊似入櫩戶。有異香氣空中磬聲因卒。年六十。弟子等若喪父而無服。道俗赴葬

者數百人。餘論為集。二十四卷。梁大通三年。諸子稽於諡法。高人庾詵曰。道德博

聞曰文。可進之諡也。陳寔曰。文為世範行為士則。迺諡曰文範先生。南郡太守任彥

昇曰。余與先生雖年世相接。而荊吳數千。未嘗膝行下風稟承餘論。豈直發憤當年。

固亦恨深終古。然叔夜之敘黔婁。韓卓之慕巨仲。未必接光塵承風采。正復希向遠理

。長想千載。然其人自高。假使橫經擁箒日夜掃門。會不覩千刃之一咫萬頃之涓澮。

終於對面萬古莫能及門。故以此弭千載之恨。幽貞子虞孝敬曰。其子之達。仕梁太常

。與余善。求其先人遺書。次以為傳云

請御講啟(并勅答) 

梁皇太子綱 

  臣網臣綸臣紀言。臣聞紫宮麗天著明玄象。軒臺在岳逖聽良書。是以道彌隆而禮

愈縟。德彌溥而事愈泰。此蓋彰至治之尊。牧生民之本也。伏以大光嚴殿。侔神垂則

冲天開宇。功深大壯事協文明。儀辰建極。切雲啟構。照燭三光含超百堵。咸謂心華

所表。復非良匠之力。神通所現。不藉子來而成。實唯淨國固絕薰落之禮。高邁釋宮

理無鹿鳴之宴。竊惟妙勝之堂。本師於茲佛吼。摩尼之殿。如來亦闡法音。伏希躬降

睟容施灑甘露。油然慧雲霈然慈雨。光斯盛業導彼蒼生。履天居而說無相同真也。建

佛事而被率土化俗也。同真化俗。至矣哉。一舉而二美顯。豈不大乎。與彼鈃山之上

傅巖之下西都鳳凰岐陽鸑鷟。安足同日而語哉。敢露丹愚伏待矜遂。輕干聽覽。流汗

戰讋。謹啟

  省啟。欲須吾講具汝等意。書云一日二日萬機。今復過之。年耆根熟氣力衰耗。

荷此黼扆有踰重負。日中或得一食。或不得食。周旦吐握未足為勞。楚君旰食方今非

切。未明求衣聿來弗休。晝勞夜思精華已竭。數術多事未獲垂拱。兼國務靡寄豈得坐

談。須道行民安乃當議耳。越勅

重啟請御講(并勅答) 

  臣綱臣綸臣紀言。一日輕敢上聞。願垂法雨。天鑒凝遠未蒙降遂。預均藥木誠同

器水。徒美春華還憐秋藿。伏惟

  陛下。德冠受圖道隆言契。四三六五不能喻。十堯九舜無以方。而秋風動條。尚

興未息之念。一物失所。猶起納隍之仁。方留衢室之情。未議石渠之講。竊以神通所

現一念萬機。大權所行應時三密。猶處禪寂影現十方。一起道場已為八會。豈與吹律

之后均熊湘之勞。鑄鼎之君切風雨之務。伏願以平等慧行如來慈。為度蒼生降希有事

。使朝滿一乘情皆十善。智珠法炬人人並持。四忍五明家家可望。謹冐天威重以聞啟

。翹誠注仰伏希允遂。使北冀無山。豈自高於曩日。南陽迴景。不獨隔於當今。謹啟

  省重啟。猶欲須吾講說具汝等

  所懷。亦不異前答。緣邊未入國度多乏。如是等事恒須經討。其餘繁碎非可具言

。率土未寧。菜食者眾兼欵附相繼。賞與未周。怨望者多懷音者少。漢世渾并賈誼亦

且流慟。魏室無虞楊阜猶云可悲。況今爪牙腹心不二之臣。又論道帷幄之士。四聰不

開八達路擁。王侯雖多維城靡寄。晝厲夕惕如履霜刃。以朽索馭六馬。豈足為喻。詩

不云乎。知我者謂我心憂。不知我者謂我何求。方今信非談曰汝等必欲爾者自可令諸

僧於重雲中道義也。越勅

又啟請御講(并勅答) 

  臣綱臣綸臣紀言。敢藉寵靈頻干聽覽。再降神旨未垂臨燭。伏以皇政廣覃天覆悠

遠。海河夷宴日月貞明。洛水有稱蕃之胡。 街有歸命之虜。奉弋已戢秋塵不飛。槐

棘均多士之詩。貂璫有得賢之頌。聖德冲謙劬勞日昃。猶以時多禹歎物未堯心。百辟

慚惶群司聳蕩。臣等或三善靡聞。或一官不効。嗜鮑逢宰相之誚。學儉得參軍之譏。

而自以結根天苑竊高前載。是以匪懼塵黷復敢上聞。伏願樂說大慈特垂矜許。放光動

地。不以法妨俗。隨機逗藥。不以人廢言。俾茲含生凡厥率土。心花成樹共轉六塵。

鏡裏得珠俱開三障。於其誠願孰不幸甚。累冐宸嚴倍增戰息。謹啟

  省汝等啟復具所懷。汝等未達稼穡之艱難。安知天下之負重。庸主少君所以繼踵

顛覆。皆由安不思危。況復未安者耶。殷鑑不遠在於前代。吾今所行雖異曩日。但知

講說不憂國事。則與彼人異術同亡。易言。其亡繫于苞桑。斯則乾乾夕惕僅而後免。

汝等思之。一二具如前勅。越勅

謝上降為開講啟 

  臣綱啟。舍人徐儼奉宣

  勅旨。無礙大慈不違本誓。來歲正月開說三慧經。伏奉中詔身心喜躍。飢蒙王膳

比此未踰。貧獲寶珠方斯非譬。伏以元正慶流大裘禮畢。慧雲續潤法雨仍垂。出世洪

恩與陽春而布澤。俾茲含生隨藥木而增長。歡同萬國福浹九圍。豈直愚臣得未曾有。

謹宣令勅馳報綸紀。具爾相趣無辭上謝。謹啟

啟奉請上開講(并勅答) 

  臣綱言。竊以真如無說非筌不悟極果不應注仰斯通。故器有水緣。方見圓羲之影

。藥含長性。得墜慧雲之慈。伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世。應跡有為俯存利物。不違

本誓開導愚蒙。驅十方於大乘。運萬國於仁壽。豈止治斤田粟功侔造化。疏江決河削

成天下。智高九舜明出十堯。頻徙鑾蹕降甘露雨。天人舞蹈含生利益。是以背流知反

迷岸識歸。臣自叨預趨聞渴仰無厭。一日冐陳丹欵。伏希復轉法輪。未迴聽卑之恩。

尚絕愚臣之願。慺慺寸志重敢披祈。伏願特降一音曲矜三請。被微言於王舍。集妙義

於寶坊。聖心等視蒼生猶如一子。遂臣之請即是普被無邊。如蒙允許眾望亦足。兩肩

荷負豈敢為喻。不任下願。謹啟事以聞。謹啟

  省啟。具汝所懷。法事既善豈不欣然。吾內外眾緣憂勞紛總食息無暇。廢事論道

是所未遑。汝所為未體國也。越勅

啟謝上降為開講 

  臣綱啟。臣丹願懇誠屢冐宸扆實。希降甘露雨普被三千。天聽孔邈未垂鑒遂。旱

苗傾潤豈比自怜。暍鳥思林寧方渴仰。近因大僧正慧令伏敢重祈。降逮勅旨垂許來歲

二月開金字波若經題。殊特之恩曲應愚請。稽拜恭聞不勝喜躍。身心悅樂如觸慈光。

手足蹈舞義非餘習。伏以香城。妙說實仰神文。潤方雲雨明踰日月。能使迷途識正大

夢均朝。梵志懼來天魔遙禮。提桓所聽而今得聞。波崙所求希世復出。其為利益深廣

無邊。九圍獲悟十方蒙曉。雖復識起初流心窮後念。方當共捐五蓋俱照一空。巍巍蕩

蕩難得為喻。臣仍屈慧令續宣此典。大乘普導寔由聖慈。伏筆罄言寧宣載荷。不任下

情。謹啟事謝聞。謹啟

御講波若經序一 

  夫理臻畢竟而照盡空寂。入三門而了觀。導五濁而超津。譬茲烈炎遠眾邪而不觸

。如彼出日示一相以趨道。自羅閱闡其玄言香城弘其妙說。彌勒表字於圓光。帝釋念

善於明呪。受持讀誦神力折於猛風。恭敬尊重福利踰於寶塔。蓋眾聖之圓極而萬法之

本源也。皇帝真智自己大慈應物。送迎日月緯絡天地。鎮三季之澆風。緝五際之頹俗

。出臨衢室退事齋居。非以黃屋為尊。每以蒼生為念。德遍區宇。未足顯於至仁。理

絕名言。更殷勤於密說。昔慧燈隱耀法藏分流。二乘踳馳五部乖謬。訶黎狹劣。徒仰

黑月之光。毘曇偏滯。未見沈珠之寶。自聖皇應期探盡幾妙。決散群迷摧伏異學。極

天宮之浩博。窮龍殿之祕深。於是大發菩提深弘波若。永斷煩惑同歸清淨。潤甘露於

群生。轉法輪而不息。上以天監十一年注釋大品。自茲以來躬事講說。重以所明三慧

最為奧遠。迺區出一品別立經卷。亦由觀音力重特顯普門之章登住行深。迺出華嚴之

品。故以撮舉機要昭悟新學者焉。大僧正慧令。蓋法門之上首。亦總持之神足。願等

須提之問。遂同迦葉之請。迺啟請御講說斯經。有詔許焉。爰以大同七年三月十二日

。講金字波若波羅蜜三慧經於華林園之重雲殿。華林園者。蓋江左以來後庭遊宴之所

也。自晉迄齊年將二百世。屬威夷主多奢僣。舞堂鍾肆等。阿房之舊基。酒池肉林同

朝歌之。故所自至人御宇。屏棄聲色。歸傾宮之美女。共靈囿於庶人。重以華園毀折

。悟一切之無常。寶臺假合資十力而方固。捨茲天苑爰建道場。莊嚴法事招集僧侶。

肅肅神宇。結翠巘之陰。峨峨重閣。臨丹雉之上。廣博光明。有邁菴羅之地。身心安

樂。寔符歡喜之園。于時三春屆節萬物舒榮。風日依遲不寒不暑。瑞華寶樹照曜七重

。玉底金池淪漪八德。洞啟高門雲集大眾。趨法席以沸諠。聽鳴鐘而寂靜。皇太子智

均悉達德邁曇摩。捨三殿之俗娛。延二座以問道。宣成王及王侯宗室等亦咸發深心。

並修淨行。薰戒香以調善。服染衣而就列。廕映蟬冕委蛇冠帶。排金門登玉階者濟濟

成群。既而警蹕北趨棨戟東轉。門揚清梵傍吐香煙。被淨居之服。昇須彌之座。八種

妙聲發言無滯。十方竦聽隨類得解。甚深之義在挹注而難竭。樂說之辯既往復而彌新

。至如宿學耆僧。亟淪偏。執專扶數輪。未了經文。變小意以稱量。仰大尊而發問。

於是操持慧刃解除疑網。示之迷方歸以正轍。莫不渙然氷釋欣然頂戴。若蓮華之漸開

。譬月初而增長。凡聽眾自皇太子王侯宗室外戚。及尚書令何敬容百辟卿士虜使主崔

長謙使副陽休之及外域雜使一千三百六十人。皆路逾九驛途遙萬里。仰皇化以載馳。

聞天華而踊躍頭面伸其盡禮。讚歎從其下陳。又別請義學僧一千人於同泰寺。夜覆制

義。並名擅龍象智曉江河。傳習譬於瀉瓶。諷誦同於疾雨。沙門釋法隆。年將百歲。

學周三藏識洞八禪。說法度人顯名於關塞之北。聞中國應講摩訶波若經。故自遠而至

。時僧正慧令猶未啟講。京師道俗亦不知御應講也。至發講之日。又有外國僧眾。不

可勝數。並眾所不識。同集法座。故知放光遍照地神唱告。豈勞馳象之使。冥符信鼓

之期。會稽鄮縣阿育王寺釋法顯。修習苦行志求慧解。既等欝多之思惟。亦同波崙之

懇到。迺於講所自陳願力。刺血灑地用表至誠。昔剜體供養析骨書寫。歸依正法匪悋

身命。以今望古信非虛說。凡講二十三日。自開講迄於解座。日設遍供普施京師。文

武侍衛並加班賚。上光宅天下四十餘年。躬務儉約體安菲素。常御小殿裁庇風雨。所

居幄座僅於容膝。外絕三驅之禮。內屏千鍾之宴。膳夫所掌歲撤萬金。掖庭之費年減

巨億。兼以博收地利同入珍於撓海。盈息泉府譬無盡於龍金。故能不勞人力無損國度

。財法兼施周流不竭。是講也。靈異雜沓不可思議。一則宮中佛像悉放光明。二則大

地震動備諸踊沒。三則夜必澍雨朝則晴霽。淑氣妍華埃塵不起。四則楗椎既鳴講筵將

合。重肩絓轂填溢四門。而人馬調和不相驚擾。五則所施法席止坐萬人。而恒沙大眾

更無迫迮。六則四部曠遠咸聞妙說。軒檻之外聽受益明。七則淨供遍設厨匪宿辯。妙

食應時百味盈溢。八則氛氳異香從風滿觸。九則鏗鏘雅樂自然發響。十則同聲讚善遍

於虛空。斯蓋先佛證見諸天應感。超踊寶於昔靈邁雨華於往瑞。是時率土藻抃含靈慶

悅。願預福田爭事喜捨。上皆區其心迹為發大願。竊以一句奉持尚生眾善。二字經耳

猶階勝報。況廣運大乘遍揚正法。等發慧根同趣妙果。方當祕諸寶函傳彼金字。亘萬

劫以光明。彌大千而利益。盛矣哉。信無德而稱也。小臣預在講筵。職參史載。謹錄

時事以立。今序

  御出同泰寺講。
金字般若經義疏并問答卷第一

第一日(二月二十六日) 發般若經題(六人論義) 

  御講金字摩訶般若波羅蜜經序

   侍中國子祭酒臣 蕭子顯撰

  庖羲迺神。八象所以成列。周文克聖。六虛所以廣陳。蓋導俗之偏典。非通方之

大訓。至如漢明自講局以儒術。簡文談疏復謝專經。猶靈若之觀井甃。雲夢之在胸中

也

  皇帝體至道而揚盛烈。亶聰明而作元后。十地斯在俯應人王。八福是生允歸世主

。玄覽無際眇塵劫之初。寂照所通該宇合之外。屈此無為示同有學。檀忍兼修禪慧雙

舉。超國城而大捨。既等王宮之時。量珍寶於四天。又同轉輪之日輕之。若鴻毛。去

之如脫屣。故以道駕皇王。事高方冊。若非蘊生知之上德。蓄機神於懷抱。洞比三明

齊功二智。孰能與於此者哉。金字摩訶般若波羅蜜經者。蓋法部之為尊。乃圓聖之極

教。開宗以無相明本。發軫與究竟同流。奧義雲霏深文淨富。前世學人鮮能堪受

  皇上愛重大乘遨遊法藏。道同意合眷懷總持。親動王言妙踰綸紱。導明心之遠筌

。標空解之奇趣。乃摛以翠縑刻為金篆。眾具寶飾品窮無價。芝英讓巧金碧相輝。雖

榮光之翌河圖。方此非瑞。青玉之為仙簡。於焉己劣。皇太子承萬機之暇日。藉聽朝

之閑覽。譬彼薰風願聞弘說。慇懃奏請然後獲從。以中大通五年太歲癸丑二月己未朔

。二十六日甲申輿駕出大通門幸同泰寺發講。設道俗無遮大會。萬騎龍趨千乘雷動。

天樂九成梵音四合。震震填填塵霧連天。以造于道場而建乎福田也。既而龍袞輟御法

服尊臨。殿華紫紺座匹高廣。上界莫之擬。新學不能昇。天容有穆降詔音旨。弘捷疾

之辯。騁無畏之辭。炙輠無窮連環自解。恣所請問渙然氷釋。滯義同遣疑網皆除。亦

猶懸鏡之不藏衢樽之俟酌。加以長筵亘陛冠冕千群。充堂溢霤僧侶山積。對別殿而重

肩。環高廊而接坐。錐立不容棘刺無地。承法雨之通潤。悅甘露而忘歸。如百川之赴

巨海。類眾星之仰日月。自皇太子王侯。以下侍中司空袁昂等。六百九十八人。其僧

正慧令等義學僧鎮座一千人。晝則同心聽受。夜則更述制義。其餘僧尼及優婆塞眾優

婆夷眾男官道士女官道士白衣居士。波斯國使。于闐國使。北館歸化人。講肆所班供

帳所設。三十一萬九千六百四十二人。又二宮武衛宿直之身。植葆戈駐金甲。並蒙講

饌別錫泉府。復數萬人不在聽眾之例。外國道人沙呵耶奢。年將百歲。在檀特山中坐

禪。聞中國應有大講故自遠而至。機感先通咫尺萬里。言語不達重譯乃宣。三藏之解

聖情懸照。又波斯國使主安拘越。荒服遠夷延參近座。膜拜露頂欣受未聞。多種出家

聞義為貴。即有四人同時落髮。先是保誌法師者。神通不測靈迹甚多。自有別傳天監

元年上始光有天下。方留心禮樂未遑汾陽之寄。法師以其年九月。自持一塵尾扇及鐵

錫杖奉上。而口無所言。上亦未取其意。于今三十餘年矣。其扇柄繫以小繩。常所綰

楔。指迹之處宛然具存。至是御乃鳴錫昇堂。執扇講說。故知震大千而吼法者。抑有

冥符。是時歲云芳春。每夕雨注。法鼓晨鳴輒便清朗。時過兩旬日盈三七。陽和協度

雲景禎祥。至解講之辰四眾雲集。懺禮栽畢而正殿十方大像忽放光明。起自毫間遍於

萬字左右。靈相炳發金儀 燿。俄而左邊十方菩薩像續復放光。起右 下達于肩上。

聖御躬自虔禮大眾咸所觀贍。故知現此面門證明義旨。若夫多聞弟子內聖垂風。右史

記言實惟帝則。乃命近臣纂錄時事。凡厥諮諏罔不備舉。或通釋已遠而疑審方來。或

宗致未開而啟請先至。其追審者皆是本習所懷。或隔日異辰義成先後。或雖申往復。

終是一問聖旨。並隨方酬接。如響應聲。萬物為心事見乎此。後之學者宜曉斯趣。上

弘法歲久。凡諸學僧遠近同集並會京師。而僧家之學師習相守。唯信口說專仗耳功。

鮮能尋究經文依求了義。上每為之通解。神迷意得已在言先。裁引文句便至數十。精

詳朗贍莫能追領。舊學諸僧黯如撤燭。弛氣結舌無人不然。萬眾仰觀一時心喜。諸如

此事非翰墨所能述。又外國諸僧所論義者。不必關所立之義。直是素有心疑止來求決

。或發偈誦然後諮疑。或請問既罷讚歎發願。或語畢還坐。眾俱不識。或諮竟便去。

莫知所在。容服非常凡聖難測。是講也。東儲始啟止蒙七日。諸僧鑽仰欲罷不能。重

復申請更蒙二七。而請益之眾喁喁不已。上以國務久擁。不允所祈。將欲解座。皇帝

捨財遍施。錢絹銀錫杖等物。二百一種。直一千九十六萬

  皇太子奉嚫玉經。格七寶經函等。仍供養經。又施僧錢絹。直三百四十三萬。六

宮所捨二百七十萬。上親臨億兆躬自菲薄。司服所職饔人所掌。若非朝廷典章。止是

奉身之費。則太官一日將十萬生衣歲出千金。上並不取。別自營給。服麁浣衣器同土

簋。日一蔬膳過中不餐。寒暑被襲莫非大布。所居便殿不能方丈。昔之幄座今為下床

。傍無侍衛顧無玩物。左右唯經書卷軸。所對但見香鑪錫杖。昧旦坐朝日旰乃息。夜

尋法寶明發不寐。所利唯人所約唯已。誠起居之恒事禁中之實錄。又宮人常格年給數

千萬。悉從停省無所為留。雖漢文衣不至地。光武穀數十斛。方之蔑如矣。所造寺塔

及諸齋會。不藉子來之民。不同大酺之禮。皆是採山澤之地利。為如法之淨財。量入 為出資無外取。一役之勞計限傭賚。故能構製等於天宮。設飯同於香積。國朝大禮莫 過三元。三元所設眾止數萬。隔歲預營僅而後舉。監督紛糺以為巨務。至於此會出自 淨財。遠近百姓願為邑節。欣欣請受爭取福分。不待號令不須課率。黍稷馨香如期即 至。數十萬眾饗之不盡。所以知是皇上化力之所到。百姓善根之有成。至如軍國恒度 府庫常蓄固以天下為公器則秋毫無所侵也。初上造十三種無盡藏。有放生布施二科。 此藏利益已為無限。而每月齋會。復於諸寺施財施食。又別勅至到張文休。日往屠肆 命切鼎爼。即時救贖濟免億數。以此為常。文休者先為運吏。輒散運米與貧民。應入 大辟。上愍其一分惻然不許。非唯赦其重辜。乃加以至到之目。既非憑煖之市義。又 無汲黯之請罪。人微宥重過於昔時。文休既荷嘉貸。未嘗暫怠。日中或不得食。而足 不得息周遍京邑。行步如飛。擊鼓揚幢負擔馳逐。家禽野獸殫四生之品無不放捨焉。 是時朝臣至于民庶。並各隨喜。又錢一千一百一十四萬。上區其心迹列有十條。或捨 財同今法事者。或捨財以供養者。或捨財行慈悲者。或捨財乞誦經者。或捨財入節供 者。或捨財入放生者。或捨財入布施者。或捨身施大眾者。或燒指供養三寶者。或聞 講啟求出家者。昔如來化道獲悟不同。故法眼無生根性非一。上並為其人同發大願別 見願文。小臣陪侍講筵。謹立今序凡立義六科及答問 一帙合錄十三 第一日(二月二十六日) 發般若經題(六人論義) 中寺僧懷 冶城寺法憙 大僧正靈根寺慧令 龍光寺僧綽 外 國僧伽陀娑 宣武寺慧巨 

  都講枳園寺法彪唱曰。摩訶般若波羅蜜經

  制曰。蔓蒨云談何容易。在乎至理彌不可說。雖罄兩端終慚四答。夫實智不動至

理無言。湛然莫測超爾獨遠。照盡空界不運其明。用窮有境不施其功。無住住以之住

。無得得以之得。百福殊相同入無生。萬善異流俱會平等。故能導群盲而並驅。方六

舟而俱濟。成菩提之妙果。入涅槃之玄門。三明不能窺其機。七辯不能宣其實。大聖

世尊不違本誓。以方便力接引眾生。於無名相寄名相說。使訪道者識塗令問津者知歸

。所以於王舍城大師子吼說摩訶般若波羅蜜經。此經亦名為大品經。古舊相傳有五時

般若。窮檢經論未見其說。唯有仁王般若。題列卷後具有其文。第一佛在王舍城說大

品般若。第二佛在舍衛國祇洹林中說金剛般若。第三佛在舍衛國祇洹林說天王般若。

第四佛在王舍城說光讚般若。第五佛在王舍城說仁王般若。其云金剛般若有八卷。淮

南唯有校量功德一品。即其本名名金剛般若。卷後題云。佛五時說般若。此是初時說

。此土未有第二時說。兩說相反難得承用。大智論言。般若部黨有多有少。止云。光

讚放光道行。舉此三經不列五時。此土有光讚放光道行三經。放光即是大品。光讚道

行與放光無殊。正以詳略為異。光讚起序品訖散華品。凡二十七品。大本至散華有二

十九品。光讚闕無二品。道行初起三假盡後囑累凡有三十品。依大本。際前六品猶應

有八十四品。道行闕無五十四品。光讚道行與大品事義無異。為是出經者辭有文質。

為是在天竺時已分為三部。前注大品亦開為五別。隨文析理非為異處。僧叡小品序云

。斯經正文凡有四種。是佛異時適化廣略之說。其文多者十萬偈。少者六百偈。此之

大品乃是天竺中品。但言四種不說五時。前謂僧叡小品序。即是七卷般若隨從舊聞致

成差漏。不遠而復庶無祇悔。僧叡所言小品即是道行般若何以知然。以三事撿。故知

其然。一道行般若尾末亦自題為小品。二七卷有二十九品。道行文有三十品。僧叡序

三十品者。不序二十九品者。三僧叡序。止讚道行二字。其文言。玄章雖三十。冠之

者道。言雖十萬。倍之者行。行凝然後無生。道足然後補處。以是義故知。道行經即

是小品。大品之名是道安法師出經後事。道安云。昔在漢陰十有五載。講放光經歲常

再過。爾時猶未名為大品。前來小品後至小品。有三十章。大品有九十章。多少不同

。以相形待小大之名。所以得生。復有人言。佛說五時教。第一時在鹿野苑轉四諦法

輪。乃至第五時於雙樹間轉大般涅槃。云大品經。是第二時教。淨名思益是第三時教

。法華經是第四時教。是義不然。釋論言。須菩提聞法華經中說聲聞人皆當作佛。是

故今問。是畢定不畢定。是則聞法華在前。說大品在後。以是因緣。不得言大品經是

第二時說。又如二夜經中說。佛從得道夜。至涅槃夜。是兩中間所說經教。一切皆實

不顛倒。以是義知。從尼連禪河邊初得道日。乃至娑羅林中入涅槃夜。常說般若波羅

蜜。中本起經云。如來始成道。優陀耶還。淨飯王問。今者獨處思憶何事。優陀耶答

云。世尊唯空苦樂非真。淨飯王言。災矣。悉達一切皆有。如何言無。反矣。悉達與

人為讐。此是始成道時。說般若波羅蜜。高貴德王經言。菩薩修行方等大般涅槃。不

聞布施不見布施。乃至不聞大涅槃不見大涅槃。知見法界解了實相。空無所有。第九

功德經言。菩薩修大涅槃於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅

蜜。不得入於大般涅槃。乃至廣說。以如是因緣故。當知初成道日乃至涅槃夜常說般

若波羅蜜經。般若波羅蜜是諸佛母。三世如來皆由是生。無相大法非可戲論。豈得限

以次第局以五時。根性不同宜聞非一。亦復不但止有五時。往年令莊嚴僧旻法師與諸

學士共相研覈。檢其根性應所宜聞。凡有三百八十人。是則時教甚為眾多。一人出世

多人得利益。豈容止為一根性人次第五時轉大法輪。所言摩訶般若波羅蜜經者。經題

立名凡有三意。一以人。二以法。三人法雙舉。辨意思益是以人名經。法華涅槃是以

法名經。淨名勝鬘是人法雙舉。此經立名以法名經。離法無人離人無法。云何得言此

經以法為名。般若是實法人是假名。此是人家之法非法家之人。猶如道諦是法寶攝。

是故此經得受法名。名摩訶般若波羅蜜。此是天竺音經是此土語。外國名為修多羅。

此言法本。具含五義。一出生。二涌泉。三顯示。四繩墨。五結鬘。訓釋經字亦有三

義。一久。二通。三由久者名不變滅。是名為久。三世不遷即是常義。通者理無擁滯

。是名為通。一切無礙即是通義。由者出生眾善。是名為由。萬行軌轍即是法義。以

經字代修多羅者。修多羅名通。經名別。修多羅名所以通者。凡聖共有所以為通。經

名別者此土聖人所說。名之為經。所以為別以經字代修多羅。欲令聞者即得信解。摩

訶此言大。般若此言智慧。波羅此言彼岸。蜜此言度。又云到。具語翻譯。云大智慧

度彼岸。言彼岸度者。蓋是國語不同。此以為非彼以為是此以為是彼以為非。隨俗之

說更無異義。此中有四意。一稱德。二出體。三辨用四明宗。大是稱德。智慧是出體

。度是辨用。彼岸是明宗。此中復有二意。一者法說。二者譬說。大者是法說。彼岸

是譬說。即以彼岸譬於涅槃。云何是大義。空是大義。涅槃十八空云。言大空者。謂

般若波羅蜜空。此經言。色大故般若大不待小空。名為大空。大若定大。不名為大。

無德而稱。是為大義。云何智慧義。能知諸法實相。是智義。能照諸法無生。是慧義

。若有照有得。不名智慧。無照無得而本圓寂。是智慧義。云何為度義。生死是此岸

。涅槃是彼岸。煩惱為中流。以第一度濟於四流。以是因緣。名之為度。度若定度。

不名為度。無去無來。是名度義。又云到者。以無生慧能證涅槃。未到云到。是體性

能到。故名為到。不見因有能到。不見果有所到。是名到義。云何是彼此岸義。生死

是此岸。涅槃是彼岸。生死不異涅槃。涅槃不異生死。不行二法是彼此岸義。所以須

菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩修般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛言不。世尊。不修

般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛言不。世尊修不修當得薩婆若不。佛言不。世尊非修

非不修當得薩婆若不。佛言不。世尊若不爾云何當得薩婆若。佛言。菩薩摩訶薩得薩

婆若如相。須菩提又問言。世尊。菩薩不以二法不以不二法。云何當得一切種智。佛

言。無所得即是得。以是得得無所得。又佛言。色即薩婆若。乃至一切種智即薩婆若

。色如相乃至一切種智如相。皆是一相無二無別。以是義故。名般若波羅蜜。若能離

著取緣忘懷求理。如響受聲如幻聽法。斯真可謂般若波羅蜜矣。止誦初章更無異識。

義乖傳燈心非受水。豈能宣金口於慧殿。散甘露於香城。潤良田之種子。發菩提之萌

芽。譬 堂之水隨百川而入巨海。猶蟭蟟之目因千日而窺大明。豈知其涯岸之所止泊

。寧見照燭之所近遠。憑藉大眾宿植德。本仰承如來慈善根力。儻有疑難冀能詶答。

餘有問答一十二卷。訪本未獲。故其文盡闕

主上垂為開講日參承(并勅答) 

  臣綱言。伏承輿駕臨同泰寺。開金字波若波羅蜜經題。照迷生之慧日。導出世之

長源。百華同陰萬流歸海。幽顯贊揚率土含潤。臣身礙已來望舒盈闕。甘露普被人天

俱萃。波若魔事獨在微躬。馳係法輪私深剋責。不任下情。謹奉啟奉承。謹啟

  省啟具之。為汝講金字般若波羅蜜經。發題始竟四眾雲合華夷畢集。連雨累日深

慮廢事。景物開明幽顯同慶。實相之中本無去來。身雖不到心靡不在。善自調養慎勿

牽勞。尚有兩旬日數猶賒。今雖不同後會未晚也。吾始還臺不復多勅。越勅

廣弘明集卷第十九 

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回顧素食浪潮，19世紀中期，現代素食運動便有逐漸興盛的風氣，在1889年成立的素食聯盟（Vegetarian Federal Union），其後在1908年由國際素食聯盟（IVU）接手，不僅整合全球素食團體，更是大力推動茹素風潮。在1982年的美國，素食人口900萬人，目前已超過1400萬人；總人口6000萬人的英國，有1/4的素食人口；在台灣，素食人口也超過200萬人，在全球茹素人口增加的同時，素食人口的平均年齡也在逐漸下降中。 

近年，歐美和亞洲人競行素食中，蔚為風氣，且奉行素食者以年輕人佔大多數。可以說，素食已經在全球掀起熱潮，有越來越多人投入素食的行列。

‧英國—四成人素食基於道德

有著「高貴的素食者血統」的英國紳士們，當然是西方現代素食主義的先鋒。戰後的英國逐漸進入到欣欣向榮的和平時期，素食人口竟直線上升，可見是人的生活水平越高，社會生產力越發達，吃素的人反而越多。1997 年，根據全國普查，在英國每6人之中便有1人是素食者或是有心想成為素食者。在這些素食人口之中，44%的人選擇素食的理由是道德因素（關懷動 物），22%的人是因為健康因素（素食是許多現代病的剋星，如心、腦血管病、高血壓、癌症、肥胖症等），此外還有9%則是因為對食品成份心存恐慌（如瘋牛 病、口蹄疫等）。1998年同樣的調查顯示，在英國約有400萬人，也就是全國人口的7%，是素食者，而且82%的英國人認為選擇素食的人將會愈來愈多， 全國有半數的民眾表示愈來愈少吃肉了。

素食主義在當今英國，已經成為飆升最快的飲食風尚。素食食品在英國每年銷售總額達110億英磅；年齡在15-35歲的公民當中，有12％素食者，甚至街頭上許多游手好閑的嬉皮士們，也以素食為榮。如果按目前增長速度計算，到2030年，英國人將全部成為素食者。

‧歐洲—年輕人的飲食風尚

在歐洲大陸也是吃素成風。有調查說，現在瑞士蘇黎世的年輕人最流行吃的不是高熱量的速食，也不是熱鬧一時的日式壽司，而是標榜健康、營養的每100公克收費3.5瑞士法郎的自然素食。據2000年一項調查中對素食人口比例的統計如下：法國為1.1％、德國為1.45％、荷蘭為4.9％。而傳統上一向愛吃美味小牛肉著稱的意大利人，在其5700多萬的人口中，現在竟有150萬素食主義者，素食人口比例達到了3.4％，其中北部和中部的素食者比例最高，以米蘭為首府的隆巴迪大區佔18％，羅馬所在的拉齊奧大區佔15％。

據分析，歐洲素食主義者越來越多有各種不同的原因。有人害怕激素，有人怕瘋牛病，有人怕膽固醇，還有人就是喜歡素食。人們提出了「動物道德」的概念，許多原來食肉的飼養條件太差，動物受到了極端的虐待，素食者們為動物鳴不平，提倡過一種樸素自然的「不吃肉的生活」。

‧德國—連鎖店大行其道

德國是一個科學進步、運動出色、素食也最普遍的國家，人人都明白素食的利益，素食店遍佈大街小巷。只售賣素食的食店Reformhaus，全國就有逾千間連鎖店。

‧美國—大學生一窩蜂素食

美國有10%的人群是素食者，素食人口已達1,400萬，素食館處處越開越多；市面上的無肉食譜更是五花八門；《素食者時代》刊物銷路達20萬份。據蓋勒普民意調查公司調查，每3名受訪者就有1人表示會點素菜來吃，甚至航空公司也以素食餐點為號召。在荷李活著名的Source餐館，其蔬菜堡和漢堡的銷售比例為10比1。

以往美國農業部規定的四種基本食物為：乳品、肉、穀類、水果和蔬菜。實踐証明，這種舊的食物組合會帶來多種疾病和縮短壽命。1991年，美國政府大力提倡新的四種基本食物組合為：全麥穀類、蔬菜、種子豆類、水果。

醫療機構方面，由傑克生醫師在紐約創辦的療養院，及密西根洲基督復臨安協運會所創辦的柏特西療養院，都是素食醫院。此外，又有安‧威格摩爾博士 （Dr. Ann Wigmore）建立健康中心，其後由所羅門（Raychel Salomon）女士在聖地牙哥成立分所，用生食蔬果、芽菜與運動結合等方法來恢復病人（包括癌症、心臟病患者）健康，效果良好。

大學生方面，近年來一窩蜂式的提倡素食，使得校內加開素食餐廳，校園附近的食店也以素食為號召，招徠顧客。

‧日本—素食譜銷量稱冠

當佛教傳入日本以後，日本人做出了也許世界上所有國家中至今也從未有人做過的驚人舉措施用國家法律來禁止食肉。這一法律的有效性從唐代佛教自中國傳 入後不久，一直維持到19世紀日本的西化運動後，才漸漸被強勢的西方飲食文化所吞沒。但時至今日，日本民族依然還受益於其在歷史上全民茹素的福報餘緒：日 本人的平均壽命一直穩居世界第一。

日本著名的生活信息類雜誌《桔色紙頁》，於2001年2月推出一分特刊《美味素食集錦》，剛上市不足兩個月，銷量就達11萬冊，對於一般只有家庭主婦才會買的菜譜來說，竟一下子榮登暢銷書排行榜的前幾名，的確令素食者們大為振奮。

而東洋經濟新報社出版的《推薦素食譜》，則是一部銷售量大，而且推動了日本素食品味與格調的菜譜集。2000-01一年間發行已超過35萬部，成為 菜譜書類銷售之冠。隨之編者又根據季節變化與飲食變化的對應，推出了另外兩本素食菜譜姊妹篇，也均創下銷量20萬冊以上的不凡業績。據統計，該書讀者從 10幾歲少年到60幾歲老婦不等，且以20多歲的年輕美眉居多，可見素菜譜的出版在我們東鄰島國出版業中的無限潛力。

日本公司出版素食譜類書時，一般都採用了圖文並茂的手法，尤其高清晰度的照片放大了人們的胃口。那些素香飄裊的、禁不住就要溢出紙頁之外的名菜精品，看上去如此清純可口、鮮色誘人，一改過去一提到素食就令人想到僧侶禁欲的陳舊印象。

目前，日本各大書店的「料理書角」不甘落後，均先後開設了素食菜譜的專欄專櫃。那些身著高級時裝，手持流行素食菜譜的美女款款進出，新潮而不失賢淑風度，看得出來，在日本做個男人真是有福了。

＊ ＊ ＊ ＊ ＊ ＊

大家一起瘋素食

近幾年來，素食在全球抓起熱潮，愈來愈多人走入素食的行列，其中，世界各個角落中，年輕素食者佔的比例可以說是愈來愈高了。此外，素食者們選擇不肉飲食的因緣，也開始趨向多元化，而不單單僅是過去我們所認為的宗教因素，究竟素食主義現在有多夯呢？讓我們仔細觀來吧！

歐洲素食是時尚
　　在歐洲，吃素已蔚為風尚，根 據2000年一項統計顯示，法國的素食人口比例為1.1%、德國為1.45%、荷蘭為4.9%，就連一項愛吃美味小牛肉的義大利人，素食人口比例也有 3.4%呢！而英國在1998年的調查時就發現，全國人口中，有7%的人是素食者，如今，素食主義已經是英國飆升最快的飲食風尚，其素食品在他們國內的每 年銷售總額達110億英磅，就連街頭上的嬉皮們，也都以素食為榮唷！此外，德國的素食也相當普遍，其境內只賣素食的Reformhaus，也已有逾千間的連鎖店了呢！
　　至於歐洲人選擇素食的原因，有人是因為健康因素（慢性疾病的增加），有人是因為害怕肉品的問題（如狂牛症、口蹄疫等），有人就是愛吃素，此外，基於道德因素（動物權利）而吃素的人也愈來愈多，在英國的素食人口中，有44%都是為了替動物鳴不平。

美國大學生，一窩蜂倡素食
　　在美國，約有10%的人口是素食者，素食館也愈開愈多，就連素食食譜也豐富了起來；素食流行的證據，在好萊塢著名的Source餐館的點餐率也可以看得出來──點蔬菜堡和漢堡的比例是10：1唷！此外，最近比較有趣的發現是，美國大學生一窩蜂提倡素食，促使學校在校內餐廳中加開素食部，而學校附近的餐館，也會多少增加素食菜單來招攬客人！其他例如美國著名的素食月刊《Vegetarian Times》在美國的銷路也高達20萬份！
　　另一方面，在美國的醫療機構上，有不少醫院是素食醫院，柏特西療養院（宓西根洲基督復臨安協運會創辦）就是一個例子。
日本素食譜大流行
　　許多人都知道，日本人的平均壽命一直是名列前茅，這和他們曾經茹素為主的傳統相當有關。雖然因為受到西方文化的影響，日本人的飲食習慣已經不太一樣了，但近年來，日本的素食食譜，倒是相當受到民眾的喜愛，2001年2月的出版的《美味素食集錦》，不到二個月銷售11萬冊，而東洋經濟新報社出版的《推薦素食譜》則在2000至2001年間發行35萬冊，是一本推動了日本素食品味和格調的食譜集，也是當時食譜書類的銷售冠軍。

　　日本出版社出版的食譜，總是圖文並茂，再加上高解晰度的美食照片，讓人一看就覺得美味，深受吸引，難怪可以一改大家對素食單調、禁欲的刻板印象，成為食譜書籍相當受到歡迎的一類。

台灣素食人口成長快
　　在台灣，根據1985年、1994年和1999年調查台灣人民素食狀況的統中，1985年長期吃素的有1.3%、擇日吃素的4.3%；1994年長期吃素的有2.4%、定期吃素的12.3%、方便素的有3.2%；1999年長期吃素的有2.8%、定期吃素的8.8%、方素素4.3%，成長趨勢相當快速。
　　至於吃素的理由，台灣民眾吃素的原因，也不再單單是以宗教為主了。因為一些新觀念的引進，追求健康、環保或動物權利而興起的新 素食主義也開始受到許多人的接受，像是雷久南博士《身心靈整體健康》、約翰．羅賓斯（Jhon Robbins）的《新世紀飲食觀》、彼德．辛格（Peter Singer）的《動物解放》等等。在實際的飲食上，強調健康有機的素食概代融入傳統的素食餐點之中，也讓菜色五花八門起來，就連素食餐館也可以列入高級 餐廳唷！
　　
　　看到素食在各國的發展，你是其中之一？還是開始感到蠢蠢欲動了呢？還無法立即改變的朋友，至少從少吃肉開始吧！相信這不只對您的健康有幫助，也可以拯救更多生命、保護地球唷！

廣弘明集～十八

大唐西明寺沙門釋道宣撰 

法義篇第四之一 

  夫法者何耶。所謂憑准修行。清神洗惑而為趣也。義者何耶。所謂深有所以千聖

不改其儀。萬邪莫迴其致者也。俗法五常。仁義禮智信也。百王不易其典。眾賢贊翼

而不墜者也。道法兩諦。謂真俗也。諸佛之所由生。群有因之而超悟者也。然則俗保

五常。淪惑綿亘。道資兩諦。勝智增明。故真俗為出道之階基。正法為入空之軌躅者

也。故論云。非俗無以通真。非真無以遣俗。又云。諸佛說法常依二諦。斯則大略之

成教也。至於大小半滿之流。三篋八藏之典。明心塵之顯晦。曉業報之殊途。通慧解

以鏡象心。了世相以光神照也。若斯以敘謂之法義也。至於如說修行。思擇靈府者。

則四依法正。創究識於倒情。八直明道。策淨心於妄境。三學開其玄府。一貫統其真

源。漸染基搆當自得其涯也。但以幽關難啟。匠石易迷。匪藉言方。莫由升附。所以

自古道俗同而問津。疎瀹精靈。陶練心術。或著論而導其解。或談述而寫其懷。因言

而顯聖心。寄迹而揚玄理者也。昔梁已敘其致。今唐更廣其塵。各有其志。明代代斯

言之不絕也

梁代集弘明法義總錄晉孫綽喻道論

羅君章更生論

鄭道子神不滅論

釋慧遠報應論

釋慧遠三報論

釋僧順折三破論

梁高祖神明成佛義

蕭琛難神滅論

曹思文難神滅論

梁高祖答臣神不滅勅

釋法雲與朝貴書

習鑿齒與釋公書

唐廣弘明集法義篇總錄序曆代賢明釋諸疑惑義

晉戴安公釋疑論

晉戴安公與遠法師書(并答) 周道祖難釋疑論 戴重與遠法師書 戴答周居士難論(并答) 遠法師與戴書(并答) 何承天報應問(劉少府答) 

宋謝靈運與諸道人辯宗論(并書) 後秦主姚興與安成侯書述佛義 通三世等論(并羅什法師答) 姚嵩表問諸義(并興答等) 唐沙門釋惠淨折疑論(并釋法琳述) 齊竟陵王與隱士劉虬書(三首) 齊沈約內典序
齊沈約為皇太子解講疏 齊沈約為竟陵王發講疏(并頌) 齊沈約為竟陵王解講疏(二首) 梁太子綱請帝講(并答往返六首) 梁陸雲述御講金字波若序 梁蕭子顯敘講波若義 皇大子謝講竟啟(并答) 梁太子綱上大法頌(并表答) 晉安王上太子玄圃講頌(并啟答) 梁武帝涅槃經疏序 梁湘東王法寶聯壁序
梁簡文成實論序 梁元帝內典碑銘集林序 唐沙門釋玄則禪林妙記集序(二首) 唐司元大夫李儼法苑珠琳序 梁昭明太子答請講書(并啟答三首) 昭明謝勅賚木栖如意啟 昭明立二諦義(并道俗二十二人難及解) 昭明立法身義(并僧六人往反問答) 昭明謝勅看講解二啟 昭明謝勅賚涅槃經疏講啟 昭明謝勅賚大集經講疏啟 梁晉安王與廣信侯書(并答) 齊沈約立佛法義論(五首) 齊沈約難范縝神滅論 陳沙門真觀因緣無性論(并朱世卿自然論) 魏收北齊三部一切經願文 王褒周藏經願文 

隋煬帝寶臺經藏願文 唐太宗三藏聖教序(并表請謝答) 今上述三藏聖教序(并謝答) 唐禇亮述注般若經序 唐柳宣與翻經大德書(并答) 

廣弘明集法義篇第四之初 

釋疑論 晉處士戴安公
與遠法師書戴安 難釋疑論 周居士道祖(并答) 重與遠法師書 戴安(并答) 報應問 何承天(劉少府答) 辯宗論(并問答往返) 宋侍中謝靈運 述佛法諸深義 秦主姚興(并答) 折疑論 唐沙門慧淨(并述) 

釋疑論 

晉戴安 

  安處子問於玄明先生曰。蓋聞積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。又曰。

天道無親常與善人。斯乃聖達之格言。萬代之宏標也。此則行成於己身。福流於後世

。惡顯於事業。獲罪乎幽冥。然聖人為善。理無不盡理盡善積。宜歷代皆不移。行無

一善惡惡相承。亦當百世俱闇。是善有常門。惡有定族。後世修行復可益哉。又有束

修履道。言行無傷。而天罰人楚百羅備纓。任性恣情肆行暴虐。生保榮貴子孫繁熾。

推此而論。積善之報竟何在乎。夫五情六慾人心所常有。斧藻防閑外事之至苦。苟人

鬼無尤於趣舍。何不順其所甘而強其苦哉。請釋所疑以祛其惑。先生曰。善哉子之問

也。史遷有言。天之報施善人何如哉。荀悅亦云。飾變詐而為姦宄者。自足乎一世之

間。守道順理者。不免飢寒之患。二生疑之於前而未能辨。吾子惑之於後。不亦宜乎

。請試言之。夫人資二儀之性以生。稟五常之氣以育。性有脩短之期。故有彭殤之殊

。氣有精麁之異。亦有賢愚之別。此自然之定理不可移者也。是以堯舜大聖朱均是育

。瞽叟下愚誕生有舜。顏回大賢早夭絕嗣。商臣極惡令胤剋昌。夷叔至仁餓死窮山。

盜跖肆虐富樂自終。比干忠正斃不旋踵。張湯酷吏七世珥貂。凡此比類不可稱言。驗

之聖賢既如彼。求之常人又如此。故知賢愚善惡脩短窮達。各有分命。非積行之所致

也。夫以天地之玄遠。陰陽之廣大。人在其中豈惟 米之在太倉。毫末之於馬體哉。

而匹夫之細行。人事之近習。一善一惡皆致冥應。欲移自然之彭殤易聖於朱舜。此之

不然居可識矣。然則積善積惡之談。蓋施於勸教耳。何以言之。夫人生而靖天之性也

。感物而動性之欲也。性欲既開流宕莫檢。聖人之救其弊。因神道以設教。故理妙而

化敷。順推遷而抑引。故功玄而事適。是以六合之內論而不議。鑽之而不知所由。日

用而不見所極。設禮學以開其大矇。名法以束其形跡。賢者倚之以成其志。不肖企及

以免其過。使孝友之恩深。君臣之義篤。長幼之禮序。朋執之好著。背之則為失道之

人。譏議以之起。向之則為名教之士。聲譽以之彰。此則君子行已處心。豈可須臾而

忘善哉。何必修教責實以期應報乎。苟能體聖教之幽旨。審分命之所鍾。庶可豁滯於

心府不祈驗於冥中矣。安處子乃避席曰。夫理蘊千載念纏一生。今聞吾子大通之論。

足以釋滯疑祛幽結矣。僕雖不敏請佩斯言

與遠法師書 

  安公和南。弟子常覽經典。皆以禍福之來由於積行。是以自少束修。至于白首行

不負於所知。言不傷於物類。而一生艱楚荼毒備經顧景。塊然不盡。唯已夫冥理難推

近情易纏。每中宵幽念。悲慨盈懷。始知脩短窮達自有定分。積善積惡之談。蓋是勸

教之言耳。近作此釋疑論。今以相呈想消息之餘脫能尋省。戴安公和南

遠法師答 

  釋慧遠頓首。省君別示以為慨然。先雖未善想患。人物來往亦未始暫忘。分命窮

達非常智所測。然依傍大宗似有定檢。去秋與諸人共讀君論。亦並有同異。觀周郎作

答意。謂世典與佛教粗是。其中今封相呈。想暇日能力尋省

難釋疑論 

周道祖 

  近見君釋疑論。蓋即情之作。料檢理要殆乎有。中但審分命之守似未照其本耳。

福善莫驗亦僕所常惑。雖周覽六籍逾深其滯。及覩經教始昭然有歸。故請以先覺語當

今之學者也。君以為審分命所鍾可無祈驗於冥中餘慶之言在於勸教。請審分命之旨。

為當宅情於理任而弗營邪。為忘懷闇昧直置而已邪。若宅情於理則理未可喻。善惡紛

互逆順莫檢。苟非冥廢豈得弗營。若直置而已。則自非坐忘事至必感。感因於事則情

亦昇降。履信獲祐何能不慶。為惡弗罰焉得無怨。雖欲忘懷其可得乎。靖求諸己其效

明矣。又勸教之設必傍實而動。直為訓之方不可一塗而盡。故或若反而後會。或曉昧

於為言。是以塗車芻靈堂室異詔。或顯其遠或徵其近。令循教之徒不苟求於分表。飲

和之士自足於仁義。故深淺並訓而民聽不濫。而神明之頤蘊於妙物。豈得顯稱積善。

正位履霜而事與教反理與言違。夷齊自得於安忍。顏冉長悲於履和。恐有為之言或異

於此。若謂商臣之徒教所不及汲引之端蓋中智已還。而安于懷仁不沒其身。臧會以僭

有後魯國。則分命所鍾於何而審。玄明之唱更為疑府矣。是以古之君子知通圯之來其

過非新。賢愚壽夭兆明自昔。楚穆以福濃獲沒。蔡靈以善薄受禍。郗宛以釁深莫救。

宋桓以愆微易唱。故洗心以懷宗。練形以聞道。拔無明之沈根。翳貪愛之滯網。不祈

驗於冥中。影嚮自徵。不期存於應報。而慶罰以彰。故能反步八極水鏡萬有。但微明

之道理隔常域。堯孔拯其麁宜有未盡。史遷造其門而未踐乎室。惜其在無聞之世。故

永悲以窮年。君既涉其津。亦應不遠而得。此乃幽明之所寄。豈唯言論而已。乖敘多

年聊以代懃

  來論又以為。天地曠遠人事細近。一善一惡無關冥應。然則天網恢恢疎而遂失耶

。莫見乎隱。莫顯乎微。但盈換藏於日用。交賒昧乎理緣。故或乖於視聽耳。山崩鍾

應。不以路遠喪感。火澤革性不以同象成親。詳檢數端可以少悟矣

重與遠法師書 

  安公和南。間作釋疑論以寄其懷。故呈之匠者思聞啟誨。既辱還告開示宗轍。并

送周郎難甚有趣致。但理本不同。所見亦殊。今重申鄙意答周。復以相呈。旨誠可求

而辭不自暢。想脫覽省。戴公和南

釋疑論答周居士難 

戴安公 

  間以暇日因事致感。脫作釋疑以呈法師。既辱還告并來難。辭喻清贍致有旨歸。

但自覺。雖先觀者莫悟。所見既殊孰是能正。苟懷未悟請共盡之。僕所謂能審分命者

。自呼識拔常均妙鑒理宗校練名實比驗古今者耳。不謂淪溺生死之域欣慼失得之徒也

。苟能悟彭殤之壽夭。則知脩短之自然。察堯舜於朱均。以得愚聖之有分。推淵商之

善惡。足明冥中之無罰。等比干盜跖。可識禍福之非行。既能體此數事。然後分命可

審。不祈冥報耳。若如來難。宅情於理則理未可喻。靖求諸己其明效矣。此乃未喻由

於求己。非為無理可喻也。若舍己而外鑒。必不遠而復矣

  難曰。勸教之設必傍實而動。直為訓之方不可以一塗而盡。僕豈謂聖人為教反真

空設邪。夫善惡生於天理。是非由乎人心。因天理以施教。順人心以成務。故幽懷體

仁者挹玄風而載悅。肆情出轍者顧名教而內掬。功玄物表。日用而忘其惠。理蘊冥寂

。濤之不見其宗。非違虛教以眩於世也。是以前論云。因神通以設。故理妙而化敷。

順推遷而相引。故功玄而事適者也

  難曰。安于懷仁不沒其身。臧會以僭有後魯國。則分命所鍾於何而審。玄明之唱

更為疑府矣。答曰。斯乃所以明善惡之有定不由於積行也。若夫仁者為善之嘉行。安

于懷之而受福。僭者反理之邪事。臧會為之而獲後。良由分應沒身非履仁之所移命當

為後非行僭之能罰。豈異比干忠正而嬰剖心之戮。張湯酷吏而獲七世之祜哉。苟斯理

之不殊。則知分命之先定矣。乃同玄明之有分。非為成疑府也

  難曰。古之君子知通圯之來其過非新。賢愚壽夭兆明自昔。楚穆以福濃獲沒。蔡

靈以善薄受禍。郄宛以釁深莫救。宋桓以愆微易唱。答曰。夫通圯非新。壽夭自昔。

信哉斯言。是僕所謂各有分命者也。若夫福濃獲沒釁深莫救。此則報應之來有若影嚮

。蔡靈以善薄受禍。商臣宜以極逆羅殃。宋桓以愆微易唱。邾文應用行善延年。而罪

同罰異福等報殊。何明鑒於蔡宋而獨昧於楚邾乎。君所謂不祈驗於冥中影嚮自微。不

期在於應報而慶罰以彰。於斯躓矣

  難曰。然則天網恢恢疎而遂失耶。莫見乎隱。莫顯乎微。但盈換藏於日用。交賒

昧於理緣。答曰。夫天理冥昧變狀難明。且當推己兆之終古。考應報之成跡耳。至於

善惡禍福。或有一見斯自遇與事會。非冥司之真驗也。何以明之。若其有司當如之治

國長之一家。善無微而不賞。惡無纖而必罰。使修行者保其素履極逆者受其酷禍。然

後積善之家被餘慶於後世。積不善之家流殃咎乎來世耳。而今則不然。或惡深而莫誅

。或積善而禍臻。或履仁義而亡身。或行肆虐而降福。豈非無司而自有分命乎。若以

盈換藏於日用。交賒昧於理緣者。但當報對遲晚不切目前耳。非為善惡舛錯是非莫驗

。推斯而言。人之生也。性分夙定。善者自善。非先有其生而後行善以致於善也。惡

者自惡。非本分無惡長而行惡以得於惡也。故知窮達善惡愚智壽夭無非分命。分命玄

定於冥初。行跡豈能易其自然哉。天網不失隱見微顯。故是勸教之言耳。非玄明所謂

本定之極致也。既未悟妙推之有宗。亦何分命之可審乎。將恐向之先覺還為後悟矣。

言面未日。聊以讜敘

周居士書 

  見重伸釋疑論。辭理切驗善乎校實也。但僕意猶有不同。乃即欲更言所懷。一日

侍法師坐。粗共求君意云。氣力小佳當自有酬。因君論旨兼有所見也。僕是以不復稍

厝其爝火。須成旨因上。君云。審分命者乃是體極之人既非所同。又僕所立不期存於

應報。而慶罰已彰亦不如君所位也。書不盡言。於是信矣。其中小小亦多未喻。付之

未遇

遠法師書 

  見君與周居士往復。足為賓主。然佛教精微難以事詰。至於理玄數表義隱於經者

。不可勝言。但恨君作佛弟子。未能留心聖典耳頃得書論亦未始暫忘。年衰多疾不暇

有答。脫因講集之餘。粗綴所懷今寄往。試與同疑者共尋。若見其族則比干商臣之流

可不思而得。釋慧遠頓首

答遠法師書 

  安公和南。辱告并見三報論。旨喻弘遠妙暢理宗。覽省反復欣悟兼懷。弟子雖伏

膺法訓誠信彌至。而少遊人林遂不涉經學。往以艱毒交纏。聊寄之釋疑以自攄散。此

蓋情發於中而形於言耳。推其俗見之懷。誠為未盡。然三報曠遠。難以辭究。弟子尋

當索歸必覲展。冀親承音旨蓋祛其滯。諸懷寄之周居士。戴安公和南

報應問 

何承天 

  西方說報應。其枝末雖明而根本常昧。其言奢而寡要。其譬迂而無徵。乖背五經

。故見棄於先聖。誘掖近情。故得信於季俗。夫欲知日月之行。故假察於璿機。將伸

幽冥之信。宜取符於見事。故鑑燧懸而水火降。雨宿離而風雲作。斯皆遠由近驗幽以

顯著者也。夫鵝之為禽。浮清池咀春草眾生蠢動弗之犯也。而庖人執焉尠有得免刀爼

者。燕翻翔求食。唯飛蟲是甘。而人皆愛之。雖巢幕而不懼。非直鵝燕也。群生萬有

往往如之。是知殺生者無惡報。為福者無善應。所以為訓者如彼。所以示世者如此。

余甚惑之。若謂燕非蟲不甘故罪所不及。民食芻豢奚獨嬰辜。若謂禽豕無知而人識經

教。斯則未有經教之時。畋漁網罟亦無罪也。無故以科法入中國。乃所以為民陷穽也

。彼仁人者豈其然哉。故余謂。佛經但是假設權教。勸人為善耳。無關實敘。是以聖

人作制推德翳物。我將我享寔膺天祜。田獲三品賓庖豫焉。若乃見生不忍死。聞聲不

食肉。固君子之所務也。竊願高明更加三思

答何承天 

劉少府 

敬覽高話。辭切證明。所謂彼上人者難為酬對者也。然如來窮理盡性因感成教。 故五善思啟。戒品為之設。六蔽待祛。般若為之照。薰以十善淨以無漏。畢竟解脫至 菩提而已矣。斯末之所以明而本之不昧者耶。孔以致孝為務。則仁被四海。釋以大慈 為首。則化周五道。導物之迹非乃冥耶。但應有麁精終然自殊耳。凡覽般若諸經。不 以無孔為疑。何獨誦丘之書而有見棄之言乎。以龍鬼之陋尚感聖而至誘掖得信。豈季 俗而已哉。足下據見在之教。以詰三世之辯。奢迂之怪固不待言。若許因果不謬猶形 之與影。徵要之効如合符也。若日月之行。幽明之信。水火之降。風雲之作。皆先因 而後果。不出感召之道。故緣起鑑能致水。緣滅燧不招火。一切諸法從緣起滅耳。若 鵝之就斃味登爼鼎燕之獲免無取鹽梅。故鵝殺於人猶虫死於燕。鵝虫見世受。人燕未 來報。報由三業。業有遲疾。若人入孝出悌揚于王庭君親。無將將(音埒)而必誅。此見 報之疾著乎視聽者也。若忠為令德剖心沈淵劫掠肆殺有幸而免。此後報之遲疎而不失 者也。善惡之業。業無不報。但過去未來非耳目所得。故信之者寡。而非之者眾耳。 科法清淨滌塵開慧。中國弗思謂為陷穽。非我無謀秦弗用也。勸人為善。誠哉斯言。 然權者謂實非假設也。故文王廢伯邑考而立武王權也。周適非王發有天命。禮是疎制 理固從實。伯廢發立實也。各從其實德用交歸。自非大智孰能預之。經云。善權方便 亦復如是耳。夫民生而殺性之欲也。飲血席毛在上皇之世矣。聖人去殺非教殺也。但 民殺未盡而化宜漸損。雖將享三品尊薦厚賓。然湯開其網。孔釣不綱。詩翼五豝。禮 弗身踐。據茲而觀。作者之心見矣。今忍不食成己慈之心。若推不忍於視聽之表。均 不食於見聞之內。其至矣哉。其至矣哉。祇藉嘉評伸以管窺。實相無言言成戲論。既 不自是想亦同非。若高明之譬。請俟諸君子 

辯宗論諸道人王衛軍問答 

謝靈運 

  同遊諸道人。並業心神道求解言外。余枕疾務寡頗多暇日。聊伸由來之意。庶定

求宗之悟

  釋氏之論。聖道雖遠積學能至。累盡鑒生方應漸悟。孔氏之論。聖道既妙。雖顏

殆庶體無鑒周。理歸一極

  有新論道士以為。寂鑒微妙不容階級。積學無限何為自絕。今去釋氏之漸悟而取

其能至。去孔氏之殆庶而取其一極。一極異漸悟能至非殆庶。故理之所去雖合各取。

然其離孔釋矣。余謂二談救物之言。道家之唱得意之說。敢以折中。自許竊謂新論為

然。聊答下意。遲有所悟

  法勗問。敬覽清論。明宗極雖微而一悟頓了。雖欣新剖竊有所疑。夫明達者以體

理絕欲。悠悠者以迷惑嬰累。絕欲本乎見理。嬰累由於乖宗。何以言之。經云。新學

者離般若便如失明者。無導是為懷理。蕩患於茲顯矣。若涉求未漸於大宗希仰。猶累

於塵垢則永劫劬勞。期果緬邈既懷猶豫。伏遲嘉訓。初答。道與俗反理不相關。故因

權以道之。權雖是假旨在非假。智雖是真能為非真。非真不傷真。本在於濟物。非假

不遂假。濟則反本。如此永劫無為空。懃期果有如皎日

  勗再問。案論。孔釋其道既同。救物之假亦不容異。而神道之域。雖顏也孔子所

不誨。實相之妙。雖愚也釋氏所必教。然則二聖建言何乖背之甚哉。再答。二教不同

者。隨方應物所化地異也。大而較之。監在於民。華人易於見理。難於受教。故閉其

累學而開其一極。夷人易於受教難於見理。故閉其頓了而開其漸悟。漸悟雖可至昧頓

了之實。一極雖知寄絕累學之冀。良由華人悟理無漸而誣道無學。夷人悟理有學而誣

道有漸。是故權實雖同其用各異。昔向子期以儒道為一。應吉甫謂孔老可齊。皆欲窺

宗。而況真實者乎。勗三問。重尋答。以華夷有險易之性。故二聖敷異同之教。重方

附俗。可謂美矣。然淵極朗鑒作則於上。愚民蒙昧伏從於下。故作則宜審其政。伏從

必是其宗。今孔廢聖學之路。而釋開漸悟之逕。筌蹄既已紛錯。群黎何由歸真。三答

。冬夏異性。資春秋為始末。晝夜殊用。緣晨暮以往復。況至精之理豈可逕接至粗之

人。是故傍漸悟者。所以密造頓解。倚禮教者。所以潛成學聖。學聖不出六經。而六

經得頓解。不見三藏。而以三藏果筌蹄歷然。何疑紛錯。魚兔既獲群黎以濟

  僧維問。承新論法師。以宗極微妙不容階級。使夫學者窮有之極。自然之無有若

符契。何須言無也。若資無以盡有者。焉得不謂之漸悟耶。初答。夫累既未盡。無不

可得。盡累之弊。始可得無耳。累盡則無。誠如符契將除其累。要須傍教。在有之時

學而非悟。悟在有表託學以至。但階級教愚之談。一悟得意之論矣。維再問。論云。

悟在有表得不以漸。使夫涉學希宗當日進其明。不若使明不日進與不言同。若日進其

明者得非漸悟乎

  再答。夫明非漸至信由教發。何以言之。由教而信則有日進之功。非漸所明則無

入照之分。然向道善心起。損累生垢伏。伏似無同善似惡乖。此所務不俱非心本無累

。至夫一悟萬滯同盡耳

  維三問。答云。由教而信。則有日進之功。非漸所明。則無入照之分。夫尊教而

推宗者。雖不永用。當推之時。豈可不暫合無耶。若許其暫合。猶自賢於不合非漸如

何

  三答。暫者假也。真者常也。假知無常。常知無假。今豈可以假知之暫而侵常知

之真哉。今暫合賢於不合。誠如來言竊有微證。巫臣諫莊王之日。物賒於己。故理為

情先。及納夏姬之時。已交於物。故情居理上。情理雲互物己相傾。亦中知之率任也

。若以諫自為悟。豈容納時之惑耶。且南為聖也。北為愚也。背北向南。非停北之謂

。向南背北。非至南之稱。然向南可以向南背北。非是停北。非是停北。故愚可去矣

。可以至南。故悟可得矣

◎慧驎演僧維問 

  當假知之一合與真知同異

  初答

  與真知異

  驎再問

  以何為異

  再答。假知者累伏故。理暫為用用暫在理。不恒其知。真知者照寂故理常為用用

常在理。故永為真知

  驎三問。累不自除。故求理以除累。今假知之一合理實在心。在心而累不去。將

何以去之乎

  三答。累起因心。心觸成累。累恒觸者心日昏。教為用者心日伏。伏累彌久至於

滅累。然滅之時在累伏之後也。伏累滅累貌同實異。不可不察。滅累之體。物我同忘

有無一觀。伏累之狀。他己異情空實殊見。殊實空異己他者入於滯矣。一無有同我物

者出於照也

  驎維問。三世長於百年。三千廣於赤縣。四部多於戶口。七寶妙於石沙。此亦方

有小大。故化有遠近。得不謂之然乎

  初答。事理不同恒成四端。自有小大各得其宜。亦有賢愚違方而處。所謂世同時

異物是人非。譬割鷄之政亦有牛刀佩璽而聽。豈皆唐虞。今謂言折體盡於武城。長世

皆覃於天下。未之聞也。且俱稱妙覺而國土精粗。不可以精粗國土而言聖有優劣。景

迹之應本非所徵矣

  維再問。論云。或道廣而事狹。或事是而人非。今不可以事之小大而格道之粗妙

。誠哉斯言。但所疑不在此耳。設令周孔實未盡極。以之應世。故自居宗。此自是世

去聖遠未足明極。夫降妙數階以接群粗。則粗者所不測。然數階之妙非極妙之謂。推

此而言。撫世者於粗為妙。然於妙猶粗矣。以妙乘粗。則無往不盡。以粗求妙。則莫

覩其原。無往不盡。故謂之窮理。莫覩其原。故仰之彌高。今豈可就顏氏所崇而同之

極妙耶

  再答。今不藉顏所推。而謂之為極。但謂顏為庶幾。則孔知幾矣。且許禹昌言。

孔非本談。以堯則天體無是同。同體至極豈計有之小大耶

  維三問。凡世人所不測。而又昌言者皆可以為聖耶

  三答。夫昌言賢者尚許其賢。昌言聖者。豈得反非聖耶。日用不知百姓之迷蒙。

惟佛究盡實相之崇高。今欲以崇高之相而令迷蒙所知。未之有也。苟所不知。焉得不

以昌言為信。既以釋昌為是。何以孔昌為非耶

  竺法綱問。敬披高論探研宗極。妙判權實存旨儒道。遺教孔釋昌言折中。允然新

論。可謂激流導源瑩拂發暉矣。詳複答勗維之問。或謂因權以通。或學而非悟爾。為

玄句徒設。無關於胸情焉。竊所未安。何以言之。夫道形天隔幾二險絕。學不漸宗曾

無彷彿。馳騁有端思不出位。神崖曷由而登幾峰所從而超哉。若懃務於有而坐體於無

者。譬猶揮毫鍾張之側功侔羿養之能。不然明矣。蓋同有非甚閡尚不可以翫此而善彼

。豈況乎有無之至背而反得以相通者耶

  又云。累既未盡。無不可得。盡累之弊。始可得無耳

  問曰。夫膏盲大道摧輈玄路。莫尚於封有之累也。蓋有不能祛有。祛有者必無未

有。先盡

  有累然後得無也。就如所言累盡則無爾。為累之自去實不無待。實不無待則不能

不無。故無無貴矣。如彼重暗自晞無假火日。無暇火日則不能不設。亦明無尚焉。落

等級而奇頓悟。將於是乎躓矣。暇任之餘幸思嘉釋

  釋慧琳問。三復精議。辨 二家斟酌儒道。實有懷於論矣。至於去釋漸悟遺孔殆

庶。蒙竊惑焉。釋云有漸。故是自形者有漸。孔之無漸亦是自道者無漸。何以知其然

耶。中人可以語上。久習可以移性。孔氏之訓也。一合於道場非十地之所階。釋家之

唱也。如此漸絕文論二聖詳言。豈獨夷束於教華拘於理。將恐斥離之辯辭長於新論乎

。勗道人難云。絕欲由於體理。當謂日損者以理自悟也。論曰。道與俗反本不相關。

故因權以通之。物濟則反本。問曰。權之所假習心者。亦終以為慮乎。為曉悟之日與

經之空理都自反耶。若其永背空談翻為未說。若始終相扶可修教而至。不答維驎。假

知中殊為藻艶。但與立論有違。假者以旋迷喪理。不以鑽火致惑。苟南向可以造越。

北背可以棄燕。信燕北越南矣。慮空可以洗心。損有可以祛累。亦有愚而空聖矣。如

此但當懃般若以日忘瞻郢路而驟進。復何憂於失所乎。將恐一悟之唱。更躓於南北之

譬耶

答綱琳二法師 

  披覽雙難欣若暫對。藻豐論博蔚然滿目。可謂勝人之口。然未厭於心。聊伸前意

無由言對。執筆長懷。謝靈運和南

答綱公難 

  來難云。同有非甚閡。尚不可以翫此而善彼。豈況乎有無之至背而反得以相通者

耶。此是拘於所習以生此疑耳。夫專翫筆札者。自可不工於弧矢。弧矢既工復翫筆札

者。何為不兼哉。若封有而不向宗。自是封者之失。造無而去滯何為不可得皆。借不

兼之有。以詰能兼之無。非惟鍾胡愧射於更李羿養慚書於羅趙。觸類之躓始充巧歷之

歎。今請循其本。夫憑無以伏有。伏之則有忘。伏時不能知。知則不復辨。是以坐忘

日損之談近出老莊。數緣而滅經有舊說。如此豈累之自去實無之所濟。且明為晦新功

在火日。但火日不稱功於幽闇。般若不言惠於愚憃耳。推此而往。詎俟多云

答琳公難 

  孔雖曰語上。而云聖無階級。釋維曰一合。而云物有佛性。物有佛性其道有歸。

所疑者漸教。聖無階級其理可貴。所疑者殆庶。豈二聖異塗將地使之然。斥離之難始

是有在辭長之論無乃角弓耶

  難云。若其永背空談翻為未說。若始終相扶可循教而至。可謂公孫之辭辯者之囿

矣。夫智為權本。權為智用。今取聖之意則智即經之辭。則權傍權以為檢。故三乘咸

蹄筌。既意以歸宗。故般若為魚兔。良由民多愚也。教故迂矣。若人皆得意。亦何貴

於攝悟。假知之論旨明在有者能為達理之諫。是為交賒相傾。非悟道之謂。與其立論

有何相違。燕北越南有遇空聖。其理既當。頗獲於心矣。若懃者日忘瞻者驟進。亦實

如來言。但懃未是得瞻未是至。當其此時可謂向宗。既得既至可謂一悟將無同。轡來

馳而云異 耶

王衛軍問 

  論曰。由教而信有日進之功。非漸所明。無入照之分

  問曰。由教而信而無入照之分。則是闇信聖人。若闇信聖人理不關心。政可無非

聖之尤。何由有日進之功

  論曰。暫者假也。真者常也。假知無常。常知無假。又曰。假知累伏。理暫為用

用暫在理。不恒其知

  問曰。暫知為假知者。則非不知矣。但見理尚淺。未能常用耳。雖不得與真知等

照。然寧無入照之分耶。若暫知未是見理。豈得云轉理暫為用。又不知以為稱知

  論曰。教為用者心日伏。伏累彌久至於滅累

  問曰。教為用而累伏。為云何伏耶。若都未見理專心闇信。當其專心唯信而已。

謂此為累伏者。此是慮不能並。為此則彼廢耳。非為理累相權能使累伏也。凡厥心數

孰不皆然。如此之伏根本未異。一倚一伏循環無已。雖復彌久累何由滅

  弘曰。一悟之談常謂有心。但未有以折中異同之辯。故難於厝言耳。尋覽來論所

釋良多。然猶有未好解處。試條如上為呼可容。此疑不既。欲使彼我意盡覽者。泠然

又對無兆兼當造膝。執筆增懷。真不可言

王弘敬謂答王衛軍問 

  問曰。由教而信而無入照之分。則是闇信聖人耶。若闇信聖人理不關心。政可非

聖之尤。何由有日進之功

  答曰。顏子體二未及於照則向善。已上莫非闇信。但教有可由之理。我有求理之

志。故曰關心。賜以之二。回以之十。豈直免尤而已。實有日進之功

  問曰。暫知為假。知者。則非不知矣。但見理向淺。未能常用耳。雖不得與真知

等照。然寧可謂無入照之分耶。若暫知未是見理。豈得云理暫為用。又不知以何稱知

  答曰。不知而稱知者。政以假知得名耳。假者為名非暫知如何。不恒其用豈常之

謂。既非常用。所以交賒相傾。故諫人則言政理悅已則犯所知。若以諫時為照。豈有

悅時之犯。故知言理者浮談。犯知者沈惑。推此而判。自聖已下無淺深之照。然中人

之性有崇替之心矣

  問曰。教為用而累伏。為云何伏耶。若都未見理專心闇信。當其專心唯信而已。

謂此為累伏者。此是慮不能並。屬此則彼廢耳。非為理累相權能使累伏也。凡厥心數

孰不皆然。如此之伏根本末異。一倚一伏循環無已。雖復彌久累何由滅

  答曰。累伏者屬此則廢彼。實如來告。凡厥心數孰不皆然。亦如來旨。更恨不就

學人設言而以恒物為譏耳。譬如藥驗者疾易痊。理妙者吝可洗。洗吝豈復循環。疾痊

安能起滅。則事不侔居然已辨。但無漏之功。故資世俗之善。善心雖在五品之數。能

出三界之外矣。平叔所謂冬日之陰。輔嗣亦云。遠不必携。聊借此語以況入無果無阻

隔。靈運自一悟理。質以經誥。可謂俗文之談。然書不盡意。亦前世格言。幽僻無事

聊與同行道人。共求其衷猥辱高難。辭微理析莫不精究。尋覽彌日欣若暫對。輒復更

伸前論。雖不辯酬。釋來問且以示懷耳。海嶠岨逈披敘無期。臨白增懷。眷歎良深。

謝靈運再拜

王衛軍重答書 

  更尋前答。超悟亦不知。所以為異。政當爾已。送示生公此間道人。故有小小不

同。小涼當共面盡。脫有厝言。更白面寫未由寄之。於此所散猶多

竺道生答王衛軍書 

  究尋謝永嘉論。都無間然。有同似若妙善。不能不以為欣。檀越難旨甚要。切想

尋必佳通耳。且聊試略取論意以伸欣悅之懷。以為苟若不知焉能有信。然則由教而信

。非不知也。但資彼之知理在我表。資彼可以至我。庸得無功於日進。未是我知。何

由有分於入照。豈不以見理於外非復全昧知不自中未為能照耶

與安成侯嵩書 

姚興 

  吾曾以己所懷疏條摩訶衍諸義。圖與什公平詳厥衷。遂有哀。故不復能斷理。未

久什公尋復致變。自爾喪戎相尋無復意事。遂忘棄之。近以當遣使送像。欲與卿作疏

。箱篋中忽得前所條本末。今送示卿。徐徐尋撫。若於卿有所不足者。便可致難也。

見卿未日並可以當言笑

  吾前試通聖人三達觀以諮什公。公尋有答。今并送。往請此事皆是昔日之意。如

今都無情懷。如何矣

通三世論 

  曾問諸法師明三世或有或無。莫適所定。此亦是大法中一段處所而有無不泮。情

每慨之。是以忽疏野懷聊試孟浪言之。誠知孟浪之言不足以會理。然胸襟之中欲有少

許意。子不能默已。輒疏條相呈。匠者可為折衷。余以為三世一統循環為用。過去雖

滅其理常在。所以在者。非如阿毘曇注言。五陰塊然喻若足之履地。真足雖往厥迹猶

存。當來如火之在木。木中欲言有火耶。視之不可見。欲言無耶。緣合火出。經又云

。聖人見三世。若其無也。聖無所見。若言有耶。則犯常嫌明過去未來雖無。眼對理

恒相因。苟因理不絕聖見三世無所疑矣

什法師答 

  雅論大通甚佳。去來定無此作不通。佛說色陰。三世和合總名為色。五陰皆爾。

又云。從心生心。如從穀生穀。以是故知。必有過去無無因之咎。又云。六識之意識

。依已滅之意為本而生意識。又正見名過去業未來中果法也。又十力中第二力知三世

諸業。又云。若無過去業則無三途報。又云。學人若在有漏心中。則不應名為聖人。

以此諸比。固知不應無過去。若無過去未來則非通理經。法所不許。又十二因緣是佛

法之深者。若定有過去未來則與此法相違。所以者何。如有穀子地水時節牙根得生。

若先已定有則無所待有。若先有則不名從緣而生。又若先有則是常倒。是故不得定有

不得定無。有無之說唯時所宜耳。以過去法起行業。不得言無

  又云。今不與目對。不得言有。雅論之通甚有佳致。又大品所明。過去如不離未

來現在如。未來現在如亦不離過去如。此亦不言無也。此實是經中之大要。俟得高對

通復盡之。通不住法住般若眾生之所以不階道者有著故也。是以聖人之教恒以去著為

事。故言以不住般若。雖復大聖玄鑒應照無際。亦不可著。著亦成患。欲使行人忘彼

我遺所寄。汎若不繫之舟。無所倚薄則當於理矣

通聖人放大光明普照十方 

  聖人之教。玄通無涯。致感多方。不可作一途求。不可以一理推。故應粗以粗。

應細以細應。理固然矣。所以放大光明現諸神變者。此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳

。若處俗接麁。復容此事耶。阿含經云。釋氏之處天竺四十餘載。衣服飲食受諸患痛

。與人不別。經又云。聖人亦入鹿馬而度脫之當在鹿馬。豈異於鹿馬哉。若不異鹿馬

應世常流。不待此神變明矣。每事要須自同於前物。然後得行其化耳

通三世 

  眾生歷涉三世。其猶循環。過去未來雖無眼對。其理常在。是以聖人尋往以知往

。逆數以知來

通一切諸法空 

  夫道者以無為為宗。若其無為。復何所有耶

安成侯姚嵩表 

  臣言。奉珠像承。是皇后遺囑所建。禮覲之日永慕罔極。伏惟感往增懷。臣言。

先承。陛下親營像。事每注心延望遲冀。暫一禮敬不悟聖恩垂及。乃復與臣供養此像

。既功寶並重。且於制作之理擬。若神造中來。所見珠像誠當奇妙。然方之於此信復

有間瞻。奉踊躍實在無量。夫受乾施者無報。蒙恩隆者無謝。雖欲仰陳愚誠。亦復莫

知所盡。臣言

  臣言。奉陛下所通諸義。理味淵玄辭致清勝。簡詣踰於二篇。妙盡侔乎中觀。詠

之翫之。紙已致勞而心猶無厭。真可謂當時之高唱累劫之宗範也。但臣頑闇思不參玄

。然披尋之日真復詠歌弗暇不悟。弘慈善誘乃欲令參致問難。敢忘愚鈍輒位敘所懷。

豈曰存難。直欲諮所未悟耳。臣言

  臣言。上通三世甚有深致。既已遠契聖心。兼復抑正眾說。宗塗亹亹超絕常境。

欣悟之至。益令賞味增深。加為什公研該兼備。實非愚臣所能稱盡。正當銘之懷抱以

為心要耳。臣言

  臣言。上通不住法住般若義云。眾生所以不階道者。有著故也。聖心玄詣誠無不

盡。然至乎標位六度。而以無著為宗。取之於心誠如明誨。即之于事脫有未極。夫無

著雖妙似。若有不即真兩冥。有不即真兩冥。恐是心忘之謂耳。竊尋玄教如更有以。

謹牒成言以攄愚見。故經云。以無所捨法具足檀波羅蜜。以此三事不可得故。三者既

冥有無。無當無當之理即同幻化。以此而推。恐不住之致。非直忘彼我遺所寄而已

  難上通聖人放大光明普照十方

  詔云。放大光明諸神變者。此自應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。斯理之玄固非庸

近所參。然不已之情猶欲言所未達。夫萬有不同精麁亦異。應彼雖殊而聖心恒一。恒

一故圓以應之。不同故權以濟之。雖鹿馬而未始乖其大。雖現神變而未始遺其細。故

淨名經云。如來或以光明而作佛事。或以寂寞而作佛事。顯默雖異而終致不二。然則

於小大之間。恐是時互說耳。如華手經。初佛為德藏放大光明。令諸眾生普蒙其潤。

又思益經中網明所問。如來三十三種光明。一切遇者皆得利益。法華經云。佛放眉間

相光亦使四眾八部咸皆生疑。又云。處闇眾生各得相見。苟有其緣雖小必益。苟無其

因雖大或乖。故般若經云。若有眾生遇斯光者。必得無上道。又以神變令三惡眾生皆

生天上。以此而言。至於光明神變之事似存平等。敢緣慈顧輒竭愚思。若復哀矜重開

道者。豈直微臣獨受其賜

難通一切諸法皆空 

  詔云。夫道者以無為為宗。若其無為復何所為耶。至理淵淡。誠不容言。然處在

涉求之地。不得不尋本以致悟。不審明道之無為為當。以何為體。若以妙為宗者。雖

在帝先而非極。若以無有為妙者。必當有不無之因。因稱俱未冥。詎是不二之道乎。

故論云。無於無者必當有於有。有無之相譬猶脩短之相形耳。無理雖玄將恐同彼斷常

。常猶不可。況復斷耶。然則有無之肆。乃是邊見之所存。故中論云。不破世諦故則

不破真諦。又論云。諸法若實則無二諦。諸法若空則無罪福。若無罪福凡聖無泮。二

苟無。泮道何所益。由臣闇昧未悟宗極。唯願仁慈重加誨諭

姚興答 

  卿所難問。引喻兼富理極深致。實非膚淺所能具答。今為當都格以相酬耳。卿引

般若經云。若有眾生遇斯光者。必得無上道。即經所言。未聞有凡流而得見光明者。

如釋迦放大光明普照十方。當斯之時。經不言有群品而得見其怪而異之者。皆是普明

之。徒以斯言之定不。為群小也。卿若以眾生為疑者。百億菩薩豈非眾生之謂耶。然

經復云。普明之詣釋迦。皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦。及致供養之徒。自

應普蒙其潤也。但光明之作本不為善男子善女人。所以得蒙餘波者。其猶蠅附驥尾得

至千里之舉耳

  卿又引神變令三惡眾生得生人天。若在鹿為鹿。在馬為馬。而度脫之。豈非神變

之謂耶。華手思益法華諸經所言。若云放大光明。自應與大品無異也。若一一光明以

應適前物。此作非大所通。夫光明之與寂寞。此直發意有參差其揆一也。卿引經言。

施者受者財物不可得。與不住法不住般若未有異。二者直是始終之教也。統而言之。

俱是破著之語耳。何者罪不罪施者受者及財物都不可得。若都不可得。復何所著。是

勸無所著明矣。卿又問。明道之無為為宗同。諸法之自空為妙空。無以成極耶。又引

論中二諦之間言。意所不及道之無為所寄耶。吾意以為。為道止無為。未詳所以宗也

。何者夫眾生之所以流轉生死者。皆著故也。若欲止於心即不復生。既不生死。潛神

玄漠與空合其體。是名涅槃耳。既曰涅槃。復何容有名於其間哉。夫道以無寄為宗。

若求寄所在。恐乃惑之大者也。吾所明無為不可為有者。意事如隱尋求或當小難。今

更重伸前義。卿所引中論。即吾義宗。諸法若不空則無二諦。若不有亦無二諦。此定

明有無不相離。何者若定言有則無以拔高士。若定明無則無以濟常流。是以聖人有無

兼抱而不捨者。此之謂也。然諸家通第一義。廓然空寂無有聖人。吾常以為殊太遙遠

不近人情。若無聖人知無者誰也

安成侯嵩重表 

  臣言。奉賜還詔。誨喻周備。伏尋之日欣踊無量。陛下爰發德音光闡幽極。拓道

義之門。演如來之奧。冥宗隱而復彰。玄扉掩而再敞。文外之旨可謂朗然幽燭矣。夫

理玄者不可以言稱。事妙者固非常辭之所讚。雖欲心仰詠亦罔知所盡。由臣愚鈍而猥

蒙陛下褒飾之美。誠復欣戴殊眷實赧比。仰味微言研詠彌至。其為蒙悟豈唯過半之益

。但臣仍充外役。無由親承音旨。每望雲遐慨實在罔極。不勝延係。謹以申聞。臣嵩

言

  得表具一二。吾常近之才。加多事惛塞觸事面牆。不知道理。安在為復。以卿好

樂玄法。是以聊復孟浪以言之耳。而來喻過美益以不安

析疑論 

唐沙門釋慧淨 

太子中舍辛諝。學該文史。誕傲自矜。心存道術。輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗 。時有對者。諝必碎之于地。謂僧中之無人也。慧淨法師不勝其侮。乃裁論以擬之曰 。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨聯環。幽難勃以縱橫。掞藻 紛其駱驛。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏寧酬客難來。論云。一 音演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺語從俗異。智慧之與般若義 本玄同。習智覺。若非勝因。念佛慧。豈登妙果。答曰。大哉斯舉也。深固幽遠理涉 嫌疑。今當為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁於孔書。名一義乖。理明明於釋典 。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既昇彼並自沒。如有未喻更為提撕。夫以 住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱一守雌冷然獨 善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。論云。必彼此名言遂可分別。 一音各解乃翫空談。答曰。誠如來旨。亦須分別。竊以。逍遙一也。鵬鷃不可齊乎九 萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧有分同明 潤而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莛楹亂其橫竪。施厲混其妍 蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封。非謂未始無物。斯則以余分別攻子 分別。子亡分別即余亡分別矣。君子劇談幸無虛論。一言易失駟馬難追。斯文誡矣。 深可慎哉 論云。諸行無常觸類緣起復心有待資氣涉求。然則我淨受於熏修。慧定成於繕剋 。答曰。無常者故吾去也。緣起者新吾來也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾豈 斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕剋而難功。是則生滅破於斷常。因 果顯乎中觀。斯寔莊釋玄同東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎 論云。續鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者報分也。熏修者 業理也。報分已定。二鳥無羨於短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑沈 冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其 若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受 業家門朋從是寄。希能擇善敢進芻蕘。如或鏗然願詳金牒。於是辛氏頂受斯文頓裂邪 網(斯疑前。周沙門姚道安二教論已有成解但未見者謂辛草創)有李遠問舍人者。曾讀斯論。意 所未詳便以示沙門法琳請更廣其義類琳。乃答曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論。大約兩 問。詞旨宏贍理致幽絕。既開義府特曜文鋒。舉佛性平等之談。別群生各解之說。陳 彼此之兩難。辯玄同之一門。非夫契彼寰中孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何 者尋上皇朝徹。始流先覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者蓋分別之小術。般 若者乃無知之大宗。分別緣起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂佛陀。分別既影 於外有數。無知則於內無心。於外有數。分別之見不亡於內無心。誘引之功莫匱。甚 秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。莊生云。吾亡是非不亡彼此。庸 

詎然乎。所以小智不及大智。小年不及大年。惟彭祖之特聞。非眾人之所逮也。況三

世之理不差二諦之門可驗。是以聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學者無成道

之望。從微至著。憑繕剋而方研。乘因趣果。藉薰修而始見。彼既知而故問。余亦述

而略答。詳夫一音普被。弱喪由是同歸。四智廣覃。真如以之自顯。自顯也者惟微惟

彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇於飛

化。不存待與無待。明即待之非待矣。請試論之。昔闞澤有言。孔老法天。諸天法佛

。洪範九疇承天制用。上方十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂子貢賢於仲尼跛

鼈陵於駿驥。欲觀渤澥更保涓流。何異蔽目而視毛端。却行以求郢路。非所應也。非

所應也

  且王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。次則郗超王謐劉璆謝客等。並江

左英彥七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性靈真要可以持身濟俗者。莫過于釋氏

之教。及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如其宇內並遵斯要。吾當坐致太平矣

。尚之又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絕。其實濟世之玄範。豈造次而可論乎

。中舍學富才高文華理切。秦懸一字蜀挂千金。何以當茲奇麗也。不量管見輕陳鄙俚

。敢此有酬。示麻續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓消。仍以斯論廣于視聽

。故得二文雙顯。各其志乎

廣弘明集卷第十八