大乘起信論 馬鳴菩薩 造

梁真谛三藏譯

歸命盡十方，最勝業遍知，色無礙自在，救世大悲者。

及彼身體相，法性真如海，無量功德藏，如實修行等。

為欲令眾生，除疑捨邪執，起大乘正信，佛種不斷故。

論曰：有法能起摩诃衍信根，是故應說。
說有五分：云何為五？

一者、因緣分，二者、立義分，三者、解釋分，
四者、修行信心分，五者、勸修利益分。

初說因緣分。

問曰：有何因緣而造此論？
答曰：是因緣有八種。云何為八？

一者、因緣總相，所謂為令眾生離一切苦，得究竟樂，非求世間名利恭敬故。

二者、為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故。

三者、為令善根成熟眾生，於摩诃衍法，堪任不退信故。

四者、為令善根微少眾生，修習信心故。

五者、為示方便，消惡業障，善護其心，遠離癡慢，出邪網故。

六者、為示修習止觀，對治凡夫二乘心過故。

七者、為示專念方便，生於佛前，必定不退信心故。

八者、為示利益，勸修行故。

有如是等因緣，所以造論。

問曰：修多羅中，具有此法，何須重說？

答曰：修多羅中，雖有此法，以眾生根行不等，受解緣別。

所謂：如來在世，眾生利根，能說之人，色心業勝，圓音一演，異類等解，則不須論。
若如來滅後，或有眾生，能以自力，廣聞而取解者。
或有眾生，亦以自力，少聞而多解者。
或有眾生，無自智力，因於廣論而得解者。
亦有眾生，復以廣論文多為煩，心樂總持少文，而攝多義，能取解者。
如是此論  為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。

已說因緣分，次說立義分。

摩诃衍者，總說有二種：
云何為二？

一者、法。二者、義。

所言「法」者，謂眾生心；
是心則攝一切世間法、出世間法；依於此心，顯示摩诃衍義。
何以故？
是心真如相，即示摩诃衍體故；
是心生滅因緣相，能示摩诃衍自體相用故。

所言「義」者，則有三種：云何為三？

一者、體大，謂一切法真如平等不增減故；

二者、相大，謂如來藏具足無量性功德故；

三者、用大，能生一切世間出世間善因果故。
一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。

已說立義分，次說解釋分。
解釋分有三種：
云何為三？

一者、顯示正義。

二者、對治邪執。

三者、分別發趣道相。

顯示正義者，依一心法有二種門：
云何為二？

一者、心真如門。二者、心生滅門。

是二種門，皆各總攝一切法。

此義云何？以是二門不相離故。

心真如者，即是一法界大總相法門體。
所謂：心性不生不滅。一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。
是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。
以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故；

言真如者，亦無有相。謂言說之極，因言遣言，此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說、不可念故，名為真如。

問曰：若如是義者，諸眾生等，云何隨順，而能得入？

答曰：若知一切法，
雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。
若離於念，名為得入。

復次，此真如者，依言說分別，有二種義。
云何為二？

一者、如實空，以能究竟顯實故。

二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。

所言「空」者，從本已來，一切染法不相應故。
謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。
當知真如自性，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相、非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相。
乃至總說，依一切眾生，以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。


所言「不空」者，已顯法體空無妄故，即是真心；
常恆不變，淨法滿足，則名不空。亦無有相可取，
以離念境界，唯證相應故。

心生滅者，依如來藏，故有生滅心。
所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。

此識有二種義，能攝一切法，生一切法。
云何為二？
一者、覺義。二者、不覺義。

所言「覺」義者，謂心體離念。
離念相者，等虛空界，無所不遍。
法界一相，即是如來平等法身。依此法身，說名本覺。

何以故？本覺義者，對始覺義說。以始覺者，即同本覺。
始覺義者，依本覺故，而有不覺。
依不覺故，說有始覺。
又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。

此義云何？

如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念令其不起。雖復名覺，即是不覺故。

如二乘觀智，初發意菩薩等，覺於念異，念無異相。
以捨粗分別執著相故，名相似覺。

如法身菩薩等，覺於念住、念無住相。
以離分別粗念相故，名隨分覺。

如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相。以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。

是故修多羅說：若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。

又心起者，無有初相可知。而言知初相者，即謂無念。

是故一切眾生，不名為覺。
以從本來念念相續，未曾離念，故說無始無明。

若得無念者，則知心相 生、住、異、滅；以無念等故，
而實無有始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。

復次，本覺隨染分別，生二種相，與彼本覺不相捨離。
云何為二？
一者、智淨相。二者、不思議業相。

「智淨相」者，謂依法力熏習，如實修行，滿足方便故。
破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。

此義云何？
以一切心識之相，皆是無明。
無明之相，不離覺性，非可壞，非不可壞；
如大海水，因風波動，水相風相，不相捨離。
而水非動性，若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。
如是眾生自性清淨心，因無明風動，
心與無明，俱無形相，不相捨離。
而心非動性，若無明滅，相續則滅，智性不壞故。

「不思議業相」者，以依智淨，能作一切勝妙境界：
所謂無量功德之相，常無斷絕。隨眾生根，自然相應，種種而現，得利益故。

復次，「覺體相」者，有四種大義，與虛空等，猶如淨鏡。云何為四？

一者、如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。

二者、因熏習鏡：謂如實不空。一切世間境界，悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法，即真實性故。又一切染法，所不能染，智體不動，具足無漏，熏眾生故。

三者、法出離鏡，謂不空法，出煩惱礙、智礙。離和合相，淳淨明故。

四者、緣熏習鏡，謂依法出離故，遍照眾生之心，令修善根，隨念示現故。

所言「不覺義」者，謂不如實知「真如法」一故，

不覺心起而有其念；念無自相，不離本覺。

猶如迷人，依方故迷；若離於方，則無有迷。

眾生亦爾，依覺故迷；若離覺性，則無不覺。

以有不覺妄想心故，能知名義，為說真覺；
若離不覺之心，則無真覺自相可說。

復次，依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。
云何為三？

一者、無明業相，以依不覺故心動，說名為業；
覺則不動，動則有苦，果不離因故。

二者、能見相，以依動故能見，不動則無見。

三者、境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。

以有境界緣故，復生六種相。
云何為六？

一者、智相，依於境界，心起分別，愛與不愛故。

二者、相續相，依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。

三者、執取相，依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。

四者、計名字相，依於妄執，分別假名言相故。

五者、起業相，依於名字，尋名取著，造種種業故。

六者、業系苦相，以依業受果，不自在故。
當知無明能生一切染法，以一切染法，皆是不覺相故。

復次，覺與不覺有二種相。
云何為二？

一者、同相。二者、異相。

言「同相」者，譬如種種瓦器，皆同微塵性相。
如是無漏無明種種業幻，皆同真如性相。
是故修多羅中，依於此真如義故，
說一切眾生，本來常住，入於涅槃。
菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得。亦無色相可見，而有見色相者，唯是隨染業幻所作，
非是智色不空之性，以智相無可見故。

言「異相」者，如種種瓦器，各各不同。
如是無漏無明，隨染幻差別，性染幻差別故。

復次，生滅因緣者，所謂眾生依心、意、意識轉故。
此義云何？

以依阿梨耶識，說有無明，不覺而起，能見，能現，能取境界，起念相續，故說為意。

此意復有五種名：云何為五？

一者、名為業識。謂無明力，不覺心動故。

二者、名為轉識。依於動心能見相故。

三者、名為現識。所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像。現識亦爾，隨其五塵對至即現，無有前後，以一切時，任運而起，常在前故。

四者、名為智識。謂分別染淨法故。

五者、名為相續識。
以念相應不斷故；住持過去無量世等善惡之業，令不失故；復能成熟現在未來苦樂等報，無差違故。
能令現在已經之事，忽然而念；未來之事，不覺妄慮。

是故三界虛偽，唯心所作，離心則無六塵境界。
此義云何？

以一切法皆從心起，妄念而生。
一切分別，即分別自心，心不見心，無相可得。
當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。
是故一切法，如鏡中像，無體可得。
唯心虛妄：以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。

復次，言「意識」者，即此相續識。
依諸凡夫取著轉深，計我、我所，種種妄執，隨事攀緣，
分別六塵；名為意識，亦名分離識，又復說名分別事識。
此識依見愛煩惱增長義故。

依無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺。
謂依菩薩，從初正信發心觀察；若證法身，得少分知；
乃至菩薩究竟地，不能盡知。唯佛窮了。
何以故？
是心從本已來，自性清淨而有無明，為無明所染，有其染心；
雖有染心，而常恆不變；是故此義唯佛能知。

所謂心性常無念故，名為不變。
以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明。

染心者有六種。云何為六？

一者、執相應染，依二乘解脫，及信相應地遠離故。

二者、不斷相應染，依信相應地修學方便，漸漸能捨，得淨心地究竟離故。

三者、分別智相應染，依具戒地漸離，乃至無相方便地究竟離故。

四者、現色不相應染，依色自在地能離故。

五者、能見心不相應染，依心自在地能離故。

六者、根本業不相應染，依菩薩盡地，得入如來地能離故。

不了一法界義者，從信相應地觀察學斷，入淨心地隨分得離，乃至如來地能究竟離故。

言「相應」義者，謂心念法異，依染淨差別，而知相緣相同故。
「不相應」義者，謂即心不覺，常無別異，不同知相緣相故。
又染心義者，名為煩惱礙，能障真如根本智故。

無明義者，名為智礙，能障世間自然業智故。
此義云何？

以依染心，能見、能現，妄取境界，違平等性故。

以一切法常靜，無有起相；
無明不覺，妄與法違，故不能得隨順世間一切境界種種知故。

復次，分別生滅相者，有二種，云何為二？

一者、粗，與心相應故。二者、細，與心不相應故。

又粗中之粗，凡夫境界。
粗中之細及細中之粗，菩薩境界。
細中之細，是佛境界。
此二種生滅，依於無明熏習而有，
所謂依因依緣：
依因者，不覺義故。
依緣者，妄作境界義故。
若因滅，則緣滅。
因滅故，不相應心滅；緣滅故，相應心滅。

問曰：若心滅者，云何相續？若相續者，云何說究竟滅？

答曰：
所言滅者，唯心相滅，非心體滅。
如風依水而有動相，若水滅者，則風相斷絕，無所依止；
以水不滅，風相相續；唯風滅故，動相隨滅，非是水滅。

無明亦爾，依心體而動，
若心體滅者，則眾生斷絕，無所依止；
以體不滅，心得相續；
唯癡滅故，心相隨滅，非心智滅。

復次，有四種法熏習義故，染法淨法起不斷絕。
云何為四？

一者、淨法，名為真如。

二者、一切染因，名為無明。

三者、妄心，名為業識。

四者、妄境界，所謂六塵。

熏習義者：如世間衣服，實無於香，若人以香而熏習故，則有香氣。
此亦如是：
直如淨法，實無於染，但以無明而熏習故，則有染相。
無明染法，實無淨業，但以真如而熏習故，則有淨用。

云何熏習起染法不斷？
所謂
以依真如法故，有於無明。
以有無明染法因故，即熏習真如；以熏習故，則有妄心。
以有妄心，即熏習無明；
不了真如法故，不覺念起，現妄境界。
以有妄境界染法緣故，即熏習妄心；
令其念著，造種種業，受於一切身心等苦。

此妄境界熏習義則有二種，
云何為二？
一者、增長念熏習。二者、增長取熏習。

妄心熏習義有二種，云何為二？

一者、業識根本熏習，能受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩生滅苦故。

二者、增長分別事識熏習，能受凡夫業系苦故。

無明熏習義有二種，云何為二？

一者、根本熏習，以能成就業識義故。

二者、所起見愛熏習，以能成就分別事識義故。

云何熏習起淨法不斷？

所謂
以有真如法故，能熏習無明；以熏習因緣力故，則令妄心厭生死苦，樂求涅槃。
以此妄心有厭求因緣故，即熏習真如。
自信己性，知心妄動，無前境界，修遠離法；
以如實知無前境界故，種種方便，起隨順行，不取不念，
乃至久遠熏習力故，無明則滅；以無明滅故，心無有起；
以無起故，境界隨滅；以因緣俱滅故，心相皆盡，
名得涅槃，成自然業。

妄心熏習義有二種，云何為二？

一者、分別事識熏習，依諸凡夫，二乘人等，厭生死苦，隨力所能，以漸趣向無上道故。

二者、意熏習，謂諸菩薩發心勇猛，速趣涅槃故。

真如熏習義有二種，云何為二？

一者、自體相熏習。二者、用熏習。

自體相熏習者，從無始世來，具無漏法，備有不思議業，作境界之性。
依此二義，恆常熏習，以有力故，能令眾生厭生死苦，
樂求涅槃，自信己身有真如法，發心修行。

問曰：
若如是義者，一切眾生悉有真如，等皆熏習，
云何有信、無信，無量前後差別？
皆應一時自知有真如法，勤修方便，等入涅槃。

答曰：真如本一，而有無量無邊無明，
從本已來，自性差別，厚薄不同故。
過恆沙等上煩惱，依無明起差別；
我見愛染煩惱，依無明起差別；
如是一切煩惱，依於無明所起，
前後無量差別，唯如來能知故。
又諸佛法，有因有緣，因緣具足，乃得成辦。
如木中火性，是火正因，若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。
眾生亦爾，雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。
若雖有外緣之力，而內淨法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃。
若因緣具足者，所謂自有熏習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護故。能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根。以修善根成熟故，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趣向涅槃道。

用熏習者，即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義。

略說二種，云何為二？
一者、差別緣。二者、平等緣。

「差別緣」者，此人依於諸佛菩薩等，從初發意
始求道時，乃至得佛，
於中若見若念，或為眷屬父母諸親，或為給使，
或為知友，或為怨家，或起四攝，
乃至一切所作無量行緣；以起大悲熏習之力，
能令眾生增長善根，若見若聞，得利益故。

此緣有二種，云何為二？
一者、近緣，速得度故。二者、遠緣，久遠得度故。

是近遠二緣，分別復有二種，云何為二？
一者、增長行緣。二者、受道緣。

「平等緣」者，一切諸佛菩薩，皆願度脫一切眾生，
自然熏習，恆常不捨。以同體智力故，隨應見聞而現作業。所謂眾生依於三昧，乃得平等見諸佛故。

此體用熏習，分別復有二種，云何為二？

一者、未相應。謂凡夫、二乘、初發意菩薩等。
以意、意識熏習，依信力故而修行。
未得無分別心，與體相應故；
未得自在業修行，與用相應故。

二者、已相應。謂法身菩薩。得無分別心，與諸佛智用相應。唯依法力自然修行，熏習真如，滅無明故。

復次，
染法從無始已來，熏習不斷，乃至得佛，後則有斷。
淨法熏習，則無有斷，盡於未來。
此義云何？

以真如法常熏習故，妄心則滅，法身顯現，起用熏習，
故無有斷。

復次，「真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆；從本已來，性自滿足一切功德。
所謂：自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故，具足如是過於恆沙不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足無有所少義故；名為如來藏，亦名如來法身。

問曰：
上說「真如」其體平等，離一切相。
云何復說體有如是種種功德？

答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如。
此義云何？以無分別，離分別相，是故無二。

復以何義得說差別？以依業識生滅相示。
此云何示？

以一切法，本來唯心，實無於念，而有妄心，不覺起念，

見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。

若心起見，則有不見之相，
心性離見，即是遍照法界義故。
若心有動，非真識知無有自性，非常、非樂、非我、非淨，熱惱衰變，則不自在，乃至具有過恆沙等妄染之義。

對此義故，心性無動，則有過恆沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，則有所少。
如是淨法無量功德，即是一心，更無所念，是故滿足，名為法身如來之藏。

復次，真如用者，所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅密，攝化眾生，立大誓願，盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數，盡於未來。
以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。此以何義？

謂如實知一切眾生及與己身，真如平等無別異故。
以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業 種種之用，即與真如等，遍一切處。
又亦無有用相可得，何以故？
謂諸佛如來，唯是法身智相之身。
第一義谛，無有世谛境界，離於施作；但隨眾生見聞得益，故說為用。

此用有二種：云何為二？

一者、依分別事識。凡夫、二乘心所見者，名為應身。
以不知轉識現故；見從外來，取色分齊，不能盡知故。

二者、依於業識。謂諸菩薩從初發意，乃至菩薩究竟地心所見者，名為報身。身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果：亦有無量種種莊嚴，隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。如是功德，皆因諸波羅密等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說為報身。

又為凡夫所見者，是其粗色；隨於六道各見不同。種種異類，非受樂相，故說為應身。

復次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊。唯依心現，不離直如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。若得淨心，所見微妙，其用轉勝，乃至菩薩地盡，見之究竟。

若離業識，則無見相。以諸佛法身，無有彼此色相迭相見故。

問曰：若諸佛法身離於色相者，云何能現色相？

答曰：即此法身是色體故，能現於色。
所謂
從本已來，色心不二，以色性即智故，色體無形，說名智身。
以智性即色故，說名法身，遍一切處。
所現之色，無有分齊。隨心能示十方世界、無量菩薩、
無量報身、無量莊嚴......各各差別，皆無分齊，而不相妨。
此非心識分別能知，以真如自在用義故。

復次，顯示從生滅門，即入真如門。
所謂
推求五陰，色之與心，六塵境界，畢竟無念。
以心無形相，十方求之終不可得。
如人迷故，謂東為西，方實不轉。
眾生亦爾，無明迷故。謂心為念，心實不動。
若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。

對治邪執者，
一切邪執，皆依「我見」，若離於我，則無邪執。

是「我見」有二種，云何為二？
一者、人我見。二者、法我見。

人我見者，依諸凡夫說有五種，云何為五？

一者、
聞修多羅說：‘如來法身，畢竟寂寞，猶如虛空。
’以不知為破著故，即謂虛空是如來性。

云何對治？
明虛空相是其妄法，體無不實，以對色故有，
是可見相，令心生滅。
以一切色法，本來是心，實無外色。
若無外色者，則無虛空之相。
所謂一切境界，唯心妄起故有；
若心離於妄動，則一切境界滅，唯一真心，無所不遍。
此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。

二者，
聞修多羅說：‘世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空。從本已來自空，離一切相。’
以不知為破著故，即謂真如涅槃之性唯是其空。

云何對治？
明真如法身自體不空，具足無量性功德故。

三者，
聞修多羅說：‘如來之藏無有增減，體備一切功德之法。’
以不解故，即謂如來之藏，有色、心法自相差別。

云何對治？
以唯依真如義說故；因生滅染義示現說差別故。

四者，
聞修多羅說：‘一切世間生死染法，皆依如來藏而有，一切諸法不離真如。’
以不解故，謂如來藏自體，具有一切世間生死等法。

云何對治？
以如來藏從本已來，唯有過恆沙等諸淨功德，
不離、不斷，不異真如義故。
以過恆沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無，
從無始世來未曾與如來藏相應故。
若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，則無是處故。

五者，
聞修多羅說：‘依如來藏故有生死，依如來藏故得涅槃。’
以不解故，謂眾生有始。以見始故，復謂如來所得涅槃有其終盡，還作眾生。

云何對治？
以如來藏無前際故，無明之相亦無有始。
若說三界外更有眾生始起者，即是外道經說。
又如來藏無有後際，諸佛所得涅槃與之相應，則無後際故。

法我見者，依二乘鈍根故，如來但為說人無我。
以說不究竟，見有五陰生滅之法，怖畏生死，妄取涅槃。

云何對治？
以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅槃故。

復次，
究竟離妄執者，
當知染法淨法皆悉相待，無有自相可說。
是故一切法從本已來，非色非心，非智非識，非有非無，
畢竟不可說相。
而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說引導眾生。
其旨趣者，皆為離念，歸於真如。
以念一切法令心生滅，不入實智故。

分別發趣道相者，
謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趨向義故。
略說發心有三種，云何為三？

一者、信成就發心。二者、解行發心。三者，證發心。

信成就發心者，依何等人？修何等行？得信成就堪能發心？
所謂依不定聚眾生，有熏習善根力故；信業果報，能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提，得值諸佛，親承供養，修行信心。經一萬劫，信心成就故，諸佛菩薩教令發心；或以大悲故，能自發心；或因正法欲滅，以護法因緣，能自發心；如是信心成就得發心者，入正定聚，畢竟不退；名住如來種中，正因相應。若有眾生善根微少，久遠已來煩惱深厚，雖值於佛，亦得供養，然起人天種子，或起二乘種子。設有求大乘者，根則不定，若進若退。或有供養諸佛未經一萬劫，於中遇緣亦有發心，所謂：見佛色相而發其心；或因供養眾僧而發其心；或因二乘之人教令發心；或學他發心；如是等發心，悉皆不定，遇惡因緣，或便退失墮二乘地。

復次，信成就發心者，發何等心？
略說有三種。云何為三？

一者、直心，正念真如法故；

二者、深心，樂集一切諸善行故；

三者、大悲心，欲拔一切眾生苦故。

問曰：上說法界一相，佛體無二。
何故不唯念真如，復假求學諸善之行？

答曰：譬如大摩尼寶，體性明淨，而有礦穢之垢；若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。如是眾生真如之法體性空淨，而有無量煩惱染垢；若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。以垢無量遍一切法故，修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。

略說方便有四種。云何為四？

一者、行根本方便。
謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死；觀一切法因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃。以隨順法性無住故。

二者、能止方便。
謂慚愧悔過，能止一切惡法不令增長。以隨順法性離諸過故。

三者，發起善根增長方便。
謂勤供養、禮拜三寶、贊歎、隨喜、勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。又因佛、法、僧力所護故，能消業障，善根不退。以隨順法性離癡障故。

四者，大願平等方便。
所謂：發願盡於未來，化度一切眾生使無有余，皆令究竟無余涅槃。以隨順法性無斷絕故。法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。

菩薩發是心故，則得少分見於法身。
以見法身故，隨其願力能現八種利益眾生。
所謂：從兜率天退，入胎，住胎，出家，成道，轉法輪，入於涅槃。然是菩薩未名法身，以其過去無量世來有漏之業未能決斷，隨其所生與微苦相應，亦非業系，以有大願自在力故。
如修多羅中，或說有退墮惡趣者，非其實退，但為初學菩薩未入正位而懈怠者恐怖，令彼勇猛故。又是菩薩一發心後，遠離怯弱，畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祇劫，勤苦難行證得涅槃，亦不怯弱，以信知一切法從本已來自涅槃故。

「解行發心」者，當知轉勝。以是菩薩從初正信已來，於第一阿僧祇劫將欲滿故。於真如法中，深解現前，所修離相。以知法性體無悭貪故，隨順修行檀波羅密。以知法性無染，離五欲過故，隨順修行屍波羅密。以知法性無苦，離嗔惱故，隨順修行羼提波羅密。以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毗黎耶波羅密。以知法性常定，體無亂故，隨順修行禅波羅密。以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅密。

「證發心」者，從淨心地，乃至菩薩究竟地。證何境界？所謂真如。以依轉識，說為境界，而此證者，無有境界。唯真如智，名為法身。是菩薩於一念頃，能至十方無余世界，供養諸佛，請轉法輪，唯為開導，利益眾生，不依文字。或示超地，速成正覺，以為怯弱眾生故。或說我於無量阿僧祇劫，當成佛道，以為懈慢眾生故。能示如是無數方便，不可思議。而實菩薩種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法；以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。但隨眾生世界不同，所見所聞，根欲性異，故示所行，亦有差別。

又是菩薩發心相者，有三種心微細之相。云何為三？

一者、真心，無分別故。

二者、方便心，自然遍行利益眾生故。

三者、業識心，微細起滅故。又是菩薩功德成滿，於色究竟處，示一切世間最高大身。謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智，自然而有不思議業，能現十方利益眾生。

問曰：虛空無邊故，世界無邊；世界無邊故，眾生無邊；眾生無邊故，心行差別亦復無邊。如是境界，不可分齊，難知難解。若無明斷，無有心想，云何能了，名一切種智。

答曰：一切境界，本來一心，離於想念。以眾生妄見境界，故心有分齊，以妄起想念，不稱法性，故不能決了。諸佛如來，離於見想，無所不遍，心真實故，即是諸法之性，自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生，所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。

又問曰：若諸佛有自然業，能現一切處，利益眾生者，一切眾生，若見其身，若睹神變，若聞其說，無不得利，云何世間多不能見？

答曰：諸佛如來，法身平等，遍一切處，無有作意故，而說自然，但依眾生心現。眾生心者，猶如於鏡，鏡若有垢，色像不現。如是眾生心若有垢，法身不現故。

已說解釋分，次說修行信心分。是中依未入正定眾生，故說修行信心。何等信心？云何修行？略說信心有四種，云何為四？

一者、信根本，所謂樂念真如法故。

二者、信佛有無量功德，常念親近供養恭敬，發起善根，願求一切智故。

三者、信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故。

四者、信僧能正修行自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。

修行有五門，能成此信。
云何為五？

一者、施門。二者、戒門。三者、忍門。
四者、進門。五者、止觀門。

云何修行施門？
若見一切來求索者，所有財物，隨力施與。以自捨悭貪，令彼歡喜。
若見厄難，恐怖危逼，隨己堪任，施與無畏。若有眾生來求法者，隨己能解，方便為說；不應貪求名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提故。

云何修行戒門？所謂不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不绮語；遠離貪嫉、欺詐、谄曲、嗔恚、邪見。若出家者，為折伏煩惱故，亦應遠離愦鬧，常處寂靜，修習少欲知足頭陀等行，乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔，不得輕於如來所制禁戒。當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。

云何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報。亦當忍於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂、等法故。

云何修行進門？所謂於諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱。當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益。是故應勤修諸功德，自利利他，速離眾苦。復次，若人雖修行信心，以從先世來，多有重罪惡業障故，為邪魔諸鬼之所惱亂；或為世間事務種種牽纏；或為病苦所惱；有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精勤，晝夜六時，禮拜諸佛，誠心忏悔，勸請，隨喜，回向菩提，常不休廢，得免諸障，善根增長故。

云何修行止觀門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗缽捨那觀義故。雲何隨順？以此二義漸漸修習，不相捨離，雙現前故。

若修止者，住於靜處，端坐正意。不依氣息；不依形色；不依於空，不依地水火風；乃至不依見聞覺知。一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。以一切法本來無相，念念不生，念念不滅。亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來住於正念。是正念者，當知唯心無外境界。即復此心亦無自相，念念不可得。若從坐起，去來進止，有所施作，於一切時，常念方便，隨順觀察。久習淳熟，其心得住。以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧。深伏煩惱，信心增長，速成不退。唯除疑惑、不信、誹謗、重罪業障、我慢、懈怠、如是等人所不能入。

復次，依是三昧故，則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身，平等無二，即名一行三昧。當知真如是三昧根本，若人修行，漸漸能生無量三昧。

或有眾生無善根力，則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖，或現端正男女等相，當念唯心，境界則滅，終不為惱。或現天像，菩薩像，亦作如來像，相好具足。或說陀羅尼；或說布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧；或說平等，空、無相、無願；無怨、無親，無因、無果，畢竟空寂，是真涅槃。或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙，能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數嗔數喜，性無常准。或多慈愛，多睡多病，其心懈怠。或卒起精進，後便休廢，生於不信，多疑多慮。或捨本勝行，更修雜業，若著世事種種牽纏。亦能使人得諸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或復令人，若一日，若二日，若三日，乃至七日，住於定中，得自然香美飲食，身心適悅，不饑不渴，使人愛著。或亦令人食無分齊，乍多乍少，顏色變異。以是義故，行者常應智慧觀察，勿令此心，墮於邪網。當勤正念，不取不著，則能遠離是諸業障。應知外道所有三昧，皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。

真如三昧者，不住見相，不住得相，乃至出定，亦無懈慢，所有煩惱，漸漸微薄。若諸凡夫，不習此三昧法，得入如來種性，無有是處。以修世間諸禅三昧，多起昧著，依於我見，系屬三界，與外道共。若離善知識所護，則起外道見故。復次，精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。雲何為十？

一者、常為十方諸佛菩薩之所護念。

二者、不為諸魔惡鬼所能恐怖。

三者、不為九十五種外道鬼神之所惑亂。

四者、遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄。

五者、滅一切疑，諸惡覺觀。

六者、於如來境界，信得增長。

七者、遠離憂悔，於生死中勇猛不怯。

八者、其心柔和，捨於憍慢，不為他人所惱。

九者、雖未得定，於一切時一切境界處，則能減損煩惱，不樂世間。

十者、若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。

復次，若人唯修於止，則心沉沒，或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。修習觀者當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。一切心行，念念生滅，以是故苦。應觀過去所念諸法，恍惚如夢。應觀現在所念諸法，猶如電光。應觀未來所念諸法，猶如於雲，忽爾而起。應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。如是當念一切眾生，從無始世來，皆因無明所熏習故，令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難捨難離，而不覺知，眾生如是，甚為可愍。作此思維，即應勇猛立大誓願，願令我心離分別故，遍於十方修行一切諸善功德，盡其未來，以無量方便救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。以起如是願故，於一切時，一切處，所有眾善，隨己堪能，不捨修學，心無懈怠。唯除坐時專念於止，若余一切，悉當觀察應作不應作。若行若住，若臥若起，皆應止觀俱行。所謂雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合，善惡之業，苦樂等報，不失不壞。雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。

若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過，遠離凡夫不修善根。以此義故，是止觀二門，共相助成，不相捨離。若止觀不具，則無能入菩提之道。

復次，眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱。以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養。懼謂信心難可成就，意欲退者，當知如來有勝方便，攝護信心。謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。如修多羅說：‘若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根回向願求生彼世界，即得往生。’常見佛故，終無有退，若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。

已說修行信心分，次說勸修利益分。如是摩诃衍諸佛秘藏，我已總說。

若有眾生欲於如來甚深境界得生正信，遠離誹謗，入大乘道。當持此論，思量修習，究竟能至無上之道。若人聞是法已，不生怯弱，當知此人定紹佛種，必為諸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中眾生，令行十善，不如有人於一食頃正思此法，過前功德不可為喻。

復次，若人受持此論，觀察修行，若一日一夜，所有功德，無量無邊，不可得說。假令十方一切諸佛，各於無量無邊阿僧祇劫，歎其功德，亦不能盡。何以故？謂法性功德無有盡故，此人功德，亦復如是無有邊際。其有眾生，於此論中毀謗不信，所獲罪報，經無量劫受大苦惱。是故眾生但應仰信，不應誹謗，以深自害，亦害他人。斷絕一切三寶之種。以一切如來皆依此法，得涅槃故，一切菩薩因之修行入佛智故。當知過去菩薩，已依此法得成淨信；現在菩薩，今依此法得成淨信；未來菩薩，當依此法得成淨信；是故眾生應勤修學。

諸佛甚深廣大義，我今隨順總持說，回此功德如法性，普利一切眾生界。

沙彌律儀要略

菩薩戒弟子   雲棲寺沙門  祩　宏  輯 　　梵語沙彌，此云息慈，謂息惡行慈， 息世染而慈濟眾生也。亦云「勤策」， 亦云求寂。 律儀者，十戒律諸威儀也。 上篇　戒律門 　　佛制出家者，五夏以前專精戒律；五夏 以後方乃聽教參禅。是故沙彌剃落，先受十 戒，次則登壇受具。今名為沙彌，而本所受 戒，愚者茫乎不知；狂者忽而不學，便擬躐 (liè)等，罔意高遠，亦可慨矣。因取十戒， 略解數語，使蒙學知所向方。好心出家者， 切意遵行，慎勿違犯。然後近為比丘戒之階 梯，遠為菩薩戒之根本。因戒生定，因定發 慧，庶幾成就聖道，不負出家之志矣。若樂 廣覽，自當閱律藏全書。 後十戒，出沙彌十戒經。 佛敕(chì)舍利弗為羅睺羅說。 　　一曰不殺生。 　　解曰：上至諸佛、聖人、師僧、父母， 下至蜎飛蠕動、微細昆蟲，但有命者，不得 故殺。或自殺，或教他殺，或見殺隨喜。廣 如律中，文繁不錄。經載冬月生虱，取放竹 筒中，暖以綿絮，養以膩物，恐其饑凍而死 也。乃至濾水覆燈，不畜貓狸等，皆慈悲之 道也。微類尚然，大者可知矣！今人不能如 是行慈，復加傷害可乎？ 故經云：“施恩濟乏，使其得安，若見殺 者，當起慈心。” 噫，可不戒歟！ 　　二曰不盜。 　　 解曰：金銀重物，以至一針一草，不得不與 而取。若常住物，若信施物，若僧眾物，若 官物，民物，一切物。或奪取，或竊取，或 詐取，乃至偷稅冒渡等，皆為偷盜。 經載：“一沙彌盜常住果七枚；一沙彌盜眾 僧餅數番(fān)；一沙彌盜眾僧石蜜少分， 俱墮地獄。” 故經云：“寧就斷手，不取非財。”  噫，可不戒歟！ 　　三曰不淫。 　　解曰：在家五戒，惟制邪淫；出家十 戒，全斷淫欲。但干犯世間一切男女，悉名 破戒。《楞嚴經》載寶蓮香比丘尼，私行淫 欲，自言淫欲非殺非盜，無有罪報。遂感身 出猛火，生陷地獄。世人因欲，殺身亡家。 出俗為僧，豈可更犯！生死根本，欲為第 一。 故經云：“雖淫泆(yì)而生，不如貞潔而 死。” 噫，可不戒歟！ 　　四曰不妄語。 　　解曰：妄語有四： 一者妄言。謂以是為非，以非為是， 見言不見，不見言見，虛妄不實等。 二者绮語。謂妝飾浮言靡語，艷曲情詞， 導欲增悲，蕩人心志等。 三者惡口。 謂粗惡罵詈(lì)人等。 四者兩舌。謂向此說彼，向彼說此， 離間恩義，挑唆斗爭等。 乃至前譽後毀，面是背非；證入人罪， 發宣人短，皆妄語之類也。 若凡夫自言證聖，如言已得須陀洹果、 斯陀含果等，名大妄語，其罪極重。 余妄語，為救他急難，方便權巧， 慈悲利濟者不犯。 古人謂：“行己之要，自不妄語始。” 況學出世之道乎？ 經載：沙彌輕笑一老比丘，讀經聲如狗吠。 而老比丘者，是阿羅漢，因教沙彌急忏， 僅免地獄，猶墮狗身。 惡言一句，為害至此。 故經云：“夫士處世，斧在口中， 所以斬身，由其惡言。” 噫，可不戒歟！ 　　五曰飲酒。 　　解曰：飲酒者，謂飲一切能醉人之酒。 西域酒有多種：甘蔗、葡萄，及與百花，皆 可造酒。此方只有米造，俱不可飲。除有重 病，非酒莫療者，白眾方服。無故一滴不可 沾唇。乃至不得齅酒，不得止酒捨，不得以 酒飲人。儀狄造酒，禹因痛絕；纣作酒池， 國以滅亡。僧而飲酒，可恥尤甚。昔有優婆 塞，因破酒戒，遂並余戒俱破。三十六失， 一飲備焉，過非小矣。貪飲之人，死墮沸屎 地獄，生生愚癡，失智慧種。迷魂狂藥，烈 於砒(pī)鸩(zhēn)。 故經云：“寧飲烊銅，慎無犯酒。”  噫，可不戒歟！ 　　六曰不著香花鬘(màn)，不香塗身。 　　解曰：花鬘者，西域人貫花作鬘，以嚴 其首。此土則缯絨金寶，制飾巾冠之類是 也。香塗身者，西域貴人，用名香為末，令 青衣摩身。此土則佩香、熏香、脂粉之類是 也。出家之人，豈宜用此？ 佛制三衣，俱用粗疏麻布，獸毛蠶口， 害物傷慈，非所應也。 除年及七十，衰頹之甚，非帛不暖者， 或可為之，余俱不可。夏禹惡衣，公孫布 被。王臣之貴，宜為不為，豈得道人，反貪 華飾？壞色為服，糞掃蔽形，固其宜矣。古 有高僧，三十年著一緉(liǎng)鞋，況凡輩 乎？ 噫，可不戒歟！ 　　七曰不歌舞倡妓，不往觀聽。 　　解曰；歌者，口出歌曲；舞者，身為戲 舞；倡妓者，謂琴、瑟、箫管之類是也。不 得自作，亦不得他人作時，故往觀聽。古有 仙人，因聽女歌，音聲微妙，遽(jù)失神足， 觀聽之害如是，況自作乎？今世愚人，因法 華有琵琶、铙(náo)、钹(bó)之句，恣學音 樂。然法華乃供養諸佛，非自娛也。應院作 人間法事道場，猶可為之。今為生死，捨俗 出家，豈宜不修正務，而求工技樂？乃至圍 棋、陸博、骰(tóu)擲、摴(shū)蒱(pú)等事， 皆亂道心，增長過惡。噫，可不戒歟！ 　　八曰不坐高廣大床。 　　解曰：佛制繩床，高不過如來八指，過 此即犯。乃至漆彩雕刻，及紗絹帳褥之類， 亦不宜用。古人用草為座，宿於樹下，今有 床榻，亦既勝矣！何更高廣，縱恣幻軀？脅 尊者，一生脅不著席。高峰妙禅師，三年立 願不沾床凳；悟達受沉香之座，尚損福而招 報。噫，可不戒歟！ 　　九曰不非時食。 　　解曰：非時者，過日午，非僧食之時分 也。諸天早食，佛午食，畜生午後食，鬼夜 食。僧宜學佛，不過午食。餓鬼聞碗缽聲， 則咽中火起，故午食尚宜寂靜，況過午乎？ 昔有高僧，聞鄰房僧，午後舉爨(cuàn)，不覺 涕泣，悲佛法之衰殘也。今人體弱多病，欲 數數食者，或不能持此戒，故古人稱晚食為 藥石，取療病之意也。必也知違佛制，生大 慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟。不多食，不美 食，不安意食，庶幾可耳！如或不然，得罪 彌重。噫，可不戒歟！ 　　十曰不捉持生像金銀寶物。 　　解曰：生即金也；像，似也，似金者銀 也。謂金色生本自黃，銀可染黃似金也。寶 者，七寶之類也。皆長貪心，妨廢道業。故 佛在世時，僧皆乞食，不立煙爨，衣服房 捨，悉任外緣，置金銀於無用之地。捉持尚 禁，清可知矣。鋤金不顧，世儒尚然，釋子 稱貧，畜財奚用？今人不能俱行乞食，或入 叢林，或住庵院，或出遠方，亦未免有金銀 之費。必也知違佛制，生大慚愧，念他貧 乏，常行布施。不營求，不畜積，不販賣， 不以七寶妝飾衣器等物，庶幾可耳。如或不 然，得罪彌重。噫，可不戒歟！ ——沙彌律儀要略卷上終 下篇　威儀門 　　佛制沙彌年滿二十，欲受具足戒時，若 問不能具對沙彌事者，不應與具足戒。當 云： “卿作沙彌，乃不知沙彌所施行，沙門事 大難作，卿且去熟學，當悉聞知，乃應受具足戒。今授卿具足戒，人謂佛法易行，沙門易作。” 故當先問以下條則，於沙彌威儀諸 經，及古清規，今沙彌成范中節出。 又宣律師行護律儀，雖誡新學比丘，有可通用者， 亦節出。良以末法人情，多諸懈怠，聞繁則厭，由是刪繁取要，仍分類以便讀學，間有未備，從義補入一二。 其有樂廣覽者，自當檢閱全書。 　　敬大沙門　第一 　　不得喚大沙門字，不得盜聽大沙門說 戒，不得轉行說大沙門過，不得坐見大沙門 過不起；除讀經時、病時、剃發時、飯時、 作眾事時。 《行護》云：“五夏以上，即阇黎位， 十夏以上，即和尚位。”雖比丘事，沙彌 當預知之。 　　事師　第二 　　欲入戶，當先三彈指。若有過，和尚、 阿阇黎教誡之，不得還逆語。視和尚、阿阇 黎，當如視佛。若使出不淨器，不得唾，不得怒恚。 若禮拜，師坐禅不應作禮，師經行 不應作禮，師食、師說經、師梳齒、師澡 浴、師眠息等，俱不應作禮。師閉戶，不應 戶外作禮。欲入戶作禮，應彈指三遍，師不應，應去。持師飲食，皆當兩手捧，食畢斂 (qiān)器，當徐徐。 侍師不得對面立，不得高 處立，不得太遠立，當令師小語得聞，不費 尊力。若請問佛法因緣，當整衣禮拜，合掌 胡跪；師有語，澄心谛聽，思惟深入。若問 家常事，不須拜跪，但端立師側，據實申 白。師若身心倦，教去應去；不得心情不 喜，現於顏色。 凡有犯戒等事，不得覆藏， 速詣師哀乞懺悔；師許，則盡情發露，精誠 悔改，還得清淨；師語未了，不得語。不得 戲坐師座，及臥師床，著師衣帽等。 為師馳達書信，不得私自拆看，亦不得與人看，到彼有問，應答，則實對；不應答，則善辭卻之；彼留，不得便住，當一心思師望歸。 師對賓，或立常處，或於師側，或於師後，必使耳目相接，候師所須。 師疾病，一一用心調治房室、被褥、藥餌、粥食等。 持衣授履，洗浣(huàn)烘曬等，具於律中，茲不繁錄。 　　附：凡侍師，不命坐，不敢坐； 不問，不敢問，除自有事欲問。 凡侍立，不得倚壁靠桌，宜端身齊足側立。 欲禮拜，若師止之，宜順師命勿拜。 凡師與客談論，涉道話，益身心者， 皆當記取。 師有所使令，宜及時作辦，不得違慢。 凡睡眠，不得先師。 凡人問師諱，當云：上某字下某字。 凡弟子，當擇明師，久久親近，不得離師太 早；如師實不明，當別求良導。 設離師，當憶師誨，不得縱情自用，隨世俗 流，行不正事。 亦不得住市井鬧處，不得住神廟，不得住民 房，不得住近尼寺處，不得與師各住，而行世法中一切惡事。 　　隨師出行　第三 　　不得過歷人家。 不得止住道邊，共人語。不得左右顧視， 當低頭隨師後。 到檀越家，當住一面，師教坐應坐。 到他寺院，師禮佛或自禮，不得擅自鳴磬。 若山行，當持座具隨之。 若遠行，不得相離太遠。 若渡水，當持杖徐試淺深。持瓶攜錫等， 具如律中，文繁不錄。 　　附：若偶分行，約於某處會，不得後 時。師受齋，當侍立出生；齋畢，當侍立收 貝親 。 　　入眾　第四 　　不得爭座處。 不得於座上，遙相呼語笑。眾中有失儀，當隱惡揚善。不得伐勞， 顯己之功。凡在處，睡不在人前，起不在人 後。凡洗面，不得多使水。擦牙吐水，須低 頭引水下，不得噴水濺人。不得高聲鼻涕、 嘔吐。不得於殿塔，及淨室、淨地、淨水中 涕唾，當於僻處。吃茶湯時，不得只手揖 人。不得向塔洗齒，及向和尚、阿阇黎等。 凡聞鐘聲，合掌默念云：“聞鐘聲，煩惱輕； 智慧長，菩提生；離地獄，出火坑；願成 佛，度眾生。唵，伽啰帝耶，娑诃。” 不得多笑；若大笑，及呵欠，當以衣袖掩口。 不得急行。不得將佛燈私就己用。 若燃燈，當好以罩密覆，勿令飛蟲投入。 供佛花，取開圓者，不得先齅，除萎者。方供新者。萎者，不得棄地踐踏，宜置屏處。 不得聞呼不應；凡呼，俱宜以念佛應之。 凡拾遺物，即當白知事僧。 　　附：不得與年少沙彌結友。不得三衣苟簡。 不得多作衣服，若有余當捨。不得辦精 致絛(tāo)拂、玩器等，妝點江湖，取笑識者。 不得著色服，及類俗人衣飾等。 不得不淨手搭衣。 凡上殿，須束縛褲襪，不得放意自便。 不得閒走，不得多言。不得坐視大眾 勞務，避懶偷安。 不得私取招提竹、木、花、果、蔬菜，一切飲食及一切器物等。 不得談說朝廷公府政事得失，及白衣家長短好惡。 凡自稱，當舉二字法名，不得云「我」，及「小僧」。 不得因小事爭執；若大事難忍者，亦 須心平氣和，以理論辯；不可，則辭而去。 動氣發粗，即非好僧也。 　　隨眾食　第五 　　聞揵搥(chuí)聲，即當整衣服。 臨食咒願，皆當恭敬。 出生飯，不過七粒，麵不過一寸，饅頭不過指甲許。多則為貪，少則為悭。其餘蔬菜、豆腐不出。 凡出生，安左掌中，想念偈云： “汝等鬼神眾，我今施汝供， 此食遍十方，一切鬼神共。” 凡欲食，作五觀想： 一、計功多少，量彼來處； 二、忖己德行，全缺應供； 三、防心離過，貪等為宗； 四、正事良藥，為療形枯； 五、為成道故，方受此食。 無呵食好惡。不得以食 私所與，若摘與狗。 來益食，不得言不用。 若己飽，當以手讓卻之。 不得爪頭，使風屑落鄰缽中。 不得含食語。不得笑談雜話。 不得嚼食有聲。如欲挑牙，以衣袖掩口。 食中或有蟲蟻，宜密藏掩之，莫令鄰單見，生疑心。 當一坐食，不得食訖離座，更坐食。 不得食訖，以手指刮碗缽食。 凡食不得太速，不得太遲。 行食未至，不得生煩惱。 或有所需，默然指授，不得高聲大喚。 不得碗缽作聲。 不得食畢先起。 若違僧制，聞白槌，不得抗拒不服。 飯中有谷，去皮食之。 不得見美味生貪心，恣口食。 不得偏眾食。 　　禮拜　第六 　　禮拜不得占殿中央，是住持位。 有人禮佛，不得向彼人頭前迳過。 凡合掌，不得十指參差，不得中虛， 不得將指插鼻中，須平胸高低得所。 不得非時禮拜，如欲非時禮，須待人靜時。 師禮佛，不得與師並禮，當隨師後遠拜。 師拜人，不得與師同拜。 在師前，不得與同類相禮； 在師前，不得受人禮。 己手持經像，不得為人作禮。 　　附：凡禮拜，須精誠作觀，教列七種 禮，不可不知。 　　聽法　第七 　　凡遇掛上堂牌，宜早上堂，莫待法鼓大擂。 整理衣服，平視直進。 坐必端嚴。不得亂語。不得大咳唾。 　　附：凡聽法，須聞而思，思而修。不得 專記名言，以資談柄。 不得未會稱會，入耳出口。 年少沙彌，戒力未固，宜更學律， 不得早赴講筵。 　　習學經典　第八 　　宜先學律，後學修多羅，不得違越。凡學一經，須先白師，經完，更白別學某經。 不得口吹經上塵。 不得經案上，包藏茶末雜物。 人閱經，不得近彼案前經行。 凡經籍損壞，宜速修補。 沙彌本業未成，不得習學外書、子史、 治世典章。 　　附：不得揀應赴道場經習學。 不得習學偽造經典。不得習學命書、相書、 醫書、兵書、卜筮書、天文書、地理書、 圖谶(chèn)書，乃至爐火黃白、 神奇鬼怪符水等書。 不得習學宣卷打偈。不得習學外道書。 除智力有余，為欲知內外教深淺者， 可以涉獵，然勿生習學想。 不得習學詩詞。 不得著心學字求工，但書寫端楷足矣。 不得污手執持經。 對經典如對佛，不得戲笑。 不得案上狼藉卷帙(zhì)。不得高聲動眾。 不得借人經看不還，及不加愛重，以致損壞。 　　入寺院　第九 凡入寺門，不得行中央，須緣左右邊行；緣左先左足，緣右先右足。 不得無故登大殿游行。 不得無故登塔。 入殿塔，當右繞，不得左轉。不得殿塔中涕唾。 繞塔，或三匝、七匝，乃至十百匝，須知遍數。 不得以笠杖等，倚殿壁。 　　入禅堂隨眾　第十 　　單上不得抖衣被，作聲扇風，使鄰單動念。 下床默念偈云： “從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護， 若於足下喪身形，願汝即時生淨土。” 不得大語高聲。輕手揭簾，須垂後手。 不得拖鞋作聲。不得大咳(嗽)作聲。 不得鄰單交頭接耳，講說世事。 或有道伴親情相看，堂中不得久話， 相邀林下水邊，乃可傾心談論。 若看經，須端身澄心默玩，不得出聲。 二板鳴，即宜早進堂。歸位默念偈云： “正身端坐，當願眾生， 坐菩提座，心無所著。” 　　附：不得穿堂直過。上單下單，俱當細 行，勿令鄰單動念。不得單上寫文字，除眾 看經教時。不得單上相聚，擺茶夜坐雜話。 不得單上縫補衣被。不得眠臥共鄰單說話動 眾。 　　執作　第十一 　　當惜眾僧物。當隨知事者教令，不得違戾(lì)。 凡洗菜，當三易水。凡汲水，先淨 手。 凡用水，當谛視有蟲無蟲，有以密羅濾 過方用。若嚴冬，不得早濾水，須待日出。 凡燒灶，不得燃腐薪。 凡作食，不得帶爪甲垢。 凡棄惡水，不得當道，不得高手揚潑， 當離地四五寸，徐徐棄之。 凡掃地，不得逆風掃，不得聚灰土，安門扇後。 洗內衣，須拾去虮虱方洗。 夏月用水盆了須覆，若仰即蟲生。 　　附：不得熱湯潑地上。一切米面蔬果等，不得輕棄狼藉，須加愛惜。 　　入浴　第十二 　　先以湯洗面，從上至下，徐徐洗之。 不得粗躁以湯水濺鄰人，不得浴堂小遺。 不得共人語笑。 不得洗僻處。 凡有瘡癬，宜在後浴；或有可畏瘡，尤宜回避，免刺人眠。 不得恣意久洗，妨礙後人。 　　附：脫衣著衣，安祥自在。浴前先洗 淨，須細行，不得以洗淨水入浴釜。 湯冷熱，依例擊梆，不得大喚。 　　入廁　第十三 　　欲大小便，即當行，莫待內逼倉卒。 於竹竿上，掛直裰(duō)，折令齊整，以 手巾或腰絛系之，一作記認，二恐墮地。 須脫換鞋履，不可淨鞋入廁。 至，當三彈指，使內人知。 不得迫促內人使出。 己上，復當三彈指，默念云： “大小便時，當願眾生， 棄貪瞋癡。蠲(juān)除罪法。” 不得低頭視下。不得持草畫地。 不得努氣作聲。 不得隔壁共人說話。 不得唾壁。 逢人不得作禮，宜側身避之。 不得沿路行系衣帶。 便畢，當淨澡手，未澡，不得持物。 洗手默念云： “以水盥掌，當願眾生， 得清淨手，受持佛法。 唵，主迦囉耶，娑诃。” 　　附：若小解，要須收起衣袖；又不可著褊衫小解。 　　睡臥　第十四 　　臥須右脅，名吉祥睡，不得仰、覆臥， 及左脅臥。不得與師同室同榻，或得同室， 不得同榻。亦不得與同事沙彌共榻，或得同 室，不得同榻。凡掛鞋履小衣等，不得過人 頭面。 　　附：不得脫裡衣臥。不得床上笑語高 聲。不得聖像及法堂前，攜溺器過。 　　圍爐　第十五 　　不得交頭接耳說話，不得彈垢膩火中。 不得烘焙鞋襪，不得向火太久，恐妨後人， 稍暖便宜歸位。 　　在房中住　第十六 　　更相問訊，須知大小。欲持燈火入，預告房內知云：“火入”。 欲滅燈火，預問同房人：“更用燈否”？ 滅燈火，不得口吹。念誦不得高聲。 若有病人，當慈心始終看之。 有人睡，不得打物作響，及高聲語笑。 不得無故入他房院。 　　到尼寺　第十七 　　有異座方坐，無異座不得坐。不得為非 時之說。若還，不得說其好丑。 不得書疏往 來，及假借、裁割、洗浣等。 不得手為淨發。不得屏處共坐。 　　附：無二人，不得單進。不得彼此送 禮。不得囑托尼僧，入豪貴家化緣， 及求念經忏等。 不得與尼僧結拜父母姊妹道友。 　　至人家　第十八 　　有異座當坐，不宜雜坐。 人問經，當知時，慎勿為非時之說。 不得多笑。主人設食，雖非法會，亦勿失儀軌。 無犯夜行。 不得空室內，或屏處，與女人共坐共語。 不得書信往來等，同前。 若詣俗省親，當先入中堂禮佛，或家堂 聖像，端莊問訊。 次父母、眷屬等，一一問訊。 不得向父母說師法嚴、出家難、寂寥淡薄、 艱辛苦屈等事。宜為說佛法，令生信增福。 不得與親俗小兒等，久坐、久立、雜話、 戲笑；亦不得問候族中是非、好惡。 若天晚作宿，當獨處一榻，多坐少臥， 一心念佛，事訖即還，不得留連。 　　附：不得左右邪視，不得雜語，若與女 人語，不得低聲密語，不得多話。不得詐現 威儀，假妝禅相，求彼恭敬。 不得妄說佛法，亂答他問，自賣多聞，求彼恭敬。 不得送盒禮，效白衣往還。 不得管人家務。 不得雜坐酒席。 不得結拜白衣人，作父母姊妹。 不得說僧中過失。 　　乞食　第十九 　　當與老成人俱。若無人俱，當知所可行 處。到人門戶，宜審舉措，不得失威儀。 家無男子，不可入門。 若欲坐，先當瞻視座席： 有刀兵不宜坐，有寶物不宜坐，有婦人衣被 莊嚴等不宜坐。 欲說經，當知所應說時，不應說時。 不得說：“與我食，令爾得福。” 　　附：凡乞食，不得哀求苦索。 不得廣談因果，望彼多施。多得，勿生貪著； 少得，勿生憂惱。不得專向熟情施主家，及熟情庵院索食。 　　入聚落　第二十 　　無切緣不得入。 不得馳行。不得搖臂行。 不得數數傍視人物行。 不得共沙彌小兒談笑行。 不得與女人前後互隨行，不得與尼僧前後 互隨行。 不得與醉人、狂人，前後互隨行。 不得後故視女人。不得眼角傍看女人。 或逢尊宿親識，俱立下傍，先意問訊。 或逢戲幻奇怪等，俱不宜看，惟端身正道而 行。 凡遇水坑、水缺，不得跳越；有路當繞 行，無路，眾皆跳越則得。 非病緣及急事，不得乘馬， 乃至戲心鞭策馳驟。 　　附：凡遇官府，無論大小，俱宜回避。 遇斗諍者，亦遠避之，不得住看。不得回寺 誇張，所見城中華美之事。 　　市物　第二十一 　　無諍貴賤。 無坐女肆。 若為人所犯，方便避之，勿從求直。 已許甲物，雖復更賤，無捨彼取此， 令主有恨。慎無保任致愆負人。 　　凡所施行不得自用　第二十二 　　凡出入往來，當先白師。         做新法衣，當先白師；           著新法衣，當先白師。            剃頭，當先白師。         疾病服藥，當先白師。 作眾僧事，當先白師。 欲有私具紙筆之輩，當先白師。 若諷起經呗，當先白師。 若人以物惠施，當先白師已，然後受。 己物惠施人，當先白師，師聽然後與。 人從己假借，當先白師，師聽然後與。 己欲從人借物，當先白師，師聽得去。 白師聽不聽，皆當作禮；不聽，不得有 恨意。 　　附：乃至大事，或游方，或聽講， 或入眾，或守山，或興緣事，皆當白師， 不得自用。 　　參方　第二十三 　　遠行要假良朋。古人心地未通，不遠千 裡求師。 　　附：年幼戒淺，未許遠行；如行，不得 與不良之輩同行。須為尋師訪道，決擇生 死。 不宜觀山玩水，惟圖游歷廣遠，誇示於 人。 所到之處，歇放行李，不得徑入殿堂。 一人看行李，一人先入問訊，取常住進止， 方可安頓行李入內。 　　衣缽名相　第二十四 　　五條衣，梵語安陀會，此云中宿衣，亦 云下衣，亦云雜作衣。 凡寺中執勞服役，路途出入往還，當著此 衣。 搭衣偈云： “善哉解脫服，無上福田衣， 我今頂戴受，世世不捨離。 唵，悉陀耶，娑婆诃。” 七條衣，梵語郁多羅僧，此云上著衣， 亦名入眾衣。 凡禮佛、修忏、誦經、坐禅、赴齋、聽講、 布薩、自恣，當著此衣。 搭衣偈云： “善哉解脫服，無上福田衣， 我今頂戴受，世世常得披。 唵，度波度波，娑婆诃。” 二十五條衣，梵語僧伽黎，此云合，亦重， 亦云雜碎衣。 凡入王宮，升座說法，聚落乞食，當著 此衣。又此衣九品。 下品有三：謂九條、十一條、十三條。 中品有三：謂十五條、十七條、十九條。 上品有三：謂二十一條、二十三條、二十五 條。 搭衣偈云： “善哉解脫服，無上福田衣， 我今頂戴受，廣度諸群迷。 唵，摩诃迦，波波叱悉帝，娑婆诃。” 缽，梵語缽多羅，此雲應量器。 謂體、色、量，三皆應法故。 體用瓦、鐵二物，色以藥煙熏治。 量，則分上、中、下。 具，梵語尼師壇，此云坐具，亦云隨足衣。 開具偈云： “坐具尼師壇，長養心苗性， 展開登聖地，奉持如來命。 唵，檀波檀波，娑婆诃。” ——沙彌律儀要略卷下終