阿彌陀佛四十八願（十九）～悟顯法師 宣講

 我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。

這是第三十九大願「莊嚴無盡願」。

這一願顯示西方極樂世界是唯佛與佛乃能究竟，不是九界凡夫自力所能信解也。因為法藏比丘發願，他成佛的時候，也就是現在的西方極樂世界，國中萬物莊嚴清淨、形色殊特、光明美麗、窮微極妙，無能稱量。沒有辦法來稱揚讚歎。為什麼？因為全是阿彌陀佛因地修行行願所致。所以為什麼說西方極樂世界不是化城，不是諸佛如來變化的，而是他願力托顯出來的，也就是說是成佛才顯現，沒有成佛他沒有辦法顯現。所以只有成就圓滿無上佛道，國中萬物才能嚴淨、光麗、形色殊特。「形色殊特」就是非常地特別，「窮微極妙」是非常地微妙，「窮」跟「極」都是形容詞。「窮」是徹底，「極」是達到極限。沒有人能夠稱說，即使是菩薩也不行。等覺菩薩看如來果地上的境界，不要說一位等覺菩薩，縱然盡虛空滿十方一切等覺菩薩一起集合起來，思量如來的智慧，百分不及一、千分不及一、乃至優波尼沙陀分亦不及一，意思就是沒有辦法算數。非是算數、非是思量所能知，因為如來果地不屬思量，我們眾生垢穢就是因為思量過重，計度分別，眾生天天打妄想，因此所現的就是穢惡充滿，這個世界的染汙現象都是眾生自心業感所成，不是另外有人來操作，所以說天災人禍是人為的，不是上天降罪的，上天沒辦法降罪給你。從前古人非常地迷信，他以為「天」真的能降罪，所以說「法天制用不敢違天」，他們不知道「萬法唯心」，不知道這一切的業感從心所現，這道理只有佛經才講得清楚。這個世界一切的因果是以心為體，就是《楞嚴經》講的：「一切因果，世界微塵，因心成體。」是以心做為根本。所以你的心要是有貪瞋癡，就感得這三塗的苦報，你的心要是具戒定慧，就能出三界，如果心無念，那就能證真如，就能成佛道。不管是戒定慧還是淫怒癡都不離心，所以說「心生萬種法」，但是心不隨萬種法而生而滅。所以大乘佛法教我們了悟自心，更不起造作，才能夠嚴淨、光麗、形色殊特無能稱量，因為「言語道斷，心行處滅」方稱為究竟的佛果。古德講「佛跟佛見面，口掛牆壁」，一句話也說不得，沒辦法說了。所以文殊菩薩問維摩詰居士，什麼是「不二法門」，維摩詰居士默然不答，這是真入不二法門，不然有一、有二、有不二都是落於二法，唯有離言說、離心緣，才是真正的「無能稱量」。這個道理你懂了，下面說的 「其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。」也就是說在極樂世界的眾生，乃至十方無邊的眾生，雖然有天眼，你不要以為這天眼是天上的眼睛，這是講有神通，像阿羅漢有阿羅漢的神通，菩薩有菩薩的神通，人如果被鬼附身了也有一點點神通，還有，有時候胡思亂想也算是一種妄想神通。經文說「雖具天眼」也都沒有辦法知道那邊的形色、光相、名數及總宣說，到底有多莊嚴？是無法形容的。前面不是講「西方淨土普被三根」嗎，為什麼眾生又見不到呢？這裡是說西方極樂世界，是如來果地上的境界，果地上的境界非是思量所及。所以念佛要想成佛，真的要把思量、把你的雜念、把無明給斷掉，才能達到這樣的境界，那麼也正是因為「窮微極妙」所以才能三根普被。如《法華經》講的，所謂「以方便力故。為五比丘說。」不妨無作用中起無邊作用，為眾生說，所以能夠三根普被，眾生雖見但是仍未達到究竟，因為眾生在自分上有自己的業習覆蓋，但是正在覆蓋的當下，所見的徹底是真如，是徹底全真，即所謂「當體全真」，只是自己的業力障住了。這樣講你們不容易懂，我用《維摩詰經》中，舍利弗問釋迦牟尼佛來說明，舍利弗說其他諸佛國土都是淨土，為什麼世尊你的是穢土？那如來以足指按地，意思就是用腳趾這麼輕輕點地一下，娑婆世界頓時變成莊嚴清淨的國土。舍利弗這個時候才知道，原來是「仁者自己心有分別」，故見此土穢汙不淨。我們現在看到的這些環境、這些境界，都是我們業力所現的。在釋迦牟尼佛的分上是清淨莊嚴，但是在我們眾生分上看的是穢汙不淨。所以不妨清、濁同時顯現，染跟淨一體而不二，所以眾生身中就有如來智慧德相，諸佛也具眾生之性惡，所以能方便開「性惡法門」化導眾生。所以如來要受生，他能示現下三惡道、能示現貪瞋癡，這是性具之惡，但如來能夠拿來化導眾生，這是他的工具；眾生雖然本具如來智慧德相，但是被虛妄的習氣所蓋覆住，所以沒有辦法見到自己的真心本性，雖然見，仍舊是見而不見，因為沒有辦法證悟佛性;所以染淨不妨一體，不妨同時顯現。我們住在這裡看到是穢汙的，釋迦牟尼佛跟我們在同一處，他看到的是清淨，這就是眾生的業力不同。所謂：「眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」都是稱真如本性，是華嚴境界，是如來果地上的境界，所以你要懂得《華嚴經》，你才知道極樂世界到底是怎麼樣的一個世界。所以弘一大師教導初學者先學《華嚴》，你才能夠了解佛教到底是在學什麼？對於西方極樂世界的清淨莊嚴，你才能夠有少分的體會。為什麼？因為你還沒成就。你要是成就了，那才能夠「總宣說」，實際上，縱然成就也是如人飲水冷暖自知。你縱然有億口億舌，像千百億釋迦一樣，就是億口億舌，也講說不完「光明金剛寶戒」，西方淨土亦復如是，所以這一願叫「莊嚴無盡願」。因為它是體證無生，無生則無滅，無滅則無盡，所以能夠顯現莊嚴無盡。你看這世間的珠寶都會毀壞，都會變質、變異，唯有心性之寶不會隨著時間、空間，甚至人為而有所毀壞、改變，因為它是心現的。在這裡你看到的寶，是業感的，雖然都是心現，但卻是染業所感召的，所以不算是真正的莊嚴，而且有生有滅；極樂世界不生不滅，所以「莊嚴無盡」這一願很深，因為這是如來果地上的境界，我們在這裡講也只能略說少分，如果有人能總宣說的話，那佛就絕不成佛。這也顯示極樂世界究竟殊勝、究竟清淨，不是一般漸次修行的，或是一般凡愚之人所能測度的。像有人不信淨土法門，就是他誤認為淨土宗只是《法華經》上講的「化城」。譬如商人要到遠方去尋寶，因為過程長遠又非常地辛苦，於是在途中就建了一個暫時可以休息的地方，我們稱之為「化城」。可是這些人，在那裡休息安住久了，反而不願意再往前走了。所以釋迦牟尼佛就告訴這些二乘的人、小乘的人：你們所證得的境界是偏真涅槃，不是真的，還要再繼續修行，這才能夠到達寶所。那麼西方淨土不是暫止的化城，不是暫時有的，而是寶所，它是阿彌陀佛心願所現，是如來果地上的境界。因為「化城」就代表不圓滿，但是這裡「莊嚴無盡」就代表究竟圓滿，所以到西方淨土，你見的佛是報身佛。法、報、應這三身不可分，不可分為三，你要是把法身、報身、應化身分成三個，那這因果就不對了。因為化身不離報身，報身不離法身，名雖說有三，實際上是一體，但是雖然是一體不妨方便說三，乃至開為十。所以西方極樂世界它是如來果地上的境界，如來證了圓滿佛果所顯現出來的。就像《華嚴經》盧舍那佛一樣，華嚴會上沒有分法身、報身、應化身這三身，它只講盧舍那佛，這是盧舍那佛說法教化之處，遍一切處，乃至遍入微塵當中。《華嚴經》上講「佛身」就講十身，沒有講「法、報、應」，為什麼？因為全體是盧舍那佛顯現，西方淨土亦復如是，全體是阿彌陀佛的法界身雲所顯現的，這才講到究竟圓滿。其他的你說在凡聖同居土見有化身，在實報莊嚴土見有報身，這些所說的都未能達到「莊嚴無盡」，唯有依照《華嚴經》才能夠說明西方極樂世界的殊勝莊嚴。極樂世界的莊嚴，皆是阿彌陀佛的法界身雲所顯現的，所以身即是土、土即是身，身土不二！後人不達，強作分判。如果說有四土，那是隨眾生業而現四土；但就如來地上是沒有四土之分，所以說「行布不礙圓融，圓融不礙於行布」。如來果地是「圓融」的，眾生修證是「行布」的，是有次第、有漸次的，「圓融」與「行布」;兩個不相妨礙，所以四土不妨一土，一土不妨四土，但是究竟來說，都是阿彌陀佛法界身雲所顯現。你說是四十八願所顯現也可以，說是法界身雲所顯現，所以土即是身、身即是土，乃至極樂世界一切的教化之事。你看後面的樹現佛剎、徹照十方、無量色樹……等等的，這些統統都是佛的智慧身，乃至前面接引眾生之事，皆是佛的「願力身」。念佛能降魔是佛的「威勢身」，所以為什麼講如來有十種身。十萬億程實在是不隔塵，此土即是西方，西方即是此土，所以我們稱為「法界藏身阿彌陀佛」。你們拜佛都有拜到「法界藏身阿彌陀佛」，全法界是彌陀身雲，你要說全法界是「藥師身雲」也可以，因為都是究竟圓滿無能稱量。所以你看極樂世界時，你不要再想：「唉呀！那裡有好吃的、好喝的、好玩的……」那都是貪瞋癡心沒有息掉，是要知道極樂世界的「莊嚴無盡」。

這是總說。

下面則是細細跟你說明。

阿彌陀佛四十八願（十八）～悟顯法師 宣講

  我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。

這是三十七跟三十八願，「衣食自至願」跟「應念受供願」，這一願大家都很喜歡，往生到西方極樂世界，不用工作就有飯吃，就有錢可以拿，

這也是法藏比丘看到的，十方國土當中的眾生，想要修行卻沒有辦法，為什麼？他要工作。這沒錯，他要為了自己的衣食去起心動念，所以你們已經退休的，你好好把握時光，因為你現在已經衣食自至了，你還不好好修行，那你就糟糕了。法藏比丘看到這些眾生確實是受工作所束縛，甚至為了工作要造業，所以他發了這一願，確實是非常地現實，讓我們感覺可以受用得到。而且現在就受用得到，因為你學了佛，你對於世間放得下，你不好樂世間的衣食，你懂得知足，至少你受用到下品的「衣食自至願」，上品的到極樂世界再去受用，在這裡你要知足。所需衣服、飲食、飲食衣服種種供具，想到，它就現前，吃完了、用完了，衣服不用洗，現在洗衣服晾衣服，洗衣機還有洗、脫、烘三種功能。到極樂世界衣服穿髒了不用洗，極樂世界衣服不會髒，那邊也沒有賣洗衣機的，也沒賣洗碗機，因為不需要。衣服、食物當你想要的時候它就現前，吃完了、用完了它就化去，連盤子也不需要洗。而且不用上廁所，因為到極樂世界去是「無諸便穢」。在娑婆這裡有，要是按照我們人的身體循環，這裡每天至少要上一次廁所，大號要上一次，不然就算是身體有問題了，可能需要調整，在極樂世界沒有這些問題。極樂世界沒有這些世俗的毛病，所以想要衣食的時候，想穿什麼顏色，心裡想就有，而且就是最好的，最適合你的身材，你也不用化妝，不用想：我今天要穿什麼顏色的衣服、配什麼樣的鞋子、褲子、帶什麼樣的包，什麼樣的手錶，甚至連手機的外殼他都要換、要搭配，其實這些都是在煩惱，就是打妄想。

你往生到西方極樂世界都不用，想什麼就有什麼，隨意即至，無不滿願，你都能夠滿願，你都能夠隨心自在。所以你想要過好生活不用在這裡過，你到極樂世界去過。重點是你在極樂世界吃了這些東西、穿了這些衣服、聞了這些香氣，你能成道、能得三昧，能體會到佛法，這是你在這裡絕對沒辦法的，在這裡你聞到香水的香氣，勾起世間的欲望;才剛發願說要吃素，人家就拿葷食來誘惑你，故意說這雞腿有多好吃、有多營養，讓你聞到受不了了，世間的貪瞋癡全部起來，吃下去，俗話叫「病從口入」，吃下去要出毛病，在西方淨土不會有這個問題，而且你往生極樂世界根本不會想吃葷的，縱然你想，也只是現給你看並不是真的有命。到極樂世界你聞到的、受用的種種飲食衣服讓你能成道，這在後面經文就會詳細說到。甚至聽到音聲會證無生法忍，這是上根的，中下根人隨他的根器或是成就初果或是二果三果不等，這是講斷證，所以說無不滿願。

「十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。」，我們在這裡想要供佛，你現在供的是泥塑木雕的形象，沒有辦法供養到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛已經入滅，只能說心誠則靈。所以有些道場就把佛的舍利端出來賣，名義上說讓你供佛，其實這是裨販如來。所以這裡的眾生，無法遇到世尊在世，所謂「佛在世時我沉淪。今我出世佛滅度。懺悔此身業障重。不見如來金色身。」但是只要往生淨土，不光釋迦牟尼佛你供養得到，阿彌陀佛你見得到，十方諸佛都能接受你的供養。前面講到：你有神足通，一念頃便至十方國土，你能供養諸佛如來。你能修無量的福慧，所以往生淨土是真正殊勝、非常地殊勝，你能供佛，供佛以後你可以聽佛說法，你不會聽到邪知邪見，沒有人會跟你說不正見，而且你想聽什麼，就能聽到。什麼法適合你的根器，佛就會直接告訴你，所以為什麼說生西方極樂世界成佛之快不可思議。你在這裡要學佛又要工作，你很辛苦，好不容易，能夠來念個佛，又要回去工作、又要回去散亂，熬到好不容易退休，但是你的兒女又想要把你當傭人用，叫你幫他看小孩、叫你幫他照顧家裡，所以總是有很多世俗之事，讓你沒辦法用功，等到你想清楚：「我要來修行」，你已經一命嗚呼，悔之晚矣。所以總是沒有辦法修道，世間人總有很多理由藉口，說我有這個事、我有那個事，沒有辦法來道場，實際上什麼事呢？都是輪迴事，都是世間事，對於從世間意發生的世間事，沒有辦法放捨，總是心裡罣礙，捨不掉。你如果還是這樣，你也沒有辦法往生淨土。想修行的人求生到了淨土，你就會得到這一願的加持，有這樣的受用，你不必擔心沒有工作，不必擔心沒有飯吃。所以你們現在有空的人、不用工作的，要趕緊把握時間、趕緊用功，不要忘失正念，不要浪費自己的時間。

這一段告訴我們要懂得供佛。現在的人對於錢財非常地慳貪，對於自己的東西非常地慳貪，不肯捨。他覺得捨了以後他就沒有了，你這財物是沒有了，你的煩惱也消掉了。布施為的就是把你的煩惱給布施掉，你把你在意的給放下了，那你就是布施了你的煩惱：你對於錢財貪了，你就把這個貪念給布施掉，你對於家親眷屬貪著，你就把你對家親眷屬的貪愛心給布施掉，改成：我來為眾生做事情、我來修行;你若對於「宇宙人生的真相」，也就是「諸法實相」不明白，你也把這無明給布施掉。所以「布施」是要這樣布施，供佛是這樣來供的，要「如說修行供養」。那現在的人看到出家人，會覺得出家人他沒有修，當年唐太宗也問過玄奘大師這個問題，唐太宗問玄奘大師說：他想供僧，可是不曉得供養這些僧有沒有福。玄奘大師告訴他，說：「崑山有玉，混雜泥沙。麗水生金，寧無瓦礫。土木雕成羅漢。敬之則福生。銅鐵鑄就金容。毀之而有罪。泥龍雖不能行雨。祈雨須禱泥龍。凡僧雖不能降福。修福須敬凡僧。」所謂「崑山有玉混雜泥沙」這是講大崑崙山，我們中國有名的漢白玉就是產在那裡。「麗水生金，寧無瓦礫。」麗水就是金沙江，流過麗江的我們稱麗水，就是現在的金沙江，它裡面的泥沙含有金的成分，麗水生金也是混雜泥沙瓦礫。「土木雕成羅漢。敬之則福生。」土木雕刻成的羅漢，恭敬則有福。「銅鐵鑄就金容。毀之而有罪。」「金容」是指佛菩薩的形象，銅鐵鑄成的佛菩薩形象，雖是銅做的、鐵做的，你把他毀壞掉了，你仍有罪過。「泥龍雖不能行雨。祈雨須禱泥龍。」是說泥塑雕塑成龍，泥龍雖不能降雨，你要祈雨必須祈禱於泥龍。「凡僧雖不能降福。修福須敬凡僧。」是說凡夫僧雖不能給你福報，但是他代表的是佛陀的形象，你平等恭敬供養，自然有福報。

唐太宗根器很利，聽玄奘大師一開示，他知道從今以後即使對一個小沙彌也一樣要恭敬如佛。所以從這裡你就曉得，即使對於形像能恭敬，你都有福報，你不用管他有沒有修。所以玄奘大師告訴我們，泥龍雖不能降雨，祈雨須禱泥龍，凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧。正是我們看到了這一願我們自己要警惕，要能想得起來。「十方諸佛。應念受供。」「諸佛」包括一切眾生，因為一切眾生是未來佛，你要用佛法來供養他，這才叫「供佛」。十方的出家人，雖然不是各各成道，但也是未來佛，你想修福、你想成道，也一樣須敬凡僧。所以佛在「菩薩戒」裡面告訴我們：你如法僧次一凡夫僧，勝過供養五百阿羅漢，勝過別請五百阿羅漢。七佛沒有別請法，「別請」是外道法，就是你看哪一個人有修、跟他特別好，就特別請他來，那是「別請」，這是福報不夠，心有分別、有高下。所以看到這一願我們要懂：要平等心供養，平等心布施，把自己的分別心布施掉，把自己貪愛心布施掉，透過身體的作為、透過錢財的布施等等，透過身口意，意念轉煩惱，三業都來做布施，都來做供養，那你就是真正的修行人。內捨、外捨、內外捨。內捨是我們的內財，外捨是錢財、衣物等等的，身外之物都叫外捨，內外俱捨這才真正能夠做到「遍供諸佛」。