阿彌陀佛四十八大願（二十二）～悟顯法師 宣講

  我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。

這是第四十三願「寶香普熏願」。

你聞到這世間的香，譬如說你肚子餓，你聞到了飯菜的香味，就生貪欲之心;甚至有些人想要破壞人家吃素的，看到人家吃素就拿葷的來誘惑他，這都是破壞人家的戒行。那西方淨土，下從地際上至虛空，從地到虛空，包括地上的池流、花樹及虛空上的宮殿、樓觀，也就是國土所有一切萬物，除了是「寶」合成還有一個是「香」合成，所以說「皆以無量寶香合成」，寶跟香；像我們這裡的金子、銀子、珠寶，它是寶但是沒有香，它沒有味道。這裡的香：旃檀香、麝香，雖然是香，但是沒有光潔，它不像珠寶一樣能夠發光透亮，而極樂世界具此兩種，是寶也是香，寶能出香。這裡的寶不能出香，這裡的寶它是透過燈光去照它，反射出來的光，沒有自身的光明，娑婆世界的南閻浮提它是如此。極樂世界呢，它的寶自己會發光、自己能出香，而且香氣普熏十方世界。你們一定覺得很奇怪：我怎麼沒聞到？你現在就聽到了，這就是極樂世界的寶。為什麼眾生聞者皆修佛行？你不修佛行則不聞，雖然在眼前但是不聞。譬如說你遇到淨土法門，你還要去搞世間法，那就是不聞；一本《無量壽經》放在你面前，你還覺得不圓滿，你還覺得自己沒基礎，那就是不聞;雖然看到，有眼若盲、有耳若聾，跟他講佛法、跟他講大乘，就好像叫瞎子去看太陽，一個人生下來就是個瞎子，你叫他去看太陽，他怎麼看得到？一個人生下來就是聾子，你叫他於百步外，聽蚊蟲的聲音，他怎麼聽得到？這「蚊蚋之聲」比喻佛聲微妙。所以說這一類眾生，生盲無目，縱然遇到佛法也不信，還要毀謗正法，因為我們不造貪、瞋、癡，他不懂得讚歎佛乘，他還要毀謗說：「你們學佛人腦筋有問題，對這社會沒有貢獻。」現代人認為只要沒有貪瞋癡，對社會就沒貢獻，這是大邪見；甚至有人認為貪欲是社會進步的原動力，邪知邪見。現在人提倡言論自由，說的話可以不用負責任，所以就胡說八道，做人做事不講道德，完全是唯利是圖，只貪圖自身的名聞利養、貪圖自身的受用，這就是娑婆世界的眾生。你跟他說要修行、要來用功，他不能接受。

所以極樂世界寶香普熏到這裡，就像現在我們在講經一樣，這就是極樂世界的寶香，而且十方諸佛都宣揚讚歎淨土法門，這就是寶香普熏；乃至諸佛、諸大菩薩也宣揚、讚歎淨土法門，這些都是「寶香普熏」，你能不能聞到呢？你不要以為「寶」它是什麼樣的香味，是不是跟香水一樣香？比那個還香，比天人的旃檀還香。因為有一些同修他在讀經，有時候會聞到檀香，有些檀香是天人經過看到你在讀經，天人身上有香氣，他會停留，稍微停留了一下，他香氣就透出來，你的心因為不散亂所以能聞到。那西方淨土它的香超出天人之上，因為是自性所顯現的，那你是不是鬻香長者呢？你能不能找到極樂世界的寶香？如果點燃五分法身香普熏一切眾生，一切眾生皆成正覺，皆得戒、定、慧、解脫、解脫知見；或是於一切聲處聞到香味、一切色處聞到香味、於一切動靜處聞到香味，能夠不隨境界所轉，這就是聞到極樂世界的寶香，所以說香氣普熏十方世界。為什麼？我們剛才講：阿彌陀佛是法界藏身，所以極樂世界也遍滿十方，才能寶香普熏。但是極樂世界就在目前，你就是沒看到。為什麼沒看到？因為心取相、心著相、心分別，所以縱然在你眼前，你也見不到，這就是眾生的業障，眾生沒有辦法見到。所以你只能透過修行把妄想習氣消除;那真的是「春來依舊百花紅，山河大地是如來。」那你就聞到了西方淨土的寶香了。所以你不要認為寶香是香塵，包括一切色、聲、香、味、觸、法都是寶香、都是眾生行佛道之處，皆修佛行。佛的「行」不是只有局限在香塵上，所以你聞得到，你就能修佛行，若聞不到，你就是眾生行；若見色聞聲起貪瞋癡，那就是地獄、餓鬼、畜生行；若見色聞聲能離相，那就是修佛行，所以這一願你要這樣理解。

那麼事相上，極樂世界寶香確實普熏，只是眾生沒有辦法得聞，因為眾生業障太重，就像剛才講的：跟你講淨土法門，你不能相信、不能接受，你還要毀謗，那就沒有辦法，這就是雖然在你眼前，也恍若未聞。

阿彌陀佛四十八大願（二十一）～悟顯法師 宣講

  我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。

這是第四十二願「徹照十方願」，法藏比丘發願，成佛的時候，所居佛剎廣博嚴淨。極樂世界沒有範圍，是法性土，所以廣博嚴淨莊嚴清淨，是心所現的國土，心光遍法界，所以光瑩如鏡。既然如鏡，這光中能現佛土，光明能徹照佛土，這就表示無微不鑑。為什麼佛要建佛土？因為眾生心闇鈍，雖然十方剎土就在眼前，你卻沒有辦法見到，須是心清淨之相才能徹照。所以賢首國師講眾生是怎麼回事，「鎖真覺於夢夜」，把真如法性鎖在夢夜當中。所以徹照十方的能力不能顯現，為什麼？只因全體在迷，你鎖真覺於夢夜，匍匐於九居之內。永明大師講：向無身中受身，於無趣中立趣，本來沒有三塗六道，「六道」又叫六趣，無趣中立趣，所以才有這二十五有的輪迴現象，「二十五有」可以收為欲有、色有、無色有，變成「三有」，「二十五有」就是講三界。都是因為眾生不知萬法唯心。所以，於心所現的境界上強加立名，分別計著名字，妄加執取，所以才會輪迴至今，本來心包法界徹法界，但是現在法界是徹不了，只想到自己的家庭，甚至只有自身的安樂，變成自私自利、變成貪瞋癡，每一個眾生都是菩薩心腸，但是羅剎面，菩薩心腸羅剎面，你的心跟佛一樣，菩薩心腸，但是現在隨著眾生各自的業力、各自的業習，講業力還不夠貼切，講業習，每個人習氣不同，所以所現的羅剎面都不同。本來你可以徹照十方的，但是現在不行，在你自分上的受用，如今你沒辦法做到，所以才要透過修行來證得，但縱然你證得了，還是本有、還是本來面目而已，不是另外又新添加了徹照十方的功能。剛才講的還不夠究竟，再講究竟一點，你現在雖在迷，但還是一樣徹照十方，所以你起一念貪，墮餓鬼界;起一念瞋，墮地獄界。一念念佛顯現的就是佛法界，所以還是徹照，仍是隨心現量。古德去參學，他問祖師：《楞嚴經》講「如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。」這話什麼意思？祖師就罵這學人說：你問這個幹什麼？釋迦牟尼佛拉過來打三十棒。一樣都是海印發光！「釋迦老子好與三十棒」，痛打一頓，因為講這話不究竟，是沒有錯的，佛是方便攝生。因為講到究竟，眾生舉心也是海印發光、如來按指也是海印發光，心、佛、眾生三無差別，都是徹照十方，都是廣博嚴淨，都是不可思議。

下面講「諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。」你們見到了嗎？能生希有心嗎？知道自己本來具有如是功德，所以《阿彌陀經》講「成就如是功德莊嚴」，這功德莊嚴是本來就成就的，本就是現成的，所以叫成就如是功德莊嚴。今者只是把你的本性顯發出來而已，所以眾生睹者生希有心，原來我們自己就是一尊天真佛;好一尊佛可惜不明，就因墮在六根門頭，眼見色被色轉，耳聞聲隨聲轉，好一尊佛，可是不明，自己不能了達。所以只要你能從此返照，你就能夠知道諸佛世界不可思議，你的自心不可思議，所以說「眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。」從事相上來說，這裡的眾生要是能夠知道，必然生希有心，能夠見到西方極樂世界的功德莊嚴，一定願往。所以你看《觀無量壽佛經》上說的：韋提希與五百侍女皆發阿耨多羅三藐三菩提心，世尊悉記，皆當往生。這就可以證明阿彌陀佛所說的完全實現，你只要看到了一定生希有心，那要看到必須要有緣，現在念佛就是緣，所以要教你念佛、教你觀想淨土，這是第四十二願「徹照十方願」，都是心所現清淨的境界。

阿彌陀佛四十八大願（二十）～悟顯法師 宣講

  「我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。」

這是第四十大願「無量色樹願」跟第四十ㄧ大願「樹現佛剎願」。

極樂世界的樹也是如來法界身雲，「國中無量色樹。高或百千由旬」，但「道場樹高。四百萬里。」道場樹就是菩提樹，高四百萬里，是所有樹中最高的。「道場樹」表如來果地，其餘的樹呢，是表一切眾生，一切菩薩階位。但是無論是菩薩、無論是彌陀，皆是「法界藏身」，不一不異，所以眾生心中有「阿彌陀佛」成佛，有「阿彌陀佛」行道，而彌陀心中有眾生讓他接引，都是自心所現。所以我們眾生是佛心內的眾生，諸佛是眾生心內的諸佛，所以說「心、佛、眾生」三無差別，這道理有這樣地深。

所以「國中無量色樹」也代表極樂世界的大眾無量，代表法門無量;「樹」代表德行，「無量色樹」表德行無量。「或高百千由旬」百由旬、千由旬，都有高有下，唯佛一人高「四百萬里」，這四百萬的「四」就代表「四無礙智」，「百萬」呢？是表從「智」起用，故名百萬，所以說「高四百萬里」。「諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。」因為你往生西方極樂世界皆能「一生成佛」，縱然善根再差「皆能了知」。為什麼？因為此菩提樹、此道場樹，即是眾生本具如來智慧德相，所以你善根再差終究會成佛。所以說菩薩雖有善根劣者「亦能了知」，不是說能不能看到這樹的大小，那你又著相了。如來有「無見頂相」，要是按事相來說，你看不到如來頂，為什麼不見如來頂相？因為自身即是如來！所以不見其頂，所以如來的「無見頂相」是這個意思；一切眾生本來是佛，都是如來，所以不自見其頂。那這裡講「道場樹高。四百萬里」，菩薩中善根再差的都能夠了知。為什麼？因為究竟必至「一生補處」。「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。」不光能見樹，而且能學法門，能學一切諸佛剎土清淨莊嚴。所以你見此菩提樹成正覺，而且能夠見一切皆成正覺，就是「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。」就好像你自己照鏡子一樣，因為心境不二！心即是境，境即是心。「若不爾者。不取正覺。」這才稱之為「無量色樹願」跟「樹現佛剎願」。現在的人學淨土看到經文這裡，只想到有好多樹，有些人還講起世間話來，說：「極樂世界很環保，都是綠建築。」滿腦子想的都是世間的事，都是著相。他不知道菩提樹即是自己正覺、即是自己本來面目，見此本來面目，亦見一切眾生本來面目，所以叫「悉於寶樹間見」，「猶如明鏡。睹其面像。」心境不二，心法一如，心即是境，境即是心，就像《心賦注》所講的：「餐香積之廚。真堪入律。聽風柯之響。密可傳心。」聽聞風柯的聲音。「餐」就是我們講的午餐、中餐的餐，不是參究的參。「餐香積之廚。」香積如來的國土，那裡以香飯為佛事，眾生聞到飯香就能具足律儀、就得光明金剛寶戒，他就能悟道。西方淨土呢？「聞風柯之聲。」這「柯」就是樹葉、樹枝，風吹樹葉，吹到那裡的寶樹，發出的聲音，聽了能夠證無生法忍、能夠達至究竟；從音響忍、柔順忍到無生法忍。「音響」就是聽佛說法，對於實相不驚不怖，能夠信受，名「音響忍」；信解此理，隨順深入，名為「柔順忍」；後來照體無生，知法無盡，這叫「無生法忍」。這三種忍都是大乘，所以到西方淨土都是學大乘，沒有講小乘。你要是在這裡搞錯了，拿小乘法要來作我們淨土宗的基礎，那是做不到的。現在我還有看到一些小乘的，要剽竊我們淨土宗。什麼叫「剽竊淨土宗」？他看很多人修念佛法門，他就說小乘也有念佛法門。問題是小乘根本不信他方諸佛，你根本不信淨土，即使念了，佛也不會來。小乘講三大阿僧祇劫成就，我們一句六字洪名可頓超十地，早就超過你的果位了。往生到極樂世界縱然位居下下品，也是阿鞞跋致，是一生補處。那個智慧、神通、道力，真的是舍利弗、目犍連沒辦法比；不要說舍利弗、目犍連，後面《無量壽經》講：「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」假使滿天下皆如舍利弗，盡思共度量不能測佛智。大目犍連於一晝夜，可以知道我們這個閻浮提的眾生到底有多少，我們把它擴大一點，一晝夜可知三千大千世界眾生之數，但是在第十三品裡面講，即使讓這神通第一的大目犍連，他估算西方極樂世界的菩薩大眾數量，他也沒有辦法算出來，只叫他算數而已，不講菩薩的修證，所以聲聞人沒有辦法測知、沒有辦法度量出來人數多少，以及菩薩的境界。但是現在有些學小乘的，他看大乘殊勝，大乘人很多，他就要來攀附著大乘，欺騙那些不懂的。我們稱佛一聲可以頓超十地，你要稱幾聲，那表示你沒有淨土宗，淨土宗是大乘了義圓頓之法，華嚴奧藏、法華秘髓，不是這些淺智、愚者所能知。在華嚴宗祖師判聲聞為愚法聲聞教，這是對於根器很鈍的人說的。但是現在學小乘的，他好樂名聞利養，就把法亂說，連小乘法都講錯，連最基本的事相上也講錯，這麼簡單的你也講錯，那就沒辦法了，真的是你不入地獄誰入地獄。小乘沒有淨土宗，也不念阿彌陀佛。因為現在念佛的人多，他為了混淆你的視聽、為了他自己道場的營運、為了自身的名聞利養，連小乘法他都亂講;叫你老老實實做個阿羅漢，你也沒辦法。

所以極樂世界真正殊勝莊嚴，不是凡夫、二乘所能想像，即使是大菩薩也沒有辦法想像。所以這裡與會的，叫著上首舍利弗，舍利弗是聲聞眾裡面智慧第一，文殊師利菩薩是菩薩眾智慧第一，他們也只有聽的份，甚至聽完了，文殊菩薩都還發願求生淨土；彌勒菩薩也都到極樂世界去；乃至《華嚴經》普賢菩薩也發願求生淨土，所以就知道極樂世界不是小乘，不是方便，而是真正的究竟、真正的圓滿。這裡講的：「無量色樹願」跟「樹現佛剎願」，也涵蓋著《華嚴經》的意思，「小能現大」，樹是小，國土是大；樹能現法界，而且不光現一國土，是現無量無邊諸佛剎土，都是自心現量的境界，不是神通；有的是神通顯現，而極樂世界不是，它跟《華嚴經》一樣。你看有些經典講菩薩能大入小，小入大，他那是神通，神通來顯現的，這裡講的是「法爾如是」，「緣起實德」，不是神通造作變化，統統都不是，所以才說達到究竟。為什麼普賢願往？因為是真正究竟。你看其他的經典，它是佛或菩薩示現神通，讓小入大，讓大入小，給眾生看，那是佛菩薩的神通。極樂世界卻不是，華嚴祖師告訴我們它是「法爾如是」的境界，本來就是如此，一即是多，多即是一，交參無礙。所以極樂世界阿彌陀佛遍入一切眾生心想，《觀經》講：阿彌陀佛法界藏身，入一切眾生心想中，眾生心就是佛，所以你心想佛時，三十二相、八十隨形好就顯現了，「是心是佛。是心作佛。」是心現，法爾如是，不是神通變化而成，也不是修證而成的，你這才知道西方淨土是真正的殊勝，所以才跟你講：聲聞億劫思佛智，盡其神力不能測，小乘沒有辦法想像，因為他們都是有所造作、有所修，不要說聲聞，即使是大菩薩也沒有辦法想像，文殊菩薩、普賢菩薩，他們都沒有辦法想像，因為這是阿彌陀佛法界藏身，就像盧舍那佛法界身雲一樣，這才是真正的莊嚴、真正的清淨。