大乘妙法蓮華經 序品三
「爾時世尊。四眾圍繞。供養恭敬。尊重讚歎。」
前面是介紹來參加聽講《法華經》的大眾,把六種成就裡的「眾成就 」講完。當大眾雲集,這時候世尊坐在法座上,四眾圍繞,「 供養恭敬。尊重讚歎。」這是代表對說法者, 也就是對佛恭敬的表現。大家可以學起來, 不然也不曉得應怎樣恭敬三寶,你恭敬三寶,自己的身心就要收攝, 不要放逸、隨便,不要打妄想,這樣就是一種恭敬的表現, 不是只有作揖禮拜而已。你自己心能收攝,你能夠不放逸你的行為, 就是恭敬供養。
再看下面,
「為諸菩薩說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。」
世尊講《法華經》之前先講《無量義經》,這部《無量義經》在天台 宗算是很重要的經典之一,是為《法華經》作一個開端。 有機會我們也會講這部《無量義經》,因為現在講《無量義經》的人 很少,都是用演的,比手畫腳也比不出真實的義趣。 佛門的大乘經典沒有人說,這實在是很悲哀的一件事情,所說都是導 歸到世間法去,變成世間的善事,變成生滅法,都不是在教修行的。 甚至弄到後來變成開醫院、做回收、斂財, 這些都不是經典的真正義趣。所以,學佛要能遇到正法, 真是一件不容易的事情,你遇到了,你就要好好把握,要能夠認真地 聽講,認真地來修行。「修行」是佛教裡面最主要的課題, 而不是做善事,「做善事」未必真能利益眾生,甚至有時候, 這些沒智慧的人在做善事,反而還破壞佛教, 不但沒有修到任何的功德,造的業還鋪天蓋地。像俗人講的: 造滔天大罪。「滔天大罪」是沒有辦法靠一點小善去彌補的, 因為他破壞了正法,破壞了出家人的形象,讓大家以為「出家」 就是去做點善事,講幾句善言善語,或是,以為佛教講的就只是世間 的孝道,如果是這樣的話,那佛教根本不用傳到中國來, 因為中國本身它就懂得。佛教為什麼會傳到中國來? 就是因為它講的是「明心見性」,這是中國百家學說裡面都沒有的, 而且佛教真正能達到究竟圓滿。
唐太宗李世民跟玄奘大師說:中國老子的道德經也不錯, 看能不能翻成印度話,送到印度去流傳。結果玄奘大師反問唐太宗: 你覺得佛教怎麼樣?唐太宗回說:「佛教很究竟、很圓滿」。 玄奘大師說:「那你把老子的道德經送到印度去,那豈不是被人家笑 話」!所以李世民就打消了這個念頭。李世民跟玄奘大師非常地好, 常常向玄奘大師請教問題,李世民真正深入佛教,他知道佛教確實超 過中國老子、儒家的學說。甚至佛教把李世民的痼疾都治好了, 他因為常年征戰,身上很多毛病,沒有辦法治得好, 看什麼御醫都沒有用,常到驪山山腳下的華清宮洗溫泉也沒有用, 直到後來遇到杜順和尚─華嚴宗初祖,教他放生、大赦天下, 他的病就不藥而癒。一般人都以為李世民身上的病是去洗溫泉洗好的 ,實際上不是,是他放生,是他大赦天下, 所以你就知道放生的功德。
「說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。」從這句就知道: 修學大乘、講說大乘,ㄧ切諸佛如來都會護念你, 比你請保鏢還有效,他護持你的善根,護持你,使你修行沒有障礙。 但前提是你自己要先有道心,不要聽人家的幾句話你就退轉了, 也不要因為在佛門求財求不到,你就退轉,佛門不是讓你來求財的, 如果你學佛只是為了要求一些人天福報,那真的是太可惜了!佛教是 教了生死的。世間人有一點人天福報,他就很滿足,覺得很溫暖了, 實際上這都是得少為足。凡夫只要家庭幸福,有一點錢, 生活資用不缺,他就覺得很滿足了,實際上,這就是堪忍的眾生。「 娑婆」翻作中文叫「堪忍」,也就是說這裡的眾生,堪於忍受現狀、 安於現狀,好樂世間法、好樂小乘,這些都是娑婆世界眾生的業習。 所以你學了大乘,你自己要作轉變,要能夠向上提升, 要把你的根器,從下根轉成中根,從中根轉成上根,這樣學佛才叫「 有進步」。
你從前不吃素,你現在吃素;從前不念佛,現在念佛;從前放 不下,現在能放下,這都是業障在消除的現象,根器在轉變。 實際上,消業並沒有很困難,你只要做到佛教你的東西, 你這業障自然就消了。大乘經裡面講「業性本空」, 並沒有實體的業障可得。《普賢行願品》講:「假使惡業有體相者。 十方虛空不能容受。」由此可知:惡業是沒有體相的, 所以從你心念上一轉,業障就消掉了,這就是「佛所護念」, 這就是學菩薩法,這就是教菩薩法。
「教」不光只是講,自己還要有修學,你真正在修,佛才能護念你。 你要求世間名聞利養,縱然讓你求到,你也是迷惑顛倒。 不求這些東西,福報反而更大,因為你無欲,心沒有貪著啊, 沒有欲望福報就大。你看天上的天人,人為什麼會生天? 越往上去他的欲望越淡,欲望越淡福報越大,這是可想而知的。 所以像釋迦牟尼佛真正斷除煩惱,堪受一切眾生供養,是真正的「應 供」。釋迦牟尼佛對於世間這些,他都看得開,都能放下, 他才是真正有大福德者,眾生常稱讚佛是「福慧二足尊」,正是此意 ,就是因為他徹底地放下身心世界。
下面看:
「佛說此經已。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。」
佛說《無量義經》之後,直接證明給我們看:入無量義處三昧。 什麼叫「無量義處三昧」呢?現在的人認為《無量義經》就教你做一 點好事,講一些慈悲、器官捐贈......這些東西,那些不是啊 !釋迦牟尼佛教我們的無量義處三昧,在《無量義經》裡面講, 所謂「無量義者。從一法生。其一法者。即無相也。如是無相。無相 不相。不相無相。名為實相。」菩薩安住於此,故名「 住無量義處三昧」,這就是《無量義經》。所以「無量義者。從一法 生。其一法者。即無相也。」你心裡著相,就不能入無量義處三昧。 所以,心要無相,觀到徹底,本自無相。你現在著相的這個業習, 如「虛空花」,虛空的花並非實有,如「水中月」,如「鏡中像」。 你說你自己著相,實際上徹底無相給你著。所以說:無量義者從「 一法」生,哪一法?一法就是實相。實相無相,無相不相, 沒有所謂的有相跟無相,所以叫「無相不相;不相無相」, 連這個不相也無,所以叫「不相無相」。所以不得已給你立個名, 那叫「事實真相」、叫「實相」。這個經文聽起來有點繞舌, 但是把真實的義趣說出來,能入於此境界者,就是住無量義處三昧。
所以你見一切諸法就知道它本空, 見一切諸法就知道唯心自性,因為它不入斷滅。 這個道理你要深入經藏,你才能了解。不是靠做一些好事情, 心向外攀緣......,比賽捐錢,看誰錢捐得多, 捐得多當委員,或當個大護法,那都還是著相啊, 那些人將來都墮在阿修羅道。我說墮阿修羅道,只是講他捐錢時的高 下心,如果在這裡面起瞋恨貪瞋癡,那就不是阿修羅道, 果報就一定比阿修羅道還差。所以你看末法有一些畜生, 牠的福報很大,能繼承幾億美金的財產,出門有名貴的轎車可以坐, 還有下午茶時間,專門的設計師幫牠設計衣服,幫牠打理生活所需, 還受到法律的保障,還有律師幫牠辯護, 這些都是過去生在佛門裡面修福,但是愚癡,墮在畜生道享福。那如 果所修的福,反而破壞佛教,那就連畜生道也沒份!就下到餓鬼道去 ,或做鬼王,雖然有福,但是身體有很多痛苦。如果覺得捐錢很了不 起,蔑視佛教,褻瀆佛教,那就墮地獄道。所以你要知道這其中的因 果,到佛門來捐錢,不是你捐了錢就等於你會護持佛法, 要懂佛法才能護持佛法,不懂佛法你怎麼護持?錢只是屬於貨幣, 貨幣它可以買東西,可以做這個世間的交易,可是沒有智慧的人,他 不能利用它來護持佛教,所以叫「人能弘道。非道弘人。」所以這個 觀念你要懂。
這裡講世尊入無量義處三昧,什麼是無量義? 無量義者即是實相,實相者就是眾生本覺心體, 這本覺心體與十方佛無二無別。《楞嚴經》上講, 為什麼現在會有差別呢?「由汝妄想。迷理為咎。」迷失實相的道理 ,所以叫「由汝妄想」,你因為「起念」打妄想, 以至於迷失了佛性,「迷理為咎」,不斷地妄想下去, 這迷情沒有息滅,所以才產生了世界、國土、眾生。經上說的「化迷 不息。有世界生。」這當下,你要反觀:「當知虛空。生汝心內。猶 如片雲。點太清裏。況諸世界在虛空耶。」,十方法界在你心中, 猶如片雲點太清裡,就像太虛空裡面的ㄧ片雲朵而已。 所以你就知道心性的廣大,這虛空法界從心想生, 你能了解這個道理,這個就是入無量義處三昧。三昧的名稱有很多, 其實它的道理都是相同,只是入的方式有些微不同而已。像《圓覺經 》講二十五輪,先修、中修、後修,所謂「奢摩他、三摩缽提、禪那 」,這三種漸次,有先、有中、有後,所入的都是我們真心本性, 並沒有任何的差別,《楞伽經》講的「自覺聖智境界」,也就是「 自心本來就是如此」啊。這是跟你講無量義處三昧。
「身心不動」,不是說像塊木頭,定在那裡不動,都不起妄念。 必須要「不作意,不攀緣,也不守,也不隨」, 那才真正安住在無量義處三昧之中。它不像有些禪定,需要守。
有些定功不深的,他需要「守」;定功深的,他可以「任」。 隨種種境緣,先「保」以後要「任」,這是修行的關鍵。 剛開始要守,守久以後就不守了;不守以後就能任運隨緣, 那他就安住在這「也不守,也不任」,真正真真實實的安住, 這是證得本來,所以叫身心不動。
下面講:
「是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。 而散佛上。及諸大眾。」
這個時候天上散花供佛,這「曼陀羅華」翻作中文叫白色的花,它有 一個意思叫「適意」,適意就是讓你感覺很舒適;「摩訶曼陀羅華」 ,就是大朵白色的花;「曼殊沙華」就是赤色的花、紅色的花;「摩 訶曼殊沙華」,就是大朵赤色的花。散這些白色跟紅色的花供養佛, 以及現場大眾。這是以花來供佛。
那麼下面:
「普佛世界。六種震動。」
釋迦牟尼佛入無量義處三昧,當天人供養供花這個時候,「 普佛世界」,就是一切的世界,顯現六種震動。為什麼講普佛世界? 因為世界唯心,六種震動,就代表六根要出脫無明,所以叫六種震動 。這六個分別是:動、起、湧、震、吼、覺,這六種震動。三形三聲 : 「動、起、 湧」是形,你感覺到形狀 ;後面「震、吼、覺」這三個是音聲,你感覺震動的音聲。「動」就 是動搖不安,「起」就是從下升高,「湧」就是凹凸出沒,「震」就 是隱隱有聲,「吼」就是砰然地發響,「覺」就是令物驚悟、令物驚 覺。這是顯現六種震動,那表法就是代表六根脫出無明、打破無明, 所以普佛世界六種震動。這是依照永明延壽大師所說: 六根脫出無明,所以顯現六種震動之相。華嚴會上講「六相十八變」 ,它加六個,再乘上所謂的遍起、等遍起,所以就有十八種。 一個是顯現在這個娑婆世界,「等遍起」是顯現在十方法界, 所以它這裡用「普佛世界六種震動 」,也等於像華嚴的六相十八變。六種震動,它有十八個遍起。所以 你就知道,這最重要的就是表法,它代表的就是六根超出無明,那「 十八」也一樣,十八界唯心,都是表出脫無明。《楞嚴經》講的: 十八界本如來藏,五陰本如來藏,六入本如來藏,十二處本如來藏. ......,都是六種震動代表的意思。這裡簡略地說六種震動, 經文有「普佛世界」,也可以算是十方法界。 很多人沒有辦法講清楚,「六種震動」,因為不知道它代表的意思。 我們依永明延壽大師所說的,他這個表法非常地圓滿, 符合如來的真實義。
下面看:
「爾時會中。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。 乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人。 及諸小王。轉輪聖王。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。 」
釋迦牟尼佛入定顯現出六種震動這瑞相,它不是地震, 地震會傷人, 它是瑞相;在會中的比丘、比丘尼,比丘翻做中文叫「乞士」,比丘 尼翻做中文叫乞士女,優婆塞是近事男,優婆夷是近事女;天、龍、 夜叉,「夜叉」翻作中文叫「疾捷鬼」,他移動速度非常地快;「 乾闥婆」翻作中文叫「嗅香」;「阿修羅」翻作中文叫「無端正」; 「迦樓羅」翻作中文叫「金翅」;「緊那羅」翻作中文叫「疑神」; 「摩睺羅伽」翻作中文叫「大腹行」, 大腹行它是天龍八部其中一部,牠是蛇的頭,身體是人形,,可是牠 沒有腳,牠的下半部還是像蛇一樣,牠是爬行,是用腹部行走,只是 牠有手,有人的中間二肢部分,所以叫作大腹行,又有一個說法叫「 大蟒神」,牠長相像大蟒蛇,牠是八部鬼神之一。 來參加的都是統領他們自己部族的王,也就是統治者, 來參加的摩睺羅伽是摩睺羅伽王,是真正有大威德者。「人及非人」 ,非人就是不屬於人道的眾生。「及諸小王、轉輪聖王」, 小王就是國王,像阿闍世王;轉輪聖王就是金、銀、銅、鐵, 這四種轉輪聖王,大眾都來參加法華經這個盛會;「是諸大眾。 得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。」這是講世尊入定, 大眾歡喜合掌,一心觀佛,心不散亂。聽經時, 心不散亂自然能得利益,能開智慧,能消業障。因為你心不散亂, 你的思想見解就開始放下,你思想見解開始放下,你的業障就消, 你不會有很多「我的想法、我的看法」,你是放下你的世間知見, 來接受佛經的教誨,你是真正來學習經教。所以為什麼說聽經業障會 消,最主要的原因是你收攝身心。再來就是因為世尊說法, 這經典有消業障的作用,能夠開啟你的智慧。所以讀經會開智慧, 能使惡業消除,就像古代官僚裡有一個官妓,口吐蓮花香,有知道她 宿命者,說她過去生是持誦《法華經》,此生感得口吐蓮花香, 怎知是真的?因為問她平日有無讀經,她回:「平時忙,哪有空!」 拿《法華經》給她,她讀誦流利,拿其他經典官妓卻無法讀, 所以知道這事是真的。
而羅什大師是舌出蓮花,當年鳩摩羅什大師是在草堂寺翻譯出《法華 經》,他圓寂後火化,唯舌頭燒不燼。其弟子收其舍利, 建造舍利塔以紀念之。這就是至今保存完好的“ 姚秦三藏法師鳩摩羅什舍利塔”。在舍利塔的塔亭前,有一口井, 這口小井,是鳩摩羅什大師在世時,他與三千弟子的飲水井, 它又名“蓮花井”。羅什大師火化後, 他的骨灰和舌舍利都埋在旁邊的塔下面, 當年這口井裡生出一朵蓮花來,後來循著挖掘, 發現這朵蓮花是從羅什大師的舌舍利上長出來的。大師圓寂前曾說: “如果我所翻譯的經典沒有錯誤,那我的舌頭就燒不壞。” 由此證知鳩摩羅什大師翻譯的經典決定無誤。
讀《法華經》就有這麼大的功德,像古代有人發願要為亡者讀《法華 經》七部,都還沒有讀,他要迴向的這亡者就已經超脫了。 連發這個心,就有這麼大的功德,何況你能親自聽聞! 這部經是經中之王,你這輩子能聽得到,真是不容易的事情!彭際清 居士講:「無量劫來希有難逢之一日。」用在這一部經上, 完全恰當,所以大眾歡喜得未曾有,一心觀佛。
下面:
「爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。」
佛的眉間有一個「白毫相」,是兩根毫毛盤在一起。 一般你看世尊的相,有的眉中間會嵌一顆寶石, 實際上這是表佛的毫相,白毫相是他的相好之一,稱「眉間白毫」, 從這白毫裡面放光,所以叫「白毫相光」。照東方萬八千國土, 其實,佛光在照是「遍照」,無法不照。後面講到日月燈明如來, 你就曉得。佛在放光是遍照,那為什麼這裡特別指「 東方萬八千世界」?因為這萬八千世界就是表「十八界」, 各具百界千如,十八界就是我們的六根、六塵、六識, 也就是指我們的根身器界,具百界千如!
「百界千如」這是天台宗講:十法界裡有十法界, 每一法界有十如是,所以叫千如;也就是我們心所緣的一切境界。 簡單講就是心所對的這些境界相,稱為百界千如啊!
「東方」有發起之意,為什麼毫相光照東方呢?它是代表著「開明眾 生的本心」,讓你知道一切法即心自性。所以代表這「十八界」各具 百界千如,就是「心境一如」的意思。一般人聽經, 只知道世尊放光很亮,照東方萬八千世界,照很遠、照很多世界, 卻不知道它表法的意思,你只要依祖師大德講的,你就曉得這一部經 是要說什麼。有一些時候,釋迦牟尼佛說法,他不用語言文字, 他用放光,因為光音天的人看得懂光代表的意思,就像你們在路上, 看紅綠燈,紅色就代表「停」,綠色就代表「行」, 所以它代表的意思不同,這是舉例光代表的含義, 所以光音天的人知道放光的表法,有的大菩薩他也知道。所以你看, 為什麼佛門裡面要舉辦大型的講座都會有懸幡,又點香、又敲鐘、 又敲鼓......,都是在集眾(召集大眾)的意思; 像我們道場用的這個幡,你可以仔細看,這個幡是如法的幡, 你在外面看到做法會的那個幡是不專業的,幡是供具, 不可以寫佛菩薩的名號,這點你們要懂。當然,我跟你講正確的, 但你不要出去指責他錯,他會很生氣;現在的人很多都自以為是。 我們這個幡是按照敦煌石窟壁畫上的去做,這幡中間的字,要寫「 弟子某某至誠頂禮供養」,它是有點像名牌的意思,以前都是那些王 宮貴族在拿,由他們當功德主,來辦法會,祈請說法,或祈請法會的 儀式,他們手裏拿這幡,上面會寫著他的名字,這是如法的。 你上面寫「南無釋迦牟尼佛」,寫「南無觀世音菩薩」...... ,那是不如法的,因為「幡」是拿來供養佛菩薩他們的,怎麼會寫著 他們的名字,這是說不過去的。這是祖師大德那時候還在,傳下來的 ,可能到民國初年經過戰亂,所以連幡怎麼寫也不知道,都搞得亂七 八糟的。所以我們這次講座把幡懸出來,你看了就知道, 這幡是如法的幡。
好,這段講的是放眉間白毫相光, 照東方萬八千世界。
下面講:
「靡不周遍下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。於此世界。 盡見彼土六趣眾生。」
這光明非常地熾盛,下至阿鼻地獄,上至阿迦尼吒天。「 阿迦尼吒天」就是色界天頂,也就是我們講的四禪天頂。 因為到色界以外,「無色界」就不是居住在這個國土,不是有形質的 ,所以一般只講到色界。這裡佛光照到阿迦尼吒天, 阿迦尼吒天就是色界天頂,叫色究竟天。這光透徹六道, 於此娑婆世界,盡見彼土六趣眾生,看得一清二楚, 所以前面的表法,在後面就可以看到,得到印證。從光中顯現,就是 代表「心境一如」,如果不一如的話,就不能顯現, 所以祖師大德的表法不是憑空捏造,或是穿鑿附會而來。 有一些人在講法,他用的表法,是屬於穿鑿附會,那就不是真正可取 的。再看後面經文講的就知道。
「又見彼土現在諸佛。」
又見到他方佛土的諸佛。
下一句:
「及聞諸佛所說經法。」
見到佛,並聽到佛在說法。
再來經文說:
「並見彼諸比丘。 比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸修行得道者。」
前面講的是教化主、教化經法。這裡是講「僧」, 是依法而修的僧人,所以都見得到佛法僧。「比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆夷、諸修行得道者。」這就是僧人。前面是見佛, 中間是聞法,後面是僧人。
再看下面:
「復見諸菩薩摩訶薩。種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道 。」
這是講見到菩薩,都是大菩薩。「種種因緣。種種信解。」 是講菩薩是修什麼因,怎麼與眾生結緣,這菩薩怎麼來學法, 怎麼來信解佛法,來行道,乃至這些菩薩的相貌, 他都見得一清二楚,都是唯心所現。大家聽了「唯心所現」會覺得很 玄,其實一點都不玄,每一個人都作過夢,你在作夢的時候, 這夢中的境界,就是你心所變現的。佛法講「唯心所現」, 你就可以從這裡去體會。你現在就在作大夢,這夢中的境界是你心所 現的,只是你不能覺悟。眾生迷就迷在這裡,你跟他講作夢, 他知道夢中境界是唯心所現,可是他醒過來,坐在這個講席上, 你跟他講這個世界是唯心所現,他就會冒出很多知見,說有很多科學 家是怎麼講、哲學家又怎麼講.....,他的世間知見就來了。 這就是《楞嚴經》上講的:知見立知。即無明本。這些觀念邪見就會 障礙你見性,所以你做不到無心,你一聽到「唯心所現」, 你就起種種知見,當然,幸好有這一句話, 你才能覺察到你有種種知見,不然,沒有遇到佛法, 你都會認為這世間所有事情、狀況都是正常的。你覺得人生下來, 就是會生、老、病、死,很正常,生下來就是要讀書, 好像讀書完就應該找個工作,找個工作還要結婚、結婚完就認為應該 生個小孩,把小孩養大了,自己退休,接著就是老死。對於這一切, 你都覺得是正常,你覺得人在生活當中,就應該有喜、怒、哀、樂、 愛別離、求不得,有種種如意與不如意的事情。因為你沒有學佛, 所以對這些你都覺得是正常的,你就跟著你的業力去走, 持續生死輪迴。
一旦學佛,你修行就可以轉變,就能心不隨境轉, 心不隨境轉就是如來。如來不是很高,如來就是指眾生, 就是你現在本有的心,你現在在運手動足的這一念心,這就叫做「 如來」。那你現在為什麼不「如」呢?為什麼有來去呢?就是因為你 生心動念,所以不如。你生心動念以後又著相了,所以接著有生滅、 有來去,所以你把本來的三十二相,變成了「美惡好醜」。 本來是佛身,變成了眾生身,所以佛講「如來」不是指別人, 就是講你自己,講我們眾生本來的面目。不假修成,只要你離相。所 以經中世尊一開始入無量義處三昧,就是告訴你:要離相、無相, 要真實地安住,這一部經是「一乘」,所謂「一乘」就是直指人心, 直示眾生本有佛性,可謂是和盤托出,沒有絲毫的保留,就叫一乘。 透過種種的故事比喻,就是要指示眾生本有佛性。外行人看這《 法華經》經中講了很多故事,相信很多學佛學很久的人,看《 法華經》也還是看故事,因為你不解心地(心性), 所以你不曉得它裡面是直指本心,一定要有祖師大德開示出來, 你才能夠懂。所以《法華經》難講,我們的講座你們能來聽, 這功德是不可思議!能夠信受,那更不可思議!有的人他的福德不夠 ,沒辦法信受,他來不了,或是他就退席了,他覺得: 怎麼可能人馬上就是佛!這部經是一乘了義,不同於凡小(凡夫、 小乘)的經典。這邊講見到菩薩「種種因緣。種種信解。種種相貌。 行菩薩道。」
下面:
「復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後。以佛舍利起七寶塔。」這 是前面講的佛在世,見到諸佛涅槃,也見到諸佛涅槃之後, 起七寶塔供養舍利,這是見到整個六道眾生的狀況, 所以皆是從心所現,照東方萬八千佛土。你就知道祖師表法,表「 心境一如」,表「十八界」各具百界千如,......。 裡面講六道四生、菩薩、聖賢,這都是講十八界具百界千如, 義趣完全正確,絕不是穿鑿附會。有一些外道會穿鑿附會, 甚至現在還有一些外表是小乘的外道,說它講的小乘裡面有淨土、 也有禪。你不要相信他,他講的那是錯的,他是附佛外道, 他知道小乘不究竟,他就趕快套進大乘的名詞,也講一些淨土、 講一些禪,辦禪修、禪坐、也講中道實相,讓你搞不清楚、 迷惑顛倒。
跟你講,禪有好幾種,我們這《法華經》是大乘,大乘是講最 上乘禪,小乘那是聲聞禪,甚至我們看到那些外道在講的禪, 連聲聞禪都不是,因為他都還在這身心打轉,不算聲聞禪,那頂多是 世間的四禪八定,色界天的禪,你修了也出不了三界, 連學小乘都成不了佛,何況你學人天!釋迦牟尼佛告訴我們: 學小乘不能成佛。所以大迦葉、 舍利弗才知道從前所學不是真正的佛法,趕快迴心學菩薩道,後面〈 方便品〉佛告訴我們:「我雖說涅槃。是亦非真滅。」 小乘人都以為「涅槃」是真的把煩惱給滅掉了,其實不是。 釋迦牟尼佛講:「諸法從本來。常自寂滅相。」後面又告訴你「 是法住法位。世間相常住。」常住於法位之中,這「法位」 就是真心本性,就稱為「法位」、「法住」,這是心性另外一個名稱 。我們「真心本性」有很多種名詞:又叫「第一義」、又叫「 如來藏」、又叫「不生滅心」……等等的很多詞,又叫「法住」、「 法位」,講的都是同一個道理。世間相常住此心中,是心所現, 絕不是二乘人認為的斷滅,更不會是現在你看到外面那些,說他自己 是原始佛教的附佛外道,他說他教的東西裡面也有淨土、也有禪, 也有大乘的東西,其實他是要來破壞真正的大乘,等到你進去他的團 體以後,他就會開始毀謗大乘,你不要看他講什麼「客觀」分析, 說他也學過很多,參訪過很多大乘的善知識, 他雖參訪過大乘善知識也沒有用啊,大家誰都可以去參訪。 因為他就是都沒有得法,才會跑去學小乘外道法。善財童子去參訪, 是每參一位善知識,他都得法。現在人嘴上講參訪,其實是去玩的, 找個地方,去上個拜帖,去拜訪、拍照,拿攝影機攝影、握手、 合掌,互相講一些寒暄的話,他就說他去參學, 實際上就是在佛門裡面炒作新聞,所以你不要受騙上當。 真正的祖師、真正的大德,修行人不搞這一套,不搞這種名聞利養, 只有那些心好樂世間名利的,好樂人家恭敬的,他才會絞盡腦汁、 機關算盡,從這當中去欺騙眾生,跟你保證,你學他那個法, 絕對不會成就。你要學佛經上所教的,你不要被他用幾個「 原始佛教」字眼來唬弄你就上當了。再來,老實告訴你, 佛教最原始的就是《法華經》、最原始就是《華嚴經》。
最原始的佛教,根本沒有二乘,十方佛土中沒有二乘法,《法華經》 上釋迦牟尼佛說只有一乘。不懂得上進的「樂小法者」,他就認為說 :「你這樣子說是在毀謗我們小乘啊。」其實,這話只是為掩飾他的 不思上進。你看舍利弗、目犍連,他們智慧很高,聽到佛這樣說, 馬上就迴小向大,發心轉了, 他們絕對不會認為釋迦牟尼佛是在毀謗他、在罵他, 這就是他們善學,知道佛在提獎他,幫助他們提升, 所以馬上就發心轉變。所以你看,真正善學的跟不善學的它的差別, 就在這裡。不善學的,你一講他過失,他馬上起煩惱、起瞋恨,說: 「你怎麼都在毀謗我,你怎麼都找我麻煩、找我問題。」實際上, 我們不是在找麻煩,我們是依照佛所教的,要提獎他、幫助他提升, 佛告訴你二乘不究竟,要提升起來;佛說十方佛土中只有一乘法, 沒有二乘。沒有人要毀謗他們,修行人連修行時間都不夠用了,哪還 有心思去毀謗他們?就是他自己不用功,聽到人家講大乘,他就起煩 惱障,聽到大乘經他就有偏見煩惱。所以在末法, 你要是懂得這些外道邪師的伎倆,你就不會受騙上當。現在我們都把 他們歸類為附佛外道,因為他說他小乘裡面也有禪宗,也有淨土, 也有念佛......。其實小乘根本不相信有極樂世界阿彌陀佛, 怎麼會有淨土宗?小乘根本不了萬法唯心,怎麼會有禪法? 他根本不曉得「三玄三要」,怎麼會臨濟宗?雲門、曹洞、法眼…… 等等的教學手段,所以那些都是附佛外道,附會在大乘中, 大乘法殊勝,因為我們學大乘的人多、殊勝!他為了要名聞利養, 就要來依附、貪一點名利,那些初學者不懂,才去跟他學。 我們長時在佛門裡面熏修,我們懂得這個道理,就不會上當, 今天講出來給你們聽,希望你們能夠明辨。
好,再看,
「爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。 今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能答者。 復作此念。是文殊師利。法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。 必應見此希有之相。我今當問。」
這是彌勒菩薩出來請問文殊菩薩。為什麼讓彌勒來問呢? 到經文後面你就會知道,彌勒他代表了世間人:求名、好名利、 著相,不能有大智大慧,所以由彌勒菩薩請問大智文殊菩薩。 實際上,彌勒菩薩是大權示現,代眾生請問,這叫利樂有情問。 因為世間人看到世尊放這樣的光明,顯現這樣的瑞相, 不懂得要請問,也不知從何問起,所以由彌勒菩薩出來利樂有情問, 這是彌勒菩薩大慈大悲之處。「慈悲」不光只是你受了傷, 給你上點藥、打個針,給你藥吃,或是救濟一些生活上的貧苦。 彌勒菩薩開眾生的本心,開眾生的大慧,是大慈大悲,讓眾生能了一 切法唯心所現,彌勒菩薩在此經前面算是一個示現, 到後面你就知道,他早就參加過法華盛會了,他說:「 今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。」這到底是什麼原因呢?顯 現這個瑞相。「今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。」 這是不可思議的現象,世間人沒有辦法了解,二乘人沒有辦法了解, 所以彌勒菩薩出來請問,「當以問誰。誰能答者。」你們能回答嗎? 沒有人能回答,就是因為都是著相者,都不見性,所以不能回答, 或是智慧力不夠。「當以問誰。誰能答者。」沒有人可以問, 又復作此念,唯有大智能答,所以是文殊師利法王之子, 文殊師利菩薩「已曾親近供養過去無量諸佛。」 過去文殊菩薩是七佛之師,久遠劫來早已成佛,所以他心裡想文殊菩 薩是法王之子,供養無量無邊的諸佛,「必應見此希有之相。 我今當問。」那他可以算是問對了。所以他請文殊菩薩開解我們眾生 的迷悶,為我們傳授大智大慧。
下面:
「爾時比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。 是佛光明神通之相。今當問誰。」
不光彌勒菩薩有疑惑,大眾都有疑惑,見到這個瑞相不知道怎麼回事 ?所以,心中有這樣的疑惑,應當要問誰才好?
再看下面:
「爾時彌勒菩薩欲自決疑。又觀四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。 及諸天龍鬼神等眾會之心。」
彌勒菩薩也想了解,大眾也想了解,所以比丘、比丘尼、優婆塞、 優婆夷,以及與會的天龍八部,也都是這樣想,彌勒菩薩有他心通, 大眾動個念,他都知道,所以他出來請問。
下面經文:
「而問文殊師利言。以何因緣。而有此瑞神通之相。放大光明。 照於東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。」
彌勒菩薩他請問文殊師利菩薩,請文殊師利菩薩為大眾來解答。 所以要知道,在佛門有疑惑要問,不要亂問,很多人都亂問,問:「 我女兒嫁這個先生好不好啊?生兒子要取什麼名啊?將來才會有名、 有錢。」在佛門問這種問題都是不善問,你看彌勒菩薩, 在問的問題,這就是真正的「學佛問答」。世間一般人, 凡夫或二乘人是沒有辦法請問的,因為這是如來的境界, 必須是大菩薩才能略知一二,或是曾經見過的, 他才來示現利樂有情問。從此可知,彌勒菩薩將來必然宣說《 法華經》,因為世尊講《法華經》他來請問。每一尊佛都是如此,三 世諸佛都一樣,過去佛也是這樣、現在佛也是這樣、 未來佛也是這個樣子,彌勒菩薩在這裡就給我們做了一個示現。
你聽聞了《法華經》,你還要去弘揚正法,去弘揚《法華經》,這《 法華經》就是一乘,凡是一乘經典皆應流通,你如果不會講, 講不出來,就拿祖師的來學習,照著祖師的所說,要透過真實修行, 不要用自己的意思,不要自己猜測、猜想、推算,你可能會錯意。 所以要當一個法師,你要真正用功修行,要修行大乘,要深入經藏, 所謂「法師」不是只有出家人,在家人一樣可以做,只要你肯修、 肯學、肯弘揚。如果你不會講,你就把我們的講座分享出去, 把我們的文字檔分享出去,那你的功德等同講經的功德,都是在流布 大乘,這功德之大,唯佛能知。因為你是幫助佛法弘揚, 縱然聽到的人是輾轉聽聞,你的功德也不可思議!
你看到彌勒菩薩的示現,為眾生來請法, 你也要為眾生來流通正法。「請法」不光只是請問,還有「 請轉法輪」,把正法流通出去,「法輪」者就是「碾碎」之義,能摧 碎一切邪見,能破一切外道。你自己不會講沒有關係, 你透過這樣的分享佛法,你自己的智慧會打開, 你從前看不懂佛法的地方,一定會看得懂,我自己就是這樣子過來的 。看不懂佛經就流通正法,除了自己用功, 還希望大家能夠接觸佛法,你種這個善因在前面,你得到的果報, 就是你對於經典能通達明了,這是肯定的。所以, 你說你看經看不懂,不光是我們之前跟你講的,是你佛號念得不夠、 念得太少,還有一個原因,就是你沒有流通正法, 現在要流通正法非常地容易又快。從前要搬著一堆書, 開著車子到人多的地方去流通,現在你只要在網路上, 在社群網站上,你就能夠流通正法,而且只要幾秒鐘而已, 所以現在的人修福的管道非常多,修的福報又非常大, 你要會用這些工具,不要只上網聊天、講廢話。現在台灣每個人平均 每天用手機的時間都超過一個小時以上,但很多時間都在講廢話, 或看一些不必要的資訊,亂看各種新聞,只是讓自己的心更亂、 更煩惱、更擔心。這些對你修行都沒有幫助,你要去流通正法, 把我們佛法講座、開示影音流通出去,把正法流通出去, 讓大家都能聽聞一乘。我們這道場就是修學大乘的, 修學一乘了義的,你把我們的東西分享出去,你就成就無量功德,這 是福慧雙修!你對於佛法不了解的地方,會因為你這樣去修福、這樣 去修慧,而有所悟入。修福包括自身做好事,可是流通佛法法寶這樣 的好事當中,是帶有一乘的智慧,所以你是同時在修慧, 正是福慧雙修,那你得的果報,當然是福慧具足, 從前不懂的地方自然貫通,正因為你幫助眾生能夠得聞正法, 所以這功德非常地大,也非常容易做,但你自己要肯做,你不肯做, 那真是當面錯過!有福的人就會想做,他會想要流通大乘, 知道可以修福,但沒有福報的人就會當面錯過。要有福慧,你就能流 通,但也不是你想找誰去修福,他就能去做,流通還是要有福慧,你 能識得這是大乘正法,這樣發心去流通,讓這正法遍滿法界,使這世 間減少災難,眾生減少痛苦,讓他們能夠得到佛法真實的利益, 而不是只認為佛教就是在做一些好事、善事,講講孝道, 講講一些因果,做超度這些而已。達摩祖師講:「若不見性。因果等 語。是外道法。」不是正法,所以成佛須是見性, 若不見性那不是佛法,持戒也不是佛法,修善也不是佛法, 這都是祖師大德為我們開示的,也是釋迦牟尼佛講的。為什麼? 因為達摩祖師傳佛心印,他是佛法的正傳。所以他的話就等同佛說, 我們知道達摩祖師是觀世音菩薩再來示現,是大慈大悲利益眾生。 所以你要知道,學佛不是只做一些世間善事而已,世間善事要做, 但不是佛教最主要的事情,那些世間善事各人去發心、隨分隨力做。 學佛的佛弟子一定是以修學佛法為最主要課題,其他的都是次要。 凡是會影響你修道的這些外緣,即使是再好的事情,再大的善事, 你都要避開。你要懂得,學佛是以修道為主,不能令心散亂, 不能去學外道法。
法華經 |