法華經今解 （序品 卷一之一）～悟顯法師 講述

大乘妙法蓮華經  序品一

《妙法蓮華經》，請掀開經本，看目錄的部分。

要講經前，依照慣例，也是規矩，我們講五重玄義。這部經是天台宗很重要的經典，當然不光只是天台宗，它是如來一代時教相當重要的一部經，我們用五重玄義，為大家先做個介紹及概要，讓你能夠大概了解這部《法華經》。

「五重玄義」也就是有五個大科，這五個大科，第一個是「釋名」，第二個是「辨體」，第三個是「明宗」，第四個是「論用」，第五個是「判教相」。

「釋名」就是解釋經名、介紹翻譯的人。「辨體」是告訴你，這部經以什麼作為「根本」，以什麼為「體」，也就是「依什麼而說」的，所以叫辨體。再來，知道「本經體性」以後，要明白本經的「宗旨」，要跟你講明這部經是什麼宗旨，所以是「明宗」。那麼，宗旨既然知道了，我們在這部經可以得到什麼好處、利益，那就是第四個「論用」。知道這部經的力用之後，你要曉得這個「用」到底究不究竟？所以，就有第五個「判教相」。看本經屬於佛陀一代時教當中，是屬於何「教」？有的是「不了義」的；有的是「大乘通教」的，「通」教是通大、小乘；有的是「大乘別教」，「別」教就是有別於小乘教，還有一個「大乘圓教」，「圓」教就是圓滿的大乘佛教，講的是不歷次第，即身成佛。在佛門天台宗裡面，常用乳製品來形容一代時教，先是生乳，再來是酪、生酥、熟酥以及醍醐，以此來作為分判，讓大家能夠清楚。

那《法華經》者，是法喻立名，它的經題含有兩個，是依「法」跟「喻」，來作為立題，屬「法喻立題」。此經以實相為體，是以一乘因果為它的宗旨，斷疑生信是本經的作用。讓你知道眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛，在教相上它是以無上醍醐為教相。簡單講《法華經》的五重玄義。

再回到最前面「釋名」，解釋《法華經》這部經的經名。它是什麼意思？妙法的「妙」就是指我們的真心本性，從心顯現一切諸法，所以叫妙法，叫做妙法。以蓮花作為比喻，所以叫《妙法蓮華經》，世、出世間的因果都不離真心本性，看這部經，你就可以知道，而且真如自性人人本有，本來就如是清淨，不假修成。不像外道、二乘，「外道」他要求個寂靜，「二乘」要取個涅槃，都是有取、有著，不了自性，都是不如法。所以，佛陀出世，就是為了讓我們知道：眾生本有如來智慧德相。我們每一個人的真心本性都圓圓滿滿，沒有絲毫欠缺。你不要害怕你現在業障很重，你不要害怕你煩惱習氣可能斷不掉，這些想法才是業障中的業障。你把這業障給消掉，把疑心給斷掉，你相信自己自心本自清淨，你就得到這部妙法的利益了。

  那為什麼取「蓮花」呢？是取因果同時。「蓮花」是花跟果同時，蓮花開的時候當中有蓮子，就是告訴你，現在即使在凡夫地，你發心作佛，你的真心本性、真如自性跟果地上是完全相同，所以說始覺合本覺即是究竟覺。你現在是開始覺悟了，這始覺之心跟本覺之理沒有差別，所以是因跟果同時，這個道理你要懂。所以取蓮花作比喻，蓮花代表在染而不染，所以說「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」，這部經講的是一乘了義，不是二乘、不是人天乘。我跟你講，二乘跟人天乘都是不了義法，你不用學。這部《法華經》裡面，釋迦牟尼佛跟我們講得一清二楚，「十方佛土中，只有一乘法，沒有二乘」，如果你不曉得這個道理，你不是佛弟子，即使你出家，你是假和尚。像很多同修都受了菩薩戒，你不懂得這道理，你行菩薩道，你行得不圓滿，這都是法華經上佛親口所說的道理。所以你要知道，十方國土中，就只有一乘法。釋迦牟尼佛出世就為了講一乘了義，沒有別的目的。《法華經》為什麼稱為最殊勝的經典，稱為「經中之王」，就是世尊在此經中把他的本懷，和盤托出。憨山大師說：「不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。」不讀《法華經》，你不了解如來的用心、他的慈悲心，但是只要你細讀《法華經》，你就可以看得到，如來救度眾生的悲心。

尤其是在現代，處處邪師說法，真是比恆河的沙還多，一個不小心學錯，你就萬劫不復，這一生成佛的機緣就完全喪失掉了。所以我們講這部《法華經》，讓你知道世尊出世到底是為了做什麼？讓所有的學佛人知道：佛法的核心是什麼？最重要的部分你要能夠曉得，其他的都是枝葉。所以說《華嚴經》是根本法輪，《法華經》是攝末歸本法輪，中間那些三藏十二部統統都是枝葉，不管是律宗的經典、禪宗的、教下的經典統統都是枝葉，只有《華嚴經》跟《法華經》堪稱根本，由此可見這部經的重要性。你這一輩子能看到《法華經》，都是不可思議的善根，何況你能親自聽聞，尤其是在末法，世尊講：「能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。」能講的人不容易，能聽的人更不容易，所以你要珍惜自己的善根，要把握這短短的時間，聽經不要中斷、不要缺課，要發菩提心接受釋迦牟尼佛給你的授記。

以上是簡單跟你講《法華經》的經題。

這部經是鳩摩羅什大師翻譯的，鳩摩羅什大師在中國是四大翻經師之一，苻秦的國主苻堅知道在西域龜茲國有一位高僧叫鳩摩羅什，所以特別從長安起鐵甲兵七萬，命呂光為大將前往迎請。軍隊到達龜茲國，把龜茲國團團圍住，國王沒有辦法，如果不交出羅什大師，那必然生靈塗炭。羅什大師知道了，就跟著他來到中國。當他到達中國的時候已經改朝換代了，就是姚秦的時代。

羅什大師帶來了很多經典，就在姚興的逍遙園（在秦嶺南麓，圭峰之下，也就是現在陝西戶縣的草堂寺），這草堂寺在逍遙園，大師就在那裡翻譯《妙法蓮華經》。在現代《法華經》總共有三個版本，我們選擇的是羅什大師的版本，因為這個版本流通最廣，大家讀起來也易持易記，可見羅什大師翻譯得非常地好。他翻的經典沒有任何問題，怎麼證明呢？在他往生以後，他的舍利塔前生出蓮花，大眾覺得很奇怪，為什麼會有蓮花？就開塔一看，原來是大師舌根生出蓮花，這就是中國人講口吐蓮花，你讀《法華經》就是口吐蓮花，你講說正法，就是口吐蓮花，正法當然是指一乘了義，從這個瑞相我們就知道法華經不可思議。鳩摩羅什大師不是凡夫，他是七佛譯經師，也就是過去七佛，他都幫世尊翻譯經典，所以他翻的經相當地如法，而且能夠流通得非常廣，這是羅什大師的功德。又有一件事情，可證明鳩摩羅什大師所翻譯的經典，都是正確的，沒有錯誤的地方。

在中國唐朝的時候，終南山有位道宣律師，是專門修持戒律的；因為他持戒精進，感應了天人給他送飯，他所吃的飯是天上的人給他送飯吃。有一天，道宣律師因為年老，走路就跌倒了，北方多聞天王的兒子，就來把他扶住了。他一看，是天人來護持他，就問：「為什麼世間人都歡喜讀鳩摩羅什大師所翻譯的經典，那是什麼道理呢？」

天人就對道宣律師說：「鳩摩羅什大師是過去七佛的譯經師──過去七佛所說的經典都由他來翻譯──因為他生生世世都發願：『有佛出世，我就要來翻譯經典！』從過去七佛到現在，都是他翻譯經典；也因為這樣，所以他所翻譯的經典，一點錯誤都沒有。」

過去七佛是哪七位呢？第一位是毗婆尸佛，第二是尸棄佛，第三毗舍浮佛，第四是拘留孫佛，第五拘那含牟尼佛，第六是迦葉佛，第七就是我們本師釋迦牟尼佛。

由這一點證明，鳩摩羅什大師所翻譯的經典是完全正確。

以上是簡單介紹經題跟人題。

再來，第二個：辨體。也就是說明本經的體性，本經是以實相為體。實際上，小乘經是以「生滅六識」作為染淨的根本，大乘所講的是以「不生滅佛性」作為根本，所以大乘經典以實相為體。《華嚴經》說：「離經一字。即為魔說。」這個「經」就是指「真如實相」，離開真如實相，這些經典都是魔說，都不如法，不光是指佛經，包括現代講經的人，如果他不講實相、不講真如實際，只給你講一些心靈上的小語，講一些人天乘似是而非的觀念，或是掛著講大乘，其實內容是退回人天乘的，這些講場都是不如法、都屬於是魔說，這種講演、座談在現代是非常地多，什麼原因造成的呢？

據我們觀察：還是因為這些講經的人他本身不用功、不上進。來學佛的人自身好簡便，不願意聽「五重玄義」、不願意聽「十門開啟」，所以他就掌握不到聽佛經典究竟該學什麼？佛陀是依什麼來講經？終歸是自己害了自己，也沒有辦法去責怪別人。現代很多講經的人不會五重玄義，但這卻又是講經者的必修課程，當一部經來，應判屬何教？講經的人一眼就要能夠看穿，不可以不定、不可以懷疑。你學佛要有正知正見，你對五重玄義要能夠了解，不然人家拿一部偽經給你，像現在常看到的《父母恩重難報經》，這部經就是偽經，一般的學佛人不曉得，因為他看不出來，以為它講的是孝順，實際上它是在毀謗出家人，它不教出離。那部偽經裡面描述那些阿羅漢還一把鼻涕、一把眼淚，要知道，阿羅漢是離染著、離了欲想，如果連世間的愛欲都斷不掉，怎麼可能證阿羅漢！

佛陀要入涅槃時，只有阿難尊者在傷心難過，為什麼？因為阿難尊者沒證阿羅漢，阿羅漢已經離了世間的五欲六塵，遇到世間人認為會傷心的事情，他只是知道，但他不會心隨境轉。

所以就曉得，你們現在看到的《父母恩重難報經》是偽經，那個不可以看。那為什麼很多人他沒有辦法揀別？就是因為他對於經典不了解，只是人云亦云。自己沒有辦法辨別，佛法講的是什麼，聽到講孝道，就跟著唱和。佛法不是講世間法，如果佛法是講世間法，那你學世間法就好了，不用來學佛。佛法是教你出離三界六道輪迴，教你明心見性之法，不是講世間孝順這些事情，所以《大智度論》講：「外道相善。亂菩薩法。」外道都會講一些好像是五戒十善的事情，來遮蓋大乘佛法。現在很多出家人包括講經的、講戒的，很多都變質，很多都退轉了，什麼原因呢？就是他對於經典不了解，對於心性不了解，所以他後來就退轉了。還有一些他是被名聞利養給度走了，常常做法會收錢，受恭敬禮拜，他就迷惑顛倒，就以為自己好像真能超度眾生，其實這些都是「我相」太重了，才有這種錯覺。那你們的「我相」在哪裡呢？你們的「我相」就是你們著相的地方，你看到他出家的形象，你就以為他是個出家人，這就是你們著相的地方。眾生怎麼著相呢？就在這裡著相。

   你看他穿著袈裟，但是你還要仔細看他講經的內容，他說法的內容是什麼？不是穿著袈裟的，他就一定等於是出家人。你要看他的行為是不是教人離欲，自己是不是用功修行？這才是一個出家人基本的標準。他如果真的是這樣用功精進修道，不論他有沒有修證，你供養他都有功德，相反地，他不用功不精進，專營世務，你供養他沒有絲毫的功德，因為他不是出家人，所以希望大家不要著相，要能離相。

   實相者，以「空寂」為體，你一著相，即使你以為你解了實相，其實你還是著相，所以心要空，縱然解了，也不存絲毫的知解，這才是真正解得。所以，這部經是以實相為體，以此實相為體，你修行必然能夠達到究竟，不然你會變成外道、二乘，或是沒有達到圓滿的修證。

 

   所以，講經是不是依實相而說，是非常重要的，如果不是依實相而說，他所說的這些內容，釋迦牟尼佛告訴我們：一律視為魔說、外道說。你不用管他的名氣，你不用管他的形象，你不用學，你不用供養他，這一點很重要，你要懂得這一點，你就能保護自己的善根。這是講這部經以實相為體。

     再來是「明宗」，本經以一乘因果為宗，什麼叫「一乘因果」？第一個、一乘就不是凡小，「一」則不二，「一」者就是一心，一心之乘，所以叫做「一乘」。「乘」就是什麼？能夠乘載你從生死此岸到達涅槃彼岸，以一心之理而乘，講的是頓證，所以這部《妙法蓮華經》，就是告訴你「因果同時」，讓你知道眾生身中就有佛性，如《華嚴經》所說的：「知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。」這就是一乘因果，這是本經的宗旨。眾生都有不生滅性，縱然你現在迷惑顛倒，妄想、分別、執著地非常厲害，你業障再重，你福報再淺、再小，都有佛性，你只是迷失本來，才妄認無明妄想、老死……等等，以為是自身、自心之相。實際上，「十二因緣當下本空，無明本自非有」，就像你作夢的境界一樣，這個夢境不是實有的，你在夢中種種境界，無論是苦、是樂，仍舊都是幻化，但眾生就是不曉得，所以把夢境當作真實的，認妄為真，在夢中又再作夢，作好多個夢，幻現出十法界。

   一旦夢醒，這十法界當下頓消，誠如永嘉大師所說：「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。」所以，一切世間的現象都是虛妄相，你不用在這裡當作實有。有人在問：「那怎麼把它化空？」我問他：「你作夢的時候，一覺醒來，還需要化空嗎？」說個「把夢境化空」，只是你不覺而已，不覺，你就跟著境界走。《楞嚴經》說：「若能轉物。則同如來。」如果被物轉，那就變成凡夫。無論是如來、無論是凡夫，只是名字之差別而已，一個叫如來、一個叫凡夫。真如佛性沒有所謂的顛倒與覺悟，所以叫「如如」。這就是所講的一乘因果，也就是這一部經的宗旨。

第四是「論用」，是「斷疑生信」為用，這一部經能夠斷眾生無始的疑惑，直指一切眾生皆有如來智慧德相，斷除「二乘不能成佛」的疑惑，斷除「女人不能成佛」的疑惑，能斷你對於佛法當中種種的疑惑，能對於大乘生無上的信解。對佛法除了「信」，還要有「解」，現代人只信，只信不解就叫「迷信」；只解不信那叫「邪見」。為什麼他解了卻不信？因為現代有很多搞文字、作研究報告的，他對於佛法名相很會說、很會講道理，但對於佛所說的真理他不信，心裡不信，他就不願意轉，來到佛門，他就只說一些滑頭話，講一些相似語，那就不是真正信解之人。相信這種人，你們在佛門裡面看得很多。我們是看得更多了，有的學佛幾十年的，他能解佛經，可是他不信佛經，真信了，他就會老實，就會想修行、想轉變。

   很多人他是能信，可是他不解，所以人云亦云，都是以「人」為師，不是以「法」為師。我們告訴你要「以法為師」，這才叫做真解真信。你以人為師，你相信這個人，那是沒有用的。釋迦牟尼佛教我們要「以法為師」，用四依法作為我們的依止：依法不依人；依義不依語；依了義不依不了義；依般若智慧，不依妄想情識。你這樣信解才是有根有本。所謂「斷疑生信」，是說這一部經，能斷除你對於佛法的種種疑惑。你想到你自己業障重：也結過婚、有小孩，之前也殺過生，甚至有些有墮胎拿過小孩....種種的業障；或是持戒沒有持好，有犯戒的、破戒的，你心中對於這些事情很罣礙，起種種懷疑，不曉得能不能成佛？這些問題在這一部經中統統為你消除。甚至，在小乘經裡面講的：一闡提、阿顛迦是不能成佛；女身也不能成佛的情況，在這裡佛統統為你消除。

 所以《法華經》稱為「經中之王」，在四十九年當中，最尊、最勝無過其上。有些人想：《華嚴經》也是「經中之王」。但是我告訴你：《華嚴經》，你沒有本事參加。雖然是「王」，可是你遇不到。佛教裡有一句話講：「饑逢王膳不能餐。」意思是：你肚子很餓，快要餓死了，可是你遇到國王的膳食，你沒辦法吃。《華嚴經》，凡夫與二乘絕分，而且如來是住在自受用境界當中說的，舍利弗、目犍連，這些大阿羅漢都沒有參加。唯獨《法華經》，是化身釋迦牟尼佛，為此地的眾生開演，所以堪稱「經中之王」，一乘了義，殊勝中最為殊勝，難得中最為難得。所以你要能夠慶幸，要能夠相信，不要懷疑。

這一部經作用是斷疑生信。

那至於內容呢？到裡面你就體會得到。

   最後是「判教相」，此經是以「無上醍醐」為教相。天台宗的祖師把如來一代時教，分為五個段落，所謂的：「生乳」，生乳就比喻作「華嚴時」；再來是「酪」，就是「阿含時」；再來是「生酥」，就是「方等時」；再來「熟酥」，就是「般若時」；最後「無上醍醐」，就是「法華、涅槃時」。印度有很多的乳製品，乳製品不斷地提煉，到最後，最上等的乳製品就是醍醐。那為什麼把「華嚴」比喻叫生乳呢？生乳，就是生的牛奶，一般小孩沒辦法吃，是把我們比喻作小孩。小朋友生下來，你讓他喝生牛奶，他沒有辦法喝，喝了他會感到不舒服。就像這裡的眾生，一開始跟你講《華嚴經》，說你就是佛，這邊的人沒有辦法接受，所以權開方便，跟你講阿含、講方等經典、講般若經典，最後跟你講法華。等於是不斷地提煉你的善根，不斷地淘汰，一直到法華涅槃時，方能稱如來的本懷，宣說一乘了義，所以判為無上醍醐。

以上簡單講五重玄義，那你對於這部經就大概能夠知道。這部經，一樣按照科判分為三大部分：請看經本目錄的部分，倒數第三行〈序品第一〉，這序品，第一品就是「序分」，是這一部經發起的「由序、因由」，說明佛為什麼講這部經。在序分裡面可以看到，佛是什麼樣的因緣來說，這是序分，在第十五頁的地方，是講〈序品〉。再來，從〈方便品第二〉，第二品是〈方便品〉，一直到經本的第四百六十八頁〈普賢勸發品〉，這部分都算是「正宗分」；末後是「流通分」，從第四百七十八頁的倒數第四行「佛說是經時。普賢等諸菩薩。」至末後「作禮而去。」結束，只有一小段而已，祖師判為流通分，這就是經開三分。

   在經開三分當中，正宗分裡又開了四個，所謂「開、示、悟、入」這四個大科。看目錄，從〈方便品〉一直到〈法師品第十〉，是「開」佛知見。〈見寶塔品第十一品〉是「示」佛知見。從〈提婆達多品第十二〉一直到〈囑累品第二十二〉是「悟」佛知見。最後〈藥王菩薩本事品第二十三〉一直到〈普賢勸發品〉，在流通分之前的，都算是「入」佛知見。

   以「開、示、悟、入」搭配清涼國師的「信、解、行、證」來看，「開、示」為信、解；後面「悟、入」為行、證。這是從經典開三分中的「正宗分」裡面，再開為四個大科，從目錄這樣跟你講，你就非常地清楚了。這是依祖師大德所教，為你分判這一部《法華經》。在講經的正科班當中，專業的說法叫「分科判教」。大科知道就可以了，小科就不必再說了。

接下來請看經本第十五頁，〈序品第一〉。

「如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。」

這是一小段。

「如是我聞。」很簡單：如是《法華經》是我阿難親自聽佛所說。「師資道合」之時，稱為「一時」，也就是根器成熟時。經歷世尊四十九年的淘汰，到法華會上，眾生的根器成熟，所以稱為「一時」。

「佛住王舍城。」這耆闍崛山就是靈鷲山，佛在王舍城中的靈鷲山，在這裡宣講。「如是我聞。......。」這部分，就含著六種成就，我們之前在講《無量壽經》玄義的時候，就有跟大家講過「六種成就」，哪六種呢？信、聞、時、主、處、眾這六種。「如是」這二字是信成就；「我聞」就是聞成就；「一時」就是時成就；「佛」就是主成就；「住王舍城耆闍崛山中」是所謂的處成就；後面經文的「與大比丘眾萬二千人俱」等等的，這是所謂的眾成就。

  所謂「法不孤起。仗緣乃生。」法不孤起，要種種的因緣，才能夠成就這個法華盛會。所以法華盛會，千載難逢，世尊講，你能聽聞《法華經》，就如同優曇花，這優曇花三千年才開一次。你能聽聞法華，能歡喜讚歎，能不生絲毫的疑惑。釋迦牟尼佛講：「是人甚希有。過於優曇華。」你比優曇花還殊勝、還尊貴啊！能夠前來聽《法華經》講座，或是能夠聽聞《法華經》，你們的善根都是不可思議。你發心前來現場聽經，這個功德不一樣，在網路上聽，那是輾轉聽，功德就沒有現場這麼大，這是可以肯定的。但是，只要能夠聽聞到，這功德就都不算小了。即使輾轉至第五十個人聽聞《法華經》，這功德也勝過供養四百萬億阿僧祇世界的眾生成就阿羅漢果！所以你要珍惜這宣講《法華經》的機緣，這幾天你都要來，不要放逸、不要懈怠、不要嫌遠，要來種這大善根。

《法華經》已經開講，你能夠得遇法華的盛會，你就不是五千退席的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。那些不能來的，沒有因緣來的，甚至不願意聽的，那些人福報確實不足；還有毀謗的，那就是五千退席的人了。你聽聞之後，你要能夠直下信受，才算是真得遇法華盛會。你不要認為現在的科技發達，在遠方也可以透過網路聽經，那叫「輾轉聽聞」，不是真正來到我們道場聽經，這功德確實是有差別的，而且應該說是「差得不少」。

   講到「如是我聞」，從前祖師大德對「如是」這兩個字，一定大大解釋一番，那麼我們就把它省略掉，詳細義趣你去看祖師大德的註解，簡單講「如是」的意思就是諸法實相。「我聞」，就是阿難親自聽佛所說。你現在在這裡聽聞，也等同聽釋迦牟尼佛所說，因為這一部經是世尊所說。那麼從「聞」，你要能夠發聞、思、修三慧，聞而思，思而修，這三慧，這三個沒有先後、沒有間斷。聽聞，要馬上能夠隨文入觀，隨文入觀要能夠體會到如來的智慧，這智慧不是只有如來有，就是眾生本具的智慧。有的人聽經，他只修定而已，「定」還不夠，還要講「聞、思、修」三慧。「我聞」就是這個意思。

   「一時」就是你深信大乘之時。對於大家來說，這一時就是深信大乘之時。「佛住王舍城耆闍崛山中」是大乘法生時，能諦信法華之時，如來就現於自心王舍城靈鷲山中，為眾生說法。所以智者大師讀《法華經》，入法華三昧，親見法華一會，儼然未散。因為都是自心所現之相，沒有心外之法，所以就可以證明我們所說的是符合實相之理，祖師也是這樣親證的。你現在能深信，能夠不懷疑、不生疑謗，就是親自到了法華會上，世尊會為眾生授記。這《法華經》通過去、現在、未來，不是只有釋迦牟尼佛宣說，過去古佛也如同今佛一樣宣說《法華經》，未來彌勒菩薩乃至賢劫千佛，都會說《法華經》，這是通三世的。這在〈序品〉裡面就可以看得到。

下面講的：

「與大比丘眾萬二千人俱」

這是講，來參加的大比丘，有一萬兩千人，這在佛經裡面算是大法會。像你們現在看到有人去辦所謂的「大法會」，敲敲打打、哼哼唱唱的，那個不叫法會，真正的法會是講經，尤其是講大乘經的，才稱為「大法會」。因為取它的意思是「大乘」，所以叫大法會。不是指人很多、場地很大在那裏敲敲打打、哼哼唱唱的，那個不叫法會。

所以我們道場是大道場，講的是大乘，所以叫大道。不是場子很大、廟子很大，現在有的廟子蓋很大，但裡面沒有道，都是想辦法用各種名目挖信眾的錢，根本沒有給你出離生死之法。當然，也是你們沒有求道的心，如果眾生有求道的心，做居士有求道的心，佛法也不會變質。

所以你就要知道，自己要用功，要向上努力、精進，不要總是想學一些方便的、簡單的。在法華會上沒有方便、沒有簡單，法華會上開權顯實，開近顯遠。所謂「開近顯遠」，開「近」就是講它的「跡」，它所示現的現象，叫跡；顯「遠」是說它的遠地、它的「本」，也就是顯示會中的阿羅漢，他們遠地（因地）是什麼佛再來，這顯示眾生遠地就是如來。

   所以，只要能見到佛，你或是合掌或是低頭，或是稱一聲「南無佛」就皆已成佛道，意思是：就都已經開啟了自心本具的佛性。所以這部經不可思議，你能夠聽聞，確實是難得。經中「與大比丘眾萬二千人俱」，是說：與會的都是大比丘，都是聖賢僧。

下面：

「皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在。」

這是講阿羅漢。

有些人就會懷疑，他說：這一部經，明明是一乘，怎麼會前面先標阿羅漢？其實，正是因為標阿羅漢，才顯示它一乘。什麼原因呢？這些阿羅漢都迴小向大，像舍利弗、大迦葉等等的……這些弟子，都迴小向大，他們知道自己從前所學的小乘，都是不如法、都是不了義的。所以後面舍利弗、大迦葉才感嘆，他今天聽聞《法華經》，才知道佛法是什麼，他才感覺到自己是真正佛弟子。這就表示：不學《法華經》、不學一乘了義，就不是佛弟子。像大迦葉是小乘上座部的上首，他也在法華會上。

  現在有很多穿著小乘衣服，看似學小乘法的人，說話時總是有意地在言詞上毀謗大乘，或誤導一些原本學大乘的初學人，退轉去學小乘，這類假小乘人都是魔子魔孫。你不要看他表面掛「原始佛教、原始四聖諦或原始.....」，我可以給你肯定，其實那些都是魔子魔孫。為什麼？因為連小乘他們的祖師都已經迴小向大了，他還不願意跟隨，他這就叫「背師叛道」。所以，凡是你聽到有出家人叫你不要學大乘，要學小乘才原始、學小乘才有根本，這些人都屬背師叛道者。我們用《法華經》就可以做證明。你看法華會上，舍利弗、目犍連等等……這些弟子們，當初都是學小乘法。連翻譯經典的羅什大師，當初也是學小乘，後來聽聞大乘佛法，反回去度他小乘的和尚，羅什大師花了一個月的時間跟他辯論，他的小乘和尚終於回心轉意，反拜羅什大師作和尚，他說：「我是你小乘的和尚，你是我大乘的和尚」。

   所以翻譯經典的人，當初也是學小乘的，後來連他都迴小向大。可見這一部經，通過去、現在、未來三世，非常地殊勝。所以你就知道為什麼經中有講到這些大阿羅漢，標阿羅漢是因為這些阿羅漢都是迴小向大，而且這些阿羅漢都是小乘的論師，都是小乘人的祖師，算祖師中的祖師。他們知道自己以前所學的，不是真正究竟，所以統統都放下，都迴小向大。你不要看現在外面有些人說他們是什麼原始佛教……等等的，甚至有人用世間心理學，充當小乘法在教你，我告訴你：那些都是外道，都是背師叛道的人。我給你講得很明白，你不要去學小乘，學小乘你沒有辦法成佛，只有學大乘經才能成佛，大乘經裡面才有「授記作佛」這件事。

   怎麼知道的呢？舍利弗在法華會上就疑惑了，他說：世尊從來沒有說我們可以成佛啊！當今世上學小乘的這些人，哪一個人有像舍利弗這麼厲害？連這麼厲害的人，佛都沒為他授記，直到舍利弗迴小向大，深信大乘，佛才為他授記，說舍利弗將來，過無量無邊不可思議劫成佛，叫「華光如來」。到後面經文大家就知道，千二百弟子皆蒙佛授記。所以學小乘不能成佛，這是可以肯定的，不光女眾不能成佛，男眾也不能成佛。既然是不能成佛的法，怎麼能作為成佛的基礎！所以釋迦牟尼佛說：那是方便說，不能達到究竟的，小乘法沒有辦法究竟，唯有迴小向大，才能成就。直接學大乘，不光你學佛能成就，連「阿顛迦」，這阿顛迦就是沒善根的、斷善根的，即使毀佛、害佛的、謗佛的，連提婆達多這種人，聽聞大乘佛法也都能成佛；畜生女、龍女，乃至蜎飛蠕動都能成佛，所以這部經稱為「成佛的法華」。你要學小乘、學人天乘，那是絕對不能成就，千萬不要相信那些倒說經律的人，他是在欺騙你，你要信佛所說。

   我們講經，依佛所說、依經典所說、依了義所說、依第一義所說，你要能夠斷疑生信。你今天來到這法華盛會，一定要諦信不疑，你非大乘不學，只願意學大乘，不願意學小乘。釋迦牟尼佛說：那你真正是法器，在後面經文就有講到，什麼的人堪受法華呢？就是「非大乘不學」的，只願學大乘，但是他不排斥小乘。你不要認為學了大乘就一定要排斥小乘，不是喔。有一些善根不夠的，即使為他講一些小乘，也是要攝歸進大乘。只是小乘法確實不究竟，不能成就佛道。佛在法華會上「開權顯實」就告訴你：小乘法統統都是方便說，只為顯示一乘實教，也就是「真實之教」，釋迦牟尼佛出世要說什麼？佛就是要讓眾生學一乘法。而且不光釋迦牟尼佛出世說一乘，佛佛都如是說。看〈序品〉就知道，來參加的都是阿羅漢。這些阿羅漢「諸漏已盡。無復煩惱。」他們的斷證在阿羅漢，三界中的見、思二惑，全部都斷除，沒有任何的煩惱，所以叫「諸漏已盡。無復煩惱。」「漏」就是煩惱。因為煩惱會漏掉你的功德，所以稱為漏。「漏」已經沒有，就是煩惱都沒有了，所以他成就阿羅漢。下面講：「逮得己利」自己已經煩惱斷盡了，「自利」已經得到了，「盡諸有結。心得自在。」所有的結使：五利使、五鈍使，全部都沒有了，所以他心得自在，這是讚歎阿羅漢。這在經教裡面叫「歎德」，讚歎他們的德行，顯示他們修證的位次，叫「顯位歎德」，讚歎這些大阿羅漢的德行以及他的修證。

下面講：

「其名曰。阿若憍陳如。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。摩訶迦旃延。阿㝹樓馱。劫賓那。憍梵波提。離婆多。畢陵伽婆蹉。薄拘羅。摩訶拘絺羅。難陀。孫陀羅難陀。富樓那彌多羅尼子。須菩提。阿難。羅睺羅。如是眾所知識。大阿羅漢等。」

這是舉幾位上首來作代表，「上首」除了有「代表」的意思以外，還有一個就是「模範」，像現代人講的模範生。在阿羅漢裡面，他們的道業精進，堪為眾中的模範，所以稱為上首的阿羅漢。憍陳如尊者，在佛門裡面代表「得度第一」，憍陳如尊者過去生中就是《金剛經》中所說的「歌利王」，歌利翻成中文叫做惡王，他污蔑忍辱仙人引誘宮女嬪妃，並且用節節支解來殘酷迫害仙人，也就是把身體割成一一小段。但是世尊心安如海，冤親普度，不但沒有起瞋心，還發願要度歌利王，就是這個歌利王成為第一個得度的弟子，並在弟子中列為得度第一。這是當機眾，代表這一部經，給你的是得度第一之法。阿若憍陳如翻作中文叫「知本際」，他在佛陀的座下是第一個得度的，他是怎麼得度的呢？「知本際」才能得度，如果不知本際，不能得度。現在有些人學佛修行，他覺得自己發了神通了，或是能夠看到什麼，或是翻開經典能夠有無量的意思湧出，他就覺得他得度了。實際上他有沒有見性？他有沒有了生脫死？沒有！因為對於真如實際，他不了解；他對於眾生本具的佛性，茫然無知，甚至還在通靈、通鬼神、預言災難，口中喜歡講些吉凶禍福之事，瞎說哪一個人是某某佛再來，哪一個又是菩薩再來，喜歡講這種話的，那些都不是真正得度。阿若憍陳如尊者告訴我們，什麼叫做真正「得度」，是叫「解本際」：能解了諸法實相。解本際才叫得度。

那第二個呢？「摩訶迦葉」，是傳佛心印的傳人。

摩訶迦葉翻作中文叫大飲光，名畢缽羅，他的父母祈禱此樹而得生子故以此為名，大迦葉尊者宿世為冶金師，與一貧女，這一個貧女即是紫金光比丘尼，他們用黃金莊嚴塔像。自那時以來，九十一劫，身常紫金光聚。金光晃耀，吞乎餘光，故名飲光。名字加以大者，揀別其餘迦葉，因為佛陀有許多弟子都叫迦葉。此尊者財富無量，看破出家，常行苦行，頭陀第一。梵語頭陀，此云抖擻，以十二行頭陀，抖擻塵勞煩惱。迦葉尊者年老，仍然不捨頭陀苦行；佛陀哀憫其年邁，勸令休息；迦葉尊者頭陀如故。世尊讚嘆有頭陀行，佛法久住。此尊者未曾入滅，世尊囑付將佛陀的三衣傳與彌勒佛；現在雞足山行走，待彌勒佛出世，有緣者到中國雲南雞足山就能見到他。

大迦葉尊者，即傳佛心印之禪宗初祖。《大梵天王問佛決疑經》第三卷云：「梵王至靈山，以金色缽羅華獻佛，拾身為座，請佛為眾生說法。世尊登座，拈華示眾，人天百萬，悉皆罔措。獨有金色頭陀，破顏微笑。世尊云：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。」這就是拈華微笑的公案。世尊傳心於迦葉，為禪宗初祖，迦葉尊者再傳於阿難尊者，為二祖。在此經列為上首中，標舉大迦葉，代表此經傳佛心印，將佛心印傳授給我們。

法華經