法華經今解 (方便品二之二)~悟顯法師 講述
大乘妙法蓮華經方便品二- 二
大乘妙法蓮華經方便品二- 二
「爾時世尊欲重宣此義而說偈言。」
「世雄不可量。諸天及世人。一切眾生類。無能知佛者。 佛力無所畏。解脫諸三昧。及佛諸餘法。無能測量者。」
到這裡是一小段。這是釋迦牟尼佛重頌,也重頌前面所說的長行, 重頌前面所說的內容。那麼,一開始,世尊講:「世雄不可量。」 我們稱佛為大雄,就是大英雄。那麼,這世雄就是講著世尊, 諸佛的境界,世間人沒有辦法去思量、去測度。所以說:「諸天及世 人。一切眾生類。無能知佛者。」所以佛的境界是超情離見, 超情離見的,不是你用世間的知見,世間的觀念、想法, 可以去測度的。之前我們講過,你學佛法要能夠無心, 無心才能合道。祖師講的:「人若無心道合頭。無心始體無心道。 體得無心道也休。」學佛不要貪求,要能夠無有心,無有世間心, 無有出世間的知解。所謂「不存凡情,不存聖解」這個才能入道。 念佛亦復如是,參禪、學教都是這樣子。存有絲毫的知解, 沒有辦法入道。但是在初學的時候,你在用功的時候, 還是藉由佛法來熏修,因為如果不熏習佛法,沒有辦法無心。 佛門講無心,不是如木石一樣,不是如石頭一樣,那個是無情。 有人打坐修禪,修成了石頭,那個就是徹底地斷滅。佛法講的無心, 昨天也說過的:離相。了了知,無一物,用而不著,這個叫無心。 那麼你要能契入,按部就班來,這個按部就班,不是學小乘、 不是學人天乘,是學大乘,你才能夠漸漸地會用心, 漸漸地才能夠契入佛境界。不是聽一聽道理,你就可以馬上證得的; 當然也有一些根器好的,那是例外。但是他是過去生就熏修了, 不是一生一世。所以你平常還是得熏習佛法、還是得念佛、 還是得用功,這個你才能夠成道。佛法是講實修的,不只是研究的。 所以「一切眾生類。無能知佛者。」「佛力無所畏。解脫諸三昧。 及佛諸餘法。」這個及於佛的一切法。「及佛諸餘法,無能洞量者」 ,你沒有辦法去測量。這個眾生包括凡夫、包括四聖法界, 不是只有六道,還有四聖法界,你沒有辦法去測量圓滿佛。 所以這一段經文,重頌前面的長行,讓後面沒來參加的,你能聽到。 再來看後面:
「本從無數佛。具足行諸道。甚深微妙法。難見難可了。 於無量億劫。行此諸道已。道場得成果。我已悉知見。」
這是佛自說,他自己親近無數諸佛,而且聽佛說法,能夠依教奉行, 所以叫「具足行諸道。」那麼「甚深微妙法。難見難可了。」 如優曇花希有出現,不容易遇到、不容易聽聞;遇到了,很難相信, 很難接受。所以叫「難見難可了。」不容易見到、不容易了解, 這是諸佛如來的甚深之法。「於無量億劫。行此諸道已。」 世尊說他能夠聽聞甚深法,也能夠解了、也能夠行道,不是行一天, 行無量億劫,無量億劫。「行此諸道已。道場得成果。」 他成就圓滿的佛果,安住一乘寂滅道場,所以叫「道場得成果。」 那麼「我已悉知見。」對圓滿的佛果完全證入, 這是釋迦牟尼佛講他自受用的境界。
下面:
「如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。」
這是如來的果位,唯佛與佛乃能究竟。所以說:如是大果報, 以及種種諸法性相之義,唯有世尊以及十方諸佛,乃能夠了知。 下面講的:
「是法不可示。言辭相寂滅。諸餘眾生類。無有能得解。 除諸菩薩眾。信力堅固者。」
諸佛如來所證的一心,不可以言說、不可以思量, 你沒有辦法用思量。思量是世間法的這種思量,用世間意念、 用世間的禪定、用二乘的這些知見,乃至權教菩薩這些修行方式, 你都沒有辦法證入。權教的方式,沒有辦法證入啊! 所以這個是講的:「是法不可示。言辭相寂滅。」沒有辦法去說, 所以一開始就告訴舍利弗,「止,不須復說。」因為「言辭相寂滅。 」沒有辦法去宣說如來的境界。
所謂「舉心便錯。動念即乖。」才有言說,便落二三, 這佛的境界沒有辦法言說。「諸餘眾生類。無有能得解。」 其他的眾生,沒有辦法得解,除非你是大菩薩。「除諸菩薩眾。 信力堅固者。」什麼叫信力堅固者?我們一直強調的「深信大乘, 心不退轉」。你才能夠聽聞一乘了義,聽了以後你才能得解。 其他的那些世間人,或是一些初學的,什麼叫初學?剛接觸佛法的, 世間心還沒放下的,還認為說要用小乘、用那個《弟子規》 來打基礎,這些都信力不堅固,絕對不會成就,不會有任何成就的, 只會成就世間,在這個世間繼續輪迴,那個不會成就的。 小乘法成就的是出世間,成就不了佛,他頂多到阿羅漢, 他是出了三界,所以沒有辦法去測度如來的境界,除了你是大菩薩。 而且初發心的菩薩,對於如來的境界雖然了知,但是在力用上, 還是相差很遠,那更別說是凡夫了。所以你要能夠深信大乘, 信力堅固,為什麼這裡不跟你講,這個信力堅固,你要按經教來看, 天台宗判教,初信位。初信位這小乘初果, 等於小乘初果須陀洹的斷證,這是初信。我們不這樣說,為什麼? 因為與《法華經》它的真實義趣不相符合, 如果說按初信位才能解得《法華》,那凡夫永遠不可能解得, 那就變成漸次法。六祖大師講的:「下下根亦有上上智。」 就算凡夫是下根好了,他只要肯聽聞、肯學習,一樣能夠解得《 法華經》。所以你用經教來看,只能講對一半,沒有辦法發揮《 法華經》接引眾生的完全義趣。所以, 我知道這裡有人會講說要初信位,但是初信, 它的斷證就像小乘初果須陀洹;我們不這樣說,講信力堅固,《 華嚴》講的大心凡夫,你發大心想學、想成佛,一定能成佛。後面, 釋迦牟尼佛講:「若有聞法者。無一不成佛。」只要聽聞《法華》, 一定成佛。佛沒有說凡夫不能成、畜生道不能成。 後面龍女八歲成佛,在法華會上,龍女成佛,沒有經過初信、 二信這樣的次第,牠是頓超的。所以舍利弗覺得不可思議, 龍女是畜生啊!畜生道的,娑竭羅龍王的女兒,所以就知道《 法華經》是頓超的,是成佛的《法華》,不是一般的漸次教, 所以稱為圓頓大法。智者大師判為圓教,是頓超的法門。所以說的「 信力堅固者。」那只要大眾你能發願,能夠深信大乘,心不退轉, 非大乘不學,只願意學大乘,其他你都放下, 你的信力可以算是堅固,世間要懂得放下, 這信力就逐漸地越來越堅固,那你必然能契入如來的境界, 這是世尊告訴我們的。下面看:
「諸佛弟子眾。曾供養諸佛。一切漏已盡。住是最後身。 如是諸人等。其力所不堪。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。 不能測佛智。正使滿十方。皆如舍利弗。及餘諸弟子。亦滿十方剎。 盡思共度量。亦復不能知。辟支佛利智。無漏最後身。亦滿十方界。 其數如竹林。斯等共一心。於億無量劫。欲思佛實智。莫能知少分。 新發意菩薩。供養無數佛。了達諸義趣。又能善說法。如稻麻竹葦。 充滿十方剎。一心以妙智。於恆河沙劫。咸皆共思量。不能知佛智。 不退諸菩薩。其數如恆沙。一心共思求。亦復不能知。」
這個是告訴我們,就算是佛的弟子有修有證,就算是大菩薩, 也沒有辦法測度如來的境界。所以你看經文講的:「諸佛弟子眾。」 這些佛的弟子,「曾供養諸佛。一切漏已盡。」 這此生算是最後生了,來生他就不遭後有了, 都已經證得大阿羅漢了。「如是諸人等。其力所不堪。」 他要思量佛的智慧,思量不到。假使,這是講的佛僧團以外的, 這一千二百五十人這些大眾以外的,佛僧團以外的,當然, 佛的僧團,肯定不是只有千二百五十,那是常隨眾, 還有一些沒有跟隨在身邊的。那佛的這些弟子以外的這個世間,「假 使滿世間。皆如舍利弗。」這假使是假設, 整個世間都如同舍利弗這麼樣高的智慧,「盡思共度量。 不能測佛智。」舍利弗沒有辦法測度。那你看現在這些小乘的, 毀謗這個大乘的,他們要測佛的智慧,根本沒有辦法知道, 他智慧根本不如舍利弗啊!所以,如果人家告訴你, 哪一個人修小乘證阿羅漢,他說大乘怎麼樣,你就心裡要有數啦, 這個阿羅漢再怎麼厲害,都不及舍利弗; 舍利弗尚且無法知見如來的境界,何況其餘弟子?所以,這「假使滿 世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」前面是假設,後面 「正使滿十方。」就算是真的好了,「正使滿十方。」 這不是只有世間,十方……無量無邊,「皆如舍利弗。及餘諸弟子。 」不光是舍利弗,包括目犍連、須菩提、大迦葉、阿難、難陀、 羅睺羅等等的……這些尊者。「及餘諸弟子。」 佛陀的弟子都集合起來,都如同舍利弗,「亦滿十方剎。」 遍滿十方無量無邊的諸佛剎土,「盡思共度量。亦復不能知。」 不要說一個阿羅漢,十方的眾生都成就阿羅漢, 智慧皆如舍利弗這麼高,一起來測度如來的境界,沒有辦法知道, 這是講聲聞,所以二乘人,沒有辦法了解大乘。 你說學二乘能入大乘,這是不可能,一定要迴小向大, 迴小向大就捨棄二乘,直接學大乘。所以有人說, 學大乘一定要先學小乘,不然這非佛弟子,引《佛藏經》這樣講。 我告訴你,《法華經》是經中之王,一切經典皆歸《法華》、皆依《 法華》。《佛藏經》講的這是接小機,因為他還不能信入,所以, 就先跟他講。那現在的人呢?沒有發大乘心,也不了解大乘, 就好樂小法、好樂人天乘,他告訴你的這些話, 你就要知道聲聞乘沒有辦法成佛,也不能作為大乘的次第, 你要清楚,你一定要棄捨聲聞。就像長者他的兒子, 要承接長者的家業,一下子沒辦法承接,所以先叫他去除糞, 除糞就是挑糞。長者是不是希望他的兒子去挑糞呢?不是, 是他兒子流浪在外,意志狹劣,沒有這樣的一個願望, 想要承繼家業,甚至看到家裡這麼多金銀財寶,他反而害怕; 看到自己的爸爸反而害怕,所以往至貧里辛苦地勞作。 所以後面的這個長者,與窮子的這個比喻,正好講著我們, 正好講到現代。所以你要聽到外面告訴你:要先學小乘, 不然大乘你沒有根,這個說法是錯的。《法華經》 絕對不是這樣子的,大乘法絕對不是按照他的思惟的、 按照他的想法的。他的想法,這裡講:「盡思共度量。不能測佛智。 」沒有辦法知道如來的一乘法。他給你教的這個次第是錯的。 釋迦牟尼佛講:他絕對不用小乘法來幫助一個眾生。所以, 講這個話一般人不相信,人天都驚怖,怎麼可能沒有小乘, 佛就告訴你確實是沒有,十方佛土中,沒有小乘法。 釋迦牟尼佛也絕對不用小乘法來幫助眾生,佛說他自己學的是大乘, 就希望大家都學大乘法。所以你要深信,你要把這個正確的觀念, 要給大家知道,把他們的邪知邪見都轉過來,你這樣你才能學正法, 你的障道因緣才能解除。你推廣大乘、弘揚大乘, 你自己的障道因緣就減少啦,越來越少、越來越順。 所以你自己要發心,聽到了《法華經》,還要再廣為宣傳。
大乘不是建立在小乘的基礎上,釋迦牟尼佛在《法華經》 上告訴我們;《佛藏經》也必須得依照(刪)《法華經》。為什麼? 《法華經》是了義中的了義,圓頓中圓頓之教。 所以佛教我們依了義,不依不了義,你要能夠深信啊!這裡是講的「 正使滿十方。」下面:「辟支佛利智。無漏最後身。亦滿十方界。」 這辟支佛他的修證,比這阿羅漢還高了。所以你就知道, 要是有人告訴你,哪幾個人證阿羅漢,叫你要學小乘。你就知道, 這個辟支佛智慧比阿羅漢還高,根器比阿羅漢更利, 他也沒有辦法測度佛智,不光一個辟支佛沒有辦法測度,「 亦滿十方界。」滿十方法界都是辟支佛,這個數量如同竹林這麼多, 密密麻麻的。「斯等共一心。於億無量劫。」在無量億劫當中, 欲思佛的實智,「莫能知少分。」一點點他都沒有辦法知道。 從這裡就知道辟支佛比阿羅漢境界還高、根器還利。 這樣子你就可以了解佛的智慧有多高,也可以知道說這些世間人、 這些小乘人,你不要聽他講,他說他自己,之前也學過大乘, 所以現在來學小乘,這叫退道心了,這叫退轉了, 他還敢拿出來做廣告啊,這是丟臉死了,退心了; 他也說他常常跟著佛在學,什麼隨著佛在學的,那個是外道, 我講誰你們很清楚,那個是外道,他教的不是佛法, 更不可能是大乘,都是穿鑿附會,全部都是穿鑿附會。
再來看「新發意菩薩。」新發意的菩薩「供養無數佛。」 他供養無量無邊的諸佛,剛發心的,圓教的初信位的菩薩, 或是圓教初住位的菩薩,都算是新發意菩薩。「供養無數佛。 了達諸義趣。」又能得佛辯才,又能善說法,這些人「如稻麻竹葦。 」稻麻竹葦,稻麻,你看到的這個亞麻、大麻,這麼細、這麼小, 跟那個芝麻粒一樣小。一個芝麻粒,算一個新發意菩薩, 這樣遍滿十方剎這麼多。「一心以妙智。」 他們的智慧就比辟支佛還高啦,他能夠新發心,初發菩提心的菩薩, 論修證、論智慧都屬於圓教,相當高的智慧。「一心以妙智。」 測量多久呢?「於恆河沙劫。」這個恆河裡面,一沙算一劫, 一條恆河沙,這裡面有多少的沙,數不清的沙,「咸皆共思量。」 這麼多的菩薩,用這麼長的時間,要來測度如來的智慧, 不能測佛智,不能知佛智。這是這些新發意的菩薩, 他們的修證已經對我們凡夫來說,到了不得了的境界, 他也沒有辦法去思量如來的智慧。後面的:「不退諸菩薩。」不退, 最少最少的,我們算到圓教初住,圓教初住得的不退轉; 最嚴格的呢?圓教八地的菩薩。前面新發意,我們就算十信位, 新發意……十信位。這裡不退菩薩,從初住開始算,嚴格一點, 從八地開始算,八地的菩薩證得三種不退,圓證三不退。 這些都是不退菩薩,其數一樣如恆河沙,亦滿十方剎,「 一心共思求。亦復不能知。」所以你就知道世尊的智慧, 不可思量啊!這是用世尊的弟子,以及諸大菩薩, 這樣一層一層地來顯示佛的智慧。所以世尊講的話你要聽, 教你不要搞世間法,你不要有自己的看法、不要自己認為。 佛在戒經上告訴你不要學,你就不要學。告訴你要依止大乘, 你就要依止大乘,你不要相信這些外道所說。因為我知道後面, 可能會有一些自己說自己有修證的,或是什麼佛再來、 什麼菩薩再來,他要學小乘,教你去搞人天。 這些不管他是真的假的,你不必去追究;不管他有什麼神通, 凡是跟經典講的不一樣,你都不要相信他。 釋迦牟尼佛教我們就是學大乘,你時節因緣到了,「今正是其時。 決定說大乘。」眾生時節因緣成熟了,你絕對要學大乘法。 佛沒有在用小乘法教化眾生的,絕對沒有,不然世尊說啊,他說「 我則墮慳貪。」這件事情不可以做。諸佛如來是大施主啊, 能夠普濟諸窮苦,他絕對不用小乘法幫助眾生, 這一點你一定要知道,所以不要被這些邪見給矇騙了。 這一段你就能了解世尊的智慧,不是一般我們凡夫啊, 整天就是家庭、小孩、工作,在這個世間裡庸庸碌碌啊, 用這世智辯聰想要來了解釋迦牟尼佛以及十方諸佛的境界, 你是想都想不到;即使是大修行人像大菩薩、不退菩薩, 也沒有辦法測度;那不退菩薩其實還可以往上, 不光圓教八地的菩薩,包括文殊、普賢也沒有辦法測度, 這些是等覺菩薩。
所以為什麼佛有十八不共法,就是不與等覺共。 等覺菩薩沒有十八不共法,沒有十力四無所畏, 所以他們要了知如來的境界、如來的受用,也沒有辦法知道, 只能說相似,或叫隔羅望月,隔了一層羅紗在看月亮, 看起來有看到月亮,但是懵懵懂懂的, 所以這樣子你就曉得這一段經文的義趣。
再看下面:
再看下面:
「又告舍利弗。無漏不思議。甚深微妙法。我今已具得。 唯我知是相。十方佛亦然。」
佛又告訴舍利弗,「無漏不思議。甚深微妙法。」 他已經完全地證得,唯有世尊才能了知什麼是甚深微妙法, 以及十方諸佛,所以說佛佛道同。每一尊佛他的境界, 他所證入的完全一樣,沒有一絲毫的差別, 這是講諸佛如來所證入的平等的一心,但隨力用上, 每個諸佛過去生發的願,所願大小不同,就有不同的力用差別。 就像阿彌陀佛,十方諸佛都讚歎他,光中極尊,佛中之王。 那有些執著的人,執著在平等上面的人,他就認為佛是平等的, 怎麼可能有佛中之王;有的著在高下心上面的, 認為阿彌陀佛比較高,其他諸佛,這個大概不如阿彌陀佛, 兩者俱錯,都是不能會通。要知道諸佛的境界完全平等, 隨著每個人因地發的願,所願大小不同,所以產生出力用不同。 阿彌陀佛因地發的是大願,所以諸佛讚歎他, 這稱讚他的願是第一的,是願中之王,是佛中之王,這是讚歎, 並不是具有高下心。我知道有一些現代學這個本願念佛的, 後來都變質了,認為其他諸佛不如阿彌陀佛,那這個是錯誤的。《 華嚴經》講:「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。 不能見自性。」現代的這些錯學淨土的,這本願念佛的, 他絕對見不了性,沒辦法成佛,不能見性就不能成佛啊! 達摩大師講:「成佛須是見性,若不見性,都是外道」。 所以按照達摩大師來看,現在那些本願念佛都是外道法,師是魔王, 弟子是眷屬,魔王眷屬沒有辦法成就。所以修行,什麼東西最重要? 什麼東西擺第一?就是「明心見性」。 任何的宗派不能違背這四個字,違背這四個字, 它就不是佛教的宗派。 所以你看到現在有一些他自己在成立什麼宗啊、什麼派的, 那自立宗派。你看他裡面的內容,是不是能明心見性, 不是只有這四個字,要實質,用的方法跟經典講得一不一樣, 有沒有經典根據、有沒有人有修證-坐脫立亡的、能夠講說大乘的, 不是只有條文式,那個只有一些名相而已。 我知道有些外道也會講明心見性,他附佛的嘛,附在佛門裡面的; 或是拿著這個佛門的一些經咒,教人家怎麼念, 說念幾遍都要問過他,叫什麼心靈法門,那個是外道, 那個絕對的外道,邪知邪見。那個是妄心,貪瞋癡心在念佛、念咒, 那個成不了佛,最後你一定會受害,這是跟你們大概講一下。
那再來看下面:
「舍利弗當知。諸佛語無異。於佛所說法。當生大信力。 世尊法久後。要當說真實。」
這叫著舍利弗,前面制止舍利弗問,顯示世尊不可說的境界。 這裡又告訴舍利弗,諸佛如來語無虛妄,每一尊佛都一樣,「 於佛所說法。」佛告訴你的法,你要能夠深信,不要懷疑。 因為世尊知道機緣成熟了,必說《法華》,所以先告訴舍利弗, 你們不要生懷疑,叫著舍利弗也是包括叫著我們後世的大眾,「 於佛所說法。當生大信力。」這一句話很重要啊!你信不信得過佛? 有一些人,有一些出家人,七老八十了不信佛啊!都在搞世間事, 搞神通附身,這個就是不信佛啊!信不過佛。 所以自己從初發心一直到你盡未來際到成佛,都要深信諸佛的經法, 而且要去修行,要去轉變,「於佛所說法。當生大信力。」這「信」 裡面包含著你去修行,不是只有信而已。後面講的:「世尊法久後。 要當說真實。」釋迦牟尼佛說法四十九年,到法華會上, 攝末歸本法輪啊,必然要說真實法。這是佛告訴舍利弗, 也是告訴我們,他將要說真實法,你要能夠深信,不要懷疑、 不要生毀謗,同樣也是叫著我們大眾,你要能深信大乘, 不要生毀謗,「世尊法久後。要當說真實。」世尊要入滅了, 一定要說真實法。
後面:
後面:
「告諸聲聞眾。及求緣覺乘。我令脫苦縛。逮得涅槃者。 佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。」
這同時告訴這些聲聞眾,以及想要求緣覺乘, 就是認為說要先學小乘的、先學人天的這些人, 他說我目的是要你們成佛,「我令脫苦縛。逮得涅槃者。」
因為你剛開始不能接受,所以我給你講個三乘,講了這些聲聞、 緣覺,但是你不要希求,這個只是我的方便而已,所以說「 佛以方便力。示以三乘教。」不是我的真實法。 這裡就已經先在暗示了,讓你知道世尊要開權顯實, 所以三乘佛法是佛的方便,甚至佛在後面講的,尚無有二乘, 何況有三乘。清涼國師講的:他告訴我們這個佛法五乘裡面,人、 天這個兩乘,不是佛法。世尊在法華會上直接告訴我們, 佛判得比清涼國師還要好,當然他是教主啊, 他告訴我們連二乘都不算佛法。他說:我佛法中尚且沒有二乘, 怎麼會有三乘呢。所以說「十方佛土中。唯有一乘法。」希望大家「 於佛所說法。當生大信力。」你要信得過,不要懷疑。 所以這裡講的,他說的三乘是「佛以方便力。示以三乘教。 眾生處處著。引之令得出。」是方便讓你能夠不要著在世間, 所以跟你講個三乘法,但並不是究竟圓滿的佛法。 佛的目的是希望大家都能成佛。
再看下面:
再看下面:
「爾時大眾中。有諸聲聞漏盡阿羅漢。阿若憍陳如等千二百人。 及發聲聞辟支佛心。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。各作是念。」
這大眾中有聲聞、漏盡阿羅漢, 以阿若憍陳如作為上首的有千二百人,以及發心要學聲聞辟支佛的, 「比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。各作是念。」作什麼念呢?
下面:
「今者世尊。何故殷勤稱歎方便。而作是言。佛所得法。甚深難解。 有所言說。意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。 我等亦得此法。到於涅槃。而今不知是義所趣。」
他們「各作是念。」心裡這樣想, 他說今者世尊為什麼殷勤方便來讚歎如來的境界,他們搞不懂,「 佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。」如來的甚深的教法, 講給你聽,你很難去了解,「意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。 」「一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。」 他們也得到了這個阿羅漢的涅槃,也證得了辟支佛,能夠「 到於涅槃。」但是還是沒有辦法了解如來的境界,所以「 而今不知是義所趣。」這是大眾心裡面這樣想, 他們知道自己雖然已經證阿羅漢、證辟支佛了,也發心要出離, 但是仍舊沒有辦法去測度如來的境界。
再來看下面,這是第二請,
再來看下面,這是第二請,
「爾時舍利弗知四眾心疑。自亦未了。而白佛言。世尊。 何因何緣殷勤稱歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法。」
這個是舍利弗知道大眾心裡有懷疑,自己也搞不清楚,叫「 自亦未了。」所以「而白佛言。」請問世尊,何因緣故, 是何因何緣,到底是什麼原因, 世尊這樣殷勤地讚歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法。 這舍利弗來請問,為什麼佛一開口說話,就讚歎如來的境界, 而說我們都不能了解呢,這舍利弗來問。
下面看,
下面看,
「我自昔來未曾從佛聞如是說。今者四眾咸皆有疑。 惟願世尊敷演斯事。世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」
舍利弗說他跟著佛出家,在旁邊聽經聞法這麼久, 跟著佛修行這麼久,從來沒有聽佛如是說,他沒聽過; 今者四眾咸皆有疑,包括在會的大眾,這些聲聞、辟支佛都有疑惑。 「惟願世尊敷演斯事。」希望世尊能夠為大眾解說,「 世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」為什麼這樣讚歎。 再來看後面的偈頌,
「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。」
「慧日大聖尊。久乃說是法。自說得如是。力無畏三昧。 禪定解脫等。不可思議法。道場所得法。無能發問者。我意難可測。 亦無能問者。無問而自說。稱歎所行道。智慧甚微妙。諸佛之所得。 」
這是舍利弗重宣此義而說偈言,就再把他的問題再提一次,他讚歎「 慧日大聖尊。」這讚歎佛的智慧猶如太陽一樣,讚歎佛是大聖, 為一切世間、出世間所尊重,他說「久乃說是法。」從來未曾說, 到現在才說,所以說「久乃說是法。」世尊出世四十幾年來, 到現在法華會上要開權顯實, 所以才不斷地讚歎諸佛甚深微妙難解之境界。下面講的:「 自說得如是。」自己說如來的境界,世尊已經完全證得,包括「 力無畏三昧。禪定解脫等。不可思議法。」以及佛成道的時候, 安住法性道場,所以「道場所得法。」這都是如來的境界。「 無能發問者。」沒有人可以問,因為聲聞、 辟支佛根本就沒有辦法發問,舍利弗說「我意難可測。」 以他的智慧,要來思量要來發問,也沒有辦法。「亦無能問者。」 除了我以外,也沒有人可以問,沒有其他的這些師兄弟可以問佛, 所以佛是無問自說,「無問而自說。稱歎所行道。」 這世尊自己讚歎一切如來甚深微妙難解之法。「智慧甚微妙。 諸佛之所得。」不光世尊所得,也是一切諸佛之所得, 這是舍利弗講的。
你再看下面:
你再看下面:
「無漏諸羅漢。及求涅槃者。今皆墮疑網。佛何故說是。 其求緣覺者。比丘比丘尼。諸天龍鬼神。及乾闥婆等。相視懷猶豫。 瞻仰兩足尊。是事為云何。願佛為解說。」
這不光舍利弗有疑惑,無漏阿羅漢以及想要求涅槃的,想要成道的, 「今皆墮疑網。」大家都不解,到底佛為什麼這樣講, 不光羅漢不解,求緣覺者,「比丘比丘尼。諸天龍鬼神。」 這個天龍八部,以及乾闥婆等,都互相「相視懷猶豫。」 互相看著對方,心裡面啊,眼神當中透出著懷疑,所以說「 相視懷猶豫。」那麼「瞻仰兩足尊。」瞻仰著世尊, 世尊到底要說什麼?「是事為云何。願佛為解說。」 佛為什麼一開口,就如是殷勤稱歎方便。
下面講的:
「於諸聲聞眾。佛說我第一。我今自於智。疑惑不能了。 為是究竟法。為是所行道。」
他說聲聞大眾當中啊,佛印證舍利弗是智慧第一。 舍利弗說我今天用自己的智慧,「我今自於智。疑惑不能了。」 他用自己的智慧要思惟如來的境界,為什麼如來這樣說? 到底如來是要說什麼?他沒有辦法測度,所以說「為是究竟法。」 到底佛是要說究竟法呢?還是要說修行的方式呢?「為是所行道。」 是要教我們修行的方法嗎?
下面再看,
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「佛口所生子。合掌瞻仰待。願出微妙音。時為如實說。」
這佛口所生子啊,什麼叫佛口所生?就是從佛法化而生, 這佛說法是從口而說,當然世尊說法,不僅限於口, 但是以口代表世尊所說的法;那眾生聽聞佛說法, 修行以後有修證了,叫「佛口所生子。」就從佛教法而受化, 所以有今天的果位,有今天的修證,所以說「佛口所生子。」 你聽佛的話去修行、證果,你就是「佛口所生子。」,「 合掌瞻仰待。」合掌一心祈求世尊來說法,「願出微妙音。 時為如實說。」這是希望世尊為我們大眾如實地開演。
再來看後面,
再來看後面,
「諸天龍神等。其數如恆沙。求佛諸菩薩。大數有八萬。 又諸萬億國。轉輪聖王至。合掌以敬心。欲聞具足道。」
不光是聲聞、緣覺,乃至諸天龍神,其數如恆沙這麼多
,乃至「求佛諸菩薩。」想求佛道的這些大菩薩, 大數整體來看有八萬,「又諸萬億國。」其他國土的轉輪聖王, 也都來到法華盛會的現場,「合掌以敬心。欲聞具足道。」 想要聽聞圓滿的教法。這個是舍利弗的重頌, 當然他重頌裡面有一些細節,包括後面來參與的大眾, 都願意來聽聞一乘了義,願意學習一乘了義,這個是重頌的經文。
好,再看,
「爾時佛告舍利弗。止止。不須復說。若說是事。 一切世間諸天及人皆當驚疑。」
這是第二個止,前面是請,第一個請,這裡是第二個止,先止後請, 所以「止止。不須復說。」不用說了。「若說是事。 一切世間諸天及人皆當驚疑。」世間的天人、大眾,都會產生懷疑, 所以世尊止止舍利弗,就是制止舍利弗,「不須復說。」再看下面,
「舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。所以者何。 是會無數百千萬億阿僧祇眾生。曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。 聞佛所說。則能敬信。」
「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。」
「法王無上尊。惟說願勿慮。是會無量眾。有能敬信者。」
這是舍利弗第二次請法,請世尊說法,所以「舍利弗重白佛言。」 請世尊說,「惟願說之。惟願說之。」所以者何,為什麼呢? 這個來參加法會的無量無數百千萬億阿僧祇的眾生。 阿僧祇翻作中文叫「無央數」,這些數不清的大眾都曾親近諸佛,「 曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。」他們都有善根,「聞佛所說。 則能敬信。」他們善根非常好,能夠相信佛所說的, 這是舍利弗在看,但是世尊後面還是制止他。所以你就要曉得, 這些大眾的善根非常好,已經不可思議了。但是聽聞《法華經》 這個善根,是不思議中的不思議, 不是一般少善根福德因緣的人可以聽得到的, 你想聽還不一定聽得到。你看這些大眾, 所以為什麼後面有五千大眾退席,前面這裡舍利弗已經觀察過了, 這些都是有善根的,都曾見佛,都曾發心要學佛, 但是還是有五千人退席,都已經到法華會上了,世尊要說大法, 他還要退席,那就沒有辦法。還有一種是這個時節因緣還沒到的, 雖然想聽,世尊以神力故,障蔽他不讓他聽。所以你要聽《法華》, 沒有那麼簡單、沒有那麼容易,除了你善根要夠,你願意聽, 還有一個,釋迦牟尼佛還要觀察過,你的根器堪受此法, 不然你聽了呢,開始毀謗,開始謗佛,那對你來說,是莫大的傷害。 不是世尊有所揀擇,是你根器不好,所以你自己要發心,要禮懺, 懺悔業障。這裡看到經文你就知道要聽《法華經》沒有這麼簡單, 不是一般的善根。
下面講:「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。法王無上尊。」 這是用這個偈頌的方式,再次請法,「惟說願勿慮。」 請世尊說諸佛甚深的境界,請世尊不要憂慮。「是會無量眾。 有能敬信者。」這個與會的大眾,大家都能相信, 所以他請世尊說法,希望世尊不要憂慮。
再來看第三止,
再來看第三止,
「佛復止舍利弗。若說是事。一切世間天人阿修羅皆當驚疑。 增上慢比丘。將墜於大坑。」
這個舍利弗智慧雖高,但是不及世尊,世尊以普眼觀察, 所以再止舍利弗,他說「若說是事。」如果講諸佛的甚深的境界,「 一切世間天人阿修羅皆當驚疑。」給你講一乘法,你絕對會懷疑。 就像講淨土,淨土也是一乘,很多人就懷疑啊!為什麼懷疑呢? 他善根不夠啊!跟他說十念、一念就能成佛, 他心裡想哪有這麼簡單啊,萬一沒去呢,我現在是不是學個五戒、 學個《弟子規》來保個人身呢?這個就是懷疑淨土啊! 所以人天皆當驚疑啊!我們在講座上告訴他,你就深信淨土, 你不要學那些東西。他就是不相信,他就覺得,哎呀! 人沒有做好怎麼行呢?萬一來生去不了極樂世界呢? 這個就是懷疑啊!
我沒有這種懷疑,我的胎教是念阿彌陀佛的, 我對淨土沒有任何的懷疑,我對一乘法沒有任何的懷疑。 所以希望大眾你看到《法華經》這一段,你自己就要警覺, 你的善根夠不夠?如果不夠,趕快修福。怎麼修福呢?流通大乘、 弘揚大乘。你自己不會講,你可以把祖師大德的、 把我們講的這些內容都分享出去;縱然夠了,你也一樣流通大乘, 只會增益,不會減損。要聽聞大乘佛法,沒有這麼簡單啊! 舍利弗在觀察,認為大眾可以聽,佛還是制止他。 如果說如來的境界,一切大眾皆當驚疑,說凡夫能直接成佛、 說妄想本空、五陰非有,一般的眾生聽不得,這是諸佛所行境界。「 增上慢比丘將墮大坑」,說比丘包括說著這些佛門七眾的弟子, 增上慢比丘包括增上慢比丘尼、增上慢沙彌、沙彌尼、 增上慢優婆塞、優婆夷等等的……在佛門的這些弟子。叫著比丘, 比丘七眾之首,叫著他,增上慢比丘將墮大坑。 這些懷有增上慢的人將墮大坑。什麼叫大坑呢?墮地獄。 所以你毀謗大乘絕對墮地獄。你看哪一些和尚,不管是年輕的、 還是老的和尚,還是什麼長老的,他只要毀謗大乘, 你不用問我說他去哪裡?我告訴你,很明白,絕對墮大坑,為什麼? 法華會上講的。你只要說大乘非佛說,這種人一定墮大坑。 他修什麼禪定都是墮大坑,他做再多的好事還是墮大坑,毀謗正法。 那你現在聽了大乘了,還墮不墮大坑?跳出來了不要再跳回去了, 你回家以後你心又貪著世間,放不下,又被世間事情干擾了, 又退心了,這就墮在大坑當中,這就是法華會上退席。 一參加一發心,要能夠保持,永永遠遠地保持下去, 滄海可以變為桑田,你的道心絕對不退,不可以發三分鐘道心, 不可以發露水道心。要知道,連舍利弗在請法請三次, 可見這個法的珍貴,可見世尊的境界甚深難知,一切眾生無法測度, 一切諸大菩薩無法測度,連觀音、普賢都無法測度如來境界, 因為他們是等覺菩薩;彌勒菩薩都還要求佛開示, 文殊菩薩都還要聽佛說法。所以你今天聽聞《法華經》, 世尊將要開權顯實,你有這個大福報、你有這個大因緣, 自己要發心,要求出離,願學正法、願學一乘, 不然都是墮大坑當中。什麼叫增上慢呢?就認為自己很厲害, 你認為你自己是什麼博士,什麼佛教博士、佛學博士, 或是其他的博士,科學的、醫學的,這些你都要放下, 不然都算增上慢人。增上慢就自以為是,得少為足就叫增上慢, 這講凡夫;二乘的,他得少為足就是認為自己有修證,證阿羅漢, 以為這樣就可以了,不復前進,不想再學了,這都是增上慢人, 用普通話來講,就是自以為自己很厲害。所以菩薩戒講的十種慢,《 梵網經》裡面講十種慢,或是你是高門大姓、或是你家有錢、 或是你有名、或是你有學問等等的……有十種。這些慢你都要放下, 你才能夠契入,你才能夠得一乘了義的義趣,能夠了解如來的境界。 也因為你能放下,你稱為「信力堅固者。」「信力堅固者。」 所以這裡不光是世尊在觀察,也是在提醒我們不要墮於大坑, 不要墮於大坑當中。
再來看下面:
再來看下面:
「爾時世尊重說偈言。」
「止止不須說。我法妙難思。諸增上慢者。聞必不敬信。」
這個是世尊重說偈言,制止舍利弗不要再問了,「我法妙難思。」 這些增上慢人「聞必不敬信。」聽聞以後必定對佛法不恭敬, 也不相信。不恭敬他就敢毀謗,不相信他就起懷疑, 不光他自己懷疑,還要讓大家懷疑, 還要寫一些文章說我客觀地給你們分析, 那個都是他不信正法的展現,自己疑心的展現。這「疑」是大業障, 貪瞋癡慢疑,對於一乘了義不能信受,這是最大的業障。 他還要說他客觀地分析,我去考據我都沒看到, 你沒看到那是你眼睛瞎了,不是佛法沒有,你自己是睜眼瞎, 他去考據都考據不到,去的地方都錯誤。 玄奘大師從印度帶來了正法,整個大乘佛法在中國扎下的根, 就在中國,怎麼會沒有?你找錯地方了,看錯了, 為什麼去印度沒看到?因為那個時候,現在的土耳其入侵過印度, 有一些其他宗教的,把佛教給毀壞了,很多寺院全部焚毀, 一萬多間寺院,但是在此之前,佛法已經從印度傳到中國了, 當時候的印度,已經傳到中國來,所以你現在去印度找, 早就沒有了。現在有些日本的這些學者,他說他也考據不到, 他歷史去看一看,日本什麼時候來中國請法的,派出的遣唐使, 自己國家歷史看一看,不要每次都想要改,不要不符你的意, 你就想要亂改一通,胡說八道。要是你認為大乘佛法有問題, 那你日本的佛教,你現在所說的言論都是有大問題的。 你這叫以刀自斷其首,首已斷故,你就沒有命了, 拿刀自己割自己的頭下來。日本的學者,你還要懷疑中國大乘佛法, 你那裡之所以有佛法,就是來中國學的。 你不是拿刀自己砍自己腦袋嗎?你還懷疑, 那你現在這些論述根本就是完全錯誤。所以不能毀謗大乘, 不能夠令眾生生疑惑,不然必墮大坑,必墮地獄。
好,再看下面:
好,再看下面:
「爾時舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。今此會中。 如我等比。百千萬億。世世已曾從佛受化。如此人等。必能敬信。 長夜安穩。多所饒益。」
這個是舍利弗再請世尊「惟願說之。惟願說之。今此會中。 如我等比。」就跟我一樣的有百千萬億這些大眾,「 世世已曾從佛受化。」都聽聞佛講經,受佛的教化, 都已經學了佛了。「如此人等。必能敬信。」他們一定可以學, 一定可以學大乘。「長夜安穩。多所饒益。」學了大乘以後, 能得長夜安穩,長夜就比喻非常長的時間都能夠安住大乘法, 心得安穩,而且能夠饒益無量無邊的眾生。所以你聽聞大乘, 還要想到要流通大乘,不能只自己聽, 要能夠希望佛法能夠廣為流通,正法可以廣為流通, 一乘法可以廣為流通,「多所饒益。」這是舍利弗再請世尊, 這第三請,下面看偈頌:
「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。」
「無上兩足尊。願說第一法。我為佛長子。惟垂分別說。 是會無量眾。能敬信此法。佛已曾世世。教化如是等。皆一心合掌。 欲聽受佛語。我等千二百。及餘求佛者。願為此眾故。惟垂分別說。 是等聞此法。則生大歡喜。」
這是舍利弗重頌之前長行所啟請的內容,乞求「無上兩足尊。」 乞求世尊「願說一乘法。」他說他是佛的長子,在大眾中是上首, 所以代表佛的長子-智慧第一。他說:「惟垂分別說。」 希望世尊能為我分別演說,就是仔細地為我們說明。「是會無量眾。 」來參加這個法會的「能敬信此法。」你要反觀你自己信不信, 相不相信,你能不能真正信受,真正能信你就能入,所以這裡講「 是會無量眾。能敬信此法。」「佛已曾世世。教化如是等。」 這些人宿世以來都受佛的教化,也可以說能夠聽聞《法華經》, 不是一生的善根,是多生多劫的善根,世世受佛的教化。 但是還是有少部分的人善根不夠,所以我前面講, 不是你想聽你就能聽,有的善根不夠,福德因緣不具足, 沒有辦法聽聞。所以這裡講的,雖然世世已曾從佛教化, 但是也要真正善根成熟,你才能敬信,不然後面一定退席。 下面講的:「皆一心合掌。欲聽受佛語。」這些與會的大眾, 包括我們也都一心合掌,這一心合掌就是收攝你的散亂心, 合掌聽受佛語,聽佛的開示,聽佛講一乘。他說「我等千二百。 及餘求佛者。」千二百弟子以及想求無上佛道者,都如是一心合掌, 如是乞求。「願為此眾故。」希望佛為我們大眾「惟垂分別說。」 為我們分別解說,「垂」就是哀憫大眾,垂慈眾生。「是等聞此法。 則生大歡喜。」大眾聽聞一乘了義,一定能生大歡喜,不會生懷疑。 這是舍利弗為我們請法,所以你能聽聞一乘了義, 除了感謝祖師傳法,鳩摩羅什大師傳法, 還要感謝舍利弗尊者為大眾來請法。他給我們請了很多一乘法, 包括我們學淨土,《彌陀經》也是佛對著舍利弗說的, 讓我們大眾可以聽聞一乘了義,希望你用恭敬心來聽受正法。
再來看下面:
「爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。」
這世尊終於答應了,「殷勤三請。」非常恭敬, 大家看經文都覺得繁瑣了,也顯示舍利弗請法的恭敬心,「 殷勤三請。」世尊講:「豈得不說。」已經具有恭敬心, 現在因緣也具足了,怎麼能夠不說法呢?
下面看:
下面看:
「汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。」
叫著大眾,叫著我們後世的這些弟子,「汝今諦聽。」 你們仔細聽好,「善思念之。」收攝你的身心,要「善思念之。」 善聽聞、善思惟,能夠隨文入觀, 能夠轉變自己從來的這些錯誤的見解,從來的這些煩惱,所以叫「 善思念之。」因為有些在聽經的過程當中,為什麼能開悟的? 為什麼能夠證果的?在佛的法會上開悟證果的,就是他們「 善思念之。」善聽佛法,隨文入觀,所以他聽佛開示,他證阿羅漢、 證得不退菩薩都有,都是因為善思惟。世尊說:「 吾當為汝分別解說。」我一定會為大眾,分別來開示。 那下面你就知道了,有一些人善根、福德、因緣實在不夠。
看下面的經文:
「說此語時。會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。 禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。 未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。」
你不想學,釋迦牟尼佛不會硬要你來學,這是諸佛的大乘法要。 法華會上你已經參與了,不要再退席,不要像這些五千人一樣, 不要做其中之一,也不要做他們的後代。這些人善根不夠, 業障深重,罪根深重,都是增上慢人,都是不能成佛的, 沒有辦法成就。所以世尊要為大眾解說,他聽聞大乘, 世尊要講大乘佛法,他害怕了,不敢聽了,或是自以為是, 著在自己的思想、見解上,認為自己很厲害, 認為自己的想法是對的,始終不願意放下,這些人都是增上慢人, 都是不能參與法華盛會的。所以這裡看,會中有比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆夷這四眾,一共有五千,有這麼多,五千人。「 即從座起。禮佛而退。」話也不說,頂禮佛完就走了, 這是法華退席。所以你要是不肯修行、不肯用功,都是法華退席; 不肯接受、不肯轉變,都是法華退席。所以學一乘了義, 學如來的境界,要具足善根、福德、因緣。你的善根不夠、 福德不夠、因緣不夠,即使遇到《法華經》, 也是如同盲人不見太陽一樣,不見日月。 所以一定要把從前的這些知見要放下,你的看法並不重要, 重點是你要把之前的這些想法、看法都放下,來隨順佛知佛見。 世尊知道為什麼這些人會退席,「所以者何。」此輩罪根深重, 業障太重,雖然聽聞佛法,但是不願意學佛、不願意信佛。 就是現在在佛門那些愛搞世間法、人間佛教,學這些……, 用這些什麼儒家作基礎,這些都是罪根深重;學《弟子規》 這些東西,都是罪根深重,不能直接學一乘,「不堪受是法。」 所以說「斯人鮮福德。不堪受是法。」福報不夠,業障太重, 叫他放下,他放不下,他不能深信佛的智慧, 不能深信自己就具有如來智慧德相,沒有辦法深信,「罪根深重。 及增上慢。」認為自己很聰明,認為自己很厲害。「未得謂得。」 沒有修證,認為自己有修證;「未證謂證」,沒有得果, 認為自己有得果,誑惑大眾,或是所得的果不圓滿, 他以為是圓滿的;所修的方式是錯的,他以為是正確的,都算是「 未得謂得。未證謂證。」所以我們一直強調, 在現代很多人用世間法作學佛基礎,這個就是「未得謂得。 未證謂證。」是大妄語,欺騙大眾,你給大眾修行的方式是錯的, 讓大眾誤以為用你這個錯誤的方法可以修證,那就是「未得謂得, 未證為證」。不是只有說自己是佛,那才是大妄語;你用錯方法、 你教錯方法,都是大妄語,這在菩薩戒裡面就已經講過了。 所以佛教的標準是很嚴格的,不是只有表面上。 那這些人從法華會上退席,不能參加,所以凡是不信正法者, 不信正法者就是法華會上五千退席的大眾, 不是只有那個時候有退席的人,現在退席的人更多,連佛陀住世, 你都還退席,那不能深信大乘的這些人,更是比從前還多。 所以你不要看這些外道、邪見的,他們好像人很多,聚集很多人, 辦這些什麼法會修行,這個就是魔力攝持。這魔力攝持, 因為他拼命想去,不是佛力攝持,那些人善根不夠,罪根深重。 你不用去覺得他們人很多,那個都是不學佛的人, 沒有什麼好去在意的,都是業障重。所以「有如此失。是以不住。」 什麼叫有如此失呢?世尊將說大法,他卻不能聽聞,「有如此失。」 有這麼大的損失,「是以不住。」沒辦法待在現場聽, 沒有辦法聽經聞法,聽聞一乘,所以說「是以不住。」待不住。 所以我們這個道場講一乘法,你不是真修行的、不想修行的, 你進不來;你進來了你會待不住,你會覺得渾身不對勁, 你就有很多理由想要離開。確實跟《法華經》講的一樣,善根不夠、 福德不夠、業障重、貪著世間、不肯放下的, 你就沒有辦法待在真正的正法道場。所以這裡「世尊默然而不制止。 」這些人「不堪受是法。」所以世尊默然,不制止他離開, 這些人留下來,只會破壞正法而已。所以你不能守道場規矩, 你不能夠安住大乘的,最好不要到大乘的道場去,不然你是去亂的。 住持的這些法師、這些執事,也不要強留這些人,留下來也是亂。 所以為什麼我們常講,你不要用這些世間法去接眾, 接進來的都不是要來學佛的,都是來看畫的、看字的、看藝術品的, 他不是來學佛,這些都貪著世間。你開了這樣的一個先例, 這些妖魔鬼怪就從這個洞鑽進來,鑽到你的道場來開始破壞, 你不知不覺,他們就跟木馬病毒一樣,那你道場就漸漸地不如法了, 而且不如法的速度比我們想像都快。有一些道場本來很如法, 可他老和尚一走了,我們想大概還可以撐一下子,一年、 兩年就全部完蛋了,都還不到三年。世間人守孝還可以守得住三年, 現在的這些道場,你要是搞了這些世間法進來, 它這個正法絕對維持不住。為什麼呢? 因為世間法都是隨著眾生的習氣,眾生的習氣重。也許你會想, 師父,邪不勝正,是沒錯,邪從來沒有勝過正。因為佛性常住, 佛性即是眾生性,眾生即佛,但是就是被這些貪瞋癡所蓋覆了, 雖然蓋覆,它還是在作用;但是在事相上、在道場上, 你如果開了這些錯誤的方法,引了這些世間人, 就會帶起自己以及他人的世間意,這道場絕對就不清淨。 所以為什麼我們要求你來精舍,你要吃素,你要能夠守道場的規矩, 這些都是調伏你的煩惱。我們都鼓勵大眾吃素、鼓勵你受戒, 希望你能發心,你能夠這樣去做;希望你在家裡都不要煮葷腥, 也不要幫忙買葷腥,你這樣才清淨,你這才是幫助眾生。 現在的社會不一樣,你可以把戒持得很好,即使在古代也是一樣。 所以為什麼說菩薩六波羅蜜裡面持戒波羅蜜, 在家人怎麼修持戒波羅蜜?在家一樣持戒, 持到好就是持戒波羅蜜了;不是把家事做好, 把事情訂得規規矩矩的守著家規,那個不叫持戒波羅蜜, 那叫貪著波羅蜜,叫放不下波羅蜜。波羅蜜翻作中文叫「到彼岸」, 放不下,放不下到了極處了,所以就波羅蜜了。 你要把你世間的意念放下,把你貪愛家庭的這種妄念給它布施掉, 要能夠放下,這就是布施波羅蜜;在一切障道因緣當中, 你先生障礙你學佛,兒子障礙你學佛,你要能夠忍辱,不光能忍辱, 要能懺悔業障,還要能夠精進,這就是忍辱波羅蜜跟精進波羅蜜; 碰到什麼事情,有什麼重大變故,或是沒有變故都能心安如海, 這就禪定波羅蜜;知道這個家,緣起性空,緣生幻有, 這就叫般若波羅蜜。只是幻生幻滅的,心裡絕對不貪, 這就叫六波羅蜜,這樣才叫六波羅蜜。不是把家裡的事情做好, 什麼做好?沒有做好的時候;公司的事情做好,沒有做好的, 要是這間公司的事情做好了,那基本上這公司就倒閉了、就關門了; 小孩……你說把書念好,書沒有念好了,要是學校的考試結束的話, 那這個學校就大概關門了。所以你不用太在意,重點是要放得下。 放下萬緣,學習大乘,修學淨土,我們道場是修學淨土法門, 所以特別講淨土,其他的,也一樣的,放下萬緣,修學天台、 修學禪宗都一樣。你學什麼法門,只要是如法,我們都讚歎。 邪知邪見、二乘法,我們絕對不學;世間法我們不學, 你才能夠參加這個法華盛會。
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