無量壽經中說道：「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染。」
今人業習重，身為佛弟子除平日不傳播是非，不兩舌外，更不應在人已往生後繼續說其過失，
不但自己造口業，而且失之厚道。
以前的人，只要人一斷氣，就不再嚼舌根説其過，看今人，在人過世後卻一再挖其隱私過失，
公諸於大眾前，只怕其過失比已往生者還大啊。
身為修行人，將人過警惕自己才是正確的行為，而不是到處宣揚，顯示自己知道什麼秘辛。
阿彌陀佛~
2011年12月3日 星期六
勸念佛
我們來算算：一個禮拜共有幾天？共幾個小時？
我們熏習佛法的時間又有多久？
若是自己一人在念佛，念着念着妄想就冒出來，如這時候是在家在公司，
幾乎每個人就會間斷，跑去做其他事；若是在道場，自己就會忍住，把這一小時念完，
把自己與阿彌陀佛的這場約會完成。
不要小看只是一小時，無量劫來，或許我們就是缺這念堅持力持續力，而漸懈怠而繼續輪迴墮落。
修行下手處
.....................................
修行人要從 身口意 三方面改變自己,最難改的是意業,其餘身口是最好改的,
口業在生活中最易犯,身業是最顯而易見,最不易犯,怎麼說?
只要你在一個好環境,自然而然就會變好,
所以鼓勵大家親近道場,在道場會有規矩約束,如果我們覺得不自在了,
那就要迴光返照,為何別人都不會覺得約束?不會不自在,是否我們自己太放逸?
這念"我" ......太大,不願改變?
站直嫌腿痠背疼,盤坐嫌腿會麻,....什麼?還要"禁語"喔,連熟人聊一下都不行啊!
千萬別退卻
如果我們真想修行,從這些小地方慢慢改,一定會有進步,不要認為佛法不在這裡,
因為,,,佛法也不會在"我執""我見"中,
就像說
佛法道理不在語言文字,但不透過語言文字,你能懂道理嗎?
修行人要從 身口意 三方面改變自己,最難改的是意業,其餘身口是最好改的,
口業在生活中最易犯,身業是最顯而易見,最不易犯,怎麼說?
只要你在一個好環境,自然而然就會變好,
所以鼓勵大家親近道場,在道場會有規矩約束,如果我們覺得不自在了,
那就要迴光返照,為何別人都不會覺得約束?不會不自在,是否我們自己太放逸?
這念"我" ......太大,不願改變?
站直嫌腿痠背疼,盤坐嫌腿會麻,....什麼?還要"禁語"喔,連熟人聊一下都不行啊!
千萬別退卻
如果我們真想修行,從這些小地方慢慢改,一定會有進步,不要認為佛法不在這裡,
因為,,,佛法也不會在"我執""我見"中,
就像說
佛法道理不在語言文字,但不透過語言文字,你能懂道理嗎?
正觀鬼神
一心真如幻現六道,鬼道眾生本非不無,不是稀奇事,
但今佛門中人多好鬼神,
更令不學佛者認為佛教迷信,佛陀教育從正智 偏為 無知~
佛教是以修行功德迴向求超度的鬼
人家外道是驅使鬼神!今佛門在家出家四眾卻動不動聽鬼神驅使,
⋯⋯
台灣話有句俗諺: 人牽不走,鬼牽ㄎㄡ-ㄎㄡ-走
佛要我們放下我執我見,依經典修行,
但學人口說學佛,心行卻背離~
好聽附身鬼之言,這樣下去佛法將衰敗
祈願發心學佛的三寶弟子,能依四依法而修學,勿將此生學佛機緣錯失~
阿彌陀佛~阿彌陀佛~阿彌陀佛
淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經31
諸位同修大家好，（阿彌陀佛）請掀開無量壽經卷首筆記，看第十二頁，倒數第四行、第二小段，第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念。故知「發菩提心，一向專念」是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇，全在於此。修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。到這裡是第二小段。那麼，玄義講到第三，一經宗趣，這部經的修行的宗旨在哪裡？也就是說，無量壽經它是淨土法門最重要的經典，那麼無量壽經的宗趣，它修行的綱領，也可以說是淨宗修行的綱領，最重要的，這個要清楚。任何淨土的經典，不能違背「發菩提心，一向專念」這個原則。這八個字是淨土宗的法印，所說之法，必然要與這八個字相應，如果不相應，那麼修行、學淨土，不會有成就。任何一個宗派都要發出離心，所有的修學法門都要有出世間的觀念，如果只有世間的善惡這種觀念，其實是還不圓滿，那麼佛教教我們，從不明白什麼是惡，到明白什麼是惡；不明白什麼是善法，到明白善法。但是，這個還不夠究竟，因為還在善惡、對待裡面，兩邊呀。所以佛教講的，是善惡兩邊你都不著，既不造惡，也不造善。這個心就是清淨心，所以「發菩提心，一向專念」是淨土宗的宗旨。淨宗依阿彌陀佛四十八願成立極樂世界，那麼四十八願裡面最重要的一願就是「十念必生願」。十八願是「一向專念」，十九願是「發菩提心」，菩提就是要覺悟，覺悟很重要，凡夫是人天─不覺，阿羅漢呢正覺，菩薩正等正覺，佛呢無上正等正覺，都是覺。所以要覺悟要覺得透徹，要求取無上正等正覺，無上就是沒有再超過其上，正等就是一切平等，一切眾生，一切事相，一切差別都平等，正等；在裡面不迷，這正覺。所以我們發菩提心，要發無上正等正覺之心，這個發，除了發起以外，還有一個：發明，明是明白的明，你要明瞭你的真心，然後開發它，這發起。一般我們所說的發菩提心，就是發要修行的心，這個是總綱領、總原則。但是呢，同樣是修行，為什麼有人證阿羅漢、有人成菩薩、有人成佛？甚至同樣學佛，有些人還在輪迴，他修行生天，或是作人，他也都發心，那什麼原因導致果報不相同？就是他對於大乘的經教，他明不明瞭，他對於實相，他能不能了解。善導大師講的，九品往生總在遇緣不同，什麼緣呢？看你熏習的是什麼法，你要是熏習的是人天法，你也認為你有在修行，貪著世間，說我在工作就是在修行，我在做生意就是在修行，也是修行，還在輪迴。如果你做得誠信、老實，還能作人，在世間，你能做生意，工作當中能離欲，你能生天，但是都在輪迴。所以同樣都是修行，他也會告訴你，我要求生淨土，可是能不能去？學了佛，不是什麼事情都不做，也不是非得辭去工作，是要你在一切的境界當中，都不起心、不動念，不要起煩惱，所謂「但向塵中了自心」，可是塵勞煩惱是不是自心？不是自心，自性本無煩惱，沒有三途六道啊！你現在動了念頭才有，所以不是我們的真如佛性，真如佛性清淨不染，起了念頭才有。那麼你要怎麼證悟本心？能不能離開你現前的見聞覺知？不能離開，但是你現前的見聞覺知，是不是你的真性呢？不是。眾生現前的見聞覺知，生滅呀！就像大海裡面的波浪一樣，是動的。佛要我們在生滅當中悟得什麼？悟得不生不滅，就像知道這個波浪全部都是水，離波求水了不可得，你離開你現前的見聞覺知要找到真性找不到，因為它當體即是。可是你如果隨著它起滅、動亂，那就又迷失了，因為妄想是動的，真性不屬動、靜，就像海的波浪，它是動的，那麼海的本性是什麼呢？是溼潤的。動跟濕潤不相同。所以你要是誤以為，現前的見聞覺知就是我的真性，那你就搞錯了。這個問題從古到今都有，為什麼祖師大德他們講經的時候都非常的小心，就是怕在這個關鍵的地方給你講錯了，或是講得讓你誤解。祖師大德是不會講錯的，但是眾生聽了會誤解，所以現前的見聞覺知不是真如本性，但離開它你要找真性你找不到，這個觀念要清楚。「但向塵中了自心」，塵不是自心，若塵是自心那說塵就好，不用再說「了自心」，這個就是發菩提心。那麼在淨宗講，發求生淨土的心，就是菩提心。古來祖師大德對於發菩提心的定義，尤其在淨宗下得非常的精確。你發願求生淨土，求生淨土不是死了才去，現在很多人他誤解，以為我死了以後才要到極樂世界去，那是誤會！我們講的修因得果，你修什麼樣的因，你就得什麼樣的果報。你現前發願求生，可是你要把你的煩惱習氣，你的貪戀執著給放下，這是因。那麼現前放下了，放了一分你就得一分的自在，放了十分你就得十分的自在，全部放下了，那你就成佛了，所以現前就可以得受用。那麼往生淨土是不是死了以後才去？他是活著的去，怎麼算是活著呢？我們人看他死、斷氣了，可是他心裡面非常的清楚，比活人還清楚，所以這部經叫做無量壽經，無量壽簡單講不短命。一般世俗祝福人長命百歲，再長的命也不過百歲而已呀！長命百歲啊！沒有辦法達到無量壽啊！人生不過百年，祝福你能活一百年好了，還是糊里糊塗的走掉啊！這一生造什麼業，該怎麼生死還是怎麼生死，還是輪迴啊！有再多的財富，再高的權勢，再多的名聞利養，都是帶不去的。所以求生淨土不是死了以後才去，你們看這個「往生傳」、「淨土聖賢錄」，裡面的這些算是菩薩，他們都是心裡清楚，心裡明白到極樂世界去，知道自己什麼時候走，什麼時候阿彌陀佛要來接他，身心自在啊！一點都不害怕，我們中國人講的求好死，臨終能夠不生病，就這樣安祥的壽終正寢，在現代來說很困難，業障太重，可是你修學淨土，不但能夠不生病，而且還能夠預知時至，自在往生，所以這個法門，我們讚歎它為不死的法門，修學淨土真的是不老、不病、不死，你要是真修，你就會感受得到。這個是解釋現前一般人對於淨宗的誤會，以為是死了以後才往生，死了以後才得利益的。淨宗它是活著的時候，他就清楚，他就明白，這種功夫說老實話，在現今眾生的根器當中，你修學其它的法門，你達不到這樣的程度。甚至黃念祖老居士講：現代的眾生，你不學淨土，想要成就，他說絕無可能。黃念祖老居士是密宗的金剛上師，四十幾歲，明心見性，大徹大悟呀。像我們的玄義，就是依著他的註解編寫出來的，無量壽經大經解，包括我們師父講經，講無量壽經都依著他的大經解來說明，他的成就至高無上。臨終前三個月，自己知道自己要往生，一天念十六萬聲的佛號，每天睡兩個小時，他得大自在。所以心裡要是對於淨土有懷疑，這就是業障。無量壽經後面有講到：懷疑是菩薩修學最大的障礙。你不但懷疑淨土，你還要懷疑別的宗派，別的法門，這疑是業障，不能信受，不能契入。所以聽到淨宗十念一念往生，一往生就直證阿鞞跋致，這個不可思議，「阿鞞跋致」翻作中文叫「不退轉」，永遠不退轉。為什麼彌陀經上講的阿鞞跋致，羅什大師沒有直接翻譯過來？因為它是修證的位次，具有多義，所以不翻。也就是說你沒有達到這個程度，你說你是阿鞞跋致，你是大妄語，欺誑眾生。就像現在，你沒有博士的學位，你騙人家說你有博士的學位，那是欺誑。你到極樂世界，要是沒有不退轉，沒有八地，沒有七地以上，那就不能稱為阿鞞跋致，所以肯定往生到極樂世界，就是八地的菩薩。這個名稱只有圓教八地的菩薩可以使用，七地以前不能用，所以才知道這個佛號的功德無比的殊勝，凡夫乃至畜生、鬼神、地獄的眾生，十念一念，你只要發菩提心，到極樂世界，每一個人都是阿鞞跋致，這個法門要是不頓超，那哪一個法門頓超？李炳南老居士講：聽到這麼好的事情，要是不願意修，不願意發願求生，那這個人非愚即狂。愚是愚癡，狂呢，什麼叫狂？用現代話講-神經病，發狂。任何業障都能消得了，無論是在家出家，什麼樣的業，一句佛號都能消，就看你們信不信得過。真信切願，發菩提心一向專念，你就決定往生，到極樂世界去，八地，阿惟越致，絕對不會退轉，這是阿彌陀佛的保證。世間人保證不能信，佛的保證可以信，而且要諦信。很多人他不相信，不要說人，還有很多菩薩也不相信。無量壽經後面講：「多有菩薩，欲聞此經而不能得，是故汝等應求此法」。菩薩都不相信，所以你要修學，十方諸佛都護念你。他一看，這麼難得，連菩薩都不相信的法門，你能相信，佛一定護念你，一定照顧你。所以要深信要切願，這個法門難信之法。夏老居士講的：難信，難信，誠難信，兩個難信，誠難信是什麼？誠實的誠，非常的難信，萬億人中一二知，萬億人是講學佛人，學佛現在還沒達到萬億，以億為單位，乘上一萬。意思就是說很多的學佛人他不相信，就那麼 一兩 個他曉得，他肯死心塌地的念佛，一心一意的念阿彌陀佛求生淨土。其實你要是覺得念佛什麼自了漢，不究竟，有念，那就是懷疑，那就是業障，那就是心不真誠，不老實，你要是諦信，不但你這一生能超脫，而且一超直入，為什麼叫直入？直證阿鞞跋致。這阿鞞跋致離成佛不遠呀，再往上去，第九地，第十地-法雲地，再來就妙覺，再來就等覺，等覺上去就成佛啦，真的是功超累劫呀，一念越三祇，三大阿僧祇劫。所以它這個成佛的快速、修行的穩當，沒有任何法門可以相比，真的沒有辦法比，這是盡虛空遍法界最頓的、最圓頓的法門。為什麼敢講盡虛空遍法界？十方諸佛同讚的法門啊！十方諸佛就是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土的導師啊，他們都讚歎，而且勸他們的學生都到極樂世界去，跟阿彌陀佛學，最圓頓的方式，所以我們可以肯定，非常的肯定絕對不會錯，也絕對不用懷疑，你就發菩提心，一向專念這樣念下去，絕對會有成就。世間很多事情說不準，這個事情說得準，看大家能不能發心、願不願意發心，你要是不發心那沒有辦法。再來看，『方便度生之慈航』。剛才講到什麼業障都消得了，你心都專在佛號上，那還有什麼業障？有人說佛號只是名字只是音聲啊！祖師告訴我們：名能召德，罄無不盡。這句彌陀名號就是究竟、就是圓滿所以叫罄無不盡。念這個佛號最方便，無論是在甚麼時候你都能念，甚至念得熟的，睡覺也能念，這『方便度生之慈航』。尤其是現代，工作繁忙、雜事很多，想要修行障礙特別多，你念這個佛號，佛會派二十五位菩薩保護你，這在十往生經裡面講的，二十五位不是小菩薩，是大菩薩，稱大菩薩最起碼的，圓教初地「歡喜地」，大菩薩，要嚴格講，那要十地「法雲地」稱大菩薩；菩薩摩訶薩，派菩薩當你保鑣啊。若行若住若晝若夜，行住坐臥、白天晚上、一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便，這妖魔鬼怪不會來，你要真正要發心，萬緣放下就這樣老實念去，這個是「方便度生之慈航」，修行要徑，唯斯捷要，故為本經之所宗也。剛才講到的，不但是無量壽經的宗旨，還是淨土法門的宗旨，因為四種念佛不能離開「發菩提心，一向專念」，一向就是什麼？就是一心，無論你是實相，你實相念佛，通途的實相念佛，那你沒有發菩提心那就不用念了，你不明實相不能念啊，要是悟了心，不在這裡安住，那也不符合一向專念。觀想觀像一樣都要發菩提心，才能出離，持名念佛也是要發菩提心，你「觀想」想佛，你心要是散亂，佛的樣子不會出現，無論是看佛的像或是想佛的相好、觀極樂世界，心要是亂的那就不屬於一向了，也就不專。所以四種念佛都離不開「一向專念」，乃至於你拜佛離不開「發菩提心，一向專念」；你參禪離不開「發菩提心，一向專念」；持咒也是離不開，把它拓展出去，一切的法門，無論是世間法、出世間法，都離不開「發菩提心，一向專念」，小乘也離不開啊，只是覺悟的淺深不同，這就是圓融當中的行布，行布不礙圓融，這華嚴的境界啊！所以也可以說是釋迦牟尼佛一代時教的宗旨，「發菩提心，一向專念」，甚至十方諸佛、無邊剎海、無量的法門的宗旨，都是「發菩提心，一向專念」，再講得更精要一點，都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這阿彌陀佛翻作中文叫做「無量壽、無量覺」 無量就是真如本性，所有的法門離不開真心本性，華嚴經講：「離經一字，即為魔說」，這經是什麼？我們看文字上它是講經典，經典表達的是什麼？真如實相啊！所以說「離經一字，即為魔說」，但是你著在經典上是不是魔說呢？有所著就是魔說，所以看經要會看，有些人引經據典，目的呢？破壞佛法！這魔說啊，魔他也講經，現代的妖魔鬼怪他也講楞嚴經、也講圓覺經，但是呢他在裡面關鍵的地方給你講錯，誤人啊，讓眾生迷惑顛倒，沒有辦法成就，所以這個要注意的，要清楚。我們看下面解釋「發心」的二種義趣：發心有二義，先須離三種與菩提門相違法，第一個「依智慧門不求自樂，遠離我心貪著自身故」。第二個「依慈悲門拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」，第三個「依方便門憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。這三個與菩提心相違背，所以你要是貪著自身你就沒有智慧，惱害眾生沒有慈悲，貪求恭敬供養自身沒有方便。你的方便不是正方便，邪方便。現在很多人很會開方便，愈開愈邪，佛門有一句話講，慈悲多禍害，方便出下流。這方便呢，是要令眾生能夠破迷開悟離苦得樂，這方便。先以欲鉤牽，後令入佛智，這是方便。可是現在呢，先以欲鉤牽，鉤到後來自己欲望都起來了，那就不是方便，那就心隨境轉，或是他開的方便沒有辦法令你入佛智，那也不算是正方便，都是邪方便，所以佛法到後來會變質，就是因為亂開方便。他怎麼開呢？隨著自己的喜好開，隨著自己的妄想去開，那就不是了。第一個是依智慧門，不求自樂，眾生念念都想著怎麼樣讓自己快樂，甚至學佛也是想要求得快樂呀。但是佛門不叫快樂，我們叫三昧，三昧翻作中文叫正受。求的是正受就是正常的享受，正確的受用。不是五欲六塵的受用，那個是外來的。那麼世間人求的自樂，就想到物質上的享受，物質上的受用，為了自己的愛欲、嗜欲、嗜好，不惜損人利己，惱害眾生，那這根本的原因就是底下講的，貪著自身。像很多同修很喜歡睡覺，甚至還有人興趣是睡覺，這就是懈怠懶散，貪著自身。身沒有威儀不能端正，你叫他坐好，叫他站直，他就懶洋洋，這也是貪著自身。認這個身為實有，貪這個安逸，那你就會沒有智慧，就像現在的人學佛，你邀請他來打佛七來用功，他先問去那裡住哪裡？住得怎麼樣？三餐吃什麼？這貪著自身呀，喜歡享受，到那裡哪一個法師比較好，不會罵，貪著自身，我相我慢。所以我認識一個法師，他跟我講，他說他師父給人打禪七，先簽切結書，在禪七裡面他教訓你啊，棒喝你啊，修理你啊，你要是不簽呢，不能參加。所以你要修行，要能放得下，去道場不是享受的，不是來當貴賓的，來當貴賓你要去飯店，到道場是來修行，來放下我執放下我相，不求自樂，所以說為什麼在道場修福修慧，這樣來的。大家在道場有沒有增長智慧呀？還是「是非人我，貪瞋痴慢」，嘴巴好說人的長短，好談是非，不知不覺，最怕的就是不知不覺，有意無意的去探聽人家的私事，這在我們的道場嚴格禁止，我們要發心，做最基礎的如法道場，最基礎。不要去探聽這些是非，大家用功完趕緊回去，不要有意無意去說人家的長短，不光是我們這裡，別的地方也一樣，當然我們這個道場到現在算非常的清淨，想要修行的人來這裡都會得利益，這身心自在呀。我們有三不原則：不收錢、不會暗示你要給錢、還有不會變相收費。你來這裡就是用功，就是遵守佛門的規矩，這就是我們師父在講經當中常常提到的，如法的道場，這裡真正是做到了。
所以來這裡要是不能配合、不能遵守，那你自己就要清楚我不能擾亂大眾，所以真正修行要經得起考驗啊，以前祖師大德學法、修行，去打佛七、打禪七，絶對不會起一個念頭，我去那裡住哪裡？以前沒有車子啊！用走路的，走好幾個月、走半年，路上也不像現在店面這麼多，都是呢小村莊小村莊，以前的物資也不發達，有時候也不一定買得到東西啊！摘點野菜吃，摘個野果充飢，就這樣去學法。真正的學道人，我不是要大家變成像以前那樣，因為整個環境的不一樣，但是心態要有，精神要抓得到，要想到我們現前的物質豐厚，吃飯的時候要食存五觀，「計功多少，量彼來處」，看看自己修行有沒有功夫啊！人家拿來供養你，你消得起嗎？「忖己德行，全缺應供」啊！看看自己有沒有德行啊，是圓滿還是缺陷呢？才來吃這一頓飯，吃的時候呢「防心離過，貪等為宗」，心不要動念、不要分別啊！這菜好吃那菜不好吃，今天又出了什麼菜又出了什麼菜，今天是誰煮、哪一個菩薩煮的，「防心離過，貪等為宗」，「正事良藥，為療形枯」－把它當作藥來吃，治這個餓病啊！肚子餓了，沒辦法啊！一天要餓三次，當病來治吧！吃飯止餓的，「正事良藥，為療形枯」，所以佛門呢這個很有意思，那麼最後一個呢，「為成道故，方受此食」－為了成就道業，才吃這頓飯，方受此食啊，這五觀啊！食存五觀，你就能不求自樂，遠離我心貪著自身，你就得大智慧，你就與菩提，至少啊，我們這裡講的有一分的相應，這裡開三個門吶！有一門是相應的，再者廣義的，不光吃飯，穿衣服、喝水，用一切物質的時候，你都這樣想，不貪求，夠用就好，這食存五觀，不光在吃飯的時候要這樣想，在所有的時候都要這樣想，「防心離過，貪等為宗」啊！那麼做生意賺錢，「防心離過，貪等為宗」啊！現在的人貪財很嚴重，貪財為了什麼？想過舒服的好日子嘛！他要多財，想的是自己啊，不是想眾生，沒有想過眾生需要什麼。好了我這樣講你們心態轉，那我為眾生去賺多一點錢，還是貪，還是一樣啊！不要有這個念頭，為眾生就為眾生，其它的一切隨緣，那麼有人就要問啦，那是賺得到的，那賺不到的怎麼辦呢？生活過不去了怎麼辦呢？這個要懺悔業障。有一些人很努力，福報不夠，業障要懺悔啊！多多懺悔，心呢？還是不貪求。沒有辦法外財布施，內財布施，內財就是自己的身口意，幫眾生服務，自己的身口意離開煩惱，那麼有能力做一點布施，布施把你的貧窮給布施掉、送掉、放下，把你認為貧窮的觀念捨掉，布施啊！所以為什麼說布施不在多少，心誠就可以啊！怎麼誠呢？沒有煩惱，你在錢財上起煩惱了，你就把錢財給布施掉，把它捨掉，心裡不要罣礙著，這就是布施啊，這修行。剛剛講的這個要聽得懂啊！你要是聽不懂，執在事相上，曾經有人他問我們師父：他說東西都布施掉了，那下一餐怎麼辦？師父跟他講你聽錯了，他說是叫你心不要貪著，心不要在這裡起煩惱，這是布施，不是只有事相，你把事相的資財，沒有適當的規劃，任意使用，那又要生煩惱啦！煩惱還在啊，而且更多，所以是把你貪著的這念心給捨掉，把你認為沒有錢是煩惱的這個認知、這個感受給捨掉，這布施。你就得聰明智慧，你就得這個智慧門，你就入了。剛才講的是以錢財，其它的大家要能夠去聯想得到，名利、物欲都一樣，財、色、名、食、睡都一樣，都要布施啊！都要捨掉，你才有一點點小智慧、才有那麼一點啊與菩提心相應，我們今天時間到了，就講到這裡。
淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經30
諸位法師、諸位同修大家好，（阿彌陀佛）請掀開無量壽經卷首筆記，看第十二頁第三小段，三、明宗： 經云：三輩往生之人，莫不以「發菩提心，一向專念」為因。這個是一經宗趣，那麼這一段呢，是先說明《無量壽經》的宗旨、宗要，所以它叫做明宗，明是明白的意思，宗是宗趣、宗要，也就是說《無量壽經》修行的重點在哪裡，這個說法就比較容易了解。在還沒講以前，我們要先慶幸自己有因緣遇到《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。現代的印刷術發達，得以印刷流通全世界，那麼大眾得到法本非常的容易，可是呢，這恭敬心就沒有了，還會嫌法寶太多，這個呢就叫做身在福中不知福。我們講「兜率天」，兜率翻作中文叫做知足，這一「天」學的就是知足，我們現在遇到《無量壽經》，心裡生起這種輕慢的心態，那就是不知福、不知足，要知道得遇正法不容易，遇到淨土法門那是難上加難，在經典裡面釋迦牟尼佛讚歎這一部《無量壽經》如優曇花稀有出現，這優曇花三千年開一次，你要是能遇到，那是無比殊勝的因緣，怎麼可以因為容易得，便作等閒看呢。所以流通正法重要性，要知道這部經，當初傳過來台灣不容易啊，從古到今《無量壽經》有十二個原譯本，因為經過戰亂只剩下五種，那麼這五種原譯裡面願文，四十八願的願文開合不同，學佛學淨土的這些學人很難去受持，那麼經過宋朝王龍舒居士的會集，王龍舒居士會集了四個本子，這五種原譯他只看了四個，他是國學進士啊，以他的身分跟地位也只看到了四個本子，我們今天可以看到五種原譯本，福報比他大多了。他的淨土的修為不簡單啊，我們淨土宗第十三代祖師印光大師，就是因為看了他的《龍舒淨土文》學淨土，成了一代的祖師，不容易啊。那麼到清朝魏源居士，魏默深居士，咸豐年間的這位居士，他會集了五種原譯，可是還是不圓滿，因為改動了原文，那麼這個是不許可的，尤其是經典不能隨意更改，你看不懂你就隨意把它段落更改、文字更改，那不行。現代的人不如古人，古人對於經典恭敬至極，即使有闕漏的，他也是在旁邊加註解，懷疑闕漏，他自己看的經典在自己的本子上加註謂，留給後人做參考，不敢自專啊，古人曉得這個道理，現代人不了解，要知道你印經要是不照古本，這樣印經典，將來經典面目全非啊，名為流通正法，實為破壞佛法，印這個經有罪過啊，所以古德歷代祖師印經，必然是依原文，在自己的註解裡面，加一些小註給人做參考，那是可以的。參考，段落還是原文，原文他不隨便改變，這個是鐵則啊，不能更動的，佛教徒應該知道，連基督教的聖經都不隨便更改，我們中國人尊師重道這美德要有。那麼到了民國初年，夏蓮居老居士會集了《無量壽經》那就完美了，我們師父讚歎：末法流通到最後滅的本子，就是夏蓮居老居士的會集本，我們看了受持，也肯定師父這個說法，也相信師父這個看法是正確的。他把它會集得等於佛重新宣說一遍，而且原文沒有做任何的更動，經題也沒有自創，那是一個非常完美的會集本。民國初年，經過戰亂，由黃臚初中將帶到台灣來，交給台中李炳南老居士，這個本子最後再傳到我們師父手上，把它弘揚到全世界去。所以大家要曉得，這本子留下來不容易。黃臚初中將，這個大家不是很熟，律航法師ㄧ定知道，黃臚初中將最後出家，就是律航法師。律航法師是廣化老和尚的師父，那就非常的有公信力了，律航法師還為無量壽經作簡註易解，簡易的註解。那麼慈舟大師，大家也比較陌生，台灣基隆海會寺，道源老和尚的師父，水里蓮因寺懺公的師父。慈舟大師親自幫無量壽經作科判，並且開講，所以我們能夠遇到，那是不容易。這個無量壽經沒有經過這樣的一個過程，應該是說經過這樣的一個過程，沒有被毀壞掉。所以今天大家遇到了，要明白無量壽經的宗旨之前，要能夠曉得，遇到無量壽經是稀有難逢的因緣，自己要發願受持、流通，你流通無量壽經，十方諸佛都護持你，因為這一部經十方諸佛一齊讚歎，這是釋迦牟尼佛救度眾生最厲害的一部經典，什麼業障消不了，念無量壽經能消，念佛能消。這古來彌陀經流傳得很廣，但是無量壽經卻沒幾個人知道，就是因為沒有完美的經本。那麼我們現代的人福報很大，遇到了這麼好的一個會集本，那應該要發心要受持，這個是在於要明白宗旨以前，我們要知道它的淵源。這會集從宋朝一直到現在，有人反對，反對會集，他反對的理由是什麼？居士不能會集。我跟諸位講，這種觀念是不對的，因為如果居士不能會集，那你無量壽經五種原譯本要拿掉一個，因為有一個本子就是居士翻譯的--支謙居士，他也翻譯無量壽經，五種原譯本之ㄧ。我們稱它為吳本，東吳的吳。這一位居士，他翻譯的無量壽經，所以不是居士不能翻譯、不能會集，你要看他會集的內容，跟他的用心，這個要清楚。所以對於佛法要生恭敬想，生尊重想，這個很重要。你有恭敬心，你學佛才學得深入，法才會入心。你對於無量壽經的宗旨你才能知道，才能曉得，才願意接受，知道難得，這個是根本，恭敬心是根本。所以你看它裡面講的，三輩往生之人，莫不以「發菩提心，一向專念」為因。發菩提心就是心要能覺悟，而且這個覺悟的心要能展現出來，很多人以為自己有覺悟，是有一點小悟，不在意的事情放下了，在意的事情放不下、轉不過來，那就是迷惑顛倒，那這菩提心沒有發出來，不是真正的。現代的人發菩提心，我們常講的，露水道心，五分鐘的菩提心，這個就不行。菩提心上一次有講過，那麼它可以分成兩種，一個叫隨事發心，一個叫順理發心。隨事，什麼叫隨事？隨著事相上來發願，發什麼願呢？四弘誓願。大家都會發都會念，眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。眾生無量無邊，我們要發心要幫助他，你要幫助他，你就要改變你的煩惱習氣，改變你的錯誤的知見、觀念。再講具體一點，所有會讓眾生起煩惱的行為，你都要放下，這才發願：眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷，好啦，前面發願啦，煩惱現前的時候，能不能斷？自己知不知道自己在起煩惱？煩惱無盡誓願斷。斷煩惱，沒有開智慧沒辦法斷乾淨，所以要法門無量誓願學。那這個問題它就產生了，不是教我們要學一部經嗎？一句佛號嗎？怎麼法門無量誓願學呢？甚至我們師父講：學無量壽經以外的經典都是不老實，不能成就；念佛以外的持咒、拜懺都不能成就，這是我們師父講的。怎麼法門無量誓願學呢？學這麼多，心亂了怎麼辦？夏老居士講得好：「廣學原為深入，專修即是總持」。這個話的意思，你們大家仔細去體會一下，廣學原為深入，學無量的法門，原為深入。深入什麼呢？無煩惱之地，這叫深入。那麼專修即是總持，專一的修學，即是總持諸法，總持諸法就是法門無量誓願學。所以專修跟學無量法門的目的是一樣的，要斷煩惱。可是現代的人，不想學經典，懶得聽經，懶得研教，他就說我要專修。可是心裡面呢，妄想分別執著不斷，看不破放不下，那也不專。所以要知道目的在哪裡，專修跟廣學目的是要斷煩惱，不是只在事相上。那麼所有經典講的，都是真如實際，祖師告訴我們：「實際理地，不著一塵」，沒有塵勞煩惱。所以無論你是念一句佛號，或是看好幾部經典，目的是一樣的。但是若初心不能契入，還是專學一部作為基礎，作為基礎，不是排斥其它的經典。很多人聽了我們師父講經，開始排斥大乘經典，那就壞了，無量壽經第十八願你可能受持不了，唯除五逆，誹謗正法。毀謗正法，什麼是正法？淨土宗是大乘，你謗大乘經，一樣是謗淨土，不能往生，真的不能往生。大家可以去看看往生傳、淨土聖賢錄，裡面凡是往生淨土的，有沒有哪一個是排斥其它經典的，可以看看祖師大德哪一個是毀謗大乘的，沒有。所以要清楚、要會聽經，聽經不能只聽表皮。我們在講座上講的很明白，讓大家在一會當中，就能夠抓到聽經的要領跟宗旨。所以要能夠知道，法門無量誓願學，它的一個目的，那麼這個是在相上說的。在應用上講呢，對一切境界，心不生煩惱，一切差別境界，色、聲、香、味、觸、法，六塵境界，衍生出無量的法門，只要能不起煩惱，就是學無量法門。眼見色，不隨色轉，耳聞聲，不隨聲轉，這在色塵上在聲塵上，你就學到了，你就得解脫門，這就是學法門。所以雖然四弘誓願，黃念祖老居士說是隨事發心，事中有理，理事不二。如同帝網珠，重重無盡，這法門無量誓願學。那麼最後煩惱斷盡了，業障消了，你就佛道無上誓願成。這佛道無上誓願成最好的解釋，在無量壽經裡面，法藏比丘的發願，在法藏因地第四品，他說：「我行決定堅固力，唯佛聖智能證知」，我修行願成佛，決定堅固，不會退轉，唯有如來可以為我作證明，就表示法藏比丘的用心，是用“真如心”，不是生滅心，是菩提心，這是佛道無上誓願成，總收前面三個誓願，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量願誓願學，到佛道無上誓願成圓滿，你在修行的過程當中，碰到很多的境界、逆緣，包括你習氣的現前、翻絞，都還能夠提起覺照，不失、不壞，正念現前，這就是有堅固的誓願力，這個心願才是真正的菩提心、才是真正的決定力，絶對要成佛，所以最後法藏比丘講，他說縱使身止諸苦中，假使我的身受無量的痛苦，即使落在無間地獄，身止諸苦中，如是願心永不退，最後這一句話「永不退」，所以法藏比丘發願，不是隨隨便便發啊！不是一時興起啊！開開玩笑。他怎麼出家？聞佛說法歡喜開解，尋發無上真正道意，他沒出家前，人家稱他世饒王，在這世間，最有錢的皇帝，世間人有錢不一定有權，權勢，他都有，而且他的國土豐壤、富庶，國土富庶，他都能放得下，他有世界上至高無上的權力，他是轉輪聖王，所以他是真正的發心，作轉變，所以要發菩提心，要轉變命運，不用學了凡先生，你學法藏比丘就好，真正的轉、徹底的轉，不光轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，成聖中之聖，為什麼讚歎他聖中聖呢?“光中極尊，佛中之王”，真正轉過來，從一個凡夫轉變過來，生死都給了斷，這是轉變命運、改造你人生最好的例子，所以無量壽經才是幸福人生的講座啊，讓你即生成佛啊！再也沒有比這個更幸福的啊，更徹底的啊。了凡先生也不錯，在這世間確實做了不少好事，壽命也延長，求官位也得官位，很可惜啊！沒有求了生脫死，他遇到的是雲谷禪師，雲谷禪師是明心見性的大和尚，這一種和尚不好找啊！要遇到真的是非常的困難，可是他對這世間貪著得太嚴重，只求世間名聞利養、五欲六塵，雲谷禪師也很慈悲，滿足他，那他也確實去做也轉過來，給世間人一個不錯的榜樣，但生死沒有了，相反的憨山大師也是遇到雲谷禪師，明末四大僧，生死了斷，一切自在，兩個同樣遇到一個和尚，一個成聖成賢，一個六道輪迴，還帶了一身的殺業，你們想想該學哪一位，所以憨山大師不容易啊！真正的把握到自己成就的因緣、成就的機會。學佛人要往了生死上面看，不要只求世間名聞利養，那些東西會變壞，不會跟著你，你有了之後你不會心安，你會患得患失，你有以後還會想要更多啊！你心會越來越慳貪、越來越不安，那個東西你看到了就要想到啊，那個是毒藥啊！那個是毒品，聽到了，就好像聞塗毒鼓啊，什麼叫塗毒鼓？鼓上上一層毒藥，敲下去聽了會死亡，塗毒鼓，聽到這個鼓音，你的生命會喪失。聽到名聞利養就好像聽到這個鼓聲一樣，趕快離開、趕緊放下，如果有這樣的因緣，要拿來幫助眾生，你有這樣的一個名利，不要自己享用，拿來幫助眾生，用你的地位，用你的影響力護持正法，這也是發菩提心幫助眾生。像我們師父的護法，就很有智慧，他護持正法，不是一次拿一筆錢出來做完就沒事了，他是拿一筆錢出來，幫他做信託，讓他永遠的都能護持，讓道場永遠的都能安住，這個相當有智慧，這個安僧。所以護持正法，你要了解，要怎麼樣來護持，這個才是幫助佛法流通。一筆錢做完了、法寶流通出去了，那它的效益就只在這一次，你相對的讓它都有利息，你就能夠永遠的幫助眾生，即使你往生以後，這功德也一直延續，這叫發長遠心，心才發得長遠，不光在這一生，來世這功德都還在。在以前古代道場，皇家配的田產，那麼寺院他也不向人家化緣，他靠這個田產的租金，租給佃農，去維持寺院裡面大眾的生計，那麼自己出家人他也種地，那麼有一部份也劃歸給佃農去承租，所以以前的皇帝很有智慧，他知道這樣子他可以永遠的做下去。那麼現代就是用信託的方式，因為古代跟現代不一樣，方法不一樣，精神一樣，這個是護持正法，這個是有智慧呀。所以以前的出家人，可以過得很自在，可以專心在道業上，出家人的開銷不大，修行人的開銷很少，夠用就可以。但是有一些居士，我這樣講，他拿去護持的時候、供養的時候，他心裡就會說：你們出家人夠用就好，你們修行人夠用就好。這發心在個人，大家隨份隨力，護持正法，但是不能存這種心念啊，存這種心念你就沒有福報呀，要想到眾生都是自私的，對自己很慷慨，對別人總是苛刻，你布施想要得到好的果報，在這裡面你要會用心，你要布施得財富，你就要把那念貪財的心捨掉。你要想要得到聰明智慧，你就要行法布施，流通正法。想要得到健康長壽，那你就要多放生，多吃素。所以放生在現代很重要，有人跟我講他說吃素是究竟的放生，是沒有錯，這是自分上，放生是你的慈悲心展現，看到眾生有困難，無論是人或是畜生，你都去幫他，或是用錢財，或是用你的關係，去護衛他，都是放生。那麼放生要注意生態，不正確的放生我們不贊同，我們提倡的是正確的放生，你這個環境要照顧到。那麼現在的人邪見很多，他來告訴我，他說放生破壞生態，我問他，你為什麼不說殺生破壞生態，牠本來該在牠原來的地方活得好好的，你把牠帶過來殺，那不是破壞生態嗎？你破壞牠的家庭，你破壞牠幸福的生活。那你不是破壞生態嗎？那好了，你現在要殺生，人都有惻隱之心，放生這個是必然的。那你幹麼惹得大家來放生？你不要殺就好了嘛。所以殺生才破壞生態。放生不會破壞生態。放生，兩種環保，心靈環保，一個是環境的環保，一個是心靈的環保，心裡慈悲心生起來，憤恨心下降、減少了沒有了，心靈環保清淨，跟眾生結好緣，那麼相上的放生，原來牠該回到哪裡牠就回到牠原來的地方去，這環境的環保。完全不會破壞生態。所以是殺生破壞生態，所以我就跟他們講，你要是不殺那就沒有人放了嘛，你要杜絕放生那就不要殺生，人都有這個慈悲心，我們現在講的良知良能，都有良心，你看到動物被殺，那個良心會生起來，這個是好心，這個很重要，尤其是現代人邪見很多，在這裡沒有正見，沒有辦法轉得過來，所以呢被這個邪見所轉，要知道，吃素跟放生兩樣都要做，吃素才真正能得健康長壽，不然你吃素就好像自掃門前雪，自己很有德行，沒有幫助，沒有慈悲心，慈悲心生不起來，看到眾生有困難，有看到當作沒看到，那怎麼得健康長壽？不圓滿；兩個都要做。怎麼做？有沒有辦法做大量的放生？放生不一定要大量。你先把你的小孩教好，教他不要虐待動物，你把你的環境打掃好，家裡沒有這些蚊蟲、螞蟻、蟑螂，這就是放生。你家庭環境要是混亂，要是不乾淨，蟑螂、螞蟻特別多，先從這裡做起，這放生。那麼看到牠們，把牠抓起來，不要拿藥噴牠啊，那個藥是殺具，噴了牠，牠就死定了。噴一噴樟腦油，樟腦油也不能對著這些動物噴，只讓牠聞到，不敢靠近，防止這些昆蟲。譬如說你吃東西的時候，東西滴到地上，滴到桌上，馬上把它擦起來，如果這個東西會引來螞蟻、蟑螂，你要趕快把它的味道給去除掉，這就是放生，這就是護生。還有一種是在市場，看到這些魚、蝦或是動物要被殺，你幫助牠，這是我們常見的典型的放生。所以放生，你在家就可以做了。所以你們想想這是不是環保啊？放生才是環保，殺生不環保，越殺越多，蟑螂、螞蟻都有抗藥性，而且你噴的這個藥還破壞環境，破壞自己居住的環境，這藥都有毒，自己吸多了，自己也中毒，這兩害--自害又害它，應該還三害，為什麼？增長罪業。殺生有罪業，所以要清楚。這菩提心裡面它帶有慈悲心，幫助眾生，見到動物有困難，見到人有困難，或是行動不便，你去扶持他，你去替他設想，像地藏經講的，你讓產婦讓婦女得以安穩生產，這都種無量的福報，有讀過地藏經的同修應該很清楚，這都是放生，都是護生，保護眾生，令眾生得安穩大樂，也就是後面講的三種順菩提門。依慈悲門拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。不讓眾生心起一念的不安，你要是讓眾生起不安的心，你這個心跟菩提相違背；反過來，能安眾生心，就是順菩提門，所以很重要，發菩提心。那麼再來一向專念，一向專念大家都知道，一心一意向阿彌陀佛念去。但是有沒有一心一意？要能檢點，念佛裡面，在念佛堂念佛當中，有沒有打妄想？日用平常當中，心裡有沒有罣礙？有罣礙，那就不叫一向，罣礙一樣事情，就另外一向，罣礙兩樣事情，那就二向。心裡有無量的罣礙，不知道你的心到哪兒去了？所以要聽經、看經、研教，多多聽聞大乘經典。像師父提倡一向專念，為什麼後來又講金剛經？他在裡面講，你們看不破、放不下，那就要用經典來輔助，你要真正看破、真正放下，說老實話，連無量壽經都不要了。就是沒看破，就是沒有放下，所以這經典要讀，要看啊，不要排斥它，很多人都拿這個我要一向專念，不看經、不研教來作藉口，不然就跟我講，法師，那個經典字太小，我年紀大了，上了年紀，我老花眼我看不到，我看不清楚。你給他一份報紙，看政治看財經的，通通看，看八卦的，沒有一句是漏掉的，沒有一篇是忘記的，通通記得；拿經給他看，他說他老花眼看不到。那真的是當面錯過，百千萬劫難遭遇，他每次讀經都會念，來參加共修也會念，平常在家不看，那就拿他沒有辦法。還有這起來，早課也不作，理由也是一樣，那個字太小我看不到，早課一定一份早報，那早報就是他的早課，晚課當然了--晚報。還有一些兼修的雜誌，助修，看雜誌是他的助緣，早晚是他的正課，他也做早課，世間的早課。我在講相信講到很多人，對自己要老實，對自己要了解，自己是什麼作為，給他經典看經，就在那裡打瞌睡，一通電話來了，講是非可以講兩個小時，你們說這糟不糟糕。他也發菩提心，一向專念，念佛人一百種果報，不知道念到哪裡去了？這個世間心，我們上一次講的七種禮佛，求名禮跟我慢禮，他念佛的求名念、我慢念，不是真正想放下煩惱習氣的，只想看看自己的財富會不會增長，自己罣礙的能不能順心一點，念佛是求這種事情，也是能求到，但是你把黃金拿去換落葉幹什麼，落葉最終會爛壞，阿彌陀佛是黃金，你不識得他。所以這一向專念，不用多說大家都知道，但是你們有沒有一向，我要講出來，很多向啊。以前是看報紙、看雜誌，現在是上網、聊天，東看西看，看到半夜他都不睡，要是用功有這麼精進就好。我們師父以前常講，那個時候台灣流行打麻將，三天三夜都可以不睡，要是真能這樣念佛，沒有事一心也功夫成片了。所以一向專念要看你念的是什麼，念的是世間法，那就不叫一向，那叫名字的一向；念的是阿彌陀佛，那就是一向專念，那是真的，只有這一向，一心一意，求願往生，我們今天時間到了，我們來迴向。
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