法華經今解 （方便品二之六）～悟顯法師 講述

大乘妙法蓮華經方便品二-6

「舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭方便力而為說法。」

這是昨天講到的，不光釋迦牟尼佛如是，乃至過去佛如是，未來佛如是，現在十方諸佛亦復如是。這裡世尊再加強，一樣叫著舍利弗的名字，他說：「我今亦復如是。」能夠知道眾生有種種欲，眾生有種種希求，以及他心裡所好樂的「深心所著」，那麼「隨其本性」隨著他的好樂，隨著眾生他的根性，「以種種因緣譬喻言辭方便力而為說法。」他用善巧觀機，看是什麼樣時節因緣為他說法，他就會開悟，這個是釋迦牟尼佛慈悲教化眾生的手段。
那麼，下面講的：

「舍利弗。如此皆為得一佛乘。一切種智故。」

都是為了令眾生得一切種智。所以世尊的種種因緣譬喻言辭方便，都是希望眾生得一切種智，了解一佛乘。也只有明了佛知佛見，你才能夠得一切種智。這是昨天講到的，這個很重要。如果知見不正，你修行不會有正確的果報。所以學佛人知見要正確，知見正了你才會修；知見不正沒有辦法修行。所以《涅槃經》裡面講的：「於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。」。也就是說你事相上做不好，戒相上做不好，這個還不是最嚴重的。但是你如果對於佛法教乘，你不了解，你對於一乘了義你不了解，那這個問題就非常地大，所以說「乃名為緩」，你在菩提道，進步就緩慢。所以祖師教我們「戒乘俱急」。也要持戒，也要了解一佛乘。那麼這個戒，不是只有包括戒律，包括你修行的方法，都可以統攝在這個「戒」字當中。要如理如法地修，不能盲修瞎練，不可以用揣測的、用猜想的。像禪宗，不可以用起懷疑的。從前祖師教人參話頭，是把疑給斷掉，把你的這些貪瞋癡慢疑給斷掉。現在人參話頭，他是在那裡打妄想，在這裡想這個話頭是什麼道理，越想知見越多。從前祖師講佛學的問答，是除你知見的，除見用的。現在人佛學問答，你越讓他問，他知見越多、問題越多，都是妄想太多。所以禪宗講的話頭，讓你提起疑情，這個疑情，是此疑能除你的情見。你的心，因為全身心融入在這個話頭裡面，所以身心頓銷，自身與法界打成一片，是這樣參的；不是參了許多知見、許多覺受。所以用的方式，修行的方式要正確，念佛亦復如是，持咒亦復如是。念佛，尤其淨土法門，你不要刻意去求見佛、見光，到時候你就見妖魔鬼怪，你就會在這個上面出問題。不是念佛法門有問題，是你的心態不對。念佛平平常常這樣念下去，什麼都不見，這是最好的現象。有的人念佛，常常見光、見佛，你剛開始會有一些這個感應，之後越少越好。如果有人常常在那裡見佛、見光，見這些等等的……，喜歡口說炫耀於人，這個就有問題了，他可能受到影響、受到干擾，越念佛心地越清淨，佛是無相啊！你的煩惱越來越少，這個才是好現象。那麼剛開始學佛，你念佛的時候會有一些瑞相，這給你一點感應。你不要貪著、好樂，《楞嚴經》講的：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」所以你看現在有些人念佛，念一念，念個幾年，他以為他有神通了，他能知道一些事情，實際上那都是鬼來附身。這些鬼附身的話，我跟你講，不管你初學、不管你老修，統統不要信。不管他講的對或錯，都不要信，一概否定。為什麼？因為你信了，你就被他轉了，有很多人就是這樣子被轉。或是有的念佛念一念，他以為他自己開悟了，對這經典好像很能說，滔滔不絕，這個你都要注意，他是控制不住的，那你仔細一聽，跟實相的道理完全就相違背。你就知道，他那個是邪慧；或是現代話講，外靈來附身。說鬼附身有點恐怖，外靈附身。所以這些人講的這些話，你都不要相信。他剛開始一定講什麼孝順等等的……這些，先搏取你的信任，而後從中獲取恭敬利養。所以釋迦牟尼佛講，外道的神通都是為了貪著名聞利養。釋迦牟尼佛一句話就道破。所以佛限制他的弟子，告訴他的弟子，不可以現神通。這個是佛制定下來。所以你看這個齋僧大會，賓頭盧頗羅墮尊者，他就是因為隨意去顯現神通，所以世尊叫他不准入滅，受後世的供養，所以你就知道，這個公案就是在告訴我們，不要去相信這些神通、這些預言。因為現在這種東西，在佛門裡面很多，這個就是妖魔鬼怪進到佛門裡面來，你就要小心。你學佛，在佛法上有問題，你找不到人問，沒有關係，這問題且擱置，求佛力加持，心誠則靈；還有一個，業障消了，問題自然就通達，你不要去問鬼神。所以講的要有佛知佛見，你才能得到一切種智。這一切種智，就是知道一切法，空有一如，唯是一心，這個就叫一切種智。這空有就代表一切的能所，男女相，能所相，一切的這些對待、對立，全部打破。所以釋迦牟尼佛也是以一佛乘教化眾生，沒有二乘，沒有三乘。要知道，一切佛法當中，這些二乘、三乘都是權接方便。甚至黃檗禪師告訴我們，四十一位法身大士等覺以下都是權接方便，都是方便法，唯有見性一法是真實法。這祖師大德有佛知佛見！這些三賢十聖，全部都是方便法，講得完全正確。所以唯有一佛乘，無二亦無三，沒有二乘，沒有三乘。所以佛法只有一乘而已，這是法華會上開權顯實，釋迦牟尼佛告訴我們事實真相，直指眾生就有佛性，一切眾生皆能成佛，所以叫成佛的法華。而且這成佛，不是經三大阿僧祇劫，他是頓成！所以後面，龍女直接示現，直接成就。頓成的，不是一般通途經教，經歷三大阿僧祇劫才成就圓滿菩提。所以看《法華經》，自己對於一乘了義，就要發心，要來學習，這是頓超之法。所以釋迦牟尼佛跟一切諸佛如來，都是同心同願，都是給與眾生一乘了義，絕對不用二乘佛法、三乘佛法教化眾生。

再看下面：

「舍利弗。十方世界中。尚無二乘。何況有三。」

這十方世界當中沒有二乘，沒有二乘佛法。講這個話一堆人不信，不信這個話，你就不信釋迦牟尼佛；講這個話，也有一些出家人不信，那你就不是佛陀弟子。後面講到的，非阿羅漢，非辟支佛。你連阿羅漢的果位都還沒有，連阿羅漢都不算佛弟子了，何況你一個凡夫。所以你現在要能夠轉得過來。這「十方世界當中。尚無二乘。何況有三。」這個話，釋迦牟尼佛告訴我們的。
再來看，下面：

「舍利弗。諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁。煩惱濁。眾生濁。見濁。命濁。」

這是諸佛如來出於五濁惡世當中。「劫濁」就是這個世間混亂，「煩惱濁」就是所謂的五鈍使。這五鈍使—貪瞋癡慢疑，這很重的煩惱，眾生都有這個煩惱。那麼「眾生濁」就是形象醜陋，這裡的眾生形貌醜陋，沒有勝相，沒有清淨的相，這「眾生濁」形貌醜陋，行為醜陋，因為從貪瞋癡透露出來的行為。「見濁」就是五利使。這五利使：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。身見就執身是我。邊見就是執斷、執常，執著斷見或是常見。所謂斷見就是認為人死以後，就什麼都沒有，斷見，它撥無因果；常見就認為人死以後還是做人，畜生死後還是做畜生，也是一種撥無因果，這是所謂的邊見。那麼邪見呢？就是像現在人講的，的的確確地完全否定因果。他也不管你死後，也不管你是斷、是常，他就認為沒有因果，人就是趕快享樂，就是那種今朝有酒今朝醉的那一型人，趕快享樂，殺生吃肉、吃喝嫖賭全部來。見取見就是對於前面三種錯誤的見解，以為是究竟的，叫見取見；他認為前三種，認為這個身是我，認為斷見或常見，或認為他邪見是完全正確的，他認為所有的人，都應該是這樣子，見取見，這是講的五利使，都是知見的錯誤。還有最後一個，戒禁取見，戒禁取見就是非因計因，這個方式不能成佛，你以為可以。就像那些學《弟子規》的這些人，這個方式不能成佛；聽說還有早課在誦《弟子規》的，這個是不會成佛的。那是世間情見。那你以為這樣會成佛，就跟外道持牛戒、持狗戒一樣。外道他有禪定，他打坐，他定功很深，他看到這個牛死了以後升天。那他不曉得這牛是怎麼存心，他就看到牛吃草，他就學牛吃草的樣子；看到牛叫，他就學牛叫；那持狗戒，亦復如是，就學狗的樣子，非因計因。把不能成就的，當作可以成就；把不能圓成佛道的，當作可以圓成佛道。

就像二乘，它不算究竟法，你以為它是究竟法，你用它，用這個二乘心要來學大乘，沒有辦法學。用心根本不對，這就是非因計因，就是戒禁取見。那這些見解，它是互相交雜的，為什麼說互相交雜呢？都是執為究竟，以為自己這樣子是可以達到究竟；前面不管你是身見、邊見、邪見，跟後面所謂的非因計因，都有絕對的關係。所以這些錯誤的見解在你生活當中，再加上貪瞋癡慢疑，懷疑佛法，懷疑自己不能成就、不能成佛，這個都是墮在這裡的煩惱濁跟眾生濁當中。你要知道為什麼我們特別講，有些道場，其實那個也不算道場，早課在念什麼《弟子規》、《論語》，這個是錯的。佛在《楞嚴經》上跟我們講，這《楞嚴經》是照妖鏡，他說末法的道場一定要誦楞嚴咒，能夠使道場清淨，這些妖魔鬼怪不來，這有它的原因。祖師制定這個早晚課，他有他的原因；不是隨便你喜歡讀什麼、看什麼，都是依佛經在制定的。讀誦楞嚴咒、讀誦大悲咒、讀誦十小咒，消眾生的這些業，幫助你能夠深入佛慧，能夠不要好樂小乘、不要好樂人天，楞嚴咒它有這個功能；而且聽聞大乘佛法能夠心不驚怖，能夠坦然地接受，楞嚴咒它有這樣的功德。你把它改成其他經咒，你的道場一定混亂。所以你仔細去看，凡是沒按照《禪門日誦》的，基本上這個道場都是亂七八糟，跟世尊講得一模一樣；縱然誦《禪門日誦》，都還不一定能夠完完全全地平靜，你看這眾生的業障有多重？何況你不誦！那你說你誦《弟子規》，這個絕對是亂七八糟，波旬子孫。所以釋迦牟尼佛他有智慧，他看得很遠，這楞嚴咒是照妖鏡！為什麼這些人不喜歡誦楞嚴咒？因為他就是妖魔鬼怪！你不愛誦，你就是妖魔鬼怪，誦了你就全身不對。這楞嚴咒能除一切惡咒，能破一切邪見。你誦了覺得不舒服，覺得這個咒如何如何，你就是妖魔鬼怪。有人說《楞嚴經》是偽經，這些人就是妖魔鬼怪。你不用去想說他如何，你就很清楚地就知道這是妖魔鬼怪。凡是末法，特別是現在，毀謗《楞嚴》的，那肯定是妖魔鬼怪；毀謗大乘的，肯定是妖魔鬼怪。你不用去看什麼《揀魔辨異錄》，我這裡直接教你揀別。《揀魔辨異錄》還很長，這雍正皇帝他的著述，破除當時候學禪人的邪見，《揀魔辨異錄》。那在現代教你判斷，很好判斷啊，凡是否定《楞嚴經》、否定大乘的，都是妖魔鬼怪，不用跟他學，供養他沒有功德只有罪業，你供養他、你護持他是毀壞正法，都是五濁惡世的眾生。所以你要出離五濁惡世，你必須得學一乘了義學大乘佛法、一乘佛法才有超拔的力量，其他的沒有！所以祖師依照佛的教誡制定早課、晚課，你自己喜歡讀《金剛經》，讀《普門品》，或讀這個四十八願，這你自己可以去增加，早課還是這樣，不要去改。去改，你的道場一定混亂，晚課亦復如是。那相反過來，你不可以認為，有按照《禪門日誦》的就等於是正知正見，我只能說它比較不容易亂，比較不容易，你還是要去依經典去看，因為末世很難講，但是道場要清淨，一定是誦楞嚴咒，這是世尊說的。我知道有一些學淨土的，他不喜歡楞嚴咒，他認為只要阿彌陀佛就好，其他經咒都是繞遠路，這個用心不對，用心不對，這一點一定要跟大家提醒。你的道場要清淨，尤其是在家人，你家宅要安寧，你要按照《禪門日誦》，你來誦持早晚課。你的家就是你的道場，你要你的家宅安寧，無水難、火難、風難，家庭要和諧，這個禪門的早晚課一定要做，這是幫助末法的學人來修道。世尊在《楞嚴經》上講，他講這個楞嚴咒，就是希望能夠幫助末法想要修學大乘的人，能夠遠離這些障礙；而且楞嚴咒能夠阻擋你的冤親債主來找你，非常有效。這些冤親債主，你無始來冤恨宿殃，不敢來惱害你，而且有金剛藏王菩薩護持，不是一位，八萬四千那由他恒河沙俱胝。這些都是大菩薩，久成菩提，不取涅槃，在這個末法當中，慈悲擁護眾生，護持你，護持你修行的地方，你修行的地方如果是你家，你不是住道場，你是在家人，他們一樣是護持。甚至講到：「若諸魔王及魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如微塵，恒令此人所作如願。」縱然是魔王大自在天要來擾亂你，他也有能力以寶杵，把他的腦袋敲碎了。「殞碎其首」讓他腦袋碎如微塵，他絕對不敢來侵犯。你沒時間誦，再告訴你，你放楞嚴咒，能誦最好。

我知道有的人要說他沒時間，現代人沒什麼道心，叫他要誦咒，他就說他沒時間，放楞嚴咒也可以，一樣的作用，身上帶持楞嚴咒，十二由旬內成結界地，諸惡災祥永不能入。一由旬四十里，都是你修行的清淨的地方，這些亂七八糟的，不敢靠近。或帶身上、或放在家裡，一切這些諸毒、下符的、厭蠱毒藥、金毒銀毒，這些都不能危害。不用等到逢凶化吉，根本不會逢兇，有佛菩薩在加持你，有這些金剛護法神在護持。他們講的，即使是魔王，他福報這麼大，大自在天，管理這個娑婆世界，他要來擾亂你，他也能把他腦袋給打碎，更不要說一般的小鬼、小神。所以你看到有的道場裡面搞鬼神附身，我給你保證他沒念楞嚴咒；不是咒沒效，他的心不對。你道場真正如法的道場，鬼神怎麼敢來你面前附身隨便說話呢，你腦袋想一想你就知道了。這些金剛藏王菩薩這麼兇，他也有神通，他是大菩薩再來，這些鬼起什麼心、動什麼念，他都知道，他敢來惱害道場，他一定把他給粉碎了，碎屍萬段，都擁護道場。所以你反過來看，現在有些道場有鬼神附身的這些通靈的在裡面，這個道場肯定不如法，不然這些鬼神附身的，他沒有辦法在裡面，因為有金剛藏王菩薩，所以《楞嚴經》真真實實的照妖鏡。這裡講的這個五利使，就是所謂的「見濁」。下面講的「命濁」，就是眾生的壽命短促，壽命短促，這裡的眾生壽命會越來越短，不會越來越長，世尊講的這裡的眾生的壽命會越來越短，每隔一百年往下遞減，每隔一百年。所以世尊在的時候，那個時候你看周朝那個時候，很多人都是一百歲；現在三千年過去了，人的壽命是剩大概七十歲、八十歲；當然其中有些地區，他人的福報不一，有些人長命、有些人短命，這個又另當別論。但是大體來說他是每隔這個一百年往下遞減一歲，所以三千年過去，減三十歲是對的，世尊講得完全正確。釋迦牟尼佛可以算是最先知道地球是圓的了，他看這個閻浮提如觀掌中菴摩羅果，菴摩羅果是圓的。他知道閻浮提的眾生，在起《起世经》說到：南面有洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南狹。如 婆羅門車。其中人面。還似地形。閻浮提這個世界北邊比較闊，南邊比較窄，這在經典裡面都有記載，在還沒有地圖以前，世尊就看得一清二楚了。他知道這裡的人他的形狀臉形，都是方方正正的，大體來說是方形的。所以佛有大神通，能夠知見整個法界，能夠知道整個法界。那個時候的人科技不發達也沒有衛星，根本搞不清楚這個世界是什麼樣子。甚至認為那座山翻過去，大概就會掉到這個世界外面去，所以都不敢出山。所以釋迦牟尼佛他的佛眼，比現代望遠鏡看得更清楚。望遠鏡是站在一點往外看，佛的眼睛是他身心融入法界，法界藏身釋迦牟尼佛，法界藏身阿彌陀佛，諸佛如來是法界藏身，整個法界就是他的身心，所以他一清二楚，這裡講的眾生有五濁。
下面看的，

「如是舍利弗。劫濁亂時。眾生垢重。慳貪嫉妒。成就諸不善根。故諸佛以方便力。於一佛乘分別說三。」

這個就是解釋為什麼會有三乘，破除大家的疑惑。「眾生垢重」在這個劫濁亂的時候，眾生業障重。「慳貪嫉妒」你看看現在的人是不是這樣？慳貪嫉妒。那麼「成就諸不善根」。若遇善法，須臾即退；若遇惡緣，這個惡念，念念增長。他們行善就如同畫水一樣，什麼叫畫水啊？在水上作畫，這個畫不可能停留在水面上。這裡的眾生做善事就像畫水一樣，很多他的善心發一下馬上就退掉了。發心要學佛，馬上就退掉；發心要流通法寶，馬上就退心了，只要一個不如意，他就退心了，所以講的這裡的眾生業障重，「成就諸不善根」。「故諸佛以方便力」諸佛如來以方便力，「於一佛乘分別說三」這是方便度眾生，所以佛的方便法，開三乘，開三乘，接引眾生。
下面講的，

「舍利弗。若我弟子。自謂阿羅漢辟支佛者。不聞不知諸佛如來但教化菩薩事此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。」

這裡就講到重點，如果你不知道佛法裡面，所謂的二乘跟三乘法只是世尊的方便，十方佛土中只有一乘法，沒有二乘、沒有三乘，你不曉得這個道理，釋迦牟尼佛告訴我們，你非佛弟子，佛不承認你。也就是說你出家人如果不知道這個道理，你穿著袈裟，你是偽作沙門，因為你不是佛弟子。所以你看到現在有些他說他是佛學博士、碩士......等等的這些出家人，他在那裡毀謗大乘，這個人就是偽作沙門的人，不管他是男眾、不管她是女眾，世尊不承認他是佛弟子，因為他毀謗大乘，他不曉得二乘、三乘只是佛的方便，你要學習的是一佛乘。我這裡講得很清楚，你一定要把這觀念你要搞懂。你去看看現在很多自以為有學識的人，都是偽作沙門的。那些講大乘非佛說的那些出家人，或是他讓你認為大乘非佛說，用一些暗示的、用一些什麼客觀分析的、用一些什麼跳脫從前思維的……等等的，讓你對於佛法、對大乘佛法有一絲毫的退心，這些都不是佛弟子，嘴巴都是在打大妄語，都是大邪見，菩薩戒十條大戒他每一條都犯，必墮惡道。為什麼？因為他根本戒破了，什麼叫根本戒？光明金剛寶戒！他沒有學大乘的心，沒有想成菩薩，他只想學二乘，只認為那個是究竟，那就是退菩薩願，所以十條全破。如果這個願還在，你不小心殺死了眾生，把蟑螂踩死了、螞蟻踩死，都還可以懺悔，還可以念咒為牠迴向，都還有救，你也不是故殺。那如果你退心了，你在那裡毀謗大乘，這個都不是佛陀的弟子，他穿著一天的袈裟就是偽作沙門一天。所以我們之前講的，包括有一些女眾她反對八敬法的，或是他還披著袈裟反對八敬法，這個都是偽作沙門，將來都是下地獄，隨其業報。如果他的口再宣揚，墮拔舌地獄、耕舌地獄；偽作沙門墮這個袈裟地獄……等等的；斷眾生法身慧命，墮阿鼻地獄。這斷眾生法身慧命，這個罪最重。這些人就是心非沙門偽作沙門，其實都是墮阿鼻地獄，只是我們就他某一部分特別講他的罪報。所以你自己要小心，你聽了世尊這樣講，你要能夠迴光返照。你從前如果是毀謗大乘，你現在聽聞了，我們這裡告訴你的，你要趕快回頭；或是你有朋友他是毀謗大乘，你要趕快跟他講，說你不可以這樣說，你不懂，你不了知如來的境界深廣，你要制止他。他會給你很多理由，你跟他說你那個都不是理由，你淫欲有沒有斷？我們只問這個就好了；你有沒有證阿羅漢？沒有，未證阿羅漢不可信汝意。如果阿羅漢不知道這個道理，佛也說你不是阿羅漢、不是辟支佛，何況你是在家人，或是一個未成就的出家人。你只是看看書，看看一些考古學，查查幾行字，你就要來批評佛法，沒有任何修證。所以釋迦牟尼佛在這裡給予大眾嚴重警告，這是警告啊！他說你不是我的弟子，所以你要是這種人，你還說你是佛教徒，不光你是偽作沙門。這沙門，狹義的是指出家人；廣義的就是你偽作佛教徒、假佛弟子，非佛弟子。假佛弟子，不光是偽作沙門，你是偽作佛弟子，因為釋迦牟尼佛講「非佛弟子」，那佛弟子有七眾，包括在家，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那，還有優婆塞、優婆夷，這七眾。這些都算是，你要能信入大乘都算是如來的弟子；如果不信，「非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。」所以你要知道，如來但教化菩薩事，沒有二乘、沒有三乘，那些都只是佛的方便。看你業障重，給你一些簡單的方式，並不是究竟法，所以你現在要懂得回頭。你不要聽了我們講經，你生氣了，你還繼續迷下去。不要跟自己的道業過不去，你跟我過不去沒關係，你不要跟你自己道業過不去，你回頭就好了。我們不是要把人家貶到地獄去，那是閻羅王的事業，那不是我的事業。我們發心是希望眾生都來學正法，都來修學大乘，希望正法可以久住，不是要把你踢到這個地獄裡面去。所以你從前做錯了，你趕快回頭就好，中峰國師講：「一念回光而易往。」你一念回頭，痛改前非，那你一樣能夠成就，馬上加入佛弟子的行列，出家人馬上入於僧數當中，你就算是佛教僧團的一份子，不然你就排除在僧數之外，你就屬於濫廁僧倫，濫廁僧倫啊！所以這裡講的這個非常地重要。你自己要趕快醒過來，還有你身邊的這些出家人，還有還沒醒的，你身邊的這些同事、朋友、學佛人、同參，還沒醒的趕快提醒他，你要毀謗大乘不信大乘的，非佛弟子。那這個道理再推廣，像現在有些搞世間法，學《弟子規》這些，根本就是非佛弟子。如果他們聽到你的話，聽到我們講經能夠回頭，馬上轉變，那才算是佛弟子，不然都不算。為什麼呢？因為連阿羅漢都不是，那那些學世間法，根本不會是。有證果的人尚且不是了，何況是沒有修證的，所以這裡很重要，希望大家能夠知道。
再看下面，

「又。舍利弗。是諸比丘比丘尼。自謂已得阿羅漢。是最後身。究竟涅槃。便不復志求阿耨多羅三藐三菩提。當知此輩皆是增上慢人。所以者何。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。」

這裡世尊講，舍利弗，是諸比丘或是比丘尼，「自謂」就是自己說自己是得阿羅漢，「是最後身」這一生結束了，就不會再來輪迴了，得的是「究竟涅槃」。這些人沒有發願，沒有願心「志求阿耨多羅三藐三菩提」。阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺，無上正等正覺是如來的果位。他們以為他們這樣就夠了，證阿羅漢就夠了。這叫什麼？得少為足。所以說當知此輩皆是增上慢人，就是得少為足。就像這些學佛進來佛門又退回去的這些人，他覺得說我只要把人做好，他就能夠成就了。這個比阿羅漢還增上慢，你們聽得懂嗎？比阿羅漢還要增上慢，阿羅漢是已經出了三界了，他證得究竟涅槃了，他覺得這樣夠了；你連貪瞋癡還沒斷、淫欲也沒除，你覺得你把人做好了，你只是不邪淫你這樣就夠了，就能成佛了。那你不比阿羅漢還更增上慢嗎？慢心比阿羅漢更大，阿羅漢尚且被佛喝斥，何況是你。所以經要會看，不是佛在罵阿羅漢，你就想那個是阿羅漢的事情，你連阿羅漢都還不是，你還覺得說你自己把五戒做好了、什麼《弟子規》做好、《了凡四訓》看懂了，你就能夠懂佛法，你就能成佛了，你這大增上慢，你就以為你自己是什麼人間的菩薩了。我們且不要說你能像阿羅漢入定幾個月，只問你淫欲心斷了沒有？阿羅漢淫欲心絕對斷掉了。即使淫欲心斷了，都還不算出三界！

一般的禪定他是降伏住，他也算是一種伏斷。你到非想非非想處天，他是算是伏斷。為什麼說伏斷？他還有微細的我愛，不能除滅！這個微細我愛就是他的淫欲心！所以不要再相信什麼人間的菩薩！你就看他淫欲心斷了沒有，不然都是偽作沙門、偽作菩薩。所以世間人很傲慢，得少為足，他覺得我這樣就夠了、我這樣就行了。學佛法不可以用小確幸的心理。這講一些世間話，你比較聽得懂。就是得少為足，以為這樣就好了，我這樣就可以成佛，我這樣就是佛了，人做好了就是作佛了，這是大增上慢。還有出家人教人家這樣做，教人家增上慢的，不復思求阿耨多羅三藐三菩提。你看經文，不復志求阿耨多羅三藐三菩提，都是增上慢人，都是得少為足，都是認為自己這樣就可以了、這樣就好了，不願意發無上菩提心，不願意開如來的智慧，把自己本性的智慧打開來，他以為他沒有煩惱他就夠了。圓教八地菩薩，如果沒有佛點化，他也會有這個問題。因為他的境界比阿羅漢更高，要不是有這些諸佛如來，在他定中給他提醒，他也會住這個無生法忍。佛會告訴他說你所證的頂多跟阿羅漢一樣而已，你應當要發心。一般的阿羅漢，他的境界還沒有辦法到達像圓教八地菩薩一樣，所以釋迦牟尼佛在這裡就先提醒他了，你要發心志求無上菩提。那大菩薩，八地以上的，八地的菩薩，有著諸佛會提醒他，說你還有九地、十地，還有寂滅忍還沒有證入，你應當發心志求，不是只有無生法忍，所以他一聽他就醒過來了，他能馬上發心馬上轉。阿羅漢根器稍微鈍一點，舍利弗先轉，後面四大弟子，再來五百弟子，那傳到現在，就一大堆人轉不過來，很多凡夫他轉不過來。所以你要知道，不願意志求阿耨多羅三藐三菩提，都是增上慢人。他說為什麼呢？「所以者何。若有比丘實得阿羅漢果。若不信此法。無有是處。」如果有人真的證阿羅漢，你不信一乘了義，你這個阿羅漢無有是處，都只是化城而已！後面就有＜化城喻品＞，不光阿羅漢是化城，菩薩種種階位都是化城，都是權接方便，唯有見性才是真實，明心見性這個才是真正的成佛！所以說成佛須是見性，若不見性，這些都是外道法。這祖師大慈大悲，告訴我們學佛的宗旨在哪裡，不惜把這些種種名相、枝葉給你掃掉，讓你知道在佛法當中要以什麼為主。所以說釋迦牟尼佛講的佛法什麼宗旨？「佛語心為宗」。佛語就是一切的經教，一切經教就是談論我們眾生本來的常住真心，所以叫「佛語心為宗」。什麼是法門？一切法門裡面「無門為法門」。這無門，無心為門，無門為法門，把你的這些妄想心都除掉。所謂如來說法，是為除一切心，如果眾生沒有這些種種的妄想、顛倒，那何用一切法。經云：我說一切法，對治一切心，若無一切心，何用一切法，正是此意，所以說「佛語心為宗。無門為法門。」這句話白話翻下來，就是佛告訴我們，佛法是以心為宗旨。那特別分析起來，這「語」就包含一切的經教、一切的名言，都是以心為宗。所以佛法，不管你是什麼樣的宗派，都是以證入這個常住真心為主要的，證入一心，這是佛教的宗旨。外面有些人告訴你，哎呀，這樣就是佛法，那樣就是佛法，怎麼樣就是佛法，亂七八糟講一大堆，什麼佛學概論……等等的。你就用《楞伽經》這一句話去看看，他這個人對佛法到底通不通透。他們的這些，有的說這個佛法就是什麼人做好、佛法就是愛心、佛法就是慈悲、佛法就是什麼善、就是大愛......等等的，這個相信大家都聽過，這些都不是佛說。佛說我佛法裡面什麼為宗？佛法就是「以心為宗」。這是釋迦牟尼佛告訴我們：什麼是佛法。所以你不要聽那些人亂講，我們看到就當笑話看一看，又是一個瞎子摸象。瞎子摸象以為他摸到鼻子了，有的摸到鼻子、有的摸到左腿、有的摸到右腿，有的摸錯了，被大象一腳踩死了，也有的從橫看，以為是嶺，以為是山嶺；側看以為是高峰，不知道啊，「全身已在含元殿。更把長安問向誰。」佛就講我們眾生的心，以心為宗。眾生就是不識自己的廬山真面目，不識自己的真面目，就是不識廬山真面目，所以在那裡向外馳求，一下看成嶺，一下看成峰。這蘇東坡也是很厲害，很會口頭禪。為什麼說他口頭禪？他沒有任何修行，過去生他也是學禪的沒有錯，口頭禪特別厲害，碰到佛印禪師他就不行了。真正有修證的大德和尚來，蘇東坡的口頭禪，八風吹不動，一屁就打過江！你們看他有一首偈：「稽首天中天。毫光照大千。八風吹不動。端坐紫金蓮。」這個詩詞寫得真好，拿去給佛印禪師印證，說看他有沒有開悟？佛印禪師在他的句子下面給他寫個「屁」，叫他的書僮拿回去給你家先生看。蘇東坡氣得要命，說備船過江去，找佛印禪師理論，出家人怎麼會講這種話呢？佛印禪師說你不是八風吹不動嗎，怎麼一屁就打過江，所以就知道蘇東坡不是真才實學。又有人講：古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超，這些都是嘴皮子佛法的人。

所以學佛要找到修行的宗旨、關鍵，「佛語心為宗」。你不用去管人家說佛法就是慈悲，戒律就是怎麼樣……就是守法？沒有、沒有，都不是那樣講，佛法「佛語心為宗」，戒律是以「無心為宗」，「無門為法門」。一切法門都以無門為宗旨，這釋迦牟尼佛親口講的，幫我們定義什麼是佛法，什麼是佛教修行的法門，定義得非常清楚、非常明白；不管你是念佛的、你是持戒的。因為有人說持戒就等於是守法律，守世間法律。可是戒律裡面講到起心動念的因果，世間法律不講起心動念，你起個惡心，你只要沒有犯到法律，他不會追究你。所以怎麼能夠說戒律就等於守世間法律。所以還是釋迦牟尼佛定義得最清楚，無論你修學任何法門，以無門為宗旨。這個無門不是否定各宗的修行，是各宗修行到最後都是無心，這無門就無心，無心方能入，這個一定要懂。

下面講的：

「除佛滅度後。現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。」

那這裡有一個但書，說「除佛滅度以後。現前無佛。」釋迦牟尼佛滅度以後，現前無佛，他這個阿羅漢他不知道，沒有佛告訴他，但是有《法華經》存在，所以你必須得信。《法華經》就是世尊的真身舍利，這話我們講經也是依《法華經》講的，《法華經》後面講到，這部《法華》就是世尊的全身舍利，所以你家裡都供一本《法華經》，就等於是供養佛陀的舍利，你最好用這些珍寶、寶物，把它供養起來，這個就是佛陀的舍利，真身舍利，不是虛假的。你供養《法華經》，等於供養佛陀一樣，這是如來的全身舍利，比那個佛指，佛指只有一小截，佛牙一小截。很多地方請了佛指、佛牙，後來都變質；不是佛指、佛牙變質，裡面的東西都變質，道場學風、道風都變質，都是拿那個佛指、佛牙來賺錢蓋廟，用廟在養廟。弄成觀光，用廟在養廟，做法會、租場地、辦活動，就是像神棍一樣地騙錢，只是這個神棍形象做得比較好而已，場地打掃得稍微乾淨一點，價格收費大眾普遍還算認為還算合理，沒有一下子貪太多錢，但是他積少成多，這個就跟神棍一樣，你問他什麼是佛法？佛法就是講愛！你來拜佛就能賺大錢，都講一些這種俗人愛聽的吉祥話。俗人嘛，聽騙不聽勸。跟你講說佛法，「佛語心為宗」，你不相信；跟你說佛就是來保佑你賺錢的，大家都信啦！那是騙術，欺騙眾生的。所以這些欺騙眾生神棍，你看他年紀大了，眼睛都瞎掉，看不到；有些嘴巴都口歪眼斜的，都不說如實語，現世的惡報，現世就瞎眼，臨終就很難走，不好走。所以凡事都有他的因緣果報，都有他的報應。所以說這裡講的「除佛滅後。現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。」真正能看《法華經》的，能夠解《法華經》的「是人難得」，這佛陀給大家讚歎。你們能來聽、能來讀，這個人「是人難得」。因為你不讀，你絕對不知道這個道理，不知道佛法中只有一乘法。你不讀經，你絕對不會清楚，你不看古德的註解，你也搞不懂《法華經》是在講什麼？我們講經也都是看祖師大德的這些註解來講，不是自己胡說八道的，都是有憑有據的，依一實相印而說的。所以這裡讚歎佛滅度後，這個《法華經》是一乘經典，「受持讀誦解義者。是人難得。」能夠受持、能夠解義的，你要解一乘這個很難得。我說的解義，我們這裡講的解義，是真正解它的義趣，不是穿鑿附會喔。因為有些外道他也能夠拿《法華經》出來講，穿鑿附會，也有這些妖魔鬼怪在講《楞嚴經》，一聽就知道妖魔鬼怪。你常看祖師的你就能辨別了，這個話是實話。有些人覺得我沒有智慧，我不知道哪一個人是正法、哪一個是正知正見？你先看祖師的，看完以後你就知道了，多看、常常看、天天看，看不多沒關係，天天熏習，積功累德，積少成多。你積少成多，慢慢你就看得懂，你就知道了，哪一些人是妖魔鬼怪，在你面前張牙舞爪，你自己心裡面就很清楚，你就不會被他迷惑了，不會人家講個附身的，說他是佛，你就迷惑了，或哪一個人說誰是佛、誰是大德、誰是祖師，你就迷惑顛倒了。現在的祖師都是用封的，跟古德不一樣。古德是講修證的，你修證，和尚來印證；現在的祖師，都是你推我是祖師，我再推你是祖師，咱們大家都是祖師啦，講的話大家都得聽，都是這樣，都講好的。你到我的地方，你讚歎我是祖師；我也改天下個拜帖去你的道場參訪、參學，也說你是祖師，那這樣咱們兩家都是祖師啦；要有第三家，我們再去那裡也說他是祖師，他也說我們是祖師。現在人搶著做祖師，搶著做大德，搶著做善知識，講經都一直講，你們要聽善知識的，那個善知識是誰，他一直暗示就是自己的和尚，這樣等等的……，又教弟子要對和尚要忠誠，才算是老實。好為人師，現在很多這一種，那你自己小心一點，不要上當。你看祖師大德的著作就不會有事，出家人也應該看祖師大德的，不要嫌煩，你不要想說你看不懂，今天叫你算功德箱的鈔票，你都不會算錯，你看祖師的，你沒耐性，那你說不過去；在家人也一樣，叫你看銀行有多少利息，基金賺了多少錢、股票賺了多少錢，你的投資債券賺了多少錢，你都看得懂，你看經怎麼不願意看，就是還是貪著這個世間。我不是說賺錢就等於貪著世間，修行人你賺錢護持正法，讓正法可以維持，這修自己的福慧，讓自己的這個身體有飯可以吃，作為自己的道糧；你不能說賺錢等於貪財，這是不對的。但是如果修行人你不用功，反過來看，你就等於是你是好樂世間、貪著世間，被世間法給轉了，這個要注意。所以這裡講的，能夠讀誦大乘經典，能夠解義，這「是人難得」。

下面：

「若遇餘佛。於此法中便得決了。」

如果遇到其他的諸佛來這裡示現，那麼這些阿羅漢便能決了。所以說雖然有這部《法華經》，釋迦牟尼佛在這裡暗示了，有些阿羅漢不一定看得懂，一般人也不一定看得懂，所以我講的你要去看祖師大德的，所謂「譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。」這《華嚴經》講的，就像寶藏藏在一個暗室裡面，沒有開燈，你進到這個暗室，也是漆黑一片。眾生就是被無明封固在這個肉身的暗室裡面，唯有佛法的光明能照耀，使眾生知道身中就有不生滅性，所以說必然要有佛來說法，必然要有祖師大德來講法，你才能夠明了眾生都有佛性。所以一般的阿羅漢他自己看，未必能懂，所以這裡說「若遇餘佛」，阿羅漢他有神通，他到別的地方去碰到別的諸佛，他能夠知道，所以佛佛道同，「於此法中便得決了。」或是有諸佛來這裡示現，諸佛有時候他不是示現人，他有神通，佛有神通，知道這個阿羅漢時節因緣到了，他直接出現跟他說法，只有他們兩個，這個現場即時講經，他這個阿羅漢可能看到一尊佛來跟他講，來度化他，就像南嶽慧思大禪師，他還沒學菩薩戒以前，他持一般的聲聞戒，持得很嚴謹，但是有一天他就作夢，夢到菩薩來告訴他，說你持了聲聞戒沒有用，你要受持大乘菩薩戒，所以他發願受持菩薩戒，感四十二位僧人，來為他灌頂受菩薩戒。這個就是他時節因緣到了，他有大乘根器，佛菩薩會示現，所以這裡講「若遇餘佛」，「便得決了」因為阿羅漢的境界，跟我們一般凡夫的境界是不同的，你不能夠說我們見不到佛，就等於他見不到，他會有他的因緣。那眾生也是一樣，也是會有他的善根因緣，有時候佛菩薩就加持你，讓你就不想要學世間法，不想學《弟子規》、不想要學這些小乘、不想學《論語》……等等的，你就知道佛法是究竟的，這個是佛力冥冥中加持你；或是你自己善根很猛利也有的，一聽就知道這個法講得不對，所以佛菩薩處處都在幫助眾生，只要你有心想學佛、想覺悟，他會幫助你學到正法，這是肯定的。
再看下面：

「舍利弗。汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來。言無虛妄。無有餘乘。唯一佛乘。」

他叫著舍利弗，同樣叫著與會的大眾，以及末世的大眾，「汝等」等就是包括後面的，乃至盡未來際，「汝等當一心信解受持佛語」，要信解佛所說的這真實語，前面一直講的要能信解，「信解佛語」，佛講的就是以心為宗，以一乘佛知見為宗旨，所以《不退轉法輪經》裡面說的，法界即是一切眾生心界 。是名菩薩摩訶薩信行。知道眾生心跟佛完全沒有差別，你要能夠信了這層道理，知道心即是眾生，眾生即是心，名為信行，名為信行，就是你能信入佛法。這《不退轉法輪經》裡面講的，信眾生界即是心界，眾生即心，眾生即佛，這個就是一乘了義。所以勸我們當信佛語，要信解受持，不光要信，要能解、要能接受、要能銘記不忘，還有一個，要能夠如法修學，所以叫「信解受持」。這個都是這一句話裡面的意思，信解受持佛所說的話，他說：「諸佛如來。言無虛妄。」諸佛如來不會打妄語。這裡講諸佛如來，不光指釋迦牟尼佛，指前面講的過去佛、未來佛、以及現在十方諸佛；就前面經文講的，這些就是他這裡總結的諸佛如來言無虛妄，絕對不會打妄語騙你，不會給你說一句假話。要知道佛法無有餘乘，唯一佛乘。只有一乘法，沒有二乘、沒有三乘，這個一定要懂得，你不要心裡懷疑，半信半疑的。有的人聽了我們講《法華》，或是看了《法華經》，他會覺得是不是講得太誇張了，其實沒有任何誇張。我們講經沒有任何誇大，所以當信佛語，諸佛如來言無虛妄，唯一佛乘，沒有其他的二乘、三乘，無有餘乘，唯一佛乘，這一段道理一定要懂得。那麼後面，這個是世尊重新宣說他所要說的，當然這個裡面，有重頌也有孤起頌，它是合併在一起的。重頌就是重複前面的內容；孤起頌就是還有其他前面長行裡面並沒有講到的，它再把它補進來，就等於是另外一個完整的篇章。所以這個是有重頌也有孤起頌，方便我們眾生來受持，因為這裡如果再加那些細節顯得繁瑣，所以就用偈頌的方式來呈現，這是教學的一個善巧。
那麼我們看經文：

「爾時世尊欲重宣此義而說偈言。比丘比丘尼。有懷增上慢。優婆塞我慢。優婆夷不信。如是四眾等。其數有五千。不自見其過。於戒有缺漏。護惜其瑕疵。是小智已出。眾中之糟糠。佛威德故去。斯人鮮福德。不堪受是法。此眾無枝葉。唯有諸貞實。舍利弗善聽。」

這個是偈頌裡面講的，比丘、比丘尼心裡懷著增上慢，認為自己好像懂得一些佛法，以為自己有看過幾本大乘的經典，有打過幾年的坐，閉過一點關，這都是增上慢，不管你是比丘還是比丘尼，你是優婆塞、優婆夷，都一樣，你只要不信大乘都是增上慢人；你不志求阿耨多羅三藐三菩提，都是增上慢人，所以不要做增上慢。還有認為你學小乘法、你學人天乘這樣就夠了，這些人是慢中之慢，增上慢又增上慢。因為阿羅漢有修證，前面講的，阿羅漢他有修證，他煩惱斷除了住最後身，他覺得他自己這樣可以了，佛都還說他增上慢，那你連阿羅漢都不如，你不是比阿羅漢更增上慢，實在是太無知了。所以大眾聽聞，一定要棄捨小乘，棄捨之前人天乘的這些愛見分別，全部都把它放下，發心學習一佛乘，志求阿耨多羅三藐三菩提，不要求人天福報。人天福報沒有用，不能了生脫死，你不要看這些什麼《孝經》，什麼四書五經，這些都沒有用，為什麼沒有用？不夠現實，生死現前的時候，這些東西沒有辦法幫助你了脫生死，我跟你講的是實話。你看這些東西，沒有辦法幫助你了脫生死，你有錢也了脫不了生死，你沒辦法超出三界，沒有辦法脫離六道輪迴，所以世間法，一切的這些世間的言論統統都是分別，不能幫你了生死，那些都沒有用，二乘法亦復如是，不能圓成佛道。我們不但要了生死，還要圓成佛道，所以棄捨人天、棄捨小乘，你不要送你的孩子去讀那些世間書，你以為他能夠學佛，你現在送他去讀經班，我看那裡面讀經班內容，都不是讀佛經，讀一些四書五經。你真的希望你小孩學佛，讓他讀佛經，讀《心經》、讀《彌陀經》、讀《金剛經》開般若智慧，你讀那些四書五經，它沒有用啊！我敢跟你講那個是沒有用，不能了生脫死，就現實層面來講，那個確實是沒有用，不能了生脫死。你也許會覺得我讓他做人，但是你為什麼不讓他作佛呢？作佛就要看佛經，想要成佛，就要學一乘。所以不要當個增上慢人，自以為自己的知見都是對的，就是落到了所謂的見取見當中，這個都是所謂的見濁－你的看法、你的想法，你在這個世間的認知，這個都是見濁，要用佛知佛見來把它消除，你放下身心世界，你才能夠契入佛境界。你這見濁，對境就引發煩惱濁，就起煩惱；煩惱濁，煩惱現前又引發見濁，就是在這當中輪轉。你起了一個煩惱，後面的煩惱又隨之出現；你起了一種邪見，其他的邪見又跟著又出現，所以只是越來越糟糕而已，唯有佛法可以救你，所以心裡不要懷增上慢。那麼這些比丘比丘尼懷著增上慢，「優婆塞我慢。優婆夷不信。」優婆塞、優婆夷，我慢不信，認為自己很懂，認為自己的知見比佛菩薩還厲害，認為自己學佛比佛還圓融、比佛更會度眾生，當然也包括比丘、比丘尼在內，就是指的這些學佛人。他以為他用這些接眾的方式，這樣能接引他來學佛，什麼喝茶、按摩、種田、有機，統統來，他以為他這個叫接眾，他以為他自己比佛菩薩還厲害，出來講經隨便翻幾頁書，胡謅一點世間的道理，他也說他叫開示、也說他叫講經。都是講世間話，都不能了脫生死，那些都是我慢，都是非因計因，也都是邪見，都是見取見，都墮斷、常二見，都以身為實有。所以起一種妄見，其他的四種邪見全部具足，它必然具足。所以這裡講的「比丘比丘尼。有懷增上慢。」你不要懷著增上慢，你不要我慢、你不要不信，你不要以你的學歷來看、以你的什麼出身來看、以你的財富來看、以你的世間的這些經歷來看，這些都是我慢。把這個我慢放下，不要這麼我慢，你就能夠信了，你就能夠諦信。那麼這裡講的「如是四眾等。其數有五千。」有五千也不算少數，這五千到後來越來就越多，你不要做這些人，不要當這些人，不要當這些不信佛的人。這些人佛說他們「不自見其過」，不知道自己有問題，不知道自己的知見有問題、不知道自己學的法有問題，不知道自己還不行，這釋迦牟尼佛講的，這些人是「不自見其過。於戒有缺漏。」這戒是什麼？光明金剛寶戒！你看這些比丘、比丘尼在佛陀時代，其實他們持戒持得很好，為什麼佛還說他們於戒有缺漏？肯定是「光明金剛寶戒」，因為他們不明心性，所以佛說「於戒有缺漏」。然後又不斷「護惜其瑕疵」，只是著相持戒而已，以為把戒相做好了，他就能夠成佛了，不知道只是護持「瑕疵」而已，只得一些人天的果報而已。所以為什麼說持戒不能只持戒相，要明了戒體，沒有戒體怎麼會有戒相？所以現在傳戒，什麼是戒體？一大堆傳戒的不知道什麼叫戒體！他只有講戒相，說戒相很重要。就像你去這個金子店，你要跟他打金子，他說我沒有金子，我只有模子，那怎麼成像呢？就像你要造一尊金佛像，你只有佛像的模子，沒有金子。戒體就是金子，沒有金子，只有模子，你持戒就是裝模作樣，模樣，模子跟樣子，只有那個樣子跟模子，並沒有實質。所以「護惜其瑕疵」，他不知道他每天在護戒、每天在持戒都在護持「瑕疵」而已。瑕疵就是玉裡面有斑點，稱為瑕疵，「護惜其瑕疵」。這些人都不堪受佛法，所以我們自己要懂得怎麼學、懂得怎麼持戒。

法華經

法華經今解（信解品第四之四）～悟顯法師 講述

大乘妙法蓮華經  信解品第四-4

父遙見之。而語使言。不需此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。所以者何。父知其子志意下劣。自知豪貴為子所難。審知是子。而以方便。不語他人云是我子。使者語之。我今放汝。隨意所趣。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。

前面講到這譬喻裡面，窮子到了他父親所住的地方。看到他父親非常地豪富，有種種金銀琉璃、珊瑚琥珀莊嚴其身，價值千萬。自己站在門的旁邊，住立在門側。窮子的父親找他找了很久了，他坐在獅子座上，一眼就認出來，在堂外站著的這個人就是他的小孩。這時長者心裡想：他的家業終於有所依託，有人可以繼承了。就馬上遣使者把他找過來，這個窮子心裡面害怕，覺得自己也沒犯罪，為什麽被抓過去了？心想這一次一定死定了，所以心裡非常驚恐。這就是講衆生遇到了佛法，還在那裡猶豫，還在那裡想：到底是世間法重要？應該側重世間法？還是側重佛法？其實這一念心就是你的妄想，這一念心就是懷疑，停滯不前，所以「住立」在佛門的門口，不能入佛門。如來有智慧眼，能夠識得衆生都有佛性，就像長者在獅子座，「見子便識」，見到他的小孩，他就能夠認識。想要給予他一乘佛法、一乘了義，但是他的小孩，就像一般學佛人一樣，或是初學佛的人一樣，或是好樂小乘法的人，他看到這個大乘這麽殊勝，他不敢相信，不敢學習，還生懈怠心、生疲厭心……等等的，都算是「猶如窮子」;看到佛法這麽殊勝，看到戒律這麽多，他反而不敢學，也害怕在大乘裡面得不到佛法的益處，反而撲了個空，又耽心連人身也都保不住。所以你看這裡的衆生，他的意志有多麽狹劣，心量很小，思想見解不能普廣，不能夠諦信大乘。這也可以說是業障沒有消，這種人在末法，在佛門裡面，不算少數。

所以，跟他講無上大乘了義，他害怕著空；跟他講一些粗淺的：孝順父母，恭敬師長，他卻以為這就等於佛法。所以我常說：「不是只有佛門教你孝順，其他宗教也都教你孝順啊，甚至不學佛的人也懂得孝順，那怎麼能夠說世間的孝道就等於佛道呢」？這樣說明，道理就非常清楚了。不管你有沒有學佛，孝順父母、奉事師長、五戒十善本是應該的。學了佛是要了生死，要明心見性;沒有明心見性，達摩大師告訴我們：持戒、念佛、因果等語是外道法，不是佛法」。沒有見性，即使持戒念佛，做種種的好事，這些沒有用，這是達摩大師講的，他說你學佛的目的就是要成佛，成佛須是見性。所以千經萬論，共同指歸此心，此心即是我們的真心本性，衆生本有，只是你「日用而不覺知」，日用平常，但是自己不覺。為什麽？只為著相的緣故。祖師告訴我們：佛性在哪裡呢？在眼叫做見，在耳叫做聞，在鼻嗅香，在舌談論，在足能運奔，他能行走。這個都是佛性在作用啊！你為什麽能見到光明？是因為你有真心本性，你有心啊！你為什麽能見到黑暗？是因為你的心，因為你有心，是心在感知，不是眼根在感知。心託在眼根，就叫眼識；託顯在舌根，就叫舌識，......這就是衆生的心。那為什麽分成八識呢？為什麽變成有眼、耳、鼻、舌、身、意呢？就是因為你著相的緣故。實際上要是離開煩惱，你不取相分別了，這八個識原是真如佛性，當下就轉成智。所以《楞嚴經》講：「元依一精明。分成六和合。」分成六根，或是分成八識，都可以。實際上這八識，是共一心體，沒有任何的差別。所以說「衆生國土同一法性。地獄天宮皆為淨土。」為什麽？地獄相是空，天宮之相也空，皆為心量，唯心現量，皆是淨土，所以說同一法性。衆生對於這一層道理他不懂，處處著相，起貪瞋癡，起惑造業，所以為什麽教你「迴光返照」，教你把這自私自利給放下？由淺到深。可是末法的衆生，根器很鈍，他不願意接受，他覺得：這大乘是談空，談心性那個講得太遠了，好像做不到。特別是現在有一些講經的法師，他把不會、不明了真如實相當作是一種榮耀。怎麽回事呢？他覺得那個談得太遠了，他很實在、很實際，他不高談闊論，他就教個五戒十善，實際上，他正好違背了世尊所教導的。所以在菩薩戒裡面都教我們不可以「背大向小」。你要勤學大乘，親近大乘善友，大乘法師，大乘的經典、經論，《法華經》也是這麽教的，應當要勤學大乘，否則你就會退轉啊，就會像這個窮子一樣，志意下劣。給他一乘佛法他害怕，他覺得：哎呀！這一乘佛法他沒有辦法得力。就像前面講的：「非我傭力得物之處。」不是他能夠成就的，或是高推，說那是佛菩薩的境界，這就是衆生。所以從這裡你就要覺悟，省察你自己是不是個衆生？是不是一個劣根性的衆生？如果是，你要轉過來，轉過來仍舊是長者家子！即使貧窮下賤，也還是長者家子。業障深重，仍舊不失真如法身，不失佛性。藉由佛法的熏習，只要自己心裡面肯轉，這業障必然消滅，因為業性本空。「業沒有體性」，怎麽知道的呢？〈普賢行願品〉講：「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」所以他才能修懺悔業障，因為業沒體相，有體相者盡虛空界不能容受啊;業沒有體相，所以必然能夠懺除。所以沒有消不了的業，只是怕你的志意下劣。於大乘沒有希求心，那就沒有辦法。你覺得現前這樣就很夠了，這就叫「得少為足」，就像這個窮子一樣。佛門講「貧窮」，特別是講沒有智慧、沒有善根，或善根不夠。善根不夠可以培養，為什麽教你要多印經？為了增長你的善根。為什麽教你要多在佛門裡面護持？這都是為增長你的善根。要你或是幫忙個校對、打字、上字幕，去分享，推廣佛法，或是護持道場......，這都是增長善根，消你的業，消你無始劫以來，毀謗正法、破壞道場的這些惡業，消你愚癡蒙昧、智慧微淺的惡業，真的有莫大的好處，你不要吝嗇。

我知道現在的人很吝嗇，喜歡佔人家便宜。所以要知道：做這些布施，做這些供養，都是修行，都有功德，都能消自己的業障。不光是「外財」布施，而且還要「内財」布施，親自來修行，親自來用功，你這樣用功把煩惱給捨掉，把你這好樂世間法，好樂人天的，好樂這世間的這些恩愛貪欲，都把它捨掉。來一次你就消一分，漸漸地這樣子積累功德，你對這世間就放得下，很容易就放下，就不會再這麽執著。聽經也是一樣，每聽一次，智慧就增長一分，業障就消一分。所以說「法門無量誓願學」，不光是廣學法門，還有一個：「長時熏習」，這業就能夠消掉。

以上是大概講一下前面所説的内容。

下面他講「父遙見之」，這父親在獅子座上派遣使者，去把這小孩要抓過來，這個小孩「悶絕躄地」，嚇壞了，當場昏倒。他的父親在座位上看到了，就跟他使者講「不需此人」，意思就是叫他不要抓他─「勿强將來。」因為他昏倒了，「以冷水灑面。」用冷水把他潑醒。「令得醒悟。」而且醒來以後，不要跟他講話，「莫復與語。所以者何。」為什麽呢？「父知其子。志意下劣。」知道這個小孩在外頭流浪太久了，他也搞不清楚他的父親是誰，所以他志意下劣。他做爸爸的自知豪貴，「為子所難。」什麽叫「為子所難」？這個小孩啊，一下子沒有辦法接受。「審知是子。」他心裡知道這是他的小孩。「而以方便。」不告訴他人，說這個昏倒的人是我的孩子，所以說：「不語他人云是我子。」「使者語之。」使者聽到了長者交代的話，跟這個窮子講，說：「我今放汝。隨意所趣。」隨便你愛幹什麽都可以，那窮子就很歡喜啊。「得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。」從地上起來，趕快逃走，到貧窮鄉里以求衣食，他不敢待在那裡工作。

所以你看這個「父遙見之」，這「父親」就是代表釋迦牟尼佛。為什麽叫「遙見其子」呢？如來的果地，跟二乘、跟凡夫相距甚遠，所以叫「父遙見之」。所謂「如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」前面講的：「假使滿十方。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」「正使滿十方。亦如舍利弗。盡思共度量。亦復不能知。」不光是舍利弗，乃至「不退諸菩薩。其數如恒沙。一心共思求。亦復不能知」。想要來思惟佛的智慧，也沒有辦法。所以説「父遙見之」，就是代表釋迦牟尼佛他所證入的果位，二乘距離佛果相差甚遠，那凡夫就差得更遠了。所以說他知道，這衆生還不是這樣的根器，所以沒有辦法一下子跟他講《華嚴》。前面講過，這個「急追將還」就是代表以《華嚴經》來教化他，但是他沒有辦法接受。像舍利弗等諸大弟子雖然處在逝多林當中，但卻是視而不見，聽而不聞。那麽如來知道這些人的根還沒有成熟，所以說「不需此人」，這是講釋迦牟尼佛當初，就是這樣的存心。所以一乘了義，非二乘、凡夫一下子能學，沒有辦法一下傳給他，那就慢慢地給他種善根，所以說「勿強將來」。「以冷水灑面。」就是用方法把他叫醒。如來知道衆生當時候志意下劣，那麽「自知豪貴」，知道「我所得智慧。微妙最第一。」這是如來豪貴之處，他所證得的智慧微妙難知，所以「自知豪貴。為子所難」。知道衆生都有佛性，所以叫「審知是子」。那麽「而以方便。不語他人云是我子。」所以他開三乘方便，所以「不語他人云是我子」，就像這個長者一樣，他只是叫這個使者把他趕走而已，讓他走，他沒有跟他的使者講，也沒有跟其他旁邊的人講，這個昏倒的人是我的小孩。就像釋迦牟尼佛來這裡教化衆生，知道衆生有佛性，跟佛完全一樣，可是衆生一下子還沒辦法接受，他沒有辦法告訴他說，你跟佛有同樣的如來智慧德相，所以他設權巧方便來教化他，後面就是要講權巧方便了。那麽這裡講：「使者語之。我今放汝。」這使者告訴窮子，把這個窮子給放了。「隨意所趣。窮子歡喜。」所以你看看，這個我就很有體會，只要我要求你們要念佛，要做課，稍微嚴一點，每個人都覺得很緊。只要今天這個試不考了，問題不問了，你們就很高興了。就說：「法師慈悲」！這個就是窮子所為，窮子歡喜。「得未曾有。」從來沒有這麼開心過。所以你看在末法，真正要修行的人很少；反而你看那些只是搞熱鬧的、搞人情的、搞那個什麽《弟子規》的、人天乘的那種地方，感覺人都很多，為什麽？就是這裡講的-窮子啊，意下劣啊。只要不叫他修行，不要叫他改煩惱習氣的，只叫他求平安，念個咒，寫個牌位，捐點錢，他就很高興。如果你還跟他人情來，人情去，攀緣來，攀緣去，那他更歡喜。所以說跟這裡的窮子一模一樣。只要不要叫他學佛，不要叫他了生死，他就很高興。你一告訴他：學佛要了生死哦，要放下，你不要搞世間法，不要學《弟子規》啊」……等等的，他就生氣了。他就說：「哎呀，這個人沒做好怎麽行呢？」實際上，他不是這麽有德，只是那個東西可以隨順他的愛欲而已，所以他感到歡喜啊！你教的東西，要教他了生死，要動搖他的生死根本的，他就害怕。所以為什麽說第六天的魔王，在末法的時候他會出來障道，怎麽障？他就教你一些人天乘的愛欲，令你墮愛見坑，失菩提路。他也會講五戒十善，但是呢，一旦你要教眾生出三界，他就不歡喜了、不高興了。凡是妖魔鬼怪不會教你出三界，第六天的魔王不會教你出三界的;如果你在這個世間做個好人，行五戒十善、有愛心......等等的，他都很高興。所以為什麽龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》講：「外道相善。亂菩薩法。」那些附佛外道就是只講一些粗淺的五戒十善、人天乘給你學，你聽了也很高興;真一教要出離，你就不願意接受。你看他教你還要再來，再做個「什麽人」啊，再來這裡幫助衆生啊，那種就是妖魔鬼怪，他不教你出三界。所以一般善根還不夠的衆生，他喜歡搞熱鬧，喜歡搞世俗的事情，在佛門裡面做個法會，熱熱鬧鬧、敲敲打打，就像個菜市場一樣，不用叫他攝心，不用改毛病習氣，他覺得很高興啊。所以叫他發個願：以後還來這世間做人，來幫助衆生，他也糊里糊塗地去發這個願，他不知道他自己正上了這妖魔鬼怪的圈套，他還以為他自己是在學佛，還去捐錢，結果是虛耗家財。你想要求生淨土，他告訴你「不要」，說「極樂世界太遠了，不然就胡説極樂世界那邊很寂寞，都沒有你認識的人啊」.....等等的。這個就是妖魔鬼怪在講話啦。所以你要能識得，他的伎倆實在太多太多，或是告訴你：「要行菩薩行哦，當人間的菩薩」。人間哪有菩薩啊？我們佛門講的菩薩，最基本的要破見思二惑，破塵沙，斷一品無明，「圓教初住」我們才稱為菩薩。這個菩薩能示現八相成道，他不是一般的凡夫啊，絕不是做一點好事，這樣就叫菩薩，那還差得很遠。可是他用穿鑿附會的方式，去引誘、拐你，讓你墮愛見坑失菩提路。所以你看外面有些道場，他在辦什麽「佛化婚禮」啊。你去翻開大藏經看看，釋迦牟尼佛從來沒有辦過一場佛化婚禮。看誰辦的，誰就犯戒，很嚴重啊！釋迦牟尼佛從來沒有做過這種事情，佛都教人家出三界。所以《法華經》講：「若我遇衆生。盡教以佛道。」但是「無智者錯亂。迷惑不受教。」那些不如法的人，他想：「我這樣用佛化婚禮能來接引衆生」，錯啦，你接引的這衆生根本不是來學佛，他是來辦結婚的。這不叫接引衆生，這叫害衆生，你讓他墮愛見坑，失菩提路。《楞嚴經》講：「我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。」這種就是，叫人結婚就是，你在佛門搞結婚就是廣行貪淫。因為他不會只有貪一個人，結了婚以後還有家庭，還有很多罣礙，這個就叫「廣行貪淫」。「為善知識。」冒充善知識，「各各自謂成無上道。」還説你這樣子做，也能成佛，也能做人間的菩薩。所以你們不曉得，你看經典，你沒有看懂，你只是看到經典的文字，你不知道這些人使用的伎倆是什麽樣子，所以說你只著文字相。大乘佛法講的是心法，如果這些外在因素，或是這些人講的法、他的作為能讓你心裡面起貪欲心，這就叫「廣行貪淫」，這就是波旬眷屬。所以《楞嚴經》教我們「汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。」又説：「如我此説。名為佛説。不如此說。即波旬說。」所以釋迦牟尼佛在《楞嚴經》中就告訴我們。在末法，有這些出家人，有的是在家人，他們在佛門搞的是什麼事情，他教你廣行貪淫，教你放不下，這種就是妖魔鬼怪。已經非常地明顯，但是大家卻看不懂，這就叫「有業障」啊，有「魔力攝持」。《楞嚴經》我從小就讀，就熏習經教，所以一接觸到境界，一眼就看穿他了，他無所遁形啊。馬上就能起防非止惡的功能，馬上就可以提起正知正見，一下子就把他看穿了。所以搞人間佛教的那些地方，你都要注意啊！你喜歡這些世間的東西，就像這個窮子「得未曾有」，窮子歡喜，從來沒有這麼輕鬆過。「從地而起。」這是說開始退轉了，本來是入佛境界、入佛地啊，後來就「往至貧里」，你搞世間法就是「往至貧里。」到這個世間去「樂為鄙事。」什麼叫「貧里」呢？就是這個世間沒有福慧，就稱為貧里。「往至貧里」。「以求衣食。」因為他覺得在世間法那個環境裡面，他是沒有壓力的，在佛門他壓力很大，這個就是業障重啊！這就是眾生。所以佛看到眾生這個樣子，真的是「眾生沒在苦。不能信是法」。他讓五欲來蓋覆自己，深著於五欲中，起很重的貪瞋癡，生種種的煩惱，貪得到的就歡喜，貪不到就起煩惱。順你的意的就歡喜，不順你的意的就起煩惱，這就是貪瞋癡啊！但是眾生在裡面覺得很高興，覺得自己有沾到學佛的名聲，也有把世間法做好，有孝順的名;又想當好爸爸，又想當好媽媽，又想當修行人，這種都是名利心沒有放下。你做人家父母，做人家小孩，真正做得好，是能度你家人來學佛，大家同生西方，不要再在這個三界裡面輪迴。不是只有做世間事的而已，世間的事你做得再好，都不算是孝順；你對你子女，把世間事做得再好，如果任由他在那裡造惡業，將來墮落，你對他也不是真好，你跟他是越來越疏遠。所以佛在《大方便佛報恩經》裡面都有告訴我們，你要讓你的家親眷屬來學佛，這個才叫做報恩，這個才叫做對他們好，要讓他們吃素，讓他們能斷惡修善，能夠受戒、能夠恭敬、供養、讚歎佛法、讚歎三寶，這個才是對他們好，對他們有真實的利益，而不是隨順他們。現在人不會教小孩，想說：我小孩愛幹什麼，就幹什麼去，讓他自由發展;不是，是你不會教，所以才說自由發展。眾生根本不曉得什麼才是真實功德，給他佛法他才會不想要。他覺得太束縛了，實際上，不會束縛。就像開車，大家都知道前座、後座都必須得繫安全帶，但是無知的人，沒有常識的人，他就覺得繫安全帶是束縛。就像給予你佛法，你覺得這是束縛，你覺得這是要求，還覺得佛教會影響到你生活，所以你就裝模作樣，沒有真正在學、在改變。我們學佛人、佛弟子，以佛法為主，世間法在心態上一定是放下的。其實嚴格來講，事相上要先捨掉，為什麼？事相上都捨不掉了，你心地上怎麼捨？很多人聽我們講說，你心地上要捨，事相上其次。實際上呢，你心地上真放不下，沒有轉過來，那要從事相上先放下，你才能夠知道心地上放捨，是什麼樣的一個境界。你不能說事相上你放不下，心地上放下了，初學沒有這個工夫。

所以眾生很喜歡這個世間，就像這個窮子一樣，「往至貧里。以求衣食。」所以真的叫業障深重啊！

下面看：

爾時長者將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色憔悴無威德者。汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。倍與汝值。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞。我等二人亦共汝作。

他這個當父親的，知道他的小孩意志下劣，又不知道自己父親是誰，所以即使想要給他好的生活，好的受用，他一下子沒有辦法接受，所以「往至貧里。以求衣食」。長者不願意放棄，希望他的小孩能夠回到他的身邊來，能夠繼承他的家業，所以他以方便善巧誘引其子來幫助他。所以「而設方便。密遣二人。」就派兩個人，

這兩個人呢，也不能長得相貌莊嚴，也不能穿著華貴的衣服，他要找他家裡面當中有哪些人是「形色憔悴。無威德者」。看起來要其貌不揚的，看起來又矮又醜的，沒有任何的莊嚴存在，所以叫「無威德者」，他找了兩個人。告訴他：「汝可詣彼。」你可以去找這窮子。「徐語窮子。」告訴他說「此有作處」，「我這裡有一份工作」，可以讓你多賺一點錢，「倍與汝值。」好言相勸。「窮子若許。」如果他答應了，「將來使作。」那麼把他帶來家裡做事情，如果他問你們兩個「欲何所作」？要做什麼事情啊？那你就可以告訴他，雇你來挑糞、來除糞，請你到家裡面來挑糞，所以說「雇汝除糞」。然後你們兩個也跟著他一起去除糞。叫他底下這兩個下人也跟他的小孩一起除糞，所以說「我等二人亦共汝作」。所以你看這個長者這麼用心啊，就像佛一樣啊，這麼用心啊！跟你講《華嚴》，你沒有辦法學，所以就方便善巧，說四諦十二因緣法。密遣二人，這二人，一個人就代表四諦，一個人代表十二因緣。這裡講的四諦十二因緣，是指小乘的四諦十二因緣。因為大乘講到四諦十二因緣是《華嚴經》，講到這《華嚴經》的十二因緣，是以十種觀察，觀察這十二因緣，修平等的智慧。這個不是一般小乘所可以做到，這是《華嚴》六地的菩薩，你去看〈十地品〉裡面，第六地金剛藏菩薩所講的一乘的十二因緣，要怎麼來觀，怎麼來修。那不是一般小乘人的認為法是實有的，有個無明，有個行，有個識，實有愛、取、有，實有生死。這裡佛用的方便是用小乘法的四諦跟十二因緣法，教他觀苦，集，滅、道。實際上這「十二因緣」跟「四諦」，只是開合不同而已，它合起來是四諦，展開來是十二因緣，這個有機會再來詳細地解釋。「四諦」講苦、集、滅、道，而這「十二因緣」不會離開苦集滅道;跟眾生講：你看這個世間苦不苦啊？有八苦......等等的，讓他知道。那這「苦」怎麼來？因為你有貪瞋癡，你的意識在浮動，你心在散亂，你要修定，你要觀身不淨......等等的，要生厭離想。苦集滅道，修「滅」證「道」。這「集」就是什麼？是煩惱之因。「滅」就是滅除煩惱，煩惱的根本，然後證得小乘阿羅漢。所以說密遣這二人形色憔悴，無威德者。代表佛給眾生講小乘的四諦十二因緣。為什麼說「形色憔悴」？因為它是用「析空」，教它用「析空觀」去分析因緣，這個世間你看都是因緣和合的，你這個心念，你看為什麼能見啊？因為有光明啊，因為有色相啊，因為有你的眼根啊，眼識啊，這樣分開，所以你的這個心是假的，因為它是和合而生的，不是真的，所以它就自然就不攀緣。告訴你諸法四緣生，這世間法怎麼來，這一切法不離「親因緣」、「等無間緣」、「增上緣」還有「所緣緣」跟增上緣，不離四緣。這世間法怎麼來的，它一定有它自己的因素，就像你要種瓜，你要用瓜的種子，你要種豆，要用豆的種子啊。你種瓜，你想要得瓜，你用豆的種子，你是沒有辦法的，他告訴你，法有它的自因，一切法都有它合成的因素……等等的。然後你心念在感知，你有這「等無間緣」的心念，一念接著一念地去攀緣，那攀緣就有境界，還有外在成就境界的「增上緣」......。就這樣子來告訴他。這講得很粗淺、很粗淺的佛法，所以說這樣分析，這就是「形色憔悴。無威徳者」。那大乘「體空觀」，講體空，小乘是「析空觀」，常常講析空觀，因緣所生法；大乘講體空，你看大乘《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。」這個很直接，它就舉一個夢境譬喻，讓你觀世間如夢幻泡影。就像你夢境一樣，有即非有，皆是幻化。你就知道，一切「境界相」當體即空。為什麼？就像夢境一樣，夢中的境界，當下就是虛妄的，你現前的境界，亦復如是，這是大乘的體空，所以具威德。什麼叫「威德」？能頓超，這個頓超是入「無生法忍」，能夠直至佛地。小乘雖然有頓超，但只到阿羅漢，所以說「威德不足」、所以說「形色憔悴」。形色憔悴就是他用的析空觀，所以稱為形色憔悴。「析空拙度」，它在超越三界生死的時候，它的方式是笨拙的，沒有頓超見性之力。而且即使自己成就了，也沒辦法像菩薩一樣，出種種陀羅尼來利益眾生，這個是小乘。人天乘就更不用講了，你看現在的人在搞人天乘，那孔子出了三界沒？沒有啊！所以為什麼我引宋仁宗的《御製舍利讚》，他讚歎佛的舍利，是這世界上不壞不滅的東西。他說：「夫子域中稱至聖，老君世上亦言真，埋軀只見空遺塚，何處將身示後人。」孔子雖是人中的聖人，老子也是人中之聖，但是，「唯有吾師金骨在。」只有佛的舍利常在。「曾經百鍊色長新。」只有佛法是真實的。佛的舍利存在，就代表這佛法不生不滅。所以宋仁宗學佛，他尊稱釋迦牟尼佛是他的和尚，他在宋朝，在我們中國的歷史也算是一個很厲害的皇帝。宋朝其實科技非常地發達，也算是一個非常興盛的一個朝代。孔子、老子在人中算聖人啊，人一死，屍首一埋，塵歸塵，土歸土，沒有留下任何東西啊，所以世間法必定散滅，人天乘那就不用講了。現在還有更誇張的，居然講《弟子規》，那個東西根本就不堪一提。！你怎麼能夠拿來作為學佛的基礎。連二乘尚且被佛喝斥，這裡就很清楚，就像這兩個人，「形色憔悴。無威德者。」代表這四諦法跟十二因緣法。他說「汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。」就是用四諦、十二因緣法來教化這些小根的眾生，來教化一般人。「此有作處。倍與汝值。」你來我這裡做，你修四諦、十二因緣可以證阿羅漢，你可以先得初果、二果、三果，到四果。他跟窮子講，這裡有好處，你可以多賺點錢，就像佛教這二乘人，你學了這個二乘佛法，你可以先出三界，你可以離開這世間的苦，所以叫「倍與汝值」。那麼「窮子若許。」是講有一些有善根的人，他可以學，「將來使作。」「若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞。」所以說二乘的涅槃，在佛法就像「除糞之價」一樣，它價值就只是像除糞所得，這話是佛說的，是祖師大德所講的。所以華嚴宗祖師判小乘為「愚法聲聞教」，是給這下根的人學的。你們都是過去生無量劫來，在佛門種多善根福德因緣，所以直接聽聞大乘，就能信受，直接學大乘。跟你講淨土，你就能念，你就願意念，這個就是善根福德因緣跟人家不一樣，比人家多。所以你一聽聞大乘，你就能夠接受，善根福德不可思議啊！他講的「雇汝除糞」，就是用二乘的佛法，二乘法來斷煩惱，斷見思煩惱，所以叫「雇汝除糞」。「我等二人亦共汝作。」就讓他們觀四諦跟十二因緣。

再看下面：

時二使人即求窮子。既已得之。具陳上事。

這兩個使者，就去尋找這個窮子，找到以後呢，把長者開出來的條件告訴他。

下面：

爾時窮子先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。

這窮子日子也不好過，聽到有人要雇他來除糞，又能多給一點錢，他當然覺得這很划算，沒有問題，除糞大家都會，還能夠多去掙到一點錢，這個是好事，所以他當然願意做。所以就到長者家來除糞。

「愍而怪之。」他父親看到他這個小孩，覺得他非常地可憐，憐憫他，也感覺到非常奇怪，給他好日子，他不要，他要除糞，他只做這下劣之事。就像給你佛法，你不要，你偏偏說你只要人天乘就好，你只要世間法就好，你就像這窮子一樣，只想做這個除糞的事情，沒有想要上進，只要做這種工作。我們這裡是舉比喻，不是對於這些工作有什麼歧視、偏見。現在的人，因為心裡面常常有那種自卑感，動不動就罵人家，說對他工作歧視，瞧不起他。這裡我要先講，這裡是舉一個譬喻。不是對工作歧視。

這裡所說的「爾時窮子先取其價。」就像小乘斷見思惑，取阿羅漢，取小果。「尋與除糞。」小乘人知道，他這樣修小乘能夠證阿羅漢，能夠出三界，所以「慕果修因」。什麼叫「慕果修因」？就是他知道這個小乘法可以給他帶來什麼好處，他想要這個好處，然後開始次第這樣修。「其父見子。愍而怪之。」是說世尊看到眾生這樣子，就生憐憫心，覺得眾生明明就有佛性，大好的一尊佛，沒有辦法直下承當，沒有辦法直下會得，所以才做這歷劫辛勤修行之事，這樣過三大阿僧祇劫……等等的，不知道一念能越三祇。這就是世尊看到眾生，原來就是一尊佛，但是迷惑顛倒，世尊憐憫所以才給予大乘佛法，但是他不能接受，才用這種二乘來教化他。「愍而怪之」，這「怪」也可以說是有責怪的意思。

下面：

又以他日。於窗牖中。遙見子身羸瘦憔悴。糞土塵坌。汙穢不淨。

因為窮子是在長者自己家中，「又以他日。於窗牖中。」就在窗戶隔著窗看出去。「遙見子身羸瘦憔悴。糞土塵坌。汙穢不淨。」他看到他的小孩因為做這個除糞的工作，全身這樣弄得髒兮兮，而且「羸瘦憔悴」，他沒有營養啊，「羸瘦」就是瘦弱，臉色很憔悴。全身有糞土，沾得都是，所以叫「糞土塵坌。汙穢不淨。」這糞土跟灰塵沾滿了他的全身。這裡就代表世尊興大慈悲。世尊見六道眾生，貧窮沒有福慧，就像這個「遙見其子羸瘦憔悴」。為什麼說「遙見」？就是以如來果地來看，看到這眾生貧窮無福，所以起大悲心要來幫助他，要來提獎他。所以世尊不是只有說二乘法，後面還給他方等、般若，乃至法華涅槃；佛知道只有二乘還不夠，所以要提獎他。下面：

即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。

這個父親看到自己小孩這樣子，他也想要接近他，就不再穿著華貴的衣服，「即脫瓔珞細軟上服」，這「細軟」就是他的嚴飾之具，他的金銀珠寶他都把它拿下了；「更著粗弊垢膩之衣」，穿得跟窮子一樣，也是跟他一樣塵土坌身。他小孩去除糞，他也去除糞，「右手執持除糞之器，狀有所畏」。這就是釋迦牟尼佛示現藏教佛，天台四教「藏、通、別、圓」，他示現藏教佛，就是小乘講的大阿羅漢，藏教的「果頭佛」，這是專有的名詞。所以說「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具」，就是示現「劣應身」。如來有「自受用報身」跟「他受用報身」。他受用報身為法身大士而示現，示現劣應身呢，這劣應身，這藏教佛算是劣應身中的劣應身，因為依自受用報身來說，盧舍那佛的報身，這麼莊嚴，在《華嚴經》上一開始這樣莊嚴的身相；他受用報身就是示現給菩薩看，他受用報身就算劣應，那麼現三十二相、八十種好，是劣應中的劣應身，所以為什麼說「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具」。所以你現在看到佛的三十二相、八十種好，那不是如來最好的相，還有更好的，只是示現在這個世間，讓世間的人看到。這世間人認為這個相是最好，所以他就示現這個相，那麼為什麼說「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具」，這也顯示釋迦牟尼佛的大慈大悲，他來這裡示現作佛，示現作藏教佛。所以他「捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。」也跟這裡的眾生一樣塵土坌身，一樣「右手執持除糞之器」，隨順方便。這樣六年苦行，然後示現成道，也是住寂靜處，住阿蘭若，也是這樣示現用功精進;也就是眾生要怎麼樣成道，他就做一次給眾生看。實際上如來早就成佛了，你從這一個譬喻裡面就可以知道，佛對眾生的用心就像長者為了要找尋他這個小孩一樣，密遣二人找他小孩來家裡除糞。不光找他來家裡除糞，還多給他錢，慢慢這樣教化他。然後不是只有僕人跟他一起做，自己也穿著做工的衣服、作務的衣服這樣下去做。所以世尊不光只是遣菩薩來教化，自己也來這裡示現，示現四門出遊、示現六年苦行，最後降伏魔怨，這樣來成道，轉法輪，這個就是「即脫細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣」，來這裡教化眾生，不辭勞苦。結果你還要謗佛，你還說佛教對於社會沒有幫助，那你一定下地獄的。人家來幫你，你不知道感恩啊！沒有佛法，這世間是不會安定的，都是殺盜淫妄啊！你看，在佛法還沒有傳來的時候，眾生都是殺盜淫妄啊，所以說是「五濁惡世」，根本沒有人願意去收攝自己的貪瞋癡，也沒有人可以明了諸法實相，更不要說成佛了。為什麼說世尊對於眾生有大恩德，釋迦牟尼佛真的是經典上講的：「天上天下無如佛。」這世間對你們最好的，那就是釋迦牟尼佛。他捨棄莊嚴的法報身，來這裡示現教化，把你要怎麼修行，這樣演一次給你看，然後還說法教你，還留下經典。所以他「右手執持除糞之器」，也像下人一樣，還「狀有所畏」，裝得跟僕人一樣，裝得跟凡夫一樣，可是他不是凡夫。所以為什麼在《涅槃經》中釋迦牟尼佛他說，你不要看到我做世間事，就以為我有世間的意念或是情欲；你不要看到我去為我父王抬棺，你就覺得我像世間人一樣放不下。釋迦牟尼佛是怎麼孝順的？他度他爸爸念佛啊！有些人看到，就說：你看佛也給他父親抬棺。就叫出家人去給在家人、俗人抬棺，給他俗家父母抬棺，還說「佛可以，你也可以」。錯啦，那是破壞出家人形象，是佛不許啊！這戒律上是制定的，不可以的。不可以破壞佛教的形象，你出了家你不能破壞佛教的形象。你出了家，你也不能回去幫家裡做工打雜，那是作賤如來的形象啊！沙彌戒就有講。所以釋迦牟尼佛來這裡示現好像跟這世間人一樣，但是他說他沒有世間意，他還說，你要是認為他像俗人一樣，有這些愛欲想，有這些擔憂等等的，他說「你是在毀謗我」。你去看《涅槃經》你就知道，你是在謗佛，謗佛的人業障重啊！現世就遭惡報，現在的報應都是現世的，你就會開始覺得你生活怎麼不順，怎麼倒楣了，這就是你要去檢點你是不是謗佛了？你是不是對佛法不恭敬？從前的人他會檢點，現在的人都推說「那是天災」，「那是自然現象」啊！所以為什麼會遭遇種種的厄難，因為他不知道要去消自己的業，不知道要轉變。

你看到世尊他是這樣示現來教化眾生，破外道、破邪見。外道看到釋迦牟尼佛很生氣啊，因為佛把他們的邪見都破掉了，害他的那些信眾都學佛了，令他的利養都沒有了，所以外道就一直謗佛、一直謗佛。你看到經文這裡，你就可以體會到憨山大師講得沒有錯，他說：你不讀《法華經》，你沒有辦法體會釋迦牟尼佛救世的悲心。

下面說：

語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。後復告言。咄。男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸有所須盆器米麵鹽醋之屬。莫自疑難亦有老弊使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡。如餘作人。自今已後。如所生子。即時長者更與作字。名之為兒。爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。於二十年中常令除糞。

所以長者不光穿著工作的衣服，還裝得就像家裡這些下人一樣；還跟他的這些下人講，汝等勤作，不要懈怠，該怎麼表現就怎麼表現，也不要覺得奇怪。他「以方便故，得近其子」，他穿得跟他們一樣，他可以靠近他的小孩。後來在一起工作久了，都熟悉了，他就告訴他：「咄。男子。汝常此作。」叫他留在這裡，你不要去別的地方，「勿復餘去。」。「當加汝價。」我會給你加錢。包括「諸有所須盆器米麵鹽醋之屬」，你生活所需，我都能給你，你吃飯不用愁。「莫自疑難。」你不用去擔心。「亦有老弊使人。」看你工作良好，還給你找個幫手，找兩個老的來幫你。「須者相給。」你有什麼需要跟我講，我都會幫助你。「好自安意。」你只要好好待在這裡就好；就是現在人講的「跟他套近乎」啊！這也是照顧他，也是把他留下來。「我如汝父。勿復憂慮。」我就像你父親一樣，你不要擔心，要什麼就告訴我。「所以者何。」為什麼？因為「我年老大。而汝少壯 。」我年紀大，你年紀還小、還年輕，你這麼年輕。汝常作時，沒有欺怠跟瞋恨怨言，你很勤勞，你做得很好。「都不見汝有此諸惡」，你不會欺騙，你不會瞋恨，也沒有怨言；「如餘作人。」就像你其他同事一樣，「自今已後。如所生子。」從今起，我就把你當小孩一樣。所以這個時候「長者更與作字」，就給他一個稱呼，把他當自己兒子來教，所以「更與作字，名之為兒」。「爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。」雖然有人對他這麼好，但是他還是覺得你把我當兒子一樣，你叫我是你的兒子，我大概是義子吧！那畢竟還是沒有真正的親戚關係，所以還認為自己是個外人，是「客作賤人。」不覺得跟這個長者有實際上的親戚關係。所以「於二十年中常令除糞」，在他家一待，待二十年。所以你看釋迦牟尼佛就是這樣，像這個長者一樣，這樣來度眾生。他示現劣應身，示現藏教佛，跟大家講經說法開示，教大家不要放逸、不要懈怠，但念無常，慎勿放逸，要知道生死事大等等的，所以「以方便故，得近其子」。在僧團裡面，佛就常跟小乘的人這樣教化開示，然後跟他們講。所以你看在小乘經，《阿含經》裡面，為什麼會有一點菩薩法，就是佛在講經的時候加入一些大乘，目的是要提升他們上來，提獎他們，幫助他們提升。但是「無智者錯亂」，迷惑的人不知道，他反以為我們大乘是從《阿含經》來的，這個就是他徹底搞錯了。現在有些人講「上座部就是我們原始的大乘」，你不要胡說八道啊！上座部的大迦葉就在《法華經》這裡舉比喻來跟我們講，說他聽聞《法華經》才捨了小乘的意念，才知道什麼是佛法，他從前所學的都不對，他學的那些小乘都是如來的方便。原來如來不是要傳小乘給他，而是要他明了大乘，就像長者的真子一樣，不是只讓他客作賤人而已。你迷惑了，你迷失本心你不能諦信一乘，就是客作賤人。你悟了，你願意學，那就是長者家子。所以末法有些人他邪說、他搞錯了，說什麼他這個「小乘的上座部是原始的大乘佛法」，那這個是他胡說八道。這大迦葉沒有這樣講，是他們那些邪見人瞎掰的、胡說的，這點你就要清楚，因為在末法邪師說法如恆河沙，非常地多，你沒有辦法明辨。

這裡講「咄。男子。汝常此作。勿復餘去。」這是教他不要懈怠，不要他求。「當加汝價。」你在這裡好好做，我多給你錢；就像佛告訴這些小乘人，你在佛門裡面好好修，將來你會證得初果、二果、三果、四果，這就是「當加汝價」。初果是他基本的薪資，再來加價上去為二果、三果、四果，所以叫「當加汝價」，故曰「一日之價」，涅槃一日之價。那加價上去，這加價就像小乘的初果、二果、三果、四果。所需要的這些「盆器米麵鹽醋之屬」，就像三十七助道品一樣，佛也教他。「莫自疑難」，你想要得到阿羅漢果，我會再教你三十七助道品，所以你不用擔心。「亦有老弊使人。」你得到了阿羅漢果，還會有神通，但是小乘的神通不普不廣，所以比喻作「老弊使人」。這「老弊」就是講年老衰弱。為什麼講年老衰弱？因為他雖然是僕人，但是年紀大，做不太動，以此代表小乘的神通，雖然有，但是不廣大。小乘的神通，天眼通只能看到一個三千大千世界，天耳通也是一樣，宿命通他知過去五百、未來五百，他的能力有限，雖然有神通，但是神通沒有廣大。誰才神通廣大呢？釋迦牟尼佛神通廣大，一切諸佛如來神通廣大，不是孫悟空喔，孫悟空都逃不出如來的手掌心。所以這個「老弊使人」就代表小乘的神通，雖然有，但是不大。「須者相給。好自安意。」需要什麼，我都會給你，你好好安心待著。他又說：「我如汝父」，這佛示現作藏教佛，所以說我如汝父。為什麼說「如汝父」呢？因為藏教佛不是真佛，所以這裡說我「如」汝父就代表這藏教佛不是真佛，他只是示現跟他一樣，就像長者穿著垢弊之衣，脫去細軟上服，跟他一起除糞。然後跟他在一起，說：你就像我小孩一樣，我就像你父親一樣。「就像」就表示不是，也顯示這二乘的藏教佛不圓滿。這都祖師大德開示的。那麼「勿復憂慮。」所以是先安他的心，先安小乘人的心。「所以者何。我年老大。而汝少壯。」他說自己年紀大，「而汝少壯」。就像世尊先證，那弟子後證。「汝常作時。無有欺怠瞋恨怨言。」這就像佛在安慰這些小乘人，告訴他們：你們不像那些外道都在毀謗佛。因為外道常常謗佛，所以就有這些毀謗的言論。這些小乘人能夠信受佛語、信受佛誡，就像這窮子一樣「無有欺怠瞋恨怨言」。這是顯示外道謗佛，而小乘不謗，所以他願意修。下面講「都不見汝有此諸惡」，從來沒有看過你對諸佛如來、你對佛有不恭敬心。「如餘作人。自今已後。如所生子。」這個是講二乘與菩薩同入法性。為什麼叫二乘與菩薩同入法性？同樣都是告誡他們，如所生子，這慢慢地在提獎他；用方等、般若在提獎他，告訴他：「其實你們也是有佛性的呀！」告訴這二乘人有佛性啊。這樣子慢慢在提獎他們。所以大迦葉在講他自己修學的過程，講他的心得。那麼「即時長者更與作字。名之為兒。」所以這同樣的道理，佛就開始告訴眾生，告訴這二乘人，你們也是可以作佛的啊！也是跟佛一樣，有佛性啊！所以這裡講的「更與作字。名之為兒。」他說：「爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。」雖然這些二乘人聽到佛這樣講，講說你也可以作佛呀、你有佛性啊、佛性人人本有，個個不無啊……但是他沒有辦法領納，沒有辦法接受；所以說：「雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。」就像這個窮子一樣，雖然長者對他這麼好，把他當小孩來看，但是他還是覺得自己跟他還是有一段距離，不是真正的親戚。就像二乘、凡夫一樣，跟你講這佛境界，你覺得「哎呀！那是佛菩薩的境界，太高了，我做不到，不可能啊。」所以說「猶故自謂客作賤人」。「由是之故。二十年中常令除糞。」因為心還是下劣，所以在二十年當中，佛說阿含跟方等，用這個《阿含經》跟大乘的方等經典來教化這些人。所以為什麼我們剛才講的，你能諦信大乘，你就是長者家子，如果不諦信，那就是客作賤人，就如同窮子一樣。那實際上，窮子的當下仍舊是長者家子，就是你一念轉不過來。這一念，哪一念呢？就是你著相。認為心外有法，認為有我，有我所對的境界；有我，我所，所以學佛去我、我所。去我、我所，就是離相。這離相之法，淨土宗教你的就是持名，執持名號，一心不亂。所謂一心就是心境如如，不亂則一心就常現前，所以名為一心不亂。不是只有這個佛號一句接著一句，這個一心不亂講得太淺。真的淨土宗講的一心不亂，那是理一心不亂，念佛念到後來，心境如如，心即是佛，佛即是心；知道內身心、外世界原是一體，這就心境如如，這名為一心。能夠安住此心，能夠於一切境界當中不失不壞，不失念，這個叫不亂。所以念佛它可以見性，它是可以見性的，它是可以離相的；念念都覺，怎麼會不離相。念念無量光壽，你自然心不取相，不分別；不取相，不分別，就是用佛號換除八萬四千種塵勞煩惱。換除，為什麼把它換除呢？把它換掉。就像醫生開藥一樣，你有病給你藥，病消除了，藥也沒有了，你心不取相，這佛號也沒有了，所以說心境一如啊！所以叫一心不亂。近代淨土宗解釋這個一心不亂，都變成一句佛號接著一句佛號，所以祖師講的三種一心，「工夫成片」、「事一心」跟「理一心」。「工夫成片」就是一句接著一句。「事一心」它能夠除斷見思煩惱，名為事相上的一心不亂，能夠除見思煩惱；「理一心」能夠破無明，能夠悟了真心，證入真心，所以就是心境一如，能所銷融。為什麼銷融呢？銷融就知道能所一如，所以名為銷融。不是真的有能，真的有所，然後把它銷掉，是知道能所一如，知道萬法唯心。所以你念佛是這樣的一個層次的，是這樣的一個修學次第的。次第不妨圓融，所以念佛即是念佛心，念念是佛，念佛就是悟真心，悟真心，這個就叫念佛。所以為什麼祖師會教你參「念佛的是誰？」這個就是在提獎學人、在提攜學人，讓你早日能夠有大成就。一般人不了解，執著人天、凡小，就像這裡窮子一樣，客作賤人，於二十年中常令除糞。這二十年不光可以代表阿含跟方等，也可以代表修學三大阿僧祇劫，也可以代表理、事二障沒有除滅。有理障跟事障，事障就是所謂的煩惱障，貪瞋癡慢疑，理障就是所知障。所以你學佛不要學成了所知障，所知障則障見性，你不能破無明，不能夠斷除塵沙煩惱，所以說二十年中常令除糞。那為什麼會有事、理二障？就不了唯心之故，所以有這些障礙。希望大家要能夠明白釋迦牟尼佛的意思，明白諸佛如來的開示；所謂「願解如來真實義」，不要再做個窮子，不要再客作賤人。

觀世音菩薩