請掀開《大乘妙法蓮華經》，看目錄的地方。《法華經》我們從〈序分〉一直到現在進入〈正宗分〉，在〈正宗分〉裡面，我們按照憨山大師講的，所謂：「開、示、悟、入」，分為四個大段來解釋，因為《法華經》本身就是在說明：如來為什麼出現於世？一開頭〈方便品〉裡面就講：「開示悟入，佛之知見。」這是如來出現於世要做的事情。憨山大師用這四個字來分判這一部《法華經》，讓我們能很清楚地明白《法華經》它的內容。我們從〈方便品〉知道：一切眾生皆有佛性，一切的二乘經典，乃至三乘佛法，都是如來的方便說而已，並非真實。又說佛法中「唯有一乘法。無二亦無三。」這是最真實了義之法。所以世尊在法華會上，可謂是把四十九年一代時教，如來的本懷和盤托出，跟大家來說明。所謂「開權顯實」、「開跡顯本」，指示眾生都能成佛，指示一切的如來唯教一乘佛法，使我們能夠諦信大乘。所以說一切法門明心為要，明心見性是佛法最重要的事情，不管你是修哪一個宗派，是顯教是密教，是禪宗是淨土，是律宗也好，都是以明心見性為課題，其他的都只是來輔助你而已。這個是我們在〈方便品〉裡面，很清楚學到的。
在〈方便品〉之後又講了〈譬喻品〉，〈譬喻品〉裡面用了火宅的譬喻，舍利弗在這裡能夠領納，得佛授記。而後又講了〈信解品〉，〈信解品〉裡面用長者家子的譬喻，比喻眾生迷惑顛倒以後，在三界當中流浪，就像這長者的小孩從小就走丟了，在外流浪五十年，受盡種種的辛苦，而後才認祖歸宗。我們眾生也是一樣，你不學《法華經》，不了一乘，你學其他的二乘三乘，學外道法，乃至在世間法當中打轉，就像這個流浪的孩子一樣，沒有父母的照顧，沒有家的依托，在外頭流浪，在那裡流轉;眾生沒有識得自家的本地風光，沒有明見自己本來面目，就像這長者家子一樣，這是〈信解品〉裡面講的。之後〈藥草喻品〉中佛又以「三草二木」來譬喻，告訴我們：如來說法唯是一雨普潤，無論任何的根器，你是大草、小草、你是大樹、小樹，都能夠受佛的教化而得入一乘了義，這「一雨」就是譬喻作「一乘」。而後〈授記品〉第六，佛為這些中根人授記。
再來〈化城喻品〉第七，為下根人說如來久遠劫來，在大通智勝如來那個時候，與大眾就已經結了法緣，一直到現在，所以有化城的譬喻，說二乘、三乘都只是化城而已，都是不了義法，都不是真正的寶藏，唯有一乘法才是真正的寶藏。講「過去」，其實就是告訴大家，過去大家都有聽過，跟《法華經》結過緣了，在大通智勝如來時。所以舉〈化城喻品〉。
〈五百弟子受記品〉第八，乃至〈授學無學人記品〉第九；而後〈法師品〉第十是說受持《法華》的殊勝功德，〈法師品〉裡面講五種法師，所謂：受持、讀、誦、書寫、解說這五種，說受持《法華》它的殊勝，護持《法華》的殊勝。
總的來說，這九品當中，除了〈序品〉以外，因為從前面第二品到第十品共九品的經文——就是「開佛知見」。為什麼叫「開佛知見」呢？就是開示眾生本有佛性，所以叫「開佛知見」。這「開」有什麼？有「指示」的意思，有「開破、開明」的意思，就是令眾生開悟的意思，所以叫「開佛知見」。而這「佛知見」呢，並不是世尊授予給你的，也不是哪一尊佛送給你的，而是你自己本來就具有，《華嚴經》講「一切眾生皆有如來智慧德相」，是本來就具有。即古德所說的：「染汙即不得。」沒有辦法受染汙，縱然眾生墮三惡道、在地獄當中，也沒有辦法把佛性給汙染。所以說這是「開示」眾生本有的佛性，叫「開佛知見」。這個特別重要，因為一般的二乘人或是通途修學，初學接觸到佛法的這些同修，你可能都不知道佛法裡面最重要的就是大乘佛法，大乘佛法裡面最重要的就是明心見性。所以為什麼有些人學佛學了很久，學幾十年，各宗各派、各個部頭的書也都看了，但是抓不到重點。
你看看現在的人，你這麼能看這麼能讀，你有舍利弗聽得多、看得多嗎？你有阿難尊者看得多嗎？那是差得太遠了。這些人都還不了解，所以到《法華》末後，如來提攜他們，用文言文叫「提獎」，意思就是拉他一把，把他接引真正的入佛門，不然都只是在佛門外面打轉，在這三界裡面流浪。所以憨山大師講：你不讀《法華經》，就不知如來的悲心、如來救世之苦心。什麼原因呢？你看如來講這麼多經法，我們通常講五乘佛法，有小乘、有人天乘，最重要的是哪一個呢？就是「大乘佛法」，大乘佛法裡面講的就是「明心見性」，這個最為重要，不然你就像長者的小孩走失在外，像在這三界裡面打轉的眾生一樣，學不到佛法的重點。念佛不知道淨宗的宗旨；持戒只持事相，甚至認為自己只要學好五戒就能成佛，還把生死的根本當作是成佛的基礎，你看看！天如惟則禪師在《淨土或問》裡面講過，人家問他問題，他在問答裡面開示到：現在的眾生以為「我學了佛，我蓋大道場，做點好事，講一些善法、人天乘，講一些五戒十善，這樣就能度眾生，這樣就沒過失」，實際上是大錯特錯。惟則禪師說：所謂「不體道本，廣造伽藍」，這是佛門戒律裡面的重罪。寺廟蓋得很大，但是裡面沒有佛法，出家人沒有學佛，在家人也沒有學佛，就是在做一些世間的好事，這是違犯佛陀的戒律。
所以為什麼說《法華經》有這麼重要，叫「成佛的《法華》」。為什麼看了《法華》就會成佛？因為你能抓得到佛法的宗旨，你不會盲修瞎練。你看舎利弗、目犍連，看這五百阿羅漢，這些都是從小乘「迴小向大」。連他們在沒有聽《法華》前，都還不算是真正的佛弟子，這在《法華經》裡面都有講過，他們都還算是「盲修瞎練」，何況你亂學一通，今天念念這個經，明天念念那個咒。什麼原因呢？為什麼你會在那裡打轉？就是因為沒有「佛知見」的緣故，也不知道「佛知見」是為何物，從來就是聽人家講一些佛學的名相，人家拿著丁福保《佛學大辭典》、《三藏法數》裡面的佛學名詞解釋一通，你就以為他講的跟佛經上講的一樣，實際上都是在門外打轉。為什麼說學佛，你一定要學大乘，佛知見一定要開，所以佛知見對我們來說有多重要，可想而知。前面的種種譬喻，拿來現代來看，你就曉得你自己就像在三界輪迴的眾生一樣，你自己就像長者的小孩一樣。你學佛不知道宗旨，盲修瞎練，在外頭流浪，東闖西闖。你看這長者的小孩還沒回家以前，還沒認祖歸宗以前，他去給人家幹什麼呢？給人家挑糞啊。你硬要把他帶回家，他還害怕，他覺得你們是不是壞人啊？是不是要害我？沒有辦法，這長者才示現同類身，把自己身上穿的，我們現在所謂的名牌豪服都放下來，換穿上清潔打掃的這種衣服，去跟他一起掃廁所，就慢慢地這樣帶他。世尊亦復如是，眾生在這裡一下學學外道，一下學學一些不了義的法門，世尊沒辦法，只好捨勝應身到這裡來為你講說佛法，於不可說中方便開示，就是因為眾生學佛修行找不到宗旨，在三界裡面流轉。還有更誇張的，把五欲六塵當作是至寶的，你看現在的社會充斥著「你要去貪欲、你要去消費，這樣經濟才會好」，這種錯誤的思想。現在的人不光把佛法講錯，連世間法的經濟學理論他也講錯。過度的消費就是過度的貪欲，過度的貪欲會導致人心墮落，道德就衰敗。一般世俗的認知：一個國家、一個地區它的經濟要好，不是在於消費啊，而是在於它能製造，它有生產力，他能勤奮，他能不貪婪。所以在末法，不要說佛法，連世間法他跟你講的很多知見都是不正的。這就是因為眾生的根器下劣，緣也不好，聽了這些錯誤的言論只會增長你的貪欲，增長你的貪瞋癡。所以世尊來這裡教化，示現同類身，示現太子身棄國捐王，然後行作沙門來出家，告訴這世間的人：你的貪瞋癡最後終究是給你帶來災難，終究帶來衰亡，從古到今都是這樣子。一個國家的人貪瞋癡熾盛，那這個國家一定衰敗，無論是我們中國或是外國都一樣的。一個國家的人民要是能夠好善好德，那這國一定是興盛的。世尊來這裡示現同類身教化眾生，幫助眾生破迷開悟，捨貪瞋癡，斷殺盜淫。然後告訴眾生：「你有佛性，與佛無二無別。」雖講了這麼多，還是有人不相信，直到法華會上世尊和盤托出，因為他要入涅槃，要往生了，所以他必須得把真話講出來，學佛最重要的是「佛知見」。這「佛知見」在佛門講就是一乘知見，也可以叫大乘知見。這「大乘」跟「一乘」實際上是一樣的。「一乘」多半用在華嚴宗，天台宗多用「大乘」，它叫「圓教大乘」。那麼華嚴宗講佛法最究竟的叫「別教一乘」，只是用詞不一樣，但意思是相同的，都是究竟圓滿的佛知佛見，這是最要緊的。所以為什麼說「開示悟入佛之知見」，是如來出世最重要的事情。這九品經文，是「開佛知見」。
這裡要講的〈見寶塔品〉第十一，單這一品，叫「示佛知見」；後面從〈提婆達多品〉一直到〈囑累品〉第二十二，是所謂的「悟佛知見」；〈藥王菩薩本事品〉到〈普賢菩薩勸發品〉第二十八，是「入佛知見」；那後面有一小行文，判作是「流通分」。那麼按憨山大師所說的「示佛知見」就是〈見寶塔品〉這一品。這一品經文不會很長，但是特別重要。所謂的「示」就是指示、展示出來。裡面講到多寶如來的聽法因緣，藉此指示佛知佛見。前面講的是「開示」，這裡講的「示」就是「示現」的意思。所以他三變淨土，這裡是非常有名的《法華經》的三變淨土，顯示心境一如，從古到今，此界他方通為一佛境界、通為一佛國土，無有雜穢，這顯示心境一如，是如來的真實受用，這是〈見寶塔品〉。
爾時佛前有七寶塔。高五百由旬。縱廣二百五十由旬。從地湧出。住在空中。種種寶物而莊校之。五千欄楯。龕室千萬。無數幢旛以為嚴飾。垂寶瓔珞。寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香。充遍世界。其諸旛蓋。以金銀瑠璃硨磲瑪瑙真珠玫瑰七寶合成。高至四天王宮。
前面世尊跟我們開示完受持《法華經》的功德，乃至護持《法華經》的功德，講到你能護持法華，你能讚歎讀誦《法華經》之人，你這個口業勝過一劫讚佛。相反地，你要是毀謗，那這個口業，這惡業是超過你一劫當中辱罵如來。在末世能受持《法華》，能夠講說《法華》，世尊都會為其加持，都會幫助他，哪怕你忘失章句，哪怕這《法華經》你只看了一半，或是不完整，世尊都會顯現在其前，為說通利，就是把你沒看到的為你講清楚。佛教導我們要親近受持《法華經》的法師，當然，講「受持《法華經》的法師」，不是只有看這一部經的才叫「受持《法華》」，也就是教我們要親近受持一乘了義的出家人，包括在家人，因為這「法師」，是包含佛門的四眾弟子，都算是，都算是大乘法師，主要是你能夠受持大乘佛法。講完以後，佛前有七寶塔，這個塔是七寶合成的，這塔有多高呢？高五百由旬，不像一般你們看到的阿育王做的那個舍利塔，小小的。我們中國有歷史記載的，應該算是當時候世界上最高的建築，就是在南京大報恩寺的琉璃塔，這個裡面有諸佛的舍利。那時候明成祖永樂皇帝他想要報父母恩，所以在南京造了一座寺院，投入了相當多的財力，僅工匠就十萬名。他想要報父母恩，所以造了這天下第一寺，寺中有天下第一塔，它可以算是地標性建築，甚至有外國人到我們中國來，對我們中國的印象就是它，因為他們從來沒有看過這麼莊嚴的寶塔，現在在英國還有一座仿造的，我們講叫「山寨版」的，是仿當時候南京大報恩寺的琉璃塔，這個琉璃塔非常地莊嚴，可惜在戰亂的時候毀壞，現在剩下一些遺跡，這琉璃拱門還在，那塔是非常高的一座寶塔，當時候可以譽為世界七大奇跡之一，那個時候我們中國的建築影響著全世界。因為明朝的海上通商非常地發達，像你們有些人的祖先可能都是那個時候就下到南洋到海外去，到東南亞，馬來西亞、印尼這一帶。當時候外國人到我們中國來看，這寶塔非常地莊嚴，那裡面就有佛的舍利。
經文講佛前這七寶塔有多高呢？肯定比我們的高，高五百由旬。「一由旬」就是印度當時候軍隊一天行軍的路程。以行軍來說，現代人跟古代人走的是差不多，走得快一點，一個小時大概就是七公里到十公里的速度。但是不可能每一個小時都這樣走。以「由旬」為單位乘上五百，所以說高「五百由旬」，那麼這塔有多寬呢？縱廣二百五十由旬。這塔高度是五百，它的寬廣二百五十由旬，從地湧出，住在空中。在寶塔的周圍有種種寶物，而莊校之。塔上有五千欄楯，這欄楯就是欄杆。塔中有龕室千萬，龕室裡面可以放東西。塔的周圍有無數的幢旛作為嚴飾，垂寶瓔珞，這「瓔珞」就是你們看到佛像胸口掛的那個裝飾，你看到觀世音菩薩像胸口那個就是瓔珞，有瓔珞裝飾在寶塔的周圍。寶鈴萬億而懸其上，塔的四邊都有鈴，鈴有萬億個這麼多。有音聲、有莊嚴的色相、還有它的「體量」，也就是寶塔的大小。再來，這塔有香氣，「四面皆出多摩羅跋栴檀之香」，「多摩羅跋」翻作中文叫「性無垢」，就是清淨無垢的栴檀香。四面皆出栴檀香充遍世界，當時候大家都聞得到它的香氣。這塔它是在空中的，那旛蓋有多高呢？高至四天王宮，四天王天算是地居天的第一層天。以幡蓋來莊嚴塔，這旛蓋是以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶合成的。佛經上講四天王天那邊人過的時間，他們一天的壽命，大概是人間的五十年。這「高至四天王宮」，這是寶塔的形象。
這〈見寶塔品〉這「見」，也可以當作「現」的意思，寶塔出現。因為「見」這個是古字，古字可以念「出現」的「現」。這寶塔裡面是多寶如來，多寶如來坐在裡面。我們先講這寶塔的表法，這佛前七寶塔，是代表寂滅心境，這心境一如，就是心境寂滅。現在的眾生心跟境是對待的，對待以後他就認為境界是實有的，所以他就起煩惱，就放不下，然後再去找方法來放下，其實越找方法越放不下，他不知道「放下」就是一個念頭，一轉，就放下了，可是要眾生轉念，著實不簡單。所以為什麼推廣念佛法門，就把你執著的心轉成「阿彌陀佛」。你本來一直想著你的煩惱、想著你的罣礙，現在就轉成念佛。世間人他心境不是寂滅的，理上講是寂滅的，但是呢，他在受用上他不是，他是迷惑顛倒的受用，他不寂滅，他是攀緣，到處亂攀緣，今天攀緣這個，明天攀緣那個，攀緣到了他就覺得這個是自己的，所以心境並沒有寂滅，而是亂想亂動。所以眾生在這裡面相當地苦惱，沒有辦法得自在。那如來成就了，心境證得圓滿法身、圓滿報身，了知心境一如，所以不再向外攀緣，所謂「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」這是華嚴宗第三代祖師——賢首國師講的，這是講「心境寂滅，心境一如，無心外法為所緣。」如來已經完全證得。所以這七寶塔代表寂滅之心境，心境一如，所以叫「寂滅心境」。「高五百由旬」是講的眾生五陰身心，這「五百」當作是眾生的五陰身心，「五陰身心」即是寂滅的真境，所謂「生滅即是不生滅」，這個表法就深了，這都是祖師大德為我們開示。「五陰身心」一般來說這是妄想顛倒所成，那為什麼會成五陰身心呢？因為迷失佛性，認妄為真。《楞嚴經》上講：「因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。」所以就造成這五陰身心。本來是一如的，你現在迷失一如、迷失一真，所以妄有心境相對，「心境相對」就是一個能緣的妄心，跟一個所緣的妄境，造成心境相對。而實際上本來就是一體，就像天空上的月亮一樣，「天空上的月亮」這個譬喻就很好懂，我們正常人在看天空上的月亮是一個月，可是這眼睛有病的人，他在看月亮是兩個月，為什麼？就像他捏著眼睛，捏目觀月就變成二。還有一個譬喻，我們看蠟燭光，正常人看是一根蠟燭上面一個燭光。但是呢，眼睛有問題的人，他看這個燭光，周邊有五色圓影，「五色圓影」就是比喻這五陰身心。「五陰」就是色、受、想、行、識。色、受、想、行、識統合來說就是「色、心二法」。一個是色法，就是指一切的物質，包括我們這個色身；再一個是心法，心法就是所謂的「受、想、行、識」，這是心法。一切的世間法、出世間法，它不會離開五陰，不會離開「色、心」二字，就是色法跟心法。有些科學家他去找「人怎麼來的」，他以為人是猴子變來的……，其實都沒找到根本，佛就找到根本，是「能所相對」而來，「色心相待」而來，你一定是有一個能攀緣的妄心，跟一個所攀緣的境界，色心相待而來，所以為什麼說移植器官，移植這個器官，器官是色法，你把它接到一個活人身上，活人他是色、心二法合在一起，基本上他把它接到心法上，色法跟心法接通了，這個人他還能再活，這個器官也能再動。可是一個死人，他雖然有心肝脾肺，雖然有腦，可是他的神識已經離體，他就只有色法。所以釋迦牟尼佛非常厲害，現在很多科學家在那裡找，說人是從爬蟲慢慢演化而來，把人講得好像畜生一樣，要是用這種慢慢進化的觀點，我覺得他是捕風捉影的一種說法，雖然好像有找到一些科學論證，可是也是捕風捉影去假設出來；那我們可不可以講一個退化論，怎麼退化呢？人做著違背五倫的事情，他慢慢退化成畜生，中國人講「狼心狗肺」，雖然有心，卻是狼心，雖然有肺，卻是狗肺，由人慢慢退化成畜生。這在佛門是可以講得通的，畜生修善是會進化，人在修禪定，他進化成天人，可是會不會退呢？他會退化，造五逆十惡，犯五戒，造十不善業，他就退化了，退成人、退成畜生、退成餓鬼、地獄，有進就有退，不能說只有進。所以一般人他不曉得人是怎麼來的，佛教講得很清楚：「色心相待」而來，「心法」摶取少分「色法」，就是佛門講的「摶取少分四大」，然後把這色身當作是「我」，把妄想攀緣當作「我的心」，也就是有「我」、有「所」。既有「我」、有「所」，那「我相」就成立，再來有與我相對的「人相」、「眾生相」，然後在這裡面相續即「壽者相」，四相成立，眾生就這樣來的，六道的眾生都是這麼來的，不是只有人道，科學家他在找人是怎麼來？動物是怎麼來？他們不知道，於是找到後來在那裡研究是先有雞？還是先有蛋？其實都不是，是先有妄想，先有無明。「無明」是什麼呢？無明體在哪裡？佛講得非常清楚，無明怎麼來？是不了真如而來的。所以，你看了《楞嚴經》，你看了大乘，你再看世間法，你就會覺得他們跟佛的智慧差得真的是太遠。
剛才講色、心二法，你把這色法接上心法，為什麼有些屋子會鬧鬼？因為他的心法合到色法裡面去了；為什麼樹會說話？佛經上講的，樹有樹的鬼神，魍魎鬼魅，這就是他的心法，他的妄心去合到樹上去了，還有石頭，這都是有的。所以「色心相待」而有眾生相，而成世界。佛法講得很清楚，《楞嚴經》講的：「一切因果。世界微塵。因心成體。」這個「心」，也就是「真如本性」，你迷失了，變成妄心，但是無論真妄，都是依真如而來。《圓覺經》上說「從圓覺流出一切清淨真如菩提等法」。這就是《圓覺經》講的，整個世界都是真如自性所變現的。所謂「猶如虛空華。依空而有相。空華若復滅。虛空本不動。」永嘉大師講的：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」你作夢的心跟你覺悟的心是同一個心，就像你作夢跟你醒來都是同一個人，是一樣的，所以說「眾生的妄想顛倒身心即是寂滅真境」，就是這個道理。就像你在作夢，你現在這個世間就是一場夢，《金剛經》講「如夢幻泡影」，它真的就是一場夢，你在這裡有苦樂憂喜捨，有種種覺受，但是它終究是一場夢。你有這幻化的五陰身心，有這幻化的色心二法，但是總的來說就是夢一場，等到你醒來以後就知道，你用的這妄想身心，攀緣的這個妄心，跟你這覺悟的心實際上是同一心，所以說「眾生皆有如來智慧德相」。前面的火宅及三車的譬喻，就是講眾生雖然在六道裡面輪迴，也就是在火宅裡面的眾生，長者的小孩在裡面輪轉，但是呢個個都是長者的兒子，每一個都具有如來智慧德相，眾生在三界當中輪轉亦復如是;所以法達禪師講，原來火宅當中每一個都是真正的法王，「誰知火宅內。元是法中王。」這個就是直接指示「眾生幻化身心當體即是寂滅真境」，這就跟二乘講的完全都不同。「二乘」它是：你有妄想，你有顛倒，你要把妄想顛倒消除，然後證得一個叫「涅槃」，而佛門大乘講的涅槃是你本來就具有。釋迦牟尼佛在《法華經》上說：「我雖說涅槃。是亦非真滅。」二乘講的涅槃，不是真正的寂滅喔！你們不要搞錯了，大乘佛法講的「如來真實義」，所講的是「諸法從本來。常自寂滅相。」 這在《法華經》前面都有講過。「高五百由旬」就是講的眾生的五陰身心即是寂滅心境。「縱廣二百五十由旬」，代表的是迷此真如心境，所以幻生出「二十五有」，這「二十五有」總的來說就是三界，就是「三有」，所謂欲有、色有、無色有。我們常講的「出三界」，就是要出離三有，這講法就是名詞上的不同，指的都是同樣的東西。你可以講三界裡面有「六道」，三界當中可以分為「二十五有」，也可以分為「三有」，所謂欲有、色有、無色有，或欲界、色界、無色界，講的都是在輪迴的眾生。眾生迷此法界，迷惑顛倒所以妄生有這樣的境界。印度當時候的印度教，因為他有禪定，他看的是對的，他說這個世界的人是怎麼來？是從「光音天」下來。光音天就是色界天其中一層天，人從光音天下來，下來到這個世間後吃了地上長的百穀，佛經上講叫「自然穀」，所以身體變重，回不去。光音天他溝通就是放光，用光線，用放光的方式來表達。我們人道也有，紅燈停，綠燈行，就是用光線來表達；你車子要轉彎，你會打方向燈，這是告訴後面的車子我要轉彎，這就是用光來做表達，還有很多。光音天的天人他身上有身光，他要跟另外的天人對話，他就用放光的。所以為什麼如來會放光說法，說法是對耳根利的，放光是講給這些像光音天或是一些看得懂光在表達什麼的人，給他們看的。在印度，我們佛門說他們是外道，為什麼說他是外道？因為不了實相。他最高的禪定就是到「非想非非想處天」，壽命八萬大劫，他這禪定看到的是現量的境界，他有神通的，他知道人當初是怎麼來。所以為什麼印度人說他們講的話叫「梵音」，因為他是梵天下來的。出了欲界天，以上也就到了色界，基本上都可以算「梵天」，所以他說他們的語言叫梵音。印度現在講的「國語」，他們國家的一個標準語言就有二十二種，在佛陀當時候到底是用哪一種，這要深入去研究才知道。但是你念咒語你就可以感受得到，咒語一般是用閩南話來念，會特別的準，因為大量的經咒翻譯過來，特別是唐朝的時候，我們唐朝的時候，密宗也很興盛，那時候是金剛智、不空三藏大師他們翻譯的。唐朝時講的話，我們現在講「普通話」，古代叫「雅言」，就是現在閩南的方言，過去叫河洛話，「河洛話」就是黃河跟洛水一帶，洛水是在洛陽，黃河河套平原這一帶，就涵蓋
八百里秦川這一帶的話，就是現在的西安，當時候的長安一直到洛陽，大概這一帶的一個方言。後來幾經戰亂，那個時候的人往南方遷移，遷到現在福建閩南這一帶，江西也有，浙江南邊，浙南這邊也有。像現在的溫州話跟閩南話它有類似，往南遷，溫州蒼南講的基本上也是閩南話。當時候的人用閩南話，所以咒語它是用閩南話翻譯的，唸起來會特別像。廣東話也行，現在的廣東白話也可以，你在誦咒語的時候，這個音是最準;若你用我們中國人現在講的普通話，因為北方話它比較簡化一點，它是五個音，它在誦咒語就沒有那麼準。要是你會閩南方言，用閩南話來誦咒語，會比較容易一點。當然，北京話就是我們現在用的普通話，還挺好學的，我個人覺得要是當時候如果以閩南語當普通話，那這下那些外國人要學所謂的普通話就沒有這麼簡單了，因為閩南話有八個音，廣東話有九個音，更不好學。我們佛經誦咒語，你如果會閩南方言或是廣東白話，廣西也一樣，廣西話跟廣東話是可以通的，你可以用這個方式誦誦看，你就可以感覺到當時候所謂的梵音、梵文到底是什麼樣子，所以這個你要了解我們佛教，其實它跟我們整個的中國文化是密不可分的。
經文講「縱廣二百五十由旬，從地湧出」，什麼叫「從地湧出」呢？就代表無明破除，真心顯現，所以說從地湧出。眾生迷失本性，本來就具有如來的智慧德相，但是迷失了，幻作五蘊身心，所以五蘊身心當體即是寂滅真境，可是迷失了，迷失之後有「二十五有」的顯現，現在「從地湧出」就表示無明破掉了，「住在空中」就是真心顯現，這表法非常地好，佛法要是沒有祖師講，你們光看這經文，你會覺得就在講一個寶塔從地上冒出來，寶塔好像很莊嚴，有很多寶物，你不知道它裡面有這麼深的意思，你沒有辦法了解，所以說「佛法無人說，雖慧莫能了。」所以「從地湧出」就是代表無明破盡，「住在空中」就是真心顯現。「種種寶物而莊校之」，「寶物」就代表自性的德用，所以說寂滅心境本非斷滅，具足恆沙種種的德用。「五千欄楯。龕室千萬。」都是代表我們真如自性本具的如來智慧德相，是本有的功能。如來有十八不共法，有十力、四無所畏，這都是破盡無明以後圓滿顯現的。為什麼用「十八不共法」？因為十八不共法只有佛才有，等覺菩薩沒有，因為這裡是多寶如來，多寶如來是圓滿成佛;所以為什麼用十八不共法，因為其他圓滿的六種神通，一般的菩薩他也有，他有漏盡通，有漏盡通就不會再來輪迴。但是十八不共法，一般的等覺菩薩是沒有的，只有佛才有，所以叫十八不共，就是有十八種法，只有成佛才圓滿證得，如來以下的這些菩薩，還沒有圓滿成就，所以他沒有證得。經文講「種種寶物而莊校之。五千欄楯。龕室千萬。無數幢旛以為嚴飾。垂寶瓔珞。寶鈴萬億而懸其上。」是告訴我們自性種種的德用。
