法華經今解 （方便品二之四）～悟顯法師 宣講

大乘妙法蓮華經方便品二- 4

「舍利弗。云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」

我們昨天有跟大家大概提到的。經文裡面，世尊叫著舍利弗尊者。他告訴這個尊者，他說：「云何名為諸佛世尊唯以一大事因緣」，這大事因緣，「大事」就是指眾生本具佛性的這一件大事。佛性是眾生本有的，可是眾生從來不覺不知。所以需要有大覺之人，為我們做出開示。世尊為此大事，出現於世。這「大」就是指心性無礙，故名曰「大」。「事」就是依心性能成辦一切萬法，叫做「事」。眾生本具此因，故名為「因」。要假佛慧而熏煉，故名為「緣」。所以叫為此一大事因緣故出現於世。不光讓眾生明了本具的佛性，而且開示佛法，令眾生得以悟入，教導眾生熏習正法，得以契入、證入，所以稱為「大事因緣」。為了這一件事情，釋迦牟尼佛教化眾生。佛教化眾生只為了讓眾生明心見性而已。祖師講的：「一切法門，明心為要」。學佛，明心見性是最重要的；除此之外，其他都是枝葉。南嶽慧思大禪師講的：「學佛的人，必須先通於心；心通以後，則一切法盡通。」所以，從上以來，從釋迦牟尼佛傳法，到我們佛教的這些祖師，每一個祖師所說的，跟佛完全都一樣，所以佛法的宗旨得以確立。你學佛了解什麼是心，這個是最重要的。心通，則一切法盡通，因為萬法唯心！萬法從心所生，所生之法，無不即心。唯識經論講的：「我說識所緣，唯識所現故。」你的意識攀緣到的，都是你心所現的，沒有心外之法，來讓你攀緣。賢首國師說：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」沒有一法離開心外，所以無心外之法。你所見到的、你所聽到的、你所聞到的，都是你心現之法，都是自心所生，如同夢中的境界一樣，是你心所變現。現前亦復如是。眾生不了解這個道理，所以對境、對自身，妄起愛憎。於無我當中強立有我，又對真我不能識得，以為無我，這是二乘。這真我就是佛性。二乘人他不了解什麼叫佛性，不了解萬法即心，他以心除心，以法除法，心境對待，所以有法可修、有道可成。二乘人見苦，見到這個世間是苦的，知道這苦的原因，所以知苦斷集，修滅證道，修行滅苦之法，而證得阿羅漢。都是有所取、有所捨，不了唯心，所以斥為不了義。《法華經》上，世尊痛斥二乘人，說他們小智淺根，不了解實相。所以，學佛先通於心，世尊為了這一件事情出現。你念佛、你修學淨土法門，也是為了明心而已，明了心即是佛。《觀經》上面講的：「是心是佛。是心作佛。」這八個字，非常地重要。把淨土宗依據的理論、道理，給我們說出來。很多學淨土的學人不了解，他以為念佛，就是像這個其他的宗教一樣，求求上天，看能不能上天給你免苦、免罪，不是的。罪從心生，要滅罪必須識得心空，心空則罪性本空，你的罪才能消除。

懺本裡面會給你講到：「罪從心起將心懺。」知道心空，這心就是懺悔。「心若空時罪亦亡。」心亡則罪滅，「心亡罪滅兩俱空。是則名為真懺悔。」所以連你去做法會，你去拜懺，都不離心。當你這個妄心起來了，煩惱心起來了，你就問這個心，到底在哪裡？迴光一返照，你就會覺悟，心是空的。同樣的一件事情別人碰到，他為什麼不會起煩惱？所以是你自己在心生分別，自己在心生煩惱。你能這樣覺悟，你的煩惱就放下了；你再提起佛號，這佛號就念得平順了。又者萬緣放下，根本一切不管，心中只有佛。你念佛、修行，外面的境界，它影響不了你，你心裡根本沒有裝著它。所以不管你修行、不管你研教，你做法會、禮懺，這些都不離心性；裡面的內容，都不離開真如自性。釋迦牟尼佛出世教化眾生，「唯以一大事因緣故出現於世。」為了這一件事情，來教化眾生。眾生不了解，方便給你說個二乘、說個人天，目的就是要你來學佛。可是現在人，他用人天乘、用二乘，他不是讓你學佛，他讓你退轉；他讓你退轉，變成貪著世間、放不下世間，這個就不是佛教的宗旨。

世尊以這一件事情，這麼重要的事情，很重要，出現於世。所以八萬四千種種法門，無不指歸一心而已。世尊廣演或是略說，或是不說，都只是為了讓你了解這一件事情。前面講的：「說時默，默時說，大施門開無壅塞。」都是世尊廣開甘露門，以法布施眾生。可是眾生不能明了，起種種見解。學禪的說淨土宗著相；學淨土的說禪墮空；學教的說禪是野狐禪；學禪的又說學教的是鑽故紙、看葛藤。當然其中不乏有祖師接引學人，可是到後面不了解此意的，不了解有些是祖師接引方便的，破斥學人不明白的地方，提攜學人，這些人不懂得用來反觀，反而變成了毀謗其他的宗派的說詞。學密宗的，他不了解心性的道理，變成搞神通、辦財神法、辦鬼神。所以一切的法門都是讓你明了實相而已。你不要看像密宗，它很神秘，其實它最高的，也就是我們中國的禪宗而已，直指人心的方式，也是講明心見性。你看它也一層一層一層的，九層的次第，其最究竟之法就是禪宗。所以你不要覺得它有什麼神秘，心生好奇，覺得大概有什麼大神通、大神變，你去學，這個用心就錯誤了。密宗不是搞神通的、也不是搞鬼神的，都是讓你見性，把你的煩惱給除掉。所以世尊無論說什麼法，就是為了講大乘實相。這是所有的學人必須得知道，佛是什麼用心，只是眾生不了。
下面看：

「諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。」

這「諸佛世尊欲令眾生能開佛知見」，「開」我們之前講過，就是開示，揭開的意思。眾生不了解，所以告訴你，你有佛性，讓你知道本來清淨，所以叫「使得清淨故出現於世」。你這一念心從來不受汙染，事實如此，從來不受染著，到現在這一念心也沒受過染著。所以，《心經》講的：「不垢不淨。不增不減。」

「不增不減」講的能力。你在眾生的時候，心從來不屬染；成佛的時候心也不屬凈，這染凈相就沒有了。在眾生的時候，心的功能也沒有絲毫減損，所以叫「不減」；成佛的時候，心的能力本來如此，所以叫「不增」，「在聖不增。在凡不減。」這叫不增不減。所以說的這個清淨，這裡講的：「使得清淨故。」使眾生了達本自清淨，這叫「開佛知見」。不用像二乘，不用像權教，漸悟漸修。你要是能夠識得本源自性清淨，與不識得的人，那是「日劫相倍」。你修一日，等於人家修多劫。這不是貪著，不是求快，這是踏踏實實地走。所以祖師、歷代的這些高僧大德，都是教我們要以此作為修學的入門。跟你講講五戒、講講十善，講講一些這些善法，或是一些四念處、四正勤……等等的，這讓你粗略地知道一些佛教名相而已，如果要講真修行，必須從心性下手。你不能說初學佛，學根本法輪，就等於是不用持戒。沒有這個說法，所以我們講菩薩戒，教你要學菩薩戒，沒有說學心性之理的人，不用持戒，絕對沒有這個道理。如果你學大乘實相的道理，你不持戒，你殺生、吃肉、邪淫……等等的，你的惡業不能消掉，沒辦法消，還在造業。所以修行要知道，大乘佛法論心也論事，讓你明了佛性；也告訴你，佛性透露出來的行為，就是菩薩戒，這個很清楚。不可以有解無行，也不可有行無解。有行無解，就是盲修瞎練；有解無行，那這個解就變成邪見。所以要解，行由解成，你修行是要依於解、依於正解而成；真正在修的時候，「行起解絕」，心中不存任何的軌則、任何的知見，你最後才能究竟清淨。

所以不是只有識得本源清淨，還要最後能夠除斷煩惱，得到究竟清淨。所以這是佛要開示我們，讓我們知道，這是開佛知見啊！「使得清淨故。」所以這個佛知佛見，不是指釋迦牟尼佛的知見，也不是指哪一尊佛的知見，指的就是我們眾生的本覺心性而已，這叫佛知佛見。了萬法無生，這個是佛知；你見到一切相有體空，就是緣起性空，這是佛見，也是事實真相。也是這個法界當中的事實真相。所以佛知佛見，不是單指釋迦牟尼佛的見解，或哪一尊佛的見解，不是思想。現代有一些把佛法當佛學的，在研究的一些人，看到祖師，他就說這個是哪一個祖師的思想，哪一個祖師的看法。你看他這樣寫，你就知道了，這個人從來不了解什麼叫佛知佛見，就是前面講的，五千退席之人，不能信受。你看到有的學淨土的，寫什麼淨土……善導大師的思想，那個你一看就知道，亂七八糟，胡說八道。善導大師所證的，善導大師所契入的，佛知佛見而已。這個佛，不是專指釋迦牟尼佛、也不是專指阿彌陀佛，就是指眾生本覺的佛性。所以它不屬於思想、不屬於看法、不屬於一種哲學；你也不可以把它歸納為一種學派、一種教派。佛法有其他的修行方式，但是它不是屬於世間的那種學術、教派，你不可以這樣分。你這樣分，那是你對於佛知佛見不了解。所以我看一個人他的著述、知見對不對？很簡單，只要看前面，他講某某祖師的思想，這個就不對了，都不用看啦。裡面呢，再怎麼說，說到後來也都是亂七八糟，不會有正知正見。你一講思想，馬上就墮心意識。祖師開悟見性，怎麼會像你一樣呢？你連淫欲都斷不掉啊！不要說淫欲，淫欲是眾生的問題；你連頭髮都放不下啊！我叫你把頭剃光，穿上袈裟，你做不到。還有的穿上袈裟的，背叛這件袈裟。那這種人就更可惡了，恩將仇報啊！所以這裡講的佛知佛見，你不可以當作是一種思想、見解來看。孔子你可以說它是儒家的思想，老子它可以說它是一種思想，一種說法、學說，還有諸子百家，都是一種思想、學說，哲學家的思想。佛法它不屬於世間的思量、分別。釋迦牟尼佛、祖師大德、這些諸大菩薩所親證的境界，告訴你這個世間的真相，就是如此。不是哪一個人特別去想像出來的、去創造出來的，不是的。所以一開始《法華經》講：「是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。」又說：「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」乃至「不退諸菩薩。亦滿十方剎。盡思共度量。亦復不能知。」何況是世間這些人心裡面的情見，所以這個很重要。現在這種錯誤的觀念，充斥著佛教界。搞不好我們講的東西，後面的人，也會把我們列為是什麼思想。你不要亂列，那是你胡扯。我們修學的是淨土宗，學的是佛法。我們講的道理，不是我創造的，我們依聖言量，依佛所說。而如來呢？依實相而說。實相就是事實真相。你不要把我們歸納為哪一個什麼學派、哪一種思想的表達、傳遞……那些。我先在這裡把話給你講清楚，因為有一些人，整天沒事就是在那裡胡思亂想，他也不修行，整天就在畫畫，畫格子，你是屬於哪一個格子的，你屬於哪一個格子的。所以佛法不屬於一種思想學說。就像我們講的唯識，不屬於心理學。你那個是凡夫心，唯識正是來破凡夫妄心的。凡夫妄心處處求名、處處攀緣，見相生心，計著名字；而且這個錯誤的習氣，又不斷地相續，起種種業。唯識正是要破除這一點，所以它不屬於世間眾生這些貪瞋癡的心理。世間眾生的心理就三個字－貪瞋癡，無論善惡，都是貪瞋癡，都可以包括。貪瞋癡不是只有指惡事，它指善事。貪求功德、貪求人天福報，都是墮貪。心裡面在做好事的時候，高下心、比較心都是瞋恨；不知道這個只是有漏福報而已，不知道人死還有輪迴，再好的善人也都是愚癡，貪瞋癡而已，三個。你看這個世間，怎麼看？就貪瞋癡，三個字。而眾生都有佛性，讓眾生知道，讓他熏習佛法，知道貪瞋癡性空，正空的當下，就有它的妙有作用，所以叫「真空妙有」。所以貪去除了，不貪就顯現了；瞋去除了，不瞋就顯現了；愚癡去除了，不癡，不愚癡就顯現了，智慧就顯現了，這個就是「真空妙有」啊！所以說貪瞋癡性即是佛性，無明實性即是佛性。因為貪瞋癡性空，佛性本有；若歸根結底，不貪不瞋不癡也是性空。

作用也是本有，就看你迷不迷。你迷了，迷失本來，本來的三善根就轉成貪瞋癡；如果悟了佛性，這個三個根本煩惱就轉成三善根。我說的轉是從本源上轉，不是一般地世間轉惡為善那種轉，那善惡對待。所以世間從惡轉成善，有時候善還會不小心轉成惡，因為習氣又起來。就像有一些人坐牢，在牢中很懺悔，假釋放出來，放出來以後緣又不好，習氣又上來又造壞事，又被抓進去關，這個就很清楚很明白了，那就是他習氣又犯了。所以這裡講的，佛出世為我們開示佛之知見，這個知見不是思想、不是學說，是事實真相。佛者覺也，覺悟了，覺悟之人告訴我們的事實真相，這是「開」的意思。讓眾生識得本源自性清淨，所以世尊為我們揭開此事。
下面講的：                                        

「欲示眾生佛之知見故出現於世。」               

「欲示眾生佛之知見。」指示出來，這佛境界在哪裡呢？昨天有大概講一下，祖師告訴我們：「處胎曰身，出世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在手執捉，在足運奔，遍現則俱該法界，收攝則全在一塵。明知者喚作佛性，不識者喚作精魂」；不管是精魂還是佛性都是佛性。所以以前有人問祖師，問《楞嚴經》裡面的內容。《楞嚴經》第四卷裡面有一段經文講，「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」他問說為什麼世尊按指是海印發光，為什麼眾生起心是塵勞先起呢？這祖師有開悟，他說這個釋迦牟尼佛要拉出來打三十棒，胡說八道，都是海印三昧。他講得沒錯，這祖師講得完全正確。這個《楞嚴經》它是大乘方等經典，接引小乘漸漸地來了解佛性，所以告訴他，你舉心是塵勞，我按指是海印，就讓他知道、讓他欣求佛果，這叫方便說。實際上呢法華會上開權顯實，直接直指眾生都有佛性，所以都是海印發光，完全正確。說眾生即佛，佛即眾生。佛即眾生講的就是平等無二之性。所以祖師這樣開示學人，就讓你知道眾生身中就有佛性。處胎叫做身，出世做人，在眼叫做見，在耳曰聞。所以有人講說用見性見，實際上本來就見性見，本來就聞性在聞，你離開了聞性你不能聽聞，離開了見性沒有辦法見。就像《楞嚴經》講的：「如無手人，拳畢竟滅，彼無眼人，非見全無。」這你們讀過《楞嚴經》的你就曉得，沒有手的人沒有辦法握拳，但是沒有眼睛的人，不能說他這個見的能力全部喪失，就像你問瞎子，眼睛瞎了，你問他你有沒有看到？他說我眼前唯見黑暗；眼睛好的人他是見明、明暗他都能見；眼睛不好的或是瞎子他只能見暗，或是見明看不清楚，無法分別，但是見的能力全部存在，所以這個就是佛性。《楞嚴經》「十番顯見」顯示眾生身中就有佛性。所以講的在眼曰見；在耳曰聞；在鼻叫嗅香，它能夠嗅；在舌它能談論；在手它能執捉；在足運奔，你的手的動作，你拜佛什麼……都是佛性在給你起作用。其實人就像機器人一樣，如機關木人，什麼使它有作用呢？佛性，佛性使它有作用。就像機器人，什麼使它有作用，電力，不管它程式寫得再好，沒有電它就不能動作，或是能夠供給它主要的能量。因為將來有些東西不一定是用電，也許是核能，那個現在在研發的非常高的科技，不一定是用電，也不一定是用油，或是熱能。所以你就知道，人之所以能動作－佛性在起作用。如果講佛性的遍現，十方法界都是它所顯現的，所以叫「遍現則俱該法界」。「俱該」就是包羅法界，「收攝」呢？全在一塵。所以佛陀跋陀羅大師告訴鳩摩羅什大師，大師他告訴鳩摩羅什大師：「一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。」這就是講心性緣起性空的道理，講諸法實相的道理。一微塵之性，極小微塵之性是佛性，其性是空的；眾微塵之性，眾微空，因為法界無論再大不離微塵，一微塵空，眾微塵亦復如是。那一微空故所以眾微空，所以塵能含法界， 身能夠容法界，眾微空故一微空。你悟得此理成就「微塵相海身」，一多無礙、廣狹無礙、即入無礙、攝入無礙、交涉無礙，交涉無礙就是重重無盡，在眾生身中本就如此，所以這就指示佛性，指示給我們聽，所以叫示佛知見。「欲示眾生佛之知見故出現於世。」

眾生身中就有佛性。
下面講的，

「欲令眾生悟佛知見故出現於世。」

這悟佛知見，你知道有佛知佛見了，讓你能體悟到，說種種因緣譬喻，讓你能夠體悟，這個悟佛知見。又說佛知見，佛性如虛空能夠包容；佛性如水能隨方顯現。什麼叫隨方顯現？在圓的時候則圓，在方則方，同時在各處的時候能夠顯現各處的形象，就如同水；佛性如大地、般若智慧如火……等等都是因緣譬喻，讓你體悟到；或是《楞嚴經》上面的敕羅睺羅擊鐘讓他體悟到聞性不滅，後面遍歷四科七大，顯示四科七大即如來藏妙真如性，這些都是悟佛知見，讓眾生能體悟到，這是世尊大慈大悲啊﹗

「欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」

「欲令眾生入佛知見。」入就證入，證入佛性，所以前面講讓你體悟到，這裡講給你方法讓你修，知道怎麼修，然後呢知道修行的境界，哪些是禪病。這個《圓覺經》講的禪病，各個經典裡面講的修行的禪病；《楞嚴》講的五十陰魔，都算是幫助你入佛知見，證入的。《華嚴》講菩薩五十一個位次、五十二個位次、《楞嚴》講的五十五位次，讓你知道每一個位次的一個境界，使你不要暗證，不要修錯了。破斥這些小乘、破斥人天乘，告訴你這些世間法是不了義法。所以我們常在講《弟子規》那些東西都不了義。不光不了義，我告訴你學了還會斷善根，這是釋迦牟尼佛在《梵網經》裡面講的。你接觸這些東西你必然會斷善根，斷佛種性，這話講得很重。你看多少人去學這些東西，佛種性全部斷掉。釋迦牟尼佛有沒有講錯？絕對不會錯。如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，不會跟你說一句假話，也不會說話故意來恐嚇你，講的都是事實。你聽到佛講的話你會害怕，表示你還有一點善根。佛告訴你說這些東西，你看現在佛門在搞的這些世間事情，你統統不要去接觸，你就不要去接觸，你乖乖聽佛的話，你的佛性就不會斷，佛種就不會斷。好不容易熏習了一點佛法，這種子要發芽了，你又把能令佛種發芽的這個佛法又給它除掉，你又不學了，又改學那些不能成就的，所以你佛種性必然斷掉，斷佛種性。有些律師講一講，講到後來又變成世間法，又變成那些人情佛事了。他不知道他在這個戒壇當中不是在傳戒，他在殺人，他在殺眾生的慧命、在斷眾生的如來種性。所以不用等到他教你說可以煮葷腥，他在講戒就在殺生了。所以我們講的羅剎戒師，大羅剎，都在斷眾生的法身慧命，妖魔鬼怪傳戒，他自己知不知道？他也不曉得。菩薩戒給他七天講，從來沒講完的，很少有人講完，東拉西扯，能拖就拖、能耗就耗，羅剎戒師、妖魔鬼怪，你要碰到這種人小心。所以你受戒參加個儀式而已，最重要回來看祖師的，你祖師的看不懂，聽我們講的菩薩戒正說、菩薩戒增益，裡面都跟你講得一清二楚，全部依祖師大德的所說，不會讓你忘失「光明金剛寶戒」。所以你要入佛知見，你用的方式要能入，要知道哪一些東西是不能讓你契入，那個就不要學。世尊在華嚴會上、在大乘經裡面，乃至《梵網經》上卷都有開示菩薩的境界。他防止眾生暗證，防止你未得謂得，未證謂證，防止你暗證，你要去學、要去看、去了解，但是不要變知見，不要整天去希求那個境界，知道就好。所以《楞嚴經》講「汝能諳識」即可，能夠心裡面明白就好，汝能諳識，心裡面自己知道就可以了，能夠識得。所以世尊就是為了這些事情，來這個世間為我們開示演說。故說「舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」這一段特別重要，所以我們再花時間，再跟大家詳細說明。再來看下面：

「佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩。」

諸佛如來只教化菩薩法，只教化菩薩法，沒有餘乘。
下面講的：

「諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。」

唯有用這個一乘實相來開導眾生，
我們把下面的經文看完。

「舍利弗。如來但以一佛乘故為眾生說法。無有餘乘若二。若三。」

講到重點了，世尊出世但以一佛乘教化眾生，一佛乘就是大乘。上一段說的「但教化菩薩。」你不能夠說佛只有教菩薩，因為他現在叫著舍利弗，舍利弗不是菩薩。佛在教他說，我只有講菩薩乘，菩薩乘。「諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。」我們這樣聽下來就知道，佛知佛見者就是講的眾生的本覺心性，這就是佛知佛見。

又說：「如來但以一佛乘故為眾生說法。無有餘乘若二。若三。」所以十方佛土中只有一乘法，沒有二乘，沒有三乘。我們跟你講的小乘非佛說，講這個話很多人不相信，他不相信也很正常，他沒有參加法華盛會，法華會上佛告訴我們，沒有二乘，沒有三乘。這裡講得一清二楚啊，「無有餘乘若二。若三。」或是二乘、或是三乘，沒有，從來沒有。聽這個話一堆學佛人嚇一大跳，不要說你嚇一大跳，舍利弗也嚇一大跳。他才知道他自己所修、所證的，根本就還沒到如來的境界，還差得很遠；後面大迦葉尊者、须菩提尊者他們自己也講，雖然自己也常講大乘，但是從來沒有信受、沒有奉行的心，就好像長者家子一樣，遊歷在外五十餘年，見到自己家有這麼多的寶藏，雖然幫忙管理，但是呢，不敢做自家財寶想。大迦葉尊者他們也會講大乘，勸人家修菩薩行，他自己沒有，這叫能說不能行，不是真智慧。所以法華會上他才醒悟過來，他說世尊告訴他這個一乘佛知佛見，他今天才曉得，才算是如來的弟子。佛法中沒有二乘、沒有三乘，唯有一乘法，所以這裡，你看到經文了，這《法華經》開權顯實，講這個話，很多樂小法者，樂小法者，喜歡學小乘的，他就很生氣，他就開始謗《法華》，一直說它是假的，它是人家編的，他就一直在毀謗，說大乘是這個菩薩講的，不是佛講的，他講這個話，這太牽強了。佛的智慧比菩薩高，倒過來菩薩講的東西比佛高，這個說法不對。所以他已經生氣到連因果都搞不清楚了，還說他都找不到。你當然找不到，法華會上你就退席了嘛，五千個人退席，現在說大乘非佛說，那就是退席的人，當初退席的人。他們不相信、不敢相信，還有很多大乘經典，像佛在楞伽山，楞伽山，楞伽翻作中文叫「不可往」，不是你這些凡夫所能到，不是你用世間知見所能測度。所以一開始講，「佛語心為宗。無門為法門。」這是禪宗印心的經典。華嚴，這個釋迦牟尼佛入華嚴法界，不是二乘所能及，舍利弗、目犍連等同在逝多林不見不聞啊！《圓覺經》如來入神通大光明藏，「一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。」這個也不是你凡夫、二乘所能測度，所以名為《大方廣圓覺修多羅了義經》，是修多羅裡的修多羅、了義中的了義，顯如來境界。有很多經典，佛去的地方，二乘人沒有辦法去；這佛自住境界，對大菩薩說。所以這些人他就不敢相信，所以一直毀謗，你去上網去查，凡是看到他們寫的那些只要謗到大乘，或是在那裡講一些似是而非的話、或是模稜兩可的話，這些人你就知道，他都是毀謗大乘。現在這些人不是在家人，很多都出家人……念什麼佛學院，嚇死人了，佛學院很多裡面都是魔子魔孫。我不是講每一間，不是講每一個，但是很多，都是魔子魔孫，妖魔鬼怪再來。你不要相信他、不要看他寫的東西，他寫的那些東西都是糟糠，不能看，看了你就中毒；而且這中毒你不知不覺，中毒你不曉得，哪一天這個毒性發作，你的這個本有的佛性就被它障蔽住了，你的法身慧命就敗亡了，你會中毒的，要小心。那些人講的這些毀謗大乘的不要看，還有的是穿鑿附會的，說他們小乘裡面也有大乘。小乘怎麼會有大乘呢？佛就說連小乘都沒有了，怎麼會它裡面有大乘法呢？胡說八道嘛。所以十方佛土中，唯有一乘的佛法，沒有二乘，此界如是，西方極樂世界亦復如是。所以你說要以小乘法作基礎，來要求生淨土，《往生論》講：「大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。」極樂世界沒有女眾，去那裡都轉女為男；極樂世界沒有二乘的，你說要用二乘作基礎、用人天乘作基礎，那你絕對不會往生極樂世界。淨土宗是大乘，是圓頓之法。二乘法裡面沒有一樣可以頓超的，只有一些利根聽聞四諦法，頓證阿羅漢，能不能頓超成佛呢？沒有。所以舍利弗看到龍女成佛，嚇一跳，從來沒看過。舍利弗說他跟佛這麼久了，從來沒有看過可以這樣頓超的。你看這個舍利弗的境界，在《維摩詰經》裡面講的，他問釋迦牟尼佛，為什麼其他諸佛國土都清淨，世尊的是穢土？世尊以足指按地，山河大地一時清淨，顯現出如來自住的境界給他看。所以人家告訴舍利弗，他說：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。」這二乘的境界跟佛的境界差太多了。所以釋迦牟尼佛開權顯實，告訴我們：「十方佛土中只有一乘。」那有一些人就會問，那既然沒有二乘，為什麼佛又說二乘呢？所以後面就一個比喻，譬如長者家子，離開他的父親走丟了，離開他的父親五十餘年，輾轉到了他的父親前面，因為離開了五十幾年了，他幾乎不認得他的父親是誰，他很小的時候就走丟了，這個長者雖然富有資財，就像現在的富豪一樣，富可敵國，想要傳家給他，他一下不能接受，他以為這個長者要害他，那長者就善方便，就設方便法，先叫他來家裡幫忙除糞、挑糞，這二乘法就像這個長者家子，在長者家在除糞一樣。所以說僅得涅槃除糞之價，價是價錢的價。長者雇他來家裡除糞，說你好好把這個糞便給除掉，我呢多給你錢，就是如此啊。所以用這個方式來接引他，因為眾生就像這個長者家子，飄落在外，一下跟你講一乘你不能相信，不是這個大長者吝嗇，他整個家都要傳給他。所以不是佛吝嗇，是你不能接受，一下不能接受，所以佛才講二乘。才教這個自己的小孩先去除糞，他實際上不希望他去除糞，他希望他直接能夠承繼家業，只是他流浪在外太久，不識得佛性太久，所以沒有辦法直下承擔。直下承擔是讓你悟得佛性，不是你什麼事都挑起來做，把自己道業耽誤掉了，那個不叫直下承擔。所以佛才講二乘，你要清楚，是眾生不能接受，是長者家子不能接受自家的寶藏、自家的財富，所以他父親為了親近他才先把他招進家裡面，招進門來，讓他在家除糞，釋迦牟尼佛亦復如是。這眾生沒在苦，貪著這些五欲六塵，所以他才告訴他。就像這個在火宅當中，這些童子幼稚無知，在那裡嬉戲，怎麼勸他都不願意出來，所以才告訴他，你們出來，我給你鹿車、給你羊車、給你牛車。結果這些小孩，為了想要得到自己的東西，出離了火宅以後，世尊等與大車，等與大白牛車。這大白牛就是講得肥壯的牛；一般的牛車，印度一般不是富有人家，他家養的牛很枯瘦。但長者家，長者有錢，養的牛是非常肥壯、有力的大白牛車。所以不是要打妄語騙眾生，是眾生不能接受，或是貪著在自己所貪著的境界裡面，所以佛才講這些方便法接引你。《涅槃經》講，佛為什麼講二乘？是破外道，他的弟子一大堆都是外道來的，先破他外道見。目的呢？是要他學大乘。所以不是佛在打妄語，也不是佛邪見，是眾生邪見。這樣講下去你就知道了，為什麼佛法中只有一乘，沒有二乘，而世尊方便說二乘，那是慈悲幫助眾生，破迷開悟。所以他叫著「舍利弗。如來但以一佛乘故為眾生說法。」一佛乘故為眾生說法，所以佛其實只要講一乘。《維摩詰經》講：「如來一音演說法，眾生隨類各得解。」正是此意。如來所說的就是一乘，但是眾生自己呢隨其好樂、自己想要的，所解不同。所以同樣一部《楞嚴經》在小乘經典叫這個《佛說缽吉蒂經》，實際上大乘它就是《楞嚴》。

所以有種種原因，你看到有小乘，那實際上十方佛土當中只有一乘，沒有其他的，沒有二乘法，也沒有三乘，更不會有人天乘了，你這樣道理就清楚了，不會有人天乘，人天乘根本不能作為佛教的基礎。所以我為什麼一直講你學《弟子規》，學這些什麼《論語》、學這個《了凡四訓》、《感應篇》這些，這些不能作為佛教的基礎。充其量學《弟子規》知道一點人倫的道理，三歲小孩學的，你們現在只要看一看抓個精神就好了，不用這麼迷，不用那麼執著。你要了解因果，我們佛門這些大乘經論都有講因果，不用學袁了凡，你學憨山大師就好了。憨山大師跟袁了凡同樣碰到雲谷禪師，這個袁了凡還在生死輪迴，憨山大師明心見性。憨山大師講，他說袁了凡來參訪雲谷禪師的時候，雲谷禪師告訴他什麼是這個佛法，佛法講的心性，這袁了凡聽都聽不懂，只是想好求世間而已，世間的這些財富、世間的這些名聞利養而已。可是憨山大師不一樣，同樣碰到雲谷禪師，雲谷禪師教他參念佛的是誰，明心見性。憨山大師說他這一輩子最感謝的就是雲谷禪師，如果沒有雲谷禪師教他，他不會有今天的成就。所以我說，你要學袁了凡，不用學，直接學憨山大師，他的命徹底轉過來，從生死業轉成涅槃，從凡夫變為聖人。憨山大師的金身現在還在，在廣州韶關的南華寺，就是六祖的那個南華寺，坐在六祖的旁邊。袁了凡的身體呢？不知道去哪兒了。這就是因果，一個了生死，一個沒了生死。學佛的人學憨山大師，不用學袁了凡。《感應篇》就不用講了，道教的，鬼神附身的，鬼神附身來說的一些善法，那個就不用講了，不了義法。你要知道因果，我們佛門裡面都有；你要了解善惡報應，我跟你講你看《地藏經》就好了，不用看《感應篇》，那個沒有用。你不用管哪一個大師講的，這些人都是世間心沒有放下，我們依佛所說，依法不依人，你的知見才會正確。所以佛說沒有二乘，怎麼會有說要用人天乘作基礎，簡直是跟佛作對，跟法王的聖旨相違抗。所以聽到這裡你就要知道，你要相信。所以如來但教化菩薩乘，只教化菩薩事，「常為一事」就是希望眾生能悟佛知見，悟佛知見，以一佛乘故而為眾生說法，沒有講二乘跟三乘。所以一開始世尊一直講，教我們要相信、要信受，不要懷疑，從前面講到這裡，我們這幾天一直講，你要信，要相信佛語。所謂：「於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。」一直叫著舍利弗善聽，叫著大眾善聽。因為釋迦牟尼佛要講真實話，就是怕人、天都驚怖，大家嚇一跳，起種種疑惑。後面的〈譬喻品〉、〈信解品〉，都是在除大眾疑惑的，也是疑惑除了得佛授記，能信入大乘得佛授記。你就知道，釋迦牟尼佛講的是一乘沒有二乘。你都可以出去講，人家問你為什麼？你這正知正見要跟大家講：「沒有二乘法。」你哪兒聽來的？《法華經》上講的，釋迦牟尼佛講的。他不相信，那是他家的事情，善根、福德、因緣不夠。所以世尊講：「斯人鮮福德。不堪受是法。」你學佛，直接學一乘了義就可以了，不用經歷次第。有人說我要先學小乘，世尊在《涅槃經》上講，他講小乘是破外道見。你也不是拜火的、你也不是這個其他這些九十六種外道，你也不睡什麼鐵床、釘床的，也不會冬天跳到冰河裡面打坐，你沒有這些斷見跟常見；縱然有，大乘法裡面也都破盡無餘啊！所以你直接學大乘沒有任何問題，所謂：「今正是其時。決定說大乘。」因為外道見都已經被釋迦牟尼佛破盡了，法華會上已經開權顯實了，是一代時教的攝末歸本法輪。《華嚴經》是根本法輪，《華嚴經》以外的是枝末法輪，《法華》是攝末歸本法輪。講這麼多枝葉，到法華會上只有貞實，「唯有諸貞實」，其他都是枝葉。這「貞實」就是講能信受佛法，我們稱為貞實，這世間講就是忠信之人，稱為貞實。這個貞，就是忠貞不二的意思，實就是信實，所以稱為貞實。你對佛法、對大乘要能夠信受不二。所以我們講經都是教你依佛教誡、依經典，不會教你什麼你要聽一個老師的話、一個善知識的話，然後就在這個善知識的旁邊趕快放上自己的照片。像有些出家人很喜歡自己拍照、自拍，叫大家都來聽他的，他的最對、最如法。那個不是善知識，善知識者依佛所說，所以這個南陽忠國師講的沒錯，南陽慧忠國師他講的：凡所著述立論，不管你開宗立派，講的什麼法，必然要依經典；如果不依經典，都是魔說，都不可以相信。教學人都是依經典，你自己所有的這些著述、註解，全部歸三寶，沒有自己的東西，沒有我相。現在的人看了幾頁佛經，出來胡說八道一通，就開始說他自己……這是他的智護財產權。他哪有智慧，智慧哪來的？真的要有智慧，不敢立智慧財產權，不敢去障礙佛法流通，不敢去偷盜常住三寶物。佛教的經典，佛的聖號都是屬於佛寶物，屬於法寶物，屬於法寶，你把它佔有了，說是你的智慧拿來獲利，盜三寶物，一定墮阿鼻地獄。所以你要看哪一個法師講的佛法，裡面後面寫「版權所有，翻印必究。」你不要想說他世間法律保護他，因果必然追究他。你盜三寶物，佛在經上講，他的罪重過殺八萬四千父母；你殺你父母就要墮無間地獄，何況殺八萬四千。你偷盜三寶物，把佛法變成自己獲利的工具，這個罪比你殺八萬四千父母還要重；所以應當流布正法，不可以去障礙佛法正法的流通，不可以拿佛法來獲利，這個要知道。因為很多在家人，有一些出家人他搞不清楚，他不知道他把佛經排版排得好好的，他上面打上版權所有。完蛋了，本來是功德變罪業。我是講真的，不是恐嚇你，是真的，你本來是功德，你要寫「歡迎翻印，功德無量。」你真的就功德無量，你把書整理得好好的，讓大家讀得、看得舒服，看得清楚，「歡迎翻印，功德無量。」如果打上「版權所有，翻印必究。」那你就罪過無量，業障重，你是偷三寶的東西。在家人也有這種人，你問他佛法，他也可以講一大篇，就不懂戒律，自己開個印刷場，為了自己的獲利，人家道場去找他排版，他不把版子還給人家；他說你來我這裡排版，這個版權就算我的。在世間法律也說不通，在佛法戒律那更說不通，問他什麼原因？他說要是把這個檔案給你了，你都去找別人排，我就沒錢賺了。你問他諸法實相，他也給你頭頭是道。這個就是有解無行，他講的都是邪見，增長邪見。這種居士我們碰過，這個是侵損常住，盜三寶物。那出家人盜三寶物一樣是墮地獄；在家人那就更久了，根本出不來，還不完，所以要小心。你要印書，後面一定要寫上「歡迎翻印，功德無量。」那你真的就功德無量，正法，印佛經、印祖師的，這些都功德無量，不可以障礙正法，所以佛出世就是為了這一件事情，希望眾生能夠悟入佛之知見，佛法當中沒有所謂的二乘跟三乘，
下面看：

「舍利佛。一切十方諸佛法亦如是。」

這個話就講得更真切，更真切。我們想到，一般只想到大概是這個世間如此吧，釋迦牟尼佛是這樣講，他方世界呢？他方世界諸佛都是宣說一乘了義，都是宣說一乘了義，甚至呢其他的諸佛世界，還沒聽過什麼叫小乘，人天乘他也沒聽過，所以在《維摩詰經》上就有九百萬的菩薩很好奇，跟他們國土的世尊報告說，從來沒看過釋迦牟尼佛這裡國土的眾生，什麼是樂小法者，很好奇過來看看。所以他方世界沒有小乘，極樂世界那更沒有小乘，《往生論》已經講了：「小乘種不生。」它的「女人及根缺」，所謂「女人」不是講說女眾不能往生，是一樣可以往生，極樂世界沒有女眾；小乘也可以迴小向大往生淨土，所以極樂世界沒有小乘，你要聽清楚。如果你保持著小乘的心，不願意求生，那你是不會往生淨土的，因為極樂世界是沒有小乘。但是小乘如果像舍利佛、目犍連，這些尊者迴小向大，願意往生極樂世界，可不可以去呢？可以。那他就不是小乘，因為已經向大了，就轉成大乘；女眾願意發心求生淨土的，那也不是原來的這個業報身，就轉成極樂世界的清虛之身、無極之體，男眾也是一樣。實際上極樂世界它沒有男女相，都是金色三十二相、八十種好，皆是紫磨真金色身，所以沒有所謂的男相女相，只是說他這個紫磨真金色身跟男眾相比較接近。又在當時候印度女眾是在身體上、在環境上，都沒有像現在這麼樣的一個舒適，有種種的苦難，所以佛特別講出來讓這些苦難的眾生，能夠發心求生淨土，「厭苦欣樂」這是釋迦牟尼佛大慈大悲。不是所謂的男女不平等，真正男女平等就是佛教，最平等了，同樣以大乘法普遍救度一切眾生，無論你是男眾、妳是女眾，平等成佛，就像龍女八歲成佛。龍女是女身，女眾又是畜生，她八歲成佛。所以你就知道大乘佛法它講的平等，不是只有在事相上。事相上的，你不能夠說男眾走在前面，女眾走在後面就代表不平等，這個是太著相。佛法講平等，平等裡面還是有它的規矩，有先有後，這個要知道。我知道有一些，有一些這個……不能說他是出家人，剃著頭的光頭俗漢。為什麼呢？因為佛說妳要能夠受八敬法才算比丘尼。妳不願意接受的，那就不能稱她是比丘尼。這些剃著光頭的這些女眾，她不願意受八敬法，反對八敬法，說要滅除八敬法。這些人我們沒有辦法說她是比丘尼，不能承認她，也不能算出家人，她穿著一天的袈裟，受人家禮拜都是偽作沙門，天天都在偽作沙門，天天作天天作，死了以後你看她去哪裡？一定是下三惡道。你看那個臉就知道了，一定是下三惡道，看她的作為你就很清楚。反對佛教戒律的，反對八敬法這些女眾，我只能說她是女眾，因為她不願意接受。那佛門就不能承認她是一個比丘尼，所以你說她是法師，那是不可能的；說她是比丘尼，那更不可能。有的在佛經上，在家人也可以稱大法師，因為他是正法、正見。那像這種排斥戒律的，否定世尊的戒律的，這個就是邪見，也不能稱法師，也不能稱比丘尼，她充其量就是個偽作沙門的人，假和尚，只能說是這樣，假和尚。所以你要看假和尚，有一些假和尚你可以這樣判定，你看他有沒有否定八敬法？有，那就是假和尚；比丘、比丘也一樣。如果有比丘告訴你，那個佛沒有制八敬法，那你就知道，這個是假和尚，絕對的假。所以要能夠接受，比丘要能接受佛門有八敬法，這個才算是，他不能否定戒律；哪有比丘在否定佛教的戒律，這個不對。那比丘尼，女眾要出家要守八敬法，佛制定的，你不可以去否定，也不可以不遵守，也不可以模棱兩可，把它模糊化。有些人會說我們暫時不談這個，這就模糊化，不可以模糊它。這些人心裡面在想什麼我都很清楚，所以要先講出來，讓你能夠知道。你看那個樣子否定戒律的，業障很重。所以十方佛土中，講的就是一乘，不是只有世尊這樣說，他方諸佛亦復如是。你在這裡直接學一乘了義，知道眾生心即是佛心，你對於這個道理能通透，能夠了解，能夠應用，你到極樂世界去，有能力參訪他方諸佛，你聽起來就很親切了。所以為什麼講學淨土的，對於經典、對於佛法教理也要了解，不能只有念阿彌陀佛，因為這兩件事是完全不會衝突的，你有正解可以助你念佛，不會走錯路，你念佛可以助發正解，使你對於佛經上講的這些境界更能明了，它相輔相成，這個是完全不會衝突，只有增益的效果。就是幫助你更好，叫增益。如果缺一個呢？那就等於是兩害，為什麼兩害呢？你對於佛教沒有正知正見，對於佛教雖然道理了解，但是沒有正行，那不行，那如果單念佛萬緣放下，一切不管，那這個還算可以，這個就有例外。但是大多數的人，你對於佛法、對於經教你要能夠了解，不能夠不了解，不了解人家幾句話就把你給騙了。你的信心就動搖了，他只要講一個，你要有基礎，你沒有去學這個《弟子規》，沒有學這些你沒有基礎，萬一你人身保不住怎麼辦？他就讓你對佛法、對於西方極樂世界產生疑惑。那你信力不堅固，為什麼會不堅固呢? 你沒聽經，你沒有去讀經，沒有看祖師的，你信力不堅固，人家這麼一說，你即使在聽經、在熏習都還有信力不堅固，何況你不聽；人家這麼一說心就動搖了，你疑惑就起來了。你疑惑起來就懷疑念佛不能往生，萬一不能去怎麼辦？什麼叫萬一不能去？那你是說阿彌陀佛打妄語，心裡又存著這個懷疑，三時繫念又做，相信這個諸佛語無虛妄，相信世尊語無虛妄，相信阿彌陀佛四十八願，願願真切，所謂凡具信心者必得往生，信者，信有往生之分。每次做法會的時候都會做，那法會結束以後又開始害怕，我大概不能往生。你剛才不是讀得好好的嗎? 所以就睜眼瞎，經典擺在面前，嘴巴也念出來了，自己還在擔心，還是信不過佛。所以你要知道，有一些人講話，讓你對於極樂世界、對於佛法產生懷疑，什麼客觀、什麼不要依佛經，不要……，依著一個人。凡是不管他講什麼，你要看他是不是依大乘、依實相，也不可以只依實相的名詞，有名無實，所以要有大智慧。那在這個時代非常地亂，你要求佛力加持，你要求佛力加持讓你得遇正法，不要遇到外道、邪師，以及二乘，大乘學人在發願的時候都是這樣，希望自己能得遇善友、能得遇善知識、能夠得遇大乘佛法，不要遇到這些外道、邪師還有二乘，這些人都會損害你的法身慧命。因為二乘，佛在《楞伽經》上告訴我們，二乘也是外道，也算是外道，《大智度論》講的，二乘法是第九十六種外道。外道，一般非佛教的外道，有九十五種，佛教裡面這個二乘法算是外道法，龍樹菩薩慈悲為我們解釋出來。那這個說法，我們在《楞伽經》裡面找得到，也是依經典而說，是佛說，不是龍樹菩薩自創，也不是龍樹菩薩毀謗的，這釋迦牟尼佛講的，他說這個二乘外道，小乘法算是外道法，不是佛法。所以這《法華經》才能講實話，有經典依據你看了你才能相信，不然你看了《楞伽經》，你心裡又懷疑。所以打開《法華經》你一看你就知道，世尊講的不光這裡沒有二乘，他方國土也沒有。所以《楞伽經》上喝斥二乘為外道是沒有錯的，心外求法，以心除心，以法除法，所以楞伽山頂二乘不可到，因為是外道法。楞伽山翻作中文叫不可往，越黑的時候、天氣越壞的時候，山形越明顯，天氣晴朗的時候這座山看不見；佛在經上，常以虛空做比喻，比喻眾生的真心，在清淨的時候如空印空，在無明黑夜的時候熾然顯現，眾生身中就有佛性，所以叫「佛語心為宗。無門為法門。」《楞伽經》不是只有講唯識的名相，我看很多，連憨山大師他都在喝斥說：這個末世解釋《楞伽》的都變成名相了，你去看憨山大師的《觀楞伽經記》，你可以直悟心源，不用那麼多枝葉，那對於心性了解了，你再看唯識的名相、名詞一看就懂，一看就懂，不會瞎子摸象、不會揣測。

法華經

法華經今解 （方便品二之三）～悟顯法師 宣講

大乘妙法蓮華經方便品二 - 3

「爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。」

前面世尊制止舍利弗，讓他不要再問，就是深怕眾生聽聞了諸佛的境界，生起了懷疑毀謗而退失善根，不能增進，反而墮落。因為眾生有深厚的業障，沒有消除；有許多知見、見解，沒有消除，所以聽聞如來不思議的境界，一下子沒有辦法接受。但是舍利弗尊者，殷勤三請，所以世尊終於答應。他是非常恭敬地請佛說法。所以世尊說：豈得不說。

下面的經文講：

「汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。」

叫著舍利弗，也叫著我們後世的這些學佛人，教我們要諦聽。這諦聽，就是你放下你的我執我見，放下你的成見。許多人學佛，帶著世間的成見，或是認為佛法就應該要怎麼修，認為佛法就應該要在這個塵俗當中，才能成就，這個都是世間的成見。也有些認為學了佛，不可以離開世間，實際上他是離不開，他是放不下，不是說學佛不能離世間，如果學佛不能離世間，那佛法就變成妄語。因為佛教是出世間法，縱然在接引眾生上，也是希望他出離，絕對不是跟俗人一樣。出家人去搞這個花車遊行，或是去開餐廳等等的，這不叫接眾，這是被大眾給度走了。有很多學佛人，不光出家人，被居士給度走，居士還被沒學佛的人度走了，這個都是沒有諦聽佛法，心裡沒有空，沒有放下從前的這些知見，沒有放下自己所貪愛的。歸根結底，他沒有想轉變，沒有想要轉變。他學佛只是他生活的一個點綴，或是消遣，反正在家沒事，沒有人，出來到佛堂裡面，又可以認識朋友，又可以交際，講講閒話。但是，你真的叫他要轉，他又轉不了，又有很多的理由，這個我沒辦法，那個我沒辦法，歸根結底他沒有想轉。你真正想轉，你就會放下從前你這些世間的觀念，把自己洗乾淨，就像這寶器，你要盛無上的甘露，要先把它洗乾淨，才能夠來裝這個無上的醍醐，不然你的心沒有想要放下，沒有想要學佛，沒有想要出離三界、六道輪迴，學了這些佛法，對你來說也沒有用，反而造更多的業，不是佛法教你造，是你自己的習氣帶著你造。所以佛一開始講經，教大眾諦聽諦聽，叫著舍利弗要善聽，叫著舍利弗要諦聽，而且要善思念之，佛法講的正思惟。你的腦筋不要胡思亂想，很多人聽到一個道理來了，馬上腦筋就胡思亂想，所以佛教我們要如理思惟。你在想，你要依著佛經上教你的道理來想，想不通，你先放下，這還不是你現在的程度，你業障沒消，心不清淨，還是躁動，你去念佛、去禮懺、多用功、多打坐，心清淨了有些道理一聽就懂，不想自通。眾生就是在那裡打妄想，一個道理、一件事情在那裡想半天，越想越迷糊，越想越顛倒，而且他不如理思惟，越想就越退轉，退到世間法去。所以佛門不是不能想，我們叫思惟。但是這個思惟叫善思惟，叫如理思惟。理就是依實相之理來思惟，實相告訴我們，一切法當體即空，那你現在起執著了，在那裡打妄想，心就著有了，就不空了，就要把這個放下，這個就叫如理思惟啊。佛教我們要持戒、要吃素，我們就隨順，這個就是如理思惟。你隨順佛教就是如理思惟，你隨順你的習氣，那就不是正思惟了，就是世間的思維，世間的想法、看法。因為你的習氣帶的都是世間的業。所以為什麼你們到道場來，我們都給法名？你世間的俗名，就是你世間的業。給你法名，讓你來學法，就跟世間不一樣，也是提醒你。所以說善思惟，這是教舍利弗唯有善思惟，佛在分別解說的時候你才能懂。所以說吾當為汝分別解說，這也是告訴我們，你想了解佛法，你要善思惟，要願意學、願意轉。所以吾當為汝分別解說。

下面講：

「說此語時。會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。」

「說此語時」就是世尊為大眾開演如來境界。他答應舍利弗的時候，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。比丘，是出家男眾；比丘尼，出家女眾；優婆塞、優婆夷，這是在家受戒的男眾、女眾。那麼其數有五千，即從座起，作禮而退。這些就是不善思惟的人，不願意轉變的人，遇到佛法還要退轉的人，這些人他沒有辦法契入如來所說的境界，也沒有辦法接受，所以他們坐不住，起來轉身就走了。要知道什麼叫做法華會上五千大眾退席啊！就是你不信受大乘佛法，你不願意轉變，這個就是退席，雖然在場聽，還是等於退席，有聽到等於沒聽到。跟你講要放下，不要學那些世間法，不要學《弟子規》世間法這些東西，你就是講不聽，所以你以為你在學淨土，以為你在學大乘，你實際上是退席的人，可憐的是坐在法會當中退席，沒有辦法參加，這叫什麼？當面錯過。跟你講你世間的情愛、愛見要放下，對家裡不要這麼執著，你沒有辦法，你這個就在佛法當中退席，就退失了道心，不願意接受。還有一些出家受戒的也退席，大乘戒不學了，改去學小乘，都是退席啊。所以不是只有法華會上有五千人退席，現在退席的更多啊。為什麼講菩薩戒？菩薩戒是光明金剛寶戒，你們去受戒，沒有人跟你講，這些人為什麼沒有跟你講呢？因為這些都是退席的人，沒有得戒啊！大乘佛法都講成小乘，或是講成人天乘。你去受戒他告訴你，菩薩戒不會沒關係，只要把人做好就好，講這種話的人就是在大乘佛法當中退席之人啊，這些人非常地多，都是什麼呢？這裡講的罪根深重！都是貪著世間、好樂世間。出家人在戒場他不傳戒，他傳你殺生，什麼叫傳殺生？你問他說可不可以煮葷的？他說反正你自己吃素就好了，回去煮給家人沒關係，這就教他殺。教他殺一樣破菩薩戒，這犯重戒。你聽到這個佛號，在戒場聽到這些佛號，很好聽，你問他可不可以錄，他說不行，有版權，盜三寶物。在戒場互相攀緣，心不安守，在戒場行淫。淫者攀緣、放逸也。跟居士攀緣，跟這些信徒攀緣，攀緣有錢的居士，他不教他戒，他教他一些世俗法，教他破壞戒律，說破壞戒律叫開緣，這個都是邪淫。就是不了解什麼是心性，雖然出家，心不入道。所以佛說此等之人，罪根深重。還有的學佛的，不想了生死，只想做點好事，在家出家都有，這些人都是於大乘佛法當中，於法華會上退席之人。所以看經你要會看，看看自己是不是入了佛門，還是退席。所以這裡很重要，你不要以為你自己參加了，以為你來我們這裡聽了一乘了義，你就真的入了法華盛會了嗎？是不是真的入呢？佛講的這些話，你能不能接受呢？都還不要談你願不願意做，你能不能接受呢？因為眾生看經典不會反觀，所以我們才不厭其煩，把這些現代這些退席的例子，退大乘心的這些例子一一舉出來，不是要針對哪些人，而是讓你自己去反照看看，自己是不是有得預盛會啊？還是你是只是結個緣而已，甚至連緣都沒結到。所以進佛門，入佛門，你真的入了嗎？彌勒菩薩坐在這個山門口，代表萬法唯心，萬法唯識，你有沒有契入？知不知道佛法宗旨是什麼？旁邊的四大天王，善護其心，因為彌勒代表唯心。他說：我以諦觀，十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他，及遍計執，得無生忍，斯為第一。他諦觀十方唯識，十方法界都是唯識所現。識者即是心，心的作用，了別的作用叫「識」，明心以後這個識叫做「智」，就叫「般若智慧」。所以轉八識可以成四智，在講徹底一點，八識的當下其實就是四智，沒有分開的。所以，彌勒菩薩在山門口這個表法，你有沒有入？進來以後，了知萬法唯心，善護其心，能除習氣，你才能到達後面的大雄寶殿，大雄寶殿就是見佛啊。見佛以後自己了生死以後，才能學其他的菩薩，廣利眾生啊，如果自己生死沒了，習氣也沒除，你怎麼廣利眾生？所以佛門的這個殿堂，有它代表的意義。所以自己要去反省看看，看是不是真正入了大乘，真正聽聞法華，還是這個法華會上退席之人？退席不光只是指沒有來，或是不願意聽，還有對佛法不信，或是學了以後不想轉的，沒有辦法接受的，喜歡搞這些人間佛教、人情佛教的，現在人間佛教還有一個叫人情佛教，都是做人情佛事。今天還聽到一個很好笑的。一間學校，如果只招收學生不教課，叫學店；如果一個道場，只搞世間事，不教修行，那叫什麼？叫業店。什麼業店呢？造業的業。這個話講得有意思啊，沒錯啊。出家人不教修行，在家人也不想修行，整天就是唱唱跳跳，搞搞合掌敬禮，說幾句謙虛話、客氣話，心裡還是城府很深，都沒有轉，叫他要放下，他說不行，還是要先把世間事做好，這個就是業店啊，什麼業？造業的業。這種業店要是在佛門多的話，那這佛教就衰敗啦，所以你自己回去你自己的道場，不要變成這種造業的地方，學佛人要有志氣，要相信你只要如法，佛菩薩就護持，做法會是在幫助眾生的，不要想說這是你主要收入。你做得如法，你有心在幫助眾生，佛菩薩就護持你。我不反對做法會，法會的梵唄很攝心，很好，跟一般的流行歌曲不一樣，能夠如法地做，能夠以清淨心、平等心在做，不是以利養心。什麼叫利養心？就是想說我要養廟，養我的徒子徒孫，來搞活動，搞熱鬧，不要用這個心。要知道眾生在苦，眾生需要超度，你這樣來做這場法會，以恭敬心，而且要求大眾不要講話，不要散亂，這個法會做得很如法，又能夠在法會當中勸導眾生要修行，要放下，要隨文入觀，這個法會都做得很如法。自己平常沒做法會的時候，不要一直去找法會來做。每天要用功辦道，不要接這些人情佛事，不要變成人情的佛教，那這佛教就興盛起來了，大乘佛法就興盛了。大乘佛法興盛，不光是靠在出家人，在家人也一樣重要，你要要求你的師父，跟他說你要學大乘，你要如法，你有你的受教權。他如果跟你講那些不了義的，你跟他說我不要聽，我想做個修行人。不管他跟你說什麼，說我這個佛法就是入世的，什麼的，講一些胡說八道，凡是跟經典講的不一樣，你都不要信。如果他沒辦法教你，那你就不要跟他學，這種道場也不用護持，因為它是造業的場所，就是我們剛剛講的業店啊。所以自己有沒有進佛門，自己要去檢點，不要做這些退席之人。為什麼？這些人罪根深重，業障太重了。及增上慢，覺得自己好像很圓融，很懂得世間這些人情世故，把這個人情的應對，當作是好像佛法圓融，實際上都是搞錯了，這些都是增上慢人，都只是增長罪業之人。這種人在佛門最要不得，他來佛門不是在做佛事、在辦道，他是在作秀，太做作了，這些都是增上慢人。這是現代佛門裡面的增上慢人，未得謂得，未證謂證。你想要修行，想要成佛，他告訴你不用啊，先結人緣，先做這些俗事。我還有聽過出家人幫在家人帶小孩的，還有出家人專門開車接送居士的，幫道場接送居士的。我問他說你為什麼這樣做，他說我們師父講這樣叫破除我慢啊，那這個師父就不用跟了，邪知邪見。作踐出家人的形象叫破除我慢，那你要不要把你的袈裟脫下來踩一踩啊？跳一跳啊？把你的像都鋪在地上當瓷磚，大家踩，這樣不就都不我慢了嗎？你要不要喝喝餿水啊？都可以破除我相啊。這種行為把整個佛教的倫理破壞掉了，他叫破除我慢，這是邪知邪見。破除我慢怎麼破？了知「無我」才能破，不是破壞規矩啊，破壞規矩只能增長我相啊。所以未得謂得，未證為證，你想要學佛，他給你的法，沒有辦法得到。他自己也沒那個境界，他讓你以為他有那個境界，求人家恭敬，都是未得謂得。這個方式不能夠讓你成道，他告訴你可以，他告訴你說學《弟子規》、學世間法，這些東西可以，這個就是未證為證，都是大妄語。告訴你搞這些世間事，我們講的世間事，你可以去看，做這些世間人情的事情，他跟你說這樣也可以成佛，給你一些不能成佛的方式，跟祖師大德講的都不一樣，這些都是打大妄語，未證為證。未證為證，大家要曉得的，是所謂的自己沒有成佛，欺誑大眾說自己有成佛，這是我們常聽到的。還有其他的，就是我們剛剛講的，這個法不能成就，他告訴你可以成。你的用心錯誤，他告訴你，你這樣子也可以成佛，也可以得道，也可以出三界，這個都是說大妄語。佛教我們要學一乘法，沒有小乘，沒有人天乘。佛制戒教我們怎麼做，我們就這樣做，依了義不依不了義。現在有些人，就偏偏要跟你唱反調，有些是在家人，有些是出家，這些都是未得謂得，未證為證，都是說大妄語的人。你看他好像不敢打一些小妄語，結果處處都在打大妄語，死了以後下到拔舌地獄去，他自己也嚇一跳，為什麼我墮拔舌地獄？到時候閻羅王就告訴他，你在人世間的時候給人家講佛法，講那些根本就不能出離的法，這個就是大妄語，你還搞不懂嗎？什麼人成佛就成，胡說八道，那釋迦牟尼佛何必教人出三界啊？我不是講太虛大師啊，我是講現在人所謂的「人成就佛成」啊。太虛大師他講的是即身成佛，是禪宗的義趣。現在人不解其義，變成只要把世間人做好，那這種說法就是在謗世尊，毀謗釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒搞世間事，他就是出家修行。告訴你說你要成道，你必須得這樣做。縱然身不能出家，心要出家。所以這個未得謂得，未證為證，大家就要注意。要用這樣的一個標準去看，看人家教給你的到底是不是佛法，是不是出離三界的佛法。佛法是出離法，不是讓你貪著世間，如果你學了這個佛法，不能出離世間，他教你的這種方式，絕對不是佛教，佛教一定是讓你能了脫生死，能出三界。所以為什麼祖師一直教學人要懂得放下，對這世間要放下，心要空，不要那麼執著，不要那麼在意，這個話你就算聽了一千遍、一萬遍，其實業障重的人還是放不下，所以要常常聽、常常熏習，你不要想說你知道，知道歸知道，事情來了就放不下了，還有一個事情沒來的，也放不下，你的脾氣放不下、習氣放不下、我相放不下……，太多了，所以除了懂道理，還要加以磨練，怎麼磨練呢？不是你到境界當中去磨練，你先在道場，先在寂靜處、在阿蘭若處用功修行，你才有本事，才能去磨練哪，就像特種部隊，你要先通過訓練，平常還要鍛鍊，你才能夠上戰場，一樣的意思。不是你加入了特種部隊，你就能夠上戰場，平常還是得訓練。修行亦復如是，境界就是你的戰場，剛開始不熟悉的時候，一定都是打敗仗，都是起大煩惱，可是你學佛，你得力了以後，你漸漸你會覺得你的煩惱越來越少，擔心的事情越來越少，心越來越清淨，與道相應。念佛的時候，以前覺得這個是有一個我在念阿彌陀佛，之後心佛就打成一片，想見阿彌陀佛的時候，隨時見得到，想見西方極樂世界，隨時見得到，不光見阿彌陀佛見得到，見文殊、見普賢，見彌勒、觀音、勢至，乃至見祖師大德都見得到。這你的心慢慢清淨，越來越自在，對這個色身自然而然你就不貪著，這就是消業障，所以學佛要學正法，不要學一些不能成就的法，也不要教人家那些不能成就的法，不要以為自己很能方便，有時候方便其實不是方便，是隨便，隨便就會出下流。善方便才能接引眾生。所以不可以未得謂得，未證為證。不光自己不可以打這個妄語，也不可以用錯誤的方式來教導別人，也不可以流通這些錯誤的方式，不可以流通。你不可以想說：哎呀！他在哪一部分還講對了，還可以利益別人。我跟你講，無上醍醐加了毒藥，它就變成毒藥了，有一些學佛人很人情，一些出家人他退轉了，他說你看，我們也不要批評他，不要離開他，為什麼？因為他還是有幫助到哪一些眾生哪。我舉一個比喻，就像一個好人，一個人平平常常的，安分守己過日子，有一天他貪心起來，去偷東西，他在這偷的當下是不是就犯罪了，所以祖師講的一日作賊，終生是賊，這一生就有了污點，你走錯了路，你退轉了，這個人的法就不能聽了，法就不正，你要曉得，所以學佛不可以搞人情的佛教。是「是」是「非」，永嘉大師講：「非不非。是不是。」 這個你要懂得要搞清楚，「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。」龍女成佛就是《法華經》，善星比丘他得了這個四禪天的無想定，他見一切法空，因果也空，撥無因果，所以妄說一切法空，就隨意造業了，《楞嚴經》講：「善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。」如果你學的法是如法的，這個可以，如同龍女一樣，所謂的如法是指一乘了義；不如法，就一乘了義之外的都不如法，「非則善星生陷墜」你就沒有辦法成就，這一點一定要注意，那這些人不能參加的，「罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。」必然失去佛法的利益，所以「是以不住。」不住在佛法之中，被佛擯出教外，也被自己的業障擋在門外，所以「是以不住。世尊默然而不制止。」釋迦牟尼佛不會勸他，說你要來學啊，你要來聽啊，佛不會勸他，所以世尊默然而不制止。所以你要退席的，不想學的，連佛都不制止，我也就不說了。我們學佛，你善根不夠的，就幫不了你了。

那麼再來看下面：

「爾時佛告舍利弗。我今此眾。無復枝葉。純有貞實。舍利弗。如是增上慢人退亦佳矣。汝今善聽。當為汝說。」

這個是世尊，其實在還沒有答應以前他就知道了，這些人必然退席，所以這裡他告訴舍利弗，他說「我今此眾。無復枝葉。」沒有這些枝葉了，唯有貞實，純一貞實，這「貞實」就是能夠深信大乘、心不退轉，堅定不移的人，所以說無復枝葉，唯有貞實。對於佛法能夠堅固，碰到什麼困難他都能夠不退，這叫貞實，所謂「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」就像阿彌陀佛，因地做法藏比丘一樣，縱然身在眾苦當中，受無邊的苦，他的願心、求道的心也不退。你現在還沒有辦法像法藏比丘，但是要以他作模範，這個是大比丘，是大德，大德中的大德，能像法藏比丘這樣子，都是佛法中貞實之人，堅固之人，不是一些學枝枝葉葉的。 所以我們學佛，包括你學講經，你要了解經教，不要去學一些花拳繡腿，那個沒有用，學一些什麼講態啊！那個就是四個字「擠眉弄眼」，教你怎麼表達，那個都擠眉弄眼，沒有用。學講經要把經教學好，要了解實相，你對實相了解了，科判就能做，不然你判不出來，這是清涼國師講的。你在那裡想，瞎猜一通，我看有的法師很會寫科判，一看就知道他是知見，對心性不了解，他不寫還好，一寫馬上狐狸尾巴全部露出來，沒有辦法深解義趣。所以不要學一些枝葉，學佛要學一乘了義之法，一乘了義就是貞實之法，這裡講的貞實，不光「人」是堅定不移，「法」也是堅定不移。心性之理，從古到今常恆不變，所以說經者具貫、攝、常、法，「貫」就是貫穿義趣，「攝」就是攝持眾生，什麼叫攝持眾生？因為此法是一切眾生本具，所以稱為攝，所說之理，是眾生本具之理，因為這個關係，所以能夠攝持眾生，眾生本來就是佛，「常」是恆常不變，「法」則「軌生物解」，什麼是軌生物解呢？就是眾生只要依著此法，必然能夠成佛，所以叫軌生物解，「軌」就是軌持，「生」就是能夠令眾生發心，「物」就是眾生，「解」就是開般若智慧，所以叫軌生物解。所以佛法是貞實之法，堅定不移之法，要學的人必然要對法堅定不移，這叫因跟果相應，那就成就圓滿的佛果，釋迦牟尼佛這裡講的：「我今此眾。無復枝葉。純有貞實。」他說「舍利弗。如是增上慢人退亦佳矣。」這些人不願意學佛，釋迦牟尼佛也很高興，為什麼？本來就不適合，不願意了解如來境界的，退亦佳矣，不來最好，省得還要毀謗，還要墮落，退亦佳矣。他說「汝今善聽。當為汝說。」所以從前面到這裡講了好幾個善聽，諦聽、善聽，到要開講以前，都還是汝今善聽，當為汝說。

下面講的：

「舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。」

這唯然世尊，就是跟世尊講，這是當然的，我們一定會諦聽，一定會善思念之，我們大眾都非常地欣樂，想要聽聞佛法，聽聞一乘了義，那你自己看自己是不是這個樣子，是不是這樣的發心，「唯然世尊。願樂欲聞。」這「唯然」就是當然的意思，「唯」是什麼？這是一個恭敬的辭，唯然，你現在講當然，等於是對佛來說，你用辭是用錯的，是不恭敬的，他講唯然，唯就是奉承、恭敬的意思，所以稱為「唯然世尊。願樂欲聞。」再來看下面：

「佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優曇缽華時一現耳。」

這是佛告訴舍利弗，此心性之法，為什麼說心性之法，它這裡不是講妙法，「妙」就是我們的心，心含眾妙，能現萬法，所以稱為妙法。所以如是心性之法，唯心所現之法，一切法都是從心想生，眾生心想佛時，是心是三十二相、八十隨形好，是心是佛。是心作佛。這裡的妙法，就是指眾生的本源心地，此心能生世間、出世間一切諸法，連無明都是從此心而生，所謂「幻從諸覺生」，一樣的道理，「幻滅覺圓滿。覺心不動故。」這是《圓覺經》講的，幻從諸覺生，這無明妄想也是依真如自性而得建立，就像虛空花，《圓覺經》上講的「猶如虛空華。依空而有相。空華若復滅。虛空本不動。」你現在眼睛有問題，妄見虛空有一朵花開在那裡，那這虛空花從哪兒來呢？依空而有相，如果離開虛空，這虛空花也無所依止，沒有辦法顯現，所以是依虛空而現相。但是你眼睛的疾病如果好了，這空花滅了，所以說「空華若復滅。虛空本不動。」你見虛空花的時候，虛空實實在在無花，為什麼？如果虛空有花，大家看都有花，而現在只有你自己妄見，因為你眼睛出問題了，所以空實無花，空中實在是沒有花，只是眾生妄見而已。眾生就是迷惑在自己妄心變的這些境界相，自心取著自心相，妄見山河大地諸有為相。你見到這些六道四生，都是妄見而已，眾生不了萬法唯心，不了即心是佛；不了心空無相，非心非佛，所以淪墮成為眾生，所以要是沒有釋迦牟尼佛出世，為我們講說大乘了義，所有的眾生都沒有辦法覺悟，所以為什麼說佛的恩德非常地大，佛恩深重，粉身難報。要是沒有世尊給你講的大乘佛法，你是不會覺悟的，永遠不會覺悟。你就是活在你的生活的這些貪瞋癡，妄想顛倒當中，從小念書，長大找工作，工作找了以後，存錢結婚，結婚以後生小孩，生小孩以後老死，就這樣，你就一直在這個循環當中。沒有想過什麼是真我，沒有想過，根本不知道這諸法怎麼來的，你只能聽科學家研究，研究給你看看，然後這個研究拿了什麼科學獎，沒幾年又被推翻了，那個獎盃就可以丟掉了。一直不斷再找真相，因為每次找到的都不是真的，都說我有新發現，一直找，找不到。釋迦牟尼佛一句話，就把這個世間怎麼來的，全部給你講完了，怎麼來？「覺明空昧。相待成搖。」這世界這樣來的，眾生迷妄，妄有空生，靜與動相對，相待則成搖，一旦搖動，所以有風輪執持世界，這個細節在《楞嚴經》第四卷裡面。重點就是你無明妄動，無明妄動，本來沒有能見二相，所以妄生能見二相，所以叫「無明不覺生三細。」動念以後，有了虛妄的八識，虛妄八識，它又不斷再成虛妄，妄現第七意識，第七意識攀緣第八意識的相分，念念執著而有我。一旦攀緣相分，有我就有他，有他就是境界，對境界產生了前五識，其實這前五識是跟第六意識同時顯現的，所以第六意識又叫同時意識，為什麼？前五識是所謂對境它去分別，第六意識就起愛憎，這就是眾生的心，妄心。那實際上這個妄心，根本就是依真心而有，這妄心就跟虛空花一樣，真心就跟虛空一樣，如如不動，也沒有能見，也沒所見，所以說萬法一如啊，唯識經論講的「我說識所緣。唯識所現故。」你現在的心攀緣到的這些相，還是你心所現。就像夢中的境界，從心所現，你在夢中，不管見到什麼相，都還是你的心所現，可是眾生就迷在夢中，所以淨土宗有一首偈啊，「經聲佛號，喚回苦海夢迷人。」就是這麼喚回的，你不懂道理，你以為念個阿彌陀佛、阿彌陀佛，你要醒，不知道醒去哪裡啊，想要覺悟，不知道覺悟個什麼。覺悟眾生即佛、佛即眾生、無佛無眾生，這是講的大乘的實相。跟你略說，簡簡單單的用一些名相給你說明，我們講經很少用名相，但不是這些名相我們不會，只是對於一般大眾，你乍聽名相，沒聽過，沒辦法了解，所以都轉化成白話，但是道理是一樣的。就是你的心在攀緣，以為有境界相生，對於現相又發生了愛憎，所以就稱為眾生，很簡單的。實際上這個妄想、這個迷情，從根本來看「當體虛妄」，就如同作夢，在夢中的感覺，你在夢中不管你是夢見你的情人，夢見你的父母什麼的，是好是壞一總虛妄，就像在這個世間一總虛妄，所以《金剛經》講「如夢幻泡影」，是這麼如幻的，很多人會講如夢幻泡影啊，怎麼如幻呢？不知道啊，反正就是如幻嘛。你說3D投影，3D投影還有能生相的機器啊，能生相的這些元素在啊，佛法講的如夢幻泡影，就告訴你這個現相的當下無生，所以叫你了一切法的生因是無生，前面就講「諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟。」你能不能了啊？懂不懂啊？這個是佛教。不是給你講一些什麼孝順父母啊，那個你在家任何人都應當孝順，什麼宗教都應該孝順父母啊。佛法教你了解諸法實相，真懂了，真的轉了，用什麼方法轉，都有告訴你，後面會講到。所以「如優曇缽華時一現耳。」優曇缽華就是靈瑞花，三千年才開一次，大多數人是看不到的，三千年才開一次，所以非常難得。是告訴大家你聽聞佛法，你要能夠真正要來學，因為非常難得，你這一生過後，不一定遇得到，佛法的法運很短，而且還看你遇到了是不是正法，現在邪法這麼多，你要遇正法不容易啊，你遇到我們給你講的正法不容易啊，在來生能不能遇到有人跟你講正法，那就不知道了，是個未知數啊，所以如優曇華時一現耳。下面看：

「舍利弗。汝等當信佛之所說。言不虛妄。」

又叫著舍利弗，所以佛法大海，信為能入，世尊一直強調，信力堅固的人才能入，佛法大海信為能入，跟《大智度論》裡面說的一樣，「智為能度」，你說你要度眾生，你要怎麼度？你要度自己，你要怎麼度？般若智慧才能度，如果不用般若智慧去度眾生，沒有辦法度眾生的，你要把眾生度到哪裡去？目的在哪裡？不曉得，所以你要會度眾生。度眾生以前，要讓眾生深信佛法。在還沒有因緣度眾生前，自己要深信佛法，所以他一直叫著舍利弗，你要當信佛之所說，所謂「於佛所說法。當生大信力。」正是此意。你要能夠真正的相信，把成見放下，你有成見，你就信不了。有人說你們佛教這樣叫洗腦，其實把髒的腦袋，洗成乾淨的，很不錯啊；把邪知見洗成正知正見，這很好啊，我說洗腦沒什麼不好的，從前愚鈍洗成般若，洗成大智大慧，這個很好啊。同樣的道理啊，就像以前人拿拐杖，是年紀大的或殘疾人才拿拐杖，現在拿拐杖都是年輕人，登山健行，一樣是拿拐杖，看你怎麼用。所以成見要放下，你把錯誤的知見，洗成正知正見，這個非常好。大家都來學佛，接受釋迦牟尼佛的教化，而且佛是教化，洗腦是世間人講的強制。佛是講「法化」，你聽佛的經典，你能夠轉化，把你堅固的這個習氣軟化，柔化，把它變淡，把它化空，這叫「化」。為什麼能夠化呢？因為習氣本來就是虛妄的，就跟冰一樣，這個水只要到達一定的溫度，它就結成冰，眾生亦復如是。受無明的熏習，所以本來沒有妄想，轉成堅固妄想，現在你只要再受佛法的熏習，就能夠把妄想消滅。你要知道，無論你習氣再怎麼堅固，就跟冰一樣，只要碰到火它就融化，所以佛法以智慧火化煩惱堅冰，冰化了以後，原來就是水啊，眾生心本來如水，沒有那麼堅固的習氣妄想，所以只要你肯學，就一定轉得過來。再來看下面：

「舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。」

又再強調義趣難解，特別是你帶著妄想，你用能所對待、用高下、用善惡、用兩邊，兩邊就是有無兩邊，要來理解佛法，你沒有辦法理解，這叫「超情離見」。情就是凡情，離開世間的凡情，離開世間的見解，也離開聲聞，緣覺人的見解，也離開這些大菩薩的見解，所以說唯佛與佛乃能究竟，這是超情離見，所以稱為難解。

說難解實際上就是講的我們本來的面目，也沒有這麼難，就是你的習氣重，熏習久了，習慣了一個錯誤的動作，不斷地做不斷地做，習慣了，就像愛抽菸的人，動不動就拿一根菸起來抽，抽了一根，不覺一根接一根，錯誤的習慣，最後醫生檢查出來得了癌症了，他還是習慣要抽，他還是不願意放下，眾生他的習氣就是這樣。佛法如同善見神藥，只要你能見佛聞法，能夠聽受，心裡能轉，萬病自然銷亡，有再重的習氣，佛法也能轉。佛法可不是的世間的哲學，用那種打妄想的、猜測的、推測、假設，佛法講的是真如實相，諸法實相。所以你用世情要解，解不了，這佛教不是哲學，也不是心理學，心理學頂多講六識，還是帶著煩惱的六識，那是世間的心理學。我看有一些學唯識的，把唯識變成心理學，這個是錯解唯識，還講了幾十年，你看他罪障重不重，亂說一通。佛法不是世俗的心理學，唯識也不是世俗的心理學。唯識就告訴你諸法實相，講明心見性，告訴你十方唯識，一切法從心想生，講的這個如來藏性，就是眾生本有的佛性。迷失本有的如來藏性，所以轉成八識，實際上八識當下即是如來藏，但是你要透過修行，透過修行你才能夠把它轉過來。修也無所修，為什麼？只是去除自性裡面本無的妄想而已。這個是佛法高明之處，所以難解，你要多熏習，那你就能夠契入。再來看後面的，

「所以者何。我以無數方便。種種因緣。譬喻言辭演說諸法。」

他說所以我以無數種種因緣、譬喻言辭演說諸法，釋迦牟尼佛之前，這四十幾年來講的這些佛法，都是佛的方便言辭，要讓你明了實相。
所以下面講的：

「是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。」

這裡又再殷勤稱歎方便，稱歎諸佛境界。世尊所說的這些都是佛境界，不是你用世間的思量、分別所能理解的，所以你求知、求解沒有辦法入，念佛亦復如是。念佛你要求要見佛，見不到佛，見到了也不是真佛，你刻意求要見佛，你反而著魔；參禪刻意要開悟，參了很多禪，寫了一大堆心得，有許多境界，這個都見不了性。所謂「宗門最忌談境界」，就是這個道理；「教下止許論工夫」，止許就是不許的意思，止就是禁止的止。止許論工夫，不要在那裡論說你是什麼幾品位啊，這些東西；或是什麼位次，這個都不要去論，這無心才能合道。古德講的，「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」你真正無心了，才能向諸佛邁不到之處，邁進一步啊，這禪宗祖師講的。所以學佛你解佛法一落見解、一落言詮，這佛境界就不是佛境界了。為什麼呢？就像你在沙地上走路，你在沙地上走路，你邊走邊把你的腳印掃掉，腳印是掃掉了，在掃除的這個痕跡還留著。所以佛法非思量分別之所能知。你去思量，你去不管你用言語去說，很難去講，所說之法都落言詮，所以說真如本性是「言語道斷。心行處滅。」念佛也是一樣，參禪也是一樣。參一句無義味的話頭，就這麼參，參至無心處，不做無心會，自然打開本來；念佛也是一樣，心空了自然豁見本性。念佛法門還有一個特別的，縱然沒見性，也能蒙佛接引帶業往生，這是淨土法門特殊的地方。其他的起教觀的、歷法觀察的這些亦復如是，都一樣，你要懂得起觀，懂得天台宗的怎麼修、華嚴宗的怎麼修。不過現在為什麼不太講它們，因為基本上都變成理論了、變成學術，很少人在修唯識的，不能說沒有，這碰到的很少了，參禪的、學淨土的、密宗的很多，老實這樣去修行，不要存絲毫軌則、不要存絲毫見解，所以確實如同世尊講的「是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。」「唯有諸佛乃能知之」兩種意思，一個是圓滿佛才能知道，一個就是眾生即佛。只要眾生能夠離思量分別，能夠離開分別妄想，那眾生一樣能夠成佛，也能夠曉了這個境界。因為諸佛所證的，其實就是眾生本具，諸佛如來所證得的境界，就是眾生本來的面目而已，沒有絲毫的減損。所謂「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」這十方，講方位。三世講過去、現在、未來。我們算未來諸佛，「共同一法身」同一心性、同一智慧，只是你現在你捏著眼睛看著月亮，妄見天空有兩個月亮，有第二月。所以在那裡分有善惡、有能有所，有種種對待，沒有辦法見性，所以一落思量、一落言詮，則不能自薦。
下面講的：

「所以者何。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」

佛就是為了這件事情，大事因緣，這一句話在佛門來說是很重要的一句話，世尊出世要做什麼、要說什麼？就為了這一大事因緣，開顯眾生本有的如來智慧德相，本有的佛性而已。所以不管世尊說什麼法，就是要你明了這件事情，不管你看什麼經，就是你要明了諸法實相。所以我們說的跟佛說的完全一樣，都是依經教而說，依經而說、依佛而說。所以有些人講，他要專學一部經，其他經他都不要學、不要看，怕看了就知見不正。我說難道釋迦牟尼佛知見不正、釋迦牟尼佛夾雜了嗎？經都佛講的，他想一想也對啊。有的是要廣學多聞，我說你廣學多聞，你知不知道經典到底是在講什麼？大小二乘是在說什麼？也不知道。所以重點是要能抓到重點，不在於專修跟廣學。有些人喜歡專，有些人喜歡廣，目的就是要了解諸法實相、目的就是要明心見性。有的人他喜歡念佛，會兼持大悲咒、兼持這觀世音菩薩，這個都沒有問題，兼持往生咒，這也沒有問題。但是呢？不是沒有「目的」地亂修一通，今天念念大悲咒，明天念念那個什麼消災吉祥咒等等的……，他沒有目的，亂念一通，心不知道跑到哪裡去，人云亦云，所以他這個因心就不正，不然你看佛門《禪門日誦》念這麼多咒，各各都消業障。祖師大德不會夾雜，經咒不會夾雜，這在於學人你有沒有道心，沒有道心，你不知道佛法是要學什麼？不知道世尊為一大事因緣故出現於世，這大事就是令眾生明了實相，稱這個為大事。那你自己心性不明，這叫大事未了，生死大事未了，還沒了脫。佛門裡面常講要了生死，什麼叫了生死？了生死即涅槃，這叫了生死。究竟了生死，不是只是讓他一期的壽命結束或是坐脫立亡而已，坐脫立亡是很好的工夫沒錯，但是若論明心見性，你有坐脫立亡的工夫，未必能明心見性。就像石霜楚圓禪師圓寂了以後，他的首座和尚，這個記載是泰首座，這對他的尊稱，接住持。九峰虔禪師是石霜楚圓的侍者，他問他佛法大意。這個首座和尚，他就說我立一柱香，一柱香結束我就可以坐化，就一柱香以後坐化了，這真是工夫，九峰虔禪師是侍者，他在石霜楚圓禪師旁邊，早就明心見性了，他跟大眾講：雖然他能夠這樣坐化，但是佛法大意猶未夢見在，還不算真正明了。所以不是說你看到有人坐化、有人燒舍利子，他就明心見性了，沒有啊。佛法首重知見。你要知道有一些往生淨土的，他不是明心見性，就像蕅益大師他就講交光大師，交光大師他是念佛往生淨土的，交光大師的《正脈疏》，蕅益大師斥為邪見，他在《文句》當中批評得很厲害，破斥得很厲害，說交光大師的《正脈疏》，邪說誤人，危害至甚，貽誤學人讓眾生不能見性，他講的「捨識用根」大有問題。如果意識捨掉了，那彌勒菩薩怎麼見性，怎麼了十方識心圓明，跟經文完全不相符合，一句話就把交光大師的「捨識用根」全部打掉了。確實如同蕅益大師講，他是依經所說，交光大師在這裡的知見確實不對，所以我勸大家是看《楞嚴》的註解，你看蕅益大師的《楞嚴文句》，他就是用天台宗的解釋方式來註解《楞嚴經》。因為智者大師沒有遇到《楞嚴經》，要是智者大師遇到了，那我們就有很好的《楞嚴經》註解。但是智者大師以外，蕅益大師用天台的一心三觀為我們講解《楞嚴》，正好符合智者大師所說。所以交光大師的東西，我不提倡，他是祖師大德沒錯，但是沒有見性，這是蕅益大師講的。那你不要看到人家學交光《正脈》，交光大師的《楞嚴正脈》，你就開始罵，你請他去看蕅益大師講的，他就會懂了；你也不要批評交光大師，省得你自己造了一身業障，你只要告訴他蕅益大師有這麼講，說他不圓，他不是知見不對，是他不圓，我們這樣看就可以了。當然蕅益大師是說交光大師的知見是邪見，《楞嚴正脈》是邪見，蕅益大師破斥得完全正確。所以學佛法要知道，不是廣學的問題，也不是專修問題，是你了不了解你在廣學在學什麼？專修在修什麼？所謂「廣學原為深入，專修即是總持。」深入就深達實相。《維摩詰經》講的：「深入緣起。斷諸邪見。」知道這法界怎麼緣起，邪見自然斷除，所以叫「深入緣起。斷諸邪見。」這是廣學的目的。《華嚴經》講：「得無生慧，先賴多聞。」你要得，你要識得一切法無生，必須多聞，所以多聞是沒問題。專修即是總持，專念佛號、專讀一部經，即是總持實相，也沒有問題，為什麼呢？文殊菩薩的一行三昧，常坐三昧；這個吉祥雲比丘的般舟三昧都是專修法，也都能見性，都能了脫生死。《起信論》也講到，有些眾生喜歡廣說，有些眾生喜歡略說，都能成就，重點是能不能了「唯心」。所以這裡講的：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」
下面講：

「諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」

這一段總的來講就是開、示、悟、入佛之知見。我們常講的：「開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見」。開就是給你揭開，開破的意思，開破眾生本有佛知佛見，本有如來藏心，開破。開破以後呢？要指示這如來藏心在哪裡呢？告訴你這如來藏在哪裡。指示以後呢？要讓你體悟。所以說他講的這個種種譬喻言辭就是讓你悟得真心。所以為什麼學經教，永明大師講的：「祖意據宗。教文破著。」祖師大德依據心性為宗旨，佛所說的經教是破除你的執著的，讓你能夠悟入的。所以我們完全依照古德所說，真正明心見性的大德，永明大師是繼六祖以後，確實是古今第一大善知識。不要說雍正皇帝讚歎他，我也這樣讚歎，確實是這樣，教眼圓明，真正法眼宗的祖師，不光自己得普眼境界，又註《宗鏡錄》百卷，普開眾生法眼，所以法眼宗到現在，你不要看形式上沒有傳人，實際上早就普傳給眾生了。有一些人瞎眼漢看不懂，以為永明大師把法都講平等了，就是法眼宗都沒了，胡說八道，邪知邪見啊。實際上他把普眼的境界，把法眼傳給眾生，使眾生得正法眼。所以「祖意據宗。教文破著。」破除你的執著，讓你能夠悟入佛性，那入佛知見呢？入佛知見講證入，你自己修證到什麼樣的位次？所以跟你講菩薩有四十一位法身大士；跟你講阿羅漢，羅漢四種果位―小乘初果須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺等等的……這些修證的一個位次，讓你知道自己是不是真正成佛，入佛知見。你所證入的是不是佛所知見的，所以叫開示悟入佛之知見。這樣子就非常清楚這四個字涵蓋如來一代時教，讓眾生知道，因為眾生都在迷惑顛倒，天天迷惑、天天迷惑，還把迷惑當作是覺悟，你看這個迷得夠深了。就像喝醉酒的人，醉倒在地，去扶他，我說你喝醉了，他說沒醉啊，我現在不是站得好好的嗎？他躺在地上，他說他自己站得好好的，３D都變成２D了，他還說他站得好好的。眾生已經迷惑顛倒，不知道變成什麼樣子了，還認為自己能頂天立地，就跟那個喝醉酒的人一樣。本來是，人活著是３D的一個境界，他都躺在地上都變２D，他以為他還在３D啊，我這樣比喻你就很清楚了，眾生有多迷惑，還覺得自己很行、很厲害，都是增上慢。所以從來不知道眾生有佛性，一切眾生都有佛性，不知道要覺悟，也不知道怎麼覺悟，用什麼方法，所以人云亦云，他也不依經典。人家跟你講說你去學那些《弟子規》等等的……，什麼《論語》，你才能成佛，講這種騙話還一堆人信，那是魔力攝持。所以你要反過來依經教，你用的方式是不是能成佛、能不能悟心，這個是修行能不能成就的關鍵。那你不了解佛性在哪裡？佛給你指示出來，佛性在哪裡啊？眾生都有佛性，在哪裡？告訴你在眼曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在舌談論、在身覺觸，這個都是佛性。變現則俱該沙界，收攝則全在一塵。明知者喚作佛性，不識者喚作精魂。明了心性知道是佛性，眾生迷了心，迷了叫做精魂，就變成魂魄了，變成遊魂了，這佛告訴我們的佛性在哪裡。所以永嘉大師講：「幻化空身即法身。」經典上講的：眾生即如、眾生即佛。佛去哪裡找？佛性去哪裡找？你修行找不找得到啊？找不到啊！有所求、有所得都不行。所以達摩大師講的：「若能無念即真求，若更有求還不識。」你就不識得佛性。禪宗它不講不識得佛性，它講不識得「這個」，因為佛性不可說，就用「這個」來代替。你心在那裡打妄想攀緣，求不到。你以為佛性要透過你修行、造作，這樣才能見到，見不到。所以說無心；無心始體無心道，修行到後來，連這個修行的方式也捨掉了，才真正無心。如果你刻意想用某種方式來開發佛性，你只是妄見耳，達不到如來的境界。這一段講的，希望眾生能夠打開佛知佛見，使眾生得本源自性清淨，所以叫「使得清淨故出現於世。」釋迦牟尼佛是希望眾生成佛，他不是要讓你做一個世間人、好人，這不是佛教，佛教不是只是勸人向善而已。我碰到很多其他的種族，不同的，他們就講佛教跟他們的那個什麼宗教也是一樣啊，因為不同種族有不同的宗教信仰，都是勸人為善。我心裡就笑一笑，不是只有勸人為善，是勸人修道，讓你六根清淨。所以祖師講的「六根清淨方為道。退後原來是向前。」這插秧偈在佛門非常有名，那你怎麼退後，是不是每天都倒著走插秧，退後叫返照，也無向前也無後，只是見自本心而已啊！所以稱為退後；只是不起諸想而已，了了知、了了見無一物，這就退後，是真向前。向前去哪裡？所謂圓滿菩提歸無所得，這是向前的道理；再者跟你講這些道理都已經是廢話連篇了，都不究竟。所以祖師講的、佛講的：「言語道斷。心行處滅。」不可言說，一有言說，馬上就全盤皆錯，經文希望眾生「使得清淨故出現於世。」那為什麼後面世尊講那麼多，因為前面「止止。不須復說。」我們大眾都沒有聽懂，所以世尊不得已以方便力故為五比丘說，為了大眾可以因言得義，從經教當中能夠悟得如來出世的宗旨，也就是達摩大師講的「藉教悟宗」，禪宗是直指人心，但是如果你沒有辦法從這個當中去開悟的話，達摩大師指一條路─「藉教悟宗」，藉由經教來悟得真如自性，這是一個方便，這才是方便，正方便，這是大慈大悲。所以佛是希望眾生成佛，希望眾生六根清淨，希望眾生悟得六根本自清淨。你不隨妄，六根其實本來就清淨的，讓你識得妄想本空。眾生都不了妄想本空，處處認為實有妄想、實有煩惱可除、實有煩惱可斷，所以空不了，到處給自己作障礙、給自己找麻煩，連修行學了佛，以為自己在學大乘，用的都是小乘法，以心除心、以法除法。念了阿彌陀佛，念佛的時候，又起一念心要斷煩惱了，這就是頭上安頭，不是只有見性以後，這個最後一步才頭上安頭。你在念佛的時候，又再想著找佛，又再想著見性、想要斷煩惱，這也是頭上安頭。所以佛是希望眾生成就，就是要眾生不求知、不作解，最初一步你要不起世間知見，而後在佛法當中銷融能所，這個才能夠達到如來的境界。所以道理，理可以頓悟，但是事須漸修，不可能你道理懂了，馬上就證得了，縱然有這種人也是過去生中所修。所以眾生基本上都是可以做到頓悟，但是漸修，這也是大乘修行的方式，對於心性的道理他能夠頓悟，但是修行除煩惱、除習氣，逐漸地把它除掉。所以你看祖師大德他在他的這些經典，一開始都跟你講大乘實相。以前我們學佛，我們在聽經，聽到的都是說這心性太高了沒辦法，不要一下就學，萬一學錯，現在的出家人很多都這樣講，教你從基礎學。可是我們看祖師大德的著作，不管是小部頭的經典，大部頭的經典，一開始都講大乘實相，什麼原因呢？漸漸地深入我們才知道，原來真正大乘是像祖師這樣學的，不是像現在人這樣講的。是先讓你明了什麼是佛性，而後漸漸地斷除煩惱，頓悟漸修，這個是大乘佛法修行的一個次第－頓悟漸修。一般都是漸悟漸修，它這個等於是權教、權乘。你現在看到很多佛教它裡面教的是權乘，它不講心性，根本不知道心性是什麼？講到真如佛性就覺得太恐怖了，可能會墮空，可能會變成沒有。誰告訴你沒有的？你現在就在用，什麼沒有，什麼有跟沒有。所以要依祖師的。再看看近代的，真正見性有修有證的大德，也都是這樣教的，方知道祖師所說不謬。從前包括你們現在外面聽到這些修行的方式，如果不是按照祖師這樣講的都不用學，你學了也沒有用。

永明延壽大師，人家問他，你為什麼不教五戒十善，幹嘛要教這大乘、菩薩戒等等的……。永明大師他說經典裡面講，如果用五戒十善教人，就好像拿一杯毒藥給人家吃，雖然好像暫時不會餓了，但是難免生死毒發，他說我絕對不這麼做。

釋迦牟尼佛也講：「終不以小乘。濟度於眾生。」小乘尚且不用，何況人天。我們所學的是諸佛希望我們所學的，所以「於佛所說法。當生大信力。」正是此意，這修行的方式、修行的次第，這大乘修行的次第－頓悟漸修，你要能夠相信。當然你能頓悟頓證這是最好的，這是最好的，只是大部分的人都是頓悟漸修。

法華經