妙法蓮華經今解
五百弟子受記品第八
第四講
《妙法蓮華經》前面講到了富樓那尊者，七佛人中說法第一。
既然說法第一，世尊為其授記，也為我們說富樓那尊者他在因地是怎麼修行，怎麼教化眾生的。尊者當於此土得阿耨多羅三藐三菩提。號曰法明如來。也具足如來十種德號。
接著介紹他成佛以後安住的國土。
（經文）
「其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土。七寶為地。地平如掌。無有山陵溪澗溝壑。七寶臺觀充滿其中。諸天宮殿近處虛空。人天交接。兩得相見。」
這是講富樓那尊者成佛，號曰法明如來，他所住的國土。法明如來以恆河沙等三千大千世界為一佛土。也就是說其中的這些小世界，如恆河沙一樣這麼多，算是一個三千大千世界，是他的一個教化區。國土是「七寶為地，地平如掌。」祖師有講過這「地平如掌」有兩個意思；一個是大海底下有一個石頭叫做「掌」，它是非常地平，這個「掌」剛好就是手掌的掌，所以叫「地平如掌」，也有人說如佛的手掌。佛的手跟我們的手不太一樣，如來的三十二相八十種好，有一個是他手的相，你們看道證法師畫的佛像，《畫佛因緣》裡面講，佛的手如鵝王掌，這在經典上有記載，因為道證法師畫的這尊佛像是很如法的，它是按照《佛說造像量度經》裡面畫出來的。佛的手如鵝王掌，他手掌中間有一個法輪，手有縵網相。佛的掌不像我們這手，手指合起來有隙縫，世尊具足如鵝王掌相，佛的手非常地平，是沒有隙縫的，表示不捨任何一個眾生，他接引眾生沒有遺漏。你看我們世間凡夫的手，每個人業報不同，有的人的手是打開的，再怎麼叫你手合十都沒有辦法合。還有的是因為骨骼的關係，造成的相也不同。當成佛以後，這相完全改變，既然完全改變，那就是代表他沒有捨棄任何一個眾生。所以說地平如掌，這「掌」如佛的手掌。國土「無有山陵溪澗」，「山陵」就是大山，「溪澗」就是山跟山之間的小溪。
「溝壑」就是山溝。國土「七寶為地」，因為是稱性建立，所以說「七寶為地。充滿其中。」國中「諸天宮殿近處虛空」，這天宮殿是在虛空當中。這個娑婆世界，我們人是住在地面上的，有在天界的，從欲界第一層的天「四王天」，第二重是「忉利天」，四王天跟忉利天都算是地居天，它依須彌山而住。忉利以上，就算是空居天，所以從夜摩、兜率、化樂、他化自在，它就算空居天。經文講它這裡天人的宮殿，它是近處於虛空，也就是懸浮在虛空上的。「人天交接。兩得相見。」代表「淨穢情亡」，所以善惡平等。這都是祖師的表法。
（經文）
無諸惡道。亦無女人。一切眾生皆以化生。無有淫欲。
國中沒有三惡道，因為如來因中廣修梵行、廣化眾生，所以無有惡道以及女人，「一切眾生皆以化生」，那裡的眾生皆是化生，他不屬於胎生，因為沒有惡道、沒有女人、沒有淫欲，所以就是化生。在天人上是這樣，我們這世間，有兩種眾生是化生的；一種是天上的，一種就是地獄的，地獄道的眾生是化生的，他是隨業受報，他直接去，他沒有經過所謂投胎的過程，神識就直接下到地獄當中，他這是化生。地獄道是化生的，天上的也是化生的。這裡經文講「無有淫欲」，這「無有淫欲」基本上，就是他那裡沒有六欲天。為什麼？因為六欲天他都有淫欲，直到第六層天，他眼睛看一下他就可以生育了，你們以前小時候說，男生女生牽個手就會懷孕。這種是有的，但不在人間，人間有沒有我們目前沒聽過。在經典上講，第三層天他是用觸碰的，男女互相觸碰到了，就能夠生育。第五天是「化樂天」，那在第六天「他化自在」，他是用眼神看一下，就能夠生育了，這都是還有欲心在裡面。
這裡講「無有淫欲」，一切皆以化生，那基本上我們可以把六欲天給排除掉。這就是因地廣修梵行、廣化眾生，所以皆是化生。這是富樓那尊者，成佛以後的國土。
（經文）
得大神通。身出光明。飛行自在。志念堅固。精進智慧。普皆金色。三十二相而自莊嚴。其國眾生常以二食。一者法喜食。二者禪悅食。
眾生不從欲染而生，所以他得大神通，身出光明，所以基本上就排除了六欲天，他是屬於像色界的天人一樣。因為色界天沒有世間粗重的淫欲，所以他能飛行自在。「志念堅固」，因為佛因地修法修行，所以感得這眾生也都是清淨的，是從法化生，志念堅固，精進智慧，「普皆金色」就是他的身相非常地好，我們講的身相，你要說人氣色很好，這裡講的「金色」就是指他氣色相當好，不是說他變成黃金的顏色，那是一個形容。所以你要知道「三十二相而自莊嚴」，這裡講的三十二相，不是指佛的三十二相，其實轉輪聖王就有三十二相。《金剛經》講：如果三十二相就是佛的話，那轉輪聖王即是如來了。所以如來的三十二相，不屬於一般人中或是天上的相好，他同樣是有三十二相，但是又比他們更好。那麼這裡的三十二相，一般來講這是指它那裡國土的人道，因為如果是天道的話，他的相又比人道的更好。但是總歸來說就是講「好相」，人天都具有好相。
那「其國眾生常以二食」，你看我們娑婆這裡吃什麼，像廣東人喜歡吃，他一天吃個五餐、六餐，早上起來吃早茶，早茶完吃午餐，午餐完吃午茶，午茶完吃晚餐，晚餐之後還有夜宵，也就是宵夜，他都吃。你看這裡的人要吃多少東西，都是以食物來做為攝取，它有營養，用這營養來養這色身。而其國眾生他們不是肉身，是以法喜食、禪悅食，就是聽法，聽佛說法為食。禪悅就是講禪定歡悅，這是禪悅食，這是講那邊人、天二道。
（經文）
有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾。得大神通。四無礙智。善能教化眾生之類。其聲聞眾算數校計所不能知。皆得具足六通三明。及八解脫。
前面講人天，這裡要講聲聞。
有無量阿僧祇，「阿僧祇」翻作中文叫無央數，以無央數再算千萬億那由他的諸菩薩眾，有這麼多，「皆得大神通。四無礙智。」。「四無礙智」前面講過：義、法、辭，還有樂說，這四個。有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾得四無礙智，得大神通。「善能教化眾生之類」，都能夠教化眾生。「其聲聞眾算數校計所不能知」，此國土的聲聞眾，沒有辦法計算。所有的這些聲聞皆得具足六通三明。「三明」就是講宿命、天眼、漏盡，「六通」就是再加上神足、天耳還有他心，所以總共來說是「六通」。「八解脫」就是得第九次第定，得阿羅漢。離開了前面的四禪定，於這個世間得到解脫。因為世間有四禪八定，他都超脫，得第九次第定，所以沒有人間欲界的困擾，也沒有色界無色界的這些束縛，所以他得的八種解脫，必然是得第九次第定，才能夠證阿羅漢，為聲聞眾。
（經文）
其佛國土。有如是等無量功德莊嚴成就。
這些都是富樓那尊者在因地修行，果地上所感得的，有如是等無量功德莊嚴成就。「國土平整。」你看我們這個娑婆世界的眾生心不平，有高下，所現的國土就不平。人有高下心，心不清淨，所以有山陵溝壑；法明如來他的國土是沒有山陵溪澗溝壑的，相對娑婆來說是清淨的，算淨土。人心不平，就造成有山、有溝壑、有深谷等等的，也常把傲慢形容作高山。山陵溪澗溝壑也是唯心所現，因此說「法法唯心」。
一切眾生本來成佛，於佛法中本來無有世界國土以及眾生；因生有滅，因滅有生，有生則有滅，有滅則有生。生滅名「妄」，滅「妄」名「真」，才有這些修行等等的事情，實際上無佛無眾生。每一個眾生，原原本本就是諸佛如來，你現在修行，只是修斷你自性當中本無的煩惱。為什麼說「本無」？「本無」就是徹底空寂。只因你不了萬法唯心，不知道一切法徹底空寂、徹底唯心，所以著相。有「我」有「所」，能所相待，才生種種煩惱。若從大乘來說，其實這「能所」是本來沒有。為什麼說本來沒有，因為這能所不離你的妄識，這「識」，其實就是迷失真心而來，如果「一日」，這「一日」就是因緣到的時候，你用功至因緣到的時候，幡然脫落，就能夠徹見本來面目，就能夠「轉識成智」。
所以說《法華》唯談一乘。你看富樓那尊者講法，出家人講法要講說一乘法，要講大乘。前面講富樓那尊者說法是讓人家得解脫的，不是講一些心靈勵志、小語，或是只說一些人天的因果而已。那些都是世間法，你一定要講解脫之法，要勸人家學解脫之法，這樣你自己才能解脫。你看富樓那尊者說法第一，也就是說講說大乘法，才能算說法第一。他因為修學大乘、講說大乘，他成佛以後，他感得的國土清淨，地平如掌，無有山陵溪澗溝壑。七寶臺觀充滿其中，七寶為地，這是他報得的。所以你看看你自己修因得果，它這裡講的完全是法明如來的自住境界，他的清淨國土皆唯心所現。西方淨土也是唯心所現，一切法皆唯心所現。所以，你念佛，是心是佛，是心作佛。「是心是佛」就是講眾生都有「正因佛性」。但是沒有念佛沒有修行，你的佛性透不出來，所謂「透不出來」，不是它沒有作用，而是說你不明，你被煩惱蓋住了，所以才要透過修行，「透過修行」就是緣念阿彌陀佛，「是心作佛」是緣因佛性。而後依經教來修證，自己了脫生死，就是得「了因佛性」，達此三因佛性，就究竟成佛。所以「正因佛性」是人人本具的；「緣因佛性」是看你熏習什麼緣，以正法為助道因緣；「了因佛性」就在於你能夠徹底了脫生死，而後佛性顯現，也就是講究竟成佛。因為我們講經很少講名相，講一點名相給你們聽聽。若由禪宗而論則本自圓成，他教你直觀心性，無有心外佛為所念。這是方法手段不同，目的是一個。所以修學佛法，你修學佛法最重要的綱領是你要講到明心見性，修學的目的是要明心見性，明心見性就是作佛。任何一個宗派、任何一個道場，他學佛的終極目標就是要成佛。成佛，達摩大師講：成佛須是見性，若不見性，念佛持戒種種的善事都是外道法。持戒得生天，念佛得因果， 你要成佛終究是不可能，所以說成佛須是見性。末世的眾生沒有辦法直下悟心，所以達摩祖師教「藉教悟宗」，藉由經教來悟入。若是業障再重一點的，從經教上沒辦法悟入，怎麼辦呢？那藉由念佛、禮懺、持咒等等，來懺除結業，念佛帶業往生。所以說念佛法門攝機最廣，它能下根、中根、上根全接。禪宗就沒有辦法，禪宗只能接上根，這是六祖慧能大師講的，他說：我是專接上上根人，能夠直下悟了的。 我知道很多人都喜歡禪宗，但是你要看看自己是不是那個根器。你當然你不用覺得自己業障很重，但是你要知道你有沒有業障。有一些人會起煩惱，覺得自己業障很重，在那邊起煩惱，他是在起煩惱，他不是真正在懺除業障。他反而是對自己沒信心。但是你要知道：有信心以後，你這業還是得消，佛還是得念。末世的眾生有些他沒有辦法直下見性，就藉由經教，所以學佛一定要聽經，不聽經就不懂佛法，不讀經就不懂佛法。就像誦經，誦經不是誦給別人聽，誦經的時候你是自己返照，迴光返照，你心是不起心不動念地這樣誦。所謂不起心不動念就是，你讀時不要分別名字句義，就全心全意專注在你讀經上面。要解經，你再找另外的時間來解，這部經你就這樣子讀下來，能夠修戒定慧。這是幫助你的一個善巧方便。所以《法華經》的〈五百弟子受記品〉，所謂的「受記」就是告訴你：你本來是佛。所以說「聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」但是，你雖然是佛，蓮池大師說過，「識冰是水，猶賴湯氣以消鎔；悟妄即真，尚依佛慧而熏煉。」雖知道冰的當下即是水，但是還需熱湯來把它融化；你知道全妄即是真，知道眾生即佛，還需要透過般若智慧來熏習。這「般若智慧」’就很多，包括念佛，包括持戒，包括種種修行等等的方式。所以你看富樓那尊者雖然說法，但能說又能行，而且不是只有一尊佛，過去九十億尊佛，未來諸佛，他都發願護持佛法、講說佛法，在他成佛以後，他的國土有這麼殊勝，所以如來在這裡給他授記。所以說不是一種，而是「有如是等無量功德莊嚴」。有人說：「我修行我就念一句佛號。」可以，但是這一句佛號，是你自己了斷生死，你還得幫助眾生，還得廣修萬行。不然你這一句佛號也是沒念好。
你修行可以用一種方式，你也可以有助修的方式，每個人根器不一樣，煩惱習氣厚薄不同，就有正修跟助修的配合。你在生活當中，隨分隨力地去利益眾生，你勸他來學佛、幫助他的種種事，這些統統也都是修行。菩薩有「六度萬行」就是這樣來的 ，像戒律：十重四十八輕，六重二十八輕，這些都是萬行，所以講有「無量功德莊嚴成就」。
（經文）
劫名寶明。國名善淨。其佛壽命無量阿僧祇劫。法住甚久。佛滅度後。起七寶塔遍滿其國。
我們這個劫叫「賢劫」。「劫」是時間的單位。佛住世在這個國土，那這個國土現在是什麼時間，就給這時間立一個名，劫名「寶明」。國名叫「善淨」。因為講說正法，法寶圓明，所以叫「寶明」；那時並非五濁，它算是淨土，所以名為「善淨」。佛的壽命無量阿僧祇劫，因為他發心長時劫說法，所以他感得的眾生非常地多。眾生有福，這尊佛他住世也非常久，壽命有無量阿僧祇劫。說佛的壽命，其實都是方便說，不是真的。實際上如來的壽命不是我們凡夫這樣看的。你看小乘人他看佛，有相、著相，鹿野苑度五比丘等等的八相成道。後來佛在雙娑羅樹間滅度。
以大乘佛法在看，如來是不生不滅，乃至《華嚴經》在八相成道之中，八相成道於一念之間就已經圓滿無餘，時時處處皆八相成道，這是大乘佛法。而小乘或是一般人天凡夫他們就只看到世尊住世八十年。按大乘來說，佛是壽無量，不可計劫。《法華經》後面的〈壽量品〉用「塵點劫」來計算都沒有辦法計算，爲什麽，因為它還超出塵點劫。我們前面講過的塵點劫是小的，後面的塵點劫是大的，以顯示真如自性不生不滅。如來已經全證真如，不生不滅。所以這裡說佛壽無量阿僧祇劫。
若論佛在世間示現的壽命是沒辦法計算的，若論真實法身的壽命，那更是沒有辦法計算。因爲「法身」即是圓滿的佛性，本就不生不滅，沒有壽量的問題。「法住甚久」，稱性之法皆談一乘，所以感「法住甚久」，眾生也都聽聞一乘，所以「法住甚久」。
「佛滅度後。起七寶塔遍滿其國。」
就像我們這裡，世尊滅度以後，阿育王造舍利塔，他造的舍利塔不是很大座，是小座的，造了八萬四千座佛塔，把佛的舍利分送出去。
「遍滿其國。」
講這話，我就想到我們中國，全中國幾乎走到哪裡都是佛陀舍利，記得是鎮江的甘露寺，在地宮石函找到佛陀舍利七百多顆；在陝西跟甘肅交接一帶，找到唐朝那個時候留下來的舍利，是世尊的舍利，兩千多顆，國家都把它保護起來。佛陀舍利真的是遍滿我們中國，印度可能沒有了。造七寶塔，這七寶塔放什麽，就是放佛的舍利。這寶塔就是拿來供舍利。「塔」至少有兩種作用，一個就是供養舍利，一個就是供養藏經。那也有一種是兩樣都有，也放藏經的，也放舍利。所以法名如來滅度以後，「七寶塔遍滿其國」。就像世尊滅度以後舍利分送各處，所以像緬甸、泰國，都有佛陀舍利，南洋也有，現在搞不好遍及五大洲了。說到「遍滿其國」，那其實還是以我們中國最多，所以真的有福。你看這舍利子現在都出現了，我告訴你：佛陀的舍利出現了，我們國家一定强盛，佛法一定大興，就像唐朝那個時候一樣，尤其是大乘佛法。你不要看現在是末法，在末法裡面還會有比較好的時候。我們佛教，包括我們中國的國力，將要迎來一個新高點，這是真的，你們不要不相信。為什麽，「舍利爲證」。舍利子都有護法神在照顧著，它絕對不會輕易出現，在亂世的時候，我們佛教的高僧大德都會把它收藏保護起來，還有護法神會把它收起來，讓你找都沒有辦法找到。一旦因緣成熟的時候，它就出現，它出現的時候，就表示佛法要興盛，而且它不是只出現一顆兩顆，是出現幾千顆。這十多年來，我們透過考古找到的佛陀的舍利，非常地多，佛教徒、國家政府都把它當作一級文物來保存。像西安法門寺，聽說花了幾十個億人民幣，法門寺花那個錢我覺得非常值得，錢就是要用在這個地方，保護這舍利。它那個舍利塔，現在它是一個禮拜才升起來一次，我上次去也是剛好一個因緣遇到，我們事先也不知道。他們說：「平常的時候，舍利塔是不可能升起來給你看的。」剛好那天去看到，看似不期而遇，其實是福報因緣成熟，能得見世尊舍利，整間大殿蓋得金碧輝煌，真的很好，蓋佛寺就是要這樣蓋。我知道有一些出家人說：「佛寺不用蓋得金碧輝煌。」我告訴你，你要想想你身上是穿什麽衣服，這寺院是人家蓋來供佛的，蓋好的來供佛，蓋得金碧輝煌是對的，有多少錢就統統儘量蓋，盡一切的財寳去蓋。你看我們講的那個仰光大塔，都是金子；還有一座玉的佛塔，有一個商人，他從事玉石原石的工作，他拿來蓋成佛塔，裡面供佛陀舍利，他也接受人家的隨喜發心，這個是好事情，是修無量的功德。蓋佛寺一定要蓋得莊嚴，莊嚴佛像，莊嚴塔廟，你的錢才有價值。其實你這一生的努力辛苦如果到後來你是要給你的子孫，那就都白費了。你想一想：如果你的兒子、你的孫子你的子孫跟你一樣強，那你留錢給他幹什麽，你不用留錢給他，他也很强，也能富得起來。如果他不如你，那你留錢給他，那你這一生的心血全部被他報廢掉了，甚至他還拿去做壞事，你想想，有沒有道理？所以你不如把錢拿來佛教，蓋寺院、蓋廟，這才是有智慧，才是對的。所以有些不懂的人講，你們佛教的寺廟蓋得這樣金碧輝煌浪費錢，我看你這文化可能不夠。供養佛像是莊嚴道場，成就無量功德，怎麽會浪費錢？你看法門寺蓋成那樣，確實很好，我看得很歡喜。你們看到上海靜安寺，靜安寺蓋成那樣也很好，它大殿後面還有一幅世尊的八相成道圖，全部用玉做的。用玉片貼上去的，彩繪的，有現在人講藝術，又有美術，又有工藝，又有教育意義，它講述世尊的一生八相成道。錢就要花在這種地方才不會浪費；錢要拿來印經、弘揚正法才不會浪費。因為你印經、你蓋佛寺就是給這社會、這地區一份安定的力量，這個就是修福。而且你這一生的努力，是功不唐捐的，這種正確的觀念要有。
我知道佛門裡面有一些出家人，或是有一些在家人，他自己沒有福，看到人家道場清淨莊嚴，他就在那裡說：「哎呀，把錢都埋在地底下了，你看看多浪費錢。」你看這種沒福的人講這風涼話。我告訴你：人家在蓋佛寺、人家在供養佛像，你在那裡毀謗造業，你不要以為你得意了一時，最後你會萬劫不復。你能去隨喜供養道場，供養一塊磚，這都是天大的功德。如法的道場在建立，你去毀謗，哪怕起一念心，那都是莫大的罪過。你看後面，毀謗大乘、毀謗讀《法華經》的，要是人家蓋的是修學一乘的道場，你在那裡毀謗，說風涼話，你的罪業勝過以惡口從早到晚罵佛一劫，那你看你的罪業有多重。所以，我們看到人家寺廟蓋得莊嚴，七寶佛塔蓋得莊嚴，我們都很歡喜。我們是學佛人，人家有這福報有這財力來供佛，我們做不到，但我們能隨喜，我們能做一點就做一點，這樣才是對的。
你看阿育王，他是國王，他有能力造八萬四千座佛塔；你看南京有一間寺院叫大報恩寺，那是後來清兵入關的時候打掉的，戰亂毀掉的，大報恩寺琉璃塔它的拱門還在，這是我們中國的國寶，它這琉璃拱門，造了一百四十幾座。在古代，琉璃是很難燒製的，是很精巧的工藝。鄭和下西洋，他從南京出發，他自己有十萬名兵丁，他撥了一兩萬人去幫忙修寺院，花費百萬兩黃金。永樂皇帝他說：我要造一座天下第一寺。他發心的這間寺院燈火二十四個小時通明，沒有在熄燈的。那時候，南京大報恩寺的那座舍利塔，它有諸佛的舍利。他說大報恩寺的舍利塔，這建築是世界建築七大奇蹟之一，你看中國人的建築工藝。現在英國還有一座，是仿造我們中國的大報恩寺的舍利塔。很多西方的童話故事裡面，講到我們東方的世界，就是在講南京大報恩寺的這座舍利塔。所以你造佛像、造寺院，真是功德無量。人家能造，我們就隨喜。像武則天開鑿龍門石窟；像北魏的王朝，他幾乎盡國家一半稅收的錢，在用來開鑿雲岡石窟。所以難怪這些人有福，能夠當個國王，當個皇帝。你再想想你自己今天為什麼沒有福報，就是看到人家在做好事，在供佛的時候，你在那裡毀謗，你在那裡造口業。
反求諸己，看看自己，一個人為什麼會倒楣，為什麼會不順，自己沒有福。就是人家在修大福的時候，你在那裡造口業。要知道，但凡這個世間上的有錢人，都是曾在我們佛門裡面修過福，不然不可能有這麼大的福報，有的人甚至富可敵國，也都是在佛教裡面修福。那有一些人他是投胎到別的地方去了，那因為有隔陰之迷，忘記了；有一些人還記得，所以你看很多有錢、有福的人，他們都願意來禮佛來信佛。為什麼，他過去生就是這樣供佛、修福，福報就是這樣來的。
所以這裡講「七寶塔遍滿其國」，有福的地方才有舍利。你們要清楚，佛教將要大興，而且是大乘佛法，我可以跟你們肯定，什麼原因，因為舍利都出來了，要是舍利沒有出來，我們還不敢講，凡夫肉眼會看錯，但是這舍利出來了，你看看我們全中國能有冒出這麼多舍利，甚至有的道場很如法，你要來拜舍利，他會給你一些儀式，幫你灑淨。像法門寺，他就做得很如法，我那時候去是這樣子：你要進去頂禮舍利，外面的俗人、在家人，你要進這供養舍利的地方，你要穿上一雙乾淨的鞋套，寺裡說：因為這樣才不會帶著塵俗進到大殿。他們的做法是對的，這樣才乾淨、才清淨。他的安保系統做得非常地嚴，我看到很高興，錢花在這種地方，花幾十個億供佛、護持正法，我覺得花得很好，很有智慧，讓大眾可以去跟佛結緣，也帶動一方人民旅遊觀光，這是好事情。
這是講到「七寶塔遍滿其國。」也可以說他的法緣殊勝，所以到滅度以後，他的舍利都還有人在供養護持。講到舍利，這舍利翻做中文叫「靈骨」。我就跟同修們講：佛的福報最大，你看佛的舍利，佛往生三千多年後都還有人在供養，當作寶。你想想你往前推幾代，要是拿出一個骨頭，說這是你曾祖父、你高祖父的骨頭。你嚇都嚇死了，看要不要。要是沒信佛的，看要不要找個道士做法，叫他趕快走呀，不要跟在我旁邊。你看佛滅度以後，連佛指舍利，人家都願意花這麼多錢來發心供養。這還只是其中一小部分而已，還有很多。要看這世人的福報，還有佛跟眾生結的緣有多廣。所以富樓那尊者亦復如是，滅度以後，起七寶塔遍滿其國。
下面是偈頌。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
諸比丘諦聽。佛子所行道。善學方便故。不可得思議。知眾樂小法。而畏於大智。是故諸菩薩。作聲聞緣覺。以無數方便。化諸眾生類。自說是聲聞。去佛道甚遠。度脫無量眾。皆悉得成就。雖小欲懈怠。漸當令作佛。內秘菩薩行。外現是聲聞。少欲厭生死。實自淨佛土。示眾有三毒。又現邪見相。我弟子如是。方便度眾生。若我具足說。種種現化事。眾生聞是者。心則懷疑惑。
這是世尊重說前面富樓那尊者。
佛說：「諸比丘諦聽。」你們仔細聽。「佛子所行道。」這是講修行人所修的行持。善學方便故，不可得思議。釋迦牟尼佛成佛，圓滿成佛，善巧教化一切眾生，不可思議。所以說「佛子所行道，善學方便故，不可得思議，知眾樂小法。」佛知道，包括富樓那尊者也是知道大眾喜歡小乘。什麼叫「喜歡小乘」？因為有眾生根器下劣，所以喜歡小乘。
所以你們看到有些人本來學大乘的，後來學一學，他說「學大乘沒有用，好像就談空，這空談呀。」他錯啦，大乘佛法談空，但是它不空談。因為善根不夠，所以他就退轉去學小乘，他覺得小乘可以讓他看得到、可以觀察得到。實際上這就是「著相」，是他取相分別的心非常重。這世間虛妄，你縱然觀察到，也還是假的，也不是真的，所以《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」佛叫你觀諸法如夢幻泡影，你反而去體會去感覺那「身、受、心、法」幹什麼呢，就告訴你「一切有為法如夢幻泡影」了，至於「幻」在哪裡，「泡」在哪裡，你可以深入經藏然後再來觀察，這樣是沒有問題的，深入大乘經藏你就能夠知道了。
因為根器下劣，所以學小乘。我講過，我們中國人的根器是非常好的，喜歡讀《心經》、喜歡讀《金剛經》，喜歡大乘法，一聽到大乘就歡喜，聽「阿彌陀佛」就歡喜，聽「觀世音菩薩」就歡喜，這都是大乘的，這善根很好，你看我們中國最多的是什麼寺院？禪寺。禪宗就是大乘，中國人喜歡禪；學經典，喜歡大乘經典。雖然小乘的佛法有傳過來中土，但是沒多久就往南傳，傳向泰國、緬甸、斯里蘭卡這些國家。所以中國這裡的人根器相當不錯，當時候的人，因為他剛開始他沒聽過大乘，講小乘他可以接受。「知眾樂小法。而畏於大智。」講到大乘，有些人他沒有辦法聽。「是故諸菩薩。作聲聞緣覺。」所以這些菩薩，化作聲聞緣覺，來度這些小乘人。「以無數方便。化諸眾生類。自說是聲聞。去佛道甚遠。」說自己是聲聞，說自己不行，跟你差不多，我們都是去佛道甚遠，示現同類生而教化。就像觀世音菩薩，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法，就是示現同類生，所以喜歡小乘的，他就現聲聞緣覺，然後呢自說是聲聞，離成佛還非常地遠。以這聲聞身「度脫無量眾。皆悉得成就。」眾生小欲懈怠，「小欲」就是貪戀小乘，「懈怠」，是他不能精進，他得少為足。舍利弗這些人知道自己學小乘得少為足，以為這樣就成就了，不知道還去佛道甚遠。這些人小欲懈怠，不懂得精進，菩薩化作聲聞來度他，漸當令作佛。就像後面這個羅睺羅尊者一樣，外面看他是一個小孩子，他裡面在修行，所以叫密行第一，「內秘菩薩行。外現是聲聞。」所以示現「少欲厭生死」，跟小乘人講要離欲，生滅無常，生死可厭，講這些苦空無常無我的道理。雖講小乘，實際上呢，本自常樂我淨。講「苦空無常無我」就是為了要宣說「常樂我淨」之義。凡夫、二乘人不解，以為實有苦，實有生滅，實有二乘的頑空，所以小乘說苦空無常無我。他們不知道有「法性真我」，不知道「生滅本如來藏」，小乘不知道「無常」其實是自己妄想變現的虛妄境界，當下即是真常。就像波浪的當下全體是水，這波浪有高有低，就像有生有滅一樣，實際上它全體是水。生滅的當下、無常的當下，即是真常，所以後來講涅槃，講常樂我淨。
所以有一位名「志徹」，他見六祖，後來開悟了，他說：「因守無常心。佛說有常性。不知方便者。猶春池拾礫。我今不施功。佛性而現前。非師相授與。我亦無所得。」他是真正入涅槃，契入《涅槃經》的境界。若初學大乘後改學小乘，那是你不得其門而入，你掉到苦空無常無我裡面。但是法華會上的這些聲聞，他是我們現在講的，來演戲的，外現聲聞像，教少欲厭生死，實際上是如同大菩薩自淨佛土，什麼叫「實自淨佛土」呢，「自」就是講依自性，他不依生滅，不依外境，所以他是稱性起修清淨佛土，心淨則土淨。他表面上是小乘，但是實際上他裡面是大乘菩薩行。這些世尊的弟子，千二百羅漢，還沒學佛以前，各各有三毒，而且還學外道、學邪見，後來遇佛就皈依佛法，所以「示眾有三毒。又現邪見相。」我弟子如是，方便度眾生。這是釋迦牟尼佛講，富樓那尊者他示現的方便度眾生。
「若我具足說。種種現化事。」如果我具足跟你說，這些弟子他們實際上本來是哪一位菩薩再來，哪一尊佛再來。「眾生聞是者。心則懷疑惑。」眾生聽聞了，難免生毀謗，所以佛不講。
這就是佛菩薩教化眾生，他示現跟你一樣，他示現同類身；像有些人造殺盜淫妄，他也是造殺盜淫妄，可是他後來就捨棄了；像有的人好賭，佛菩薩就示現跟他一樣，要示現當賭徒，佛菩薩沒有問題，雖當賭徒，但是他後來戒賭；眾生愛喝酒的，他示現跟你喝酒，比你還能喝，但後來戒酒；有好吃肉的，他示現吃肉，比你還能吃、愛吃，但是後來他放棄，這樣才是菩薩行。你看到他，哎呀，你以前造這麼多業，你現在怎麼了，怎麼沒有繼續顛倒下去，居然改變了。他說：「我現在學佛，你也可以。」他反而勸你來學，這叫「同事行」。行「同事行」不是變成凡夫，而是把凡夫救度出來，這是示現同類身將眾生救度出來，是這樣子的。有人說菩薩示現同事就變成跟凡夫一樣，那只是表面而已，終究是成就、是解脫的。所以你看有一些人一旦善根發起，他從前吃喝嫖賭，什麼都做，煩惱習氣特別重，他看了一本經，他就幡然醒悟，這就是善根出現，所以他徹底放下，是有這種人的，所謂浪子回頭金不換。
但是我們不能說這種人就等於是佛菩薩，只是說佛菩薩有示現這種人來教化。所以說外表現有三毒、有邪見，好像是很糟糕的一個人，但是他後來徹底悔改。所以有的是佛菩薩來示現，來度他同類的人，這種事是有的。所以他說：「我弟子如是。方便度眾生。」諸大弟子亦復如是，度眾生得解脫。現在的人講他自己在度眾生，結果把自己也變成眾生，或是隨便搞些世間事，就說：「我是在度眾生。」實際上他們都搞錯了，你在推廣佛法，你是要讓他來學佛，你不能迎合他們，反而去搞一些世間事，這樣他們是不會來學佛的。因為他們是為了世俗的事而來，不為佛法來的。你看有的道場舉辦書法、插花、拼布......，說實話，他要學書法、插花、拼布......，他去外面學就好，你辦那些活動，他根本是來學間才藝的，他不會學佛的，他只是表面有接觸到佛教，他不是真正來學佛，終究還是個世間人。所以要知道，我們推廣佛法的方式及媒介可以有很多，但是道場不能變質。你想推廣佛法，反把佛法變質，你這是愚癡，這是沒有智慧的，因為是要度他來學佛，不是你變成他那俗樣，這點一定要清楚，不然你連自己的善根、慧命都賠進去，那就太可惜了。所以你還是得按照佛教教義、規矩，該怎麼說就怎麼說，該做什麼還是做什麼，這樣子才能真正度眾生。不要自以為圓融，自己隨意開緣，把世間法混入佛法中，使佛教變質，終究連自己都成俗人，害人害己。
所以你看，他示現聲聞，目的是接引眾生來學大乘，他有沒有說「我跟你學小乘」，沒有啊，他只是暫時示現小乘、二乘而已，實際上他後來就回心轉意，其他人看到他，覺得：「哎呀，他這麼厲害的，他都回心轉意，那我也來學。」所以是這樣子的。你看富樓那，看前面的舍利弗、目犍連、須菩提、大迦葉這些人，他們都是我們講的「上首尊者」，後面的五百羅漢，一千二百五十五人都是跟隨他們。看到上座這模範生都回心轉意學大乘，他們也就跟著學。是要這樣子來度眾生的，而不是反變成小乘、變成人天。那就不行，是錯的。
你看現在在搞人間佛教這東西，著實亂七八糟，根本就是在破壞佛法，那都變成人情佛教；講得很好聽呀人間佛教，我告訴你：你不能用你的標準來看。你不能看他有做些慈善，他有講照顧弱勢、有講孝順父母、講一些人倫，也有講一些藝術，做一些環保公益，你就覺得他那個叫佛法了。其實那不是佛法，是不是佛法那是你要用佛陀戒律的標準來看、用大乘經典來看，當然他們也會曲解大乘經典，所以你要看祖師怎麼說，而不是聽現代人他怎麼講，佛說要依法不依人。
所以學佛要學到正法很不容易，你想要學正法，就要去流通佛法，沒有流通佛法，沒種這個因，你很難學到正法。就像富樓那尊者，你看他都能值遇如來，就是他有說法、有流通佛法，這一定要記得。
