菩提達磨大師略辨大乘入道四行觀
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。
理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一。堅住不移，更不隨文教，此即於理冥符；無有分別，寂然無為，名之理入。
行入謂四行，其餘諸行，悉入此中。何等四耶。一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。
云何報冤行。謂修道行人，若受苦時，當自念言。我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故。識達故。此心生時，與理相應，體冤進道。故說言報冤行。
二隨緣行者。眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之。緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。是故說言隨緣行。
三 .無所求行者。世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為。形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅， 有身皆苦，誰得而安。了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行。故言無所求行。
四. 稱法行者。性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無 著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法 無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜。脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行， 復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行。是為稱法行。
2012年4月15日 星期日
悟性論~達磨大師
達磨祖師著
渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻
夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪瞋癡是。返貪瞋癡為戒定慧，即名超三界。然貪瞋癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪瞋癡性即是佛性，貪瞋癡外更無別有佛性，經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪瞋癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪瞋癡也。貪為欲界、瞋為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心，是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經云：不捨智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心一是地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。
夜坐偈云
一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。
一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。
二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬像併歸空。更執有空還是病。
諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。
三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恆沙世界在其中。
世界本性真如性。亦無無性即含融。非但諸佛能如此。有情之類並皆同。
四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明。
不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。
五更般若照無邊。不起一念歷三千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識。
達摩大師悟性論終
達摩大師血脈論
達摩大師血脈論序
右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作
原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。
達摩血脈論
渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻
三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。
問曰：「若不立文字，以何為心？」
答曰：「汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒、佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了却生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。
昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恒河沙開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。
若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。」問曰：「若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？」答曰：「不得。」又問：「因何不得？」答曰：「有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是解。」
問曰：「既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？」答曰：「本心常現前，汝自不見？」
間曰：「心既見在，何故不見？」師曰：「汝曾作夢否？」答：「曾作夢。」問曰：「汝作夢之時，是汝本身否？」答：「是本身。」 又問：「汝言語施為運動與汝別不別？」答曰：「不別。」 師曰：「既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。」此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恒河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識。故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。
經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。
問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。
初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼覩光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺却無罪過。經云：闡提人不生信心，殺欲無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。
問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得，只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。
問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日（口+笑）而未曾（口+笑），終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。
頌曰
心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。
我本求心不求佛，了知三界空無物。
若欲求佛但求心，只這心這心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不從心外得，心生便是罪生時。
偈曰
吾本來此土。傳法救迷情。
一華開五葉。結果自然成。
達摩大師血脈論終
右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作
原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。
達摩血脈論
渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻
三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。
問曰：「若不立文字，以何為心？」
答曰：「汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒、佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了却生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。
昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恒河沙開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。
若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。」問曰：「若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？」答曰：「不得。」又問：「因何不得？」答曰：「有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是解。」
問曰：「既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？」答曰：「本心常現前，汝自不見？」
間曰：「心既見在，何故不見？」師曰：「汝曾作夢否？」答：「曾作夢。」問曰：「汝作夢之時，是汝本身否？」答：「是本身。」 又問：「汝言語施為運動與汝別不別？」答曰：「不別。」 師曰：「既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。」此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恒河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識。故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。
經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。
問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。
初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼覩光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺却無罪過。經云：闡提人不生信心，殺欲無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。
問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得，只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。
問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日（口+笑）而未曾（口+笑），終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。
頌曰
心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。
我本求心不求佛，了知三界空無物。
若欲求佛但求心，只這心這心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不從心外得，心生便是罪生時。
偈曰
吾本來此土。傳法救迷情。
一華開五葉。結果自然成。
達摩大師血脈論終
禪關策進
禪關策進
明 袾宏 輯
禪關策進序
禪曷為有關乎。道無內外，無出入。而人之為道。也，有迷悟。於是大知識關吏，不得不時其啟閉，慎其鎖鑰，嚴其勘覈，俾異言服私越度者，無所售其奸。而關之不易透，亦已久矣。予初出家，得一帙於坊間，曰禪門佛祖綱目。中所載多古尊宿。自敘其參學時始之難入，中之做工夫。經歷勞苦次第，與終之廓爾神悟。心愛之，慕之，願學焉。既而此書於他處更不再見。乃續閱五燈諸語錄雜傳，無論緇素，但實參實悟者併入前帙，刪繁取要，彙之成編，易名曰禪關策進。居則置案，行則攜囊。一覽之則心志激勵，神采煥發，勢自鞭逼前進。或曰，是編也，為未過關者設也，已過關者長往矣，將安用之。雖然，關之外有重關焉。託偽於雞聲，暫離於虎口，得少為足，是為增上慢人。水未窮，山未盡，警策在手，疾驅而長馳，破最後之幽關，徐而作罷參齋，未晚也。
萬曆二十八年，歲次庚子，孟春日，雲棲袾宏識。
禪關策進
後學雲棲寺沙門袾宏輯
前集二門
△諸祖法語節要第一
諸祖法語，今不取向上玄談，唯取做工夫喫緊處。又節其要略，以便時時省覽，激勵身心。次二諸祖苦功，後集諸經引證，俱倣此。
筠州黃檗運禪師示眾
預前若打不徹，臘月三十日到來，管取爾熱亂。有般外道，纔見人做工夫，便冷笑，猶有這箇在。我且問爾，忽然臨命終時，爾將何抵敵生死。須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉，苦哉。平日只學口頭三昧，說禪說道，呵佛罵祖，到這裏都用不著。只管瞞人，爭知今日自瞞了也。勸爾兄弟家，趁色力康健時，討取箇分曉。這些關[木+戾]子，甚是容易。自是爾不肯去下死志做工夫，只管道難了又難。若是丈夫漢，看箇公案。僧問趙州，狗子還有佛性也無。州云，無。但二六時中，看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。日久歲深，打成一片，忽然心華頓發，悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口。達磨西來，無風起浪。世尊拈花，一場敗闕到這裏，說甚閻羅老子，千聖尚不奈爾何。不信道直有這般奇特。為甚如此。事怕有心人。
評曰，此後代提公案，看話頭之始也。然不必執定無字，或無字，或萬法，或須彌山，或死了燒了等，或參究念佛，隨守一則，以悟為期。所疑不同，悟則無二。
趙州諗禪師示眾
汝但究理坐看三二十年。若不會，截取老僧頭去。
○老僧四十年不雜用心，除二時粥飯，是雜用心處。
玄沙備禪師示眾
夫學般若菩薩，具大根器，有大智慧始得。若根機遲鈍，直須勤苦忍耐，日夜忘疲，如喪考妣相似。恁麼急切，更得人荷挾，剋骨究實，不妨亦得覯去。
鵝湖大義禪師垂誡
莫只忘形與死心，此箇難醫病最深。直須提起吹毛利，要剖西來第一義。瞠卻眼兮剔起眉，反覆看渠。渠是誰。若人靜坐不用功，何年及第悟心空。
永明壽禪師垂誡
學道之門，別無奇特。只要洗滌根塵下。無量劫來業識種子。汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身。若逢真正導師，切須勤心親近。假使參而未徹，學而未成，歷在耳根，永為道種，世世不落惡趣，生生不失人身，纔出頭來，一聞千悟。
黃龍死心新禪師小參
諸上座，人身難得，佛法難聞。此身不向今生度，更向何生度此身。爾諸人要參禪麼，須是放下著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊，放下無量劫來許多業識，向自己腳跟下。推窮看，是甚麼道理。推來推去，忽然心華發明，照十方剎。可謂得之於心，應之於手。便能變大地作黃金，攪長河為酥酪。豈不暢快平生。莫只管冊子上念言念語，討禪討道。禪道不在冊子上。縱饒念得一大藏教，諸子百家，也只是閒言語，臨死之時，總用不著。
評曰，不可見恁麼說，便謗經毀法。蓋此語為著文字。而不修行者戒也。非為不識一丁者。立赤幟也。
東山演禪師送徒行腳
須將生死二字，貼在額頭上，討取箇分曉。如只隨群作隊，打哄過日，他時閻老子打算飯錢，莫道我不曾說與爾來。若是做工夫，須要時時檢點，刻刻提撕。那裏是得力處，那裏是不得力處。那裏是打失處，那裏是不打失處。有一等，纔上蒲團，便打瞌睡，及至醒來，胡思亂想。纔下蒲團，便說雜話。如此辦道，直至彌勒下生，也未得入手。須是猛著精彩，提箇話頭，晝參夜參，與他廝捱。不可坐在無事甲裏，又不可蒲團上死坐。若雜念轉鬥轉多，輕輕放下，下地走一遭。再上蒲團，開兩眼。掜兩拳，豎起脊梁，依前提起話頭，便覺清涼。如一鍋沸湯攙一杓冷水相似。如此做工夫，定有到家時節。
佛跡頤菴真禪師普說
信有十分，疑有十分。疑有十分，悟有十分。可將平生所見所聞，惡知惡解，奇言妙句，禪道佛法，貢高我慢等心，徹底傾瀉。只就未明未了的公案上，距定腳頭，豎起脊梁，無分晝夜，直得東西不辨，南北不分，如有氣的死人相似。心隨境化，觸著還知。自然念慮內忘，心識路絕。忽然打破髑髏，元來不從他得。那時豈不慶快平生者哉。
徑山大慧杲禪師答問
今時有自眼不明，只管教人死獦狙地休去，歇去。又教人隨緣管。帶，忘情默照。又教人是事莫管。如是諸病，枉用工夫，無有了期。但只存心一處，無有不得者。時節因緣到來，自然觸著磕著，噴地醒去。
○把自家心識。緣世間塵勞的，回來底在般若上，縱今生打未徹，臨命終時，定不為惡業所牽，來生出頭，定在般若中，見成受用。此是決定的事，無可疑者。
○但自時時提撕。妄念起時，亦不必將心止遏，只看箇話頭。行也提撕，坐也提撕。提撕來，提撕去，沒滋味。那時，便是好處，不得放捨。忽然心華發明，照十方剎，便能於一毛端。現寶王剎，坐微塵裏。轉大法輪。
評曰，師自云，他人先定而後慧，某甲先慧而後定。蓋話頭疑破，所謂休去歇去者，不期然而然矣。
蒙山異禪師示眾
某年二十，知有此事。至三十二，請益十七八員長老，問他做工夫，都無端的。後參皖山長老，教看無字。十二時中，要惺惺如貓捕鼠，如雞抱卵，無令間斷。未透徹時，如鼠咬棺材，不可移易。如此做去，定有發明時節。於是晝夜孜孜體究經十八日，吃茶次，忽會得世尊拈花，迦葉微笑，不勝歡喜。求決三四員長老，俱無一語。或教只以海印三昧一印印定，餘俱莫管。便信此說，過了二載。景定五年六月，在四川重慶府，患痢，晝夜百次。危劇瀕死，全不得力。海印三昧，也用不得。從前解會的，也用不得。有口說不得，有身動不得，有死而已。業緣境界，俱時現前。怕怖慞惶，眾苦交逼。遂強作主宰，分付後事。高著蒲團，裝一爐香，徐起坐定，默禱三寶龍天，悔過從前諸不善業。若大限當盡，願承般若力，正念托生，早早出家。若得病愈，便棄俗為僧，早得悟明，廣度後學。作此願已，提箇無字，回光自看。未久之間，臟腑三四回動，只不管他。良久，眼皮不動。又良久，不見有身，只話頭不絕。至晚方起，病退一半。復坐至三更四點，諸病盡退，身心輕安。八月至江陵落髮。一年起單行腳。途中炊飯，悟得工夫須是一氣做成，不可斷續。到黃龍歸堂。第一次睡魔來時，就座抖擻精神，輕輕敵退。第二次亦如是退。第三次睡魔重時，下地禮拜消遣。再上蒲團，規式已定。便趁此時，打併睡魔。初用枕短睡，後用臂，後不放倒身。過二三夜，日夜皆倦，腳下浮逼逼地。忽然眼前如黑雲開，自身如新浴出。一般清快。心下疑團愈盛，不著用力，綿綿現前。一切聲色，五欲八風，皆入不得。清淨如銀盆盛雪相似，如秋空氣肅相似。卻思工夫雖好，無可決擇。起單入浙。在路辛苦，工夫退失。至承天孤蟾和尚處歸堂。自誓，未得悟明，斷不起單。月餘工夫復舊。其時遍身生瘡亦不顧，捨命趁逐工夫。自然得力，又做得病中工夫。因赴齋出門，提話頭而行，不覺。行過齋家。又做得動中工。夫到此卻似透水月華，急灘之上，亂波之中，觸不散，蕩不失，活鱍鱍地。三月初六日，坐中。正舉無字。首座入堂燒香，打香盒作聲。忽然[囗@力]地一聲，識得自己，捉敗趙州。遂頌云，沒興路頭窮，踏翻波是水。超群老趙州，面目只如此。秋間，臨安見雪巖、退耕、石坑、虛舟諸大老。舟勸往皖山。山問，光明寂照遍河沙，豈不是張拙秀才語。某開口，山便喝出。自此行坐飲食，皆無意思。經六箇月。次年春，因出城回，上石梯子。忽然胸次疑礙冰釋，不知有身在路上行。乃見山。山又問前語。某便掀倒禪床，卻將從前數則。極淆訛公案，一一曉了。諸仁者，參禪大須仔細。山僧若不得重慶一病，幾乎虛度。要緊在遇正知見人。所以古人朝參暮請，決擇身心，孜孜切切，究明此事。
評曰，他人因病而退惰，此老帶病精修，終成大器。豈徒然哉。禪人病中，當以是痛自勉勵。
楊州素菴田大士示眾
近來篤志參禪者少。纔參箇話頭，便被昏散二魔纏縛，不知昏散與疑情正相對治。信心重則疑情必重，疑情重則昏散自無。
處州白雲無量滄禪師普說
二六時中，隨話頭而行，隨話頭而住，隨話頭而坐，隨話頭而臥。心如棘栗蓬相似，不被一切人我無明五欲三毒等之所吞噉。行住坐臥，通身是箇疑團。疑來疑去，終日呆樁樁地，聞聲睹色，管取[囗@力]地一聲去在。
四明用剛軟禪師答禪人書
做工夫須要起大疑情。汝工夫未有，一月半月成片。若真疑現前，撼搖不動，自然不怕惑亂。秖管勇猛忿去，終日如呆的漢子相似。到恁麼時，不怕甕中走鱉。
袁州雪巖欽禪師普說
時不待人，轉眼便是來生。何不趁身強力健，打教徹去，討教明白去。何幸又得在此名山大澤，神龍世界，祖師法窟，僧堂明淨，粥飯清潔，湯火穩便。若不向這裏打教徹，討教明白去，是爾自暴自棄，自甘陸沈，為下劣愚癡之漢。若果是茫無所知，何不博問先知。凡遇五參，見曲彔床上老漢橫說豎說，何不歷在耳根，反覆尋思，畢竟是箇甚麼道理。
○山僧五歲出家，在上人侍下，見與賓客交談，便知有此事，便信得及，便學坐禪。十六為僧，十八行腳。在雙林遠和尚會下，打十方，從朝至暮，不出戶庭。縱入眾寮，至後架，袖手當胸，不左右顧，目前所視不過三尺。初看無字，忽於念頭起處，打一箇返觀，這一念當下冰冷，直是澄澄湛湛，不動不搖，過一日如彈指頃，都不聞鐘鼓之聲。十九在靈隱掛搭。見處州來書，說欽禪爾這工夫是死水，不濟事。動靜二相，打作兩橛。參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟。被州說得著，便改了話頭。看箇乾屎橛，一味東疑西疑，橫看豎看。卻被昏散交攻，頃刻潔淨也不能得。移單過淨慈，結甲七箇兄弟坐禪，封被脅不沾席。外有修上座，每日在蒲團上，如箇鐵橛子相似。地上行時開兩眼，垂兩臂，亦如箇鐵橛子相似。要與親近說話，更不可得。因兩年不倒身，捱得昏困，遂一放都放了。兩月後，從前整頓得這一放，十分精神。元來要究明此事，不睡也不得。須是到中夜熟睡一覺，方有精神。一日廊下見修，方得親近。卻問，去年要與爾說話，只管避我，如何。修云，真正辦道人，無剪爪之工。更與爾說話在。因問，即今昏散打屏不去。修道，爾自不猛烈。須是高著蒲團，豎起脊梁，盡渾身併作一箇話頭，更討甚昏散。依修做工夫，不覺身心俱忘。清清三晝夜，兩眼不交睫。第三日午後，在三門下，如坐而行。又撞見修。問，爾在此做甚麼。答云辦道。修云，爾喚甚麼作道。遂不能對。轉加迷悶。即欲歸堂坐禪，又撞見首座道，爾但大開了眼，看是甚麼道理。又被提這一句，只欲歸堂。纔上蒲團，面前豁然一開，如地陷一般。是時呈似人不得，非世間一切相可喻。便下單尋修。修見便道，且喜，且喜。握手門前柳堤上行一轉。俯仰天地間，森羅萬象，眼見耳聞，向來所厭，所棄之物，與無明煩惱，元來都是自己妙明。真性中流出。半月餘動相不生。可惜不遇大手眼尊宿。不合向這裏坐住。謂之見地不脫，礙正知見。每於睡著時，打作兩橛。公案有義路者，則理會得。如銀山鐵壁者，卻又不會。雖在無準先師會下，多年入室陞座，無一語打著心下事。經教語錄上，亦無一語可解此病。如是礙在胸中者十年。一日在天目佛殿上行，抬眼見一株古柏，觸目省發。向來所得境界，礙膺之物，撲然而散，如闇室中出在白日。從此不疑生，不疑死，不疑佛，不疑祖，始得見徑山老人立地處，好與三十拄杖。
天目高峰妙禪師示眾
此事只要當人的有切心。纔有切心，真疑便起。疑來疑去，不疑自疑，從朝至暮，粘頭綴尾，打成一片，撼亦不動，趁亦不去，昭昭靈靈，常現在前。此便是得力時也。更須確其正念，慎無二心。至於行不知行，坐不知坐，寒熱饑渴，悉皆不知，此境界現前，即是到家消息。也巴得搆，也撮得著，只待時刻而已。卻不得見恁麼說，起一念精進心求之。又不得將心待之，又不得縱之棄之。但自堅凝正念，以悟為則。當此之時，有八萬四千魔軍，在汝六根門頭伺候。一切奇異善惡等事，隨汝心現。汝若瞥起毫釐著心，便墮他圈繢，被他作主，受他指揮，口說魔話，身行魔事，般若正因，從茲永絕，菩提種子，不復生芽。但莫起心。如箇守屍鬼子，守來守去，疑團子欻然爆地一聲，管取驚天動地。
○某甲十五出家，二十更衣，入淨慈，立三年死限學禪。初參斷橋和尚，令參生從何來，死從何去。意分兩路，心不歸一。後見雪巖和尚，教看無字。又令每日上來一轉，如人行路，日日要見工程。因見說得有序，後竟不問做處。一入門。便問，誰與爾拖這死屍來。聲未絕，便打出。次後徑山歸堂。夢中忽憶，萬法歸一，一歸何處。自此疑情頓發，直得東西不辨，南北不分。第六日隨眾閣上諷經，抬頭忽睹五祖演和尚真贊。末兩句云，百年三萬六千朝，返覆元來是這漢。日前拖死屍句子，驀然打破。直得魂飛膽喪，絕後再甦。何啻放下百二十斤擔子。其時正二十四歲，滿三年限。次後被問，日間浩浩作得主麼。答曰，作得。又問，睡夢中作得主麼。答云，作得。又問，正睡著無夢時，主在何處。於此無言可對，無理可伸。和尚囑云，從今不要爾學佛學法，窮古窮今。只饑來吃飯，困來打眠，纔眠覺來，抖擻精神。我這一覺，主人公畢竟在甚麼處，安身立命。自誓拚一生，做箇癡獃漢，定要見這一著子明白。經及五年，一日睡覺，正疑此事。忽同宿道友，推枕子落地作聲。驀然打破疑團，如在網羅中跳出。所有佛祖淆訛公案，古今差別因緣，無不了了。自此安邦定國，天下太平一念無為，十方坐斷。
評曰，前示眾，做工夫一段，至為切要。學者宜書諸紳。其自敘中所云，饑來吃飯，困來打眠，是發明以後事。莫錯會好。
鐵山璦禪師普說
山僧十三歲，知有佛法。十八出家。二十二為僧。先到石霜，記得祥菴主教時時觀見鼻頭白，遂得清淨後有僧。自雪巖來，寫得巖坐禪箴看，我做工夫卻不曾從這裏過。因到雪巖，依彼所說做工夫，單提無字。至第四夜，通身汗流，十分清爽繼得歸堂，不與人說話，專一坐禪。後見妙高峰，教十二時中莫令有間。四更起來，便摸索話頭，頓在面前。略覺困睡，便起身下地，也是話頭。行時步步不離話頭。開單展缽，拈匙放箸，隨眾等事，總不離話頭。日間夜間，亦復如是。打成片段，未有不發明者。依峰開示。做工夫，果得成片。三月二十日，巖上堂云，兄弟家久在蒲團上瞌睡，須下地走一遭，冷水盥嗽，洗開兩眼，再上蒲團。豎起春梁，壁立萬仞，單提話頭。如是用功，七日決定悟去。此是山僧四十年前已用之工。某即依彼所說，便覺工夫異常。第二日，兩眼欲閉而不能閉。第三日，此身如在虛空中行。第四日，曾不知有世間事。其夜倚欄杆少立，泯然無知。檢點話頭，又不打失。轉身上蒲團，忽覺。從頭至足，如劈破髑髏相似，如萬丈井底被提在空中相似。此時無著歡喜處。舉似巖。巖云，未在，更去做工夫，求得法語。末後云，紹隆佛祖向上事，腦後依前欠一槌。心下道，如何又欠一槌。不信此語。又似有疑，終不能決。每日堆堆坐禪。將及半載，一日因頭痛煎藥，遇覺赤鼻，問那吒太子拆骨還父，拆肉還母話。記得被悟知客問，不能對。忽然打破這疑團。後到蒙山。山問，參禪。到甚麼處是畢工處。遂不知頭。山教再做定力工夫，洗盪塵習。每遇入室下語，只道欠在。一日晡時坐至更盡，以定力挨拶，直造幽微。出定見山，說此境已。山問，那箇是爾本來面目。正欲下語，山便閉門。自此工夫日有妙處。蓋以離巖太早，不曾做得細密工夫。幸遇本色宗匠，乃得到此。元來工夫做。得緊峭，則時時有悟入，步步有剝落。一日見壁上三祖信心銘云，歸根得旨，隨照失宗，又剝了一層。山云，箇事如剝珠相似，愈剝愈光，愈明愈淨。剝一剝，勝他幾生工夫也。但下語，猶只道欠在。一日定中，忽觸著欠字，身心豁然，徹骨徹髓，如積雪卒然開霽。忍俊不禁，跳下地來，擒住山云，我欠少箇甚麼。山打三掌。某禮三拜。山云。紩山這一著子幾年，今日方了。
○暫時話頭不在，如同死人。一切境界，逼迫臨身，但將話頭，與之抵當。時時檢點話頭，動中靜中，得力不得力。又定中不可忘卻話頭，忘話頭則成邪定。不得將心待悟，不得文字上取解會，不得些少覺觸以為了事。但教如癡如呆去，佛法世法，打成一片。施為舉措，只是尋常，惟改舊時行履處。古云，大道從來不屬言。擬談玄妙。隔天淵。直須能所俱忘卻，始可饑餐困則眠。
天目斷崖義禪師示眾
若要超凡入聖，永脫塵勞，直須去皮換骨，絕後再甦。如寒灰發焰，枯木重榮，豈可作容易想。我在先師會下多年，每被大棒，無一念遠離心。直至今日，觸著痛處，不覺淚流。豈似爾等咬著些子苦味，便掉頭不顧。
天目中峰本禪師示眾
先師高峰和尚，教人惟以所參話頭，蘊之於懷，行也如是參，坐也如是參。參到用力不及處，留意不得時，驀忽打脫，方知成佛，其來舊矣。這一著子，是從上佛祖了生脫死之已驗三昧。惟貴信得及，久遠不退轉。更無有不獲其相應者。
○看話頭做工夫，最是立腳穩當，悟處親切。縱此生不悟，但信心不退，不隔一生兩生，更無不獲開悟者。
○或三十年，二十年，未即開悟，不須別求方便。但心不異緣，意絕諸妄，孜孜不捨，只向所參話上，立定腳頭。拚取生與同生，死與同死，誰管三生五生，十生百生。若不徹悟，決定不休。有此正因，不患大事之不了明也。
○病中做工夫，也不要爾精進勇猛，也不要爾撐眉努目。但要爾心如木石，意若死灰。將四大幻身，撇向他方世界之外。由他病也得，活也得，死也得，有人看也得，無人看也得，香鮮也得，臭爛也得，醫得健來，活到一百二十歲也得，如或便死，被宿業牽，入鑊湯爐炭裏也得。如是境界中，都不動搖，但切切將箇沒滋味話頭，向藥爐邊枕頭上，默默咨參，不得放捨。
評曰，此老千言萬語，只教人看話頭，做真實工夫，以期正悟，諄切透快。千載而下，如耳提面命。具存全書，自應遍覽。
師子峰天如則禪師普說
生不知來處，謂之生大。死不知去處，謂之死大。臘月三十日到來，只落得手忙腳亂。何況前路茫茫，隨業受報。正是要緊事在。這箇是生死報境。若論生死業根，即今一念，隨聲逐色，使得七顛八倒者便是。由是佛祖。運大慈悲，或教爾參禪，或教爾念佛，令汝掃除妄念，認取本來面目，做箇洒洒落落大解脫漢。而今不獲靈驗者，有三種病。第一不遇真善知識指示。第二不能痛將生死大事為念，悠悠漾漾，不覺打在無事甲裏。第三於世間虛名浮利，照不破，放不下，妄緣惡習上，坐不斷，擺不脫，境風扇動處，不覺和身輥入業海中，東飄西泊去。真正道流，豈肯恁麼。當信祖師道，雜念紛飛，如何下手。一箇話頭，如鐵掃帚。轉掃轉多，轉多轉掃。掃不得。拚命掃。忽然掃破太虛空，萬別千差一路通。諸禪德，努力今生須了卻，莫教永劫受餘殃。
○又有自疑念佛與參禪不同。不知參禪只圖識心見性，念佛者悟自性彌陀，唯心淨土，豈有二理。經云，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。既曰現前見佛，則與參禪悟道有何異哉。
○答或問云，但將阿彌陀佛四字，做箇話頭，二六時中，直下提撕，至於一念不生，不涉階梯，徑超佛地。
智徹禪師淨土玄門
念佛一聲，或三五七聲，默默返問，這一聲佛，從何處起。又問這念佛的是誰，有疑只管疑去。若問處不親，疑情不切，再舉箇畢竟這念佛的是誰。於前一問，少問少疑，只向念佛是誰，諦審諦問。
評曰，徑無前問，只看這念佛的是誰亦得。
汝州香山無聞聰禪師普說
山僧初見獨翁和尚，令參不是心不是佛不是物。後同雲峰月山等六人，立願互相究竟。次見淮西教無能，令提無字。次到長蘆，結伴煉磨。後遇淮上敬兄。問云，爾六七年有甚見地。某答，每日只是心下無一物。敬云，爾這一絡索甚處出來。某心裏似知不知，不敢開口。敬見我做處無省發，乃云，爾定中工夫不失，動處便失。某被說著，心驚便問，畢竟明此大事，應作麼生。敬云，爾不聞川老子道，要知端的意，北斗面南看。說了便去。某被一問，直得。行不知行，坐不知坐。五七日間，不提無字。倒只看要知端的意，北斗面南看。忽到淨頭寮，在一木上，與眾同坐，只是疑情不解有飯食頃，頓覺心中空亮輕清，見情想破裂，如剝皮相似。目前人物，一切不見，猶如虛空。半昧省來，通身汗流。便悟得北斗面南看。遂見敬下語作頌，都無滯礙。尚有向上一路，不得洒落。後入香巖山中過夏，被蚊子咬，兩手不定。因念古人為法忘軀，何怖蚊子。盡情放下，咬定牙關。掜定拳頭，單提無字，忍之又忍。不覺身心歸寂，如一座屋倒卻四壁，體若虛空，無一物可當情。辰時一坐，未時出定。自知佛法不誤人，自是工夫不到。然雖見解明白，尚有微細隱密妄想未盡。又入光州山中，習定六年，陸安山中又住六年，光州山中又住三年，方得穎脫。
評曰，古人如是勤辛，如是久遠，方得相應。今人以聰明情量，剎那領會，而猶欲自附於頓悟，豈不謬哉。
獨峰和尚示眾
學道之士，那裏是入手處。提箇話頭，是入手處。
般若和尚示眾
兄弟家。三年五年做工夫，無箇入處。將從前話頭拋卻，不知行到中途而廢。可惜前來許多心機。有志之士，看眾中柴乾水便，僧堂溫煖，發願三年不出門，決定有箇受用。有等纔做工夫，心地清淨，但見境物現前，便成四句，將謂是大了當人。口快舌便，誤了一生。三寸氣消，將何保任。佛子，若欲出離，參須直參，悟須實悟。
○或話頭綿密，無有間斷，不知有身，謂之人忘法未忘。有到此忘其本身，忽然記得，如在夢中跌下萬仞洪崖，只顧救命，遂成風癲。到此須是緊提話頭，忽然連話頭。都忘，謂之人法雙忘。驀地冷灰豆爆，始知張公吃酒。李公醉。正好來般若門下吃棒。何以故。更須打破諸祖重關，遍參知識，得知一切淺深，卻向水邊林下，保養聖胎。直待龍天推出，方可出來扶揚宗教，普度群生。
雪庭和尚示眾
十二時中，一貧如洗。看箇父母未生前，那箇是我本來面目。不管得力不得力，昏散不昏散，只管提撕去。
仰山古梅友禪師示眾
須要發勇猛心，立決定志，將平生悟得的，學得的，一切佛法，四六文章，語言三昧，一掃掃向大洋海裏去，更莫舉著。把八萬四千微細念頭，一坐坐斷。卻將本參話頭，一提提起，疑來疑去，拶來拶去。凝定身心，討箇分曉。以悟為則，不可向公案上卜度經書上尋覓。直須卒地斷爆地拆方始到家。若是話頭提不起，連舉三遍，便覺有力。若身力疲倦，心識怉懆，卻輕輕下地，打一轉再上蒲團，將本參話。如前挨拶。若纔上蒲團，便打磕睡，開得眼來，胡思亂想，轉身下地，三三兩兩，交頭接耳，大語細話，記取一肚皮語錄經書，逞能舌辨，如此用心，臘月三十日到來，總用不著。
衢州傑峰愚禪師示五臺善講主
假饒文殊放金色光，與汝摩頂，師子被爾騎來，觀音現千手眼，鸚哥被爾捉得，皆是逐色隨聲。於爾自己有何利益。要明己躬大事，透脫生死牢關，先須截斷一切聖凡虛妄見解。十二時中，回光返照，但看箇不是心不是物不是佛，是箇甚麼。切莫向外邊尋討。設有一毫佛法神通聖解，如粟米粒大，皆為自欺。總是謗佛謗法。直須參到脫體無依，纖毫不立處，著得隻眼，便見青州布衫，鎮州蘿蔔，皆是自家所用之物，更不須別求神通聖解也。
靈隱瞎堂禪師對制
宋孝宗皇帝問，如何免得生死。對曰，不悟大乘道，終不能免。又問，如何得悟。對曰，本有之性，以歲月磨之，無不悟者。
大乘山普巖斷岸和尚示眾
萬法歸一，一歸何處。不得不看話頭，守空靜而坐。不得念話頭，無疑而坐。如有昏散，不用起念排遣。快便舉起話頭，抖擻身心，猛著精采。更不然下地經行，覺昏散去，再上蒲團。忽爾不舉自舉，不疑自疑。行不知行，坐不知坐。惟有參情，孤孤迥迥，歷歷明明。是名斷煩惱處。亦名我喪處。雖然如是，未為究竟。再加鞭策，看箇一歸何處。到這裏提撕話頭，無節次了也，惟有疑情。忘即舉之，直至返照心盡。是名法亡。始到無心處也。莫是究竟麼。古云，莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。忽地遇聲遇色，磕著撞著，大笑一聲，轉身過來，便好。道，懷州牛吃禾，益州馬腹脹。
古拙禪師示眾
諸大德，何不起大精進，對三寶前深發重願。若生死不明，祖關不透，誓不下山。向長連床上，七尺單前，高掛缽囊，壁立千仞，盡此一生，做教徹去。若辦此心，決不相賺。如其發心不真，志不猛勵，這邊經冬，那邊過夏，今日進前，明日退後，久久摸索不著，便道般若無靈驗。卻向外邊，記一肚，抄一部，如臭糟瓶相似聞者未免惡心嘔吐。直做到彌勒下生，有何干涉。苦哉。
太虛禪師示眾
如未了悟，須向蒲團上冷坐。十年，二十年，三十年，看箇父母未生前面目。
楚石琦禪師示眾
兄弟。開口便道，我是禪和。及問他如何是禪，便東覷西覤，口如扁擔相似。苦哉，屈哉。喫著佛祖飯，不去理會本分事。爭持文言俗句，高聲大語，略無忌憚。全不識羞。有般底不去蒲團上，究明父母未生以前本來面目，冷地裏學客舂，指望求福，懺除業障，與道太遠在。
○凝心斂念，攝事歸空，念想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡的。外道，魂不返的死人。又有妄認能嗔，能喜，能見，能聞，認得明白了，便是一生參學事畢。我且問爾，無常到時，燒作一堆灰。這能嗔，能喜，能見，能聞的，什麼處去也。恁麼參的是藥汞銀禪。此銀非真，一煆便流。因問，爾。尋常參箇什麼。答道，有教參萬法歸一，一歸何處。又教我只如此會。今日方知。不是。就和尚請箇話頭。我道，古人公案。有什麼不是。汝眼本正，因師故邪。累請不已。向道，去。參狗子無佛性話，忽然打破漆桶，卻來山僧手裏。喫棒。
評曰，天如而下，皆元末及。國初尊宿。若傑峰古拙，楚石，則身經二代者也。楚石為妙喜五世孫，而其見地如日光月明，機辨如雷烈風迅，直截根原，脫落枝葉，真無愧妙喜老人矣。天如以至今日，無四休者。獨其語皆提持向上極則事，教初學人做工夫處絕少，僅得一二錄，如左。
高麗普濟禪師答李相國書
既曾於無字話提撕，不必改參也。況舉起別話頭時，曾參無字，必於無字。有小熟因地。切莫移動，切莫改參。但於二六時中，四威儀內，舉起話頭，莫待幾時悟不悟，亦莫管有滋味無滋味，亦莫管得力不得力。拶到心思不及，意慮不行，即是諸佛諸祖放身命處。
評曰，此語錄萬曆丁酉，福建許元真東征，得之朝鮮者，中國未有也。因錄其要。而識之。
楚山琦禪師解制
諸大德，九十日中，還曾證悟也無。如其未悟，則此一冬，又是虛喪了也。若是本色道流，以十方法界為箇圓覺期，莫論長期短期，百日千日，結制解制，但以舉起話頭為始。若一年不悟，參一年。十年不悟，參十年。二十年不悟，參二十年。盡平生不悟，決定不移此志。直須要見箇真實究竟處，方是放參之日也。
○如未能言前契旨，但將一句阿彌陀佛，置之懷抱，默默體究。常時鞭起疑情，這念佛的是誰。念念相續，心心無間，如人行路到水窮山盡處，自然有箇轉身的道理。[囗@力]地一聲，契入心體。
評曰，舉起話頭為進期，真實究竟為出期。當牢記取。
天真毒峰善禪師示眾
果欲了脫生死，先須發大信心，立弘誓願。若不打破所參公案，洞見父母未生前面目，坐斷微細現行生死，誓不放捨本參話頭，遠離真善知識，貪逐名利。若故違此願，當墮惡道。發此大願，防護其心，方堪領受公案。或看無字，要緊在因甚狗子無佛性上著力。或看萬法歸一，要緊在一歸何處。或參究念佛，要緊在念佛的是誰。回光返照，深入疑情。若話頭不得力，還提前文，以至末句，使首尾一貫，方有頭緒。可致疑也。疑情不斷，切切用心。不覺舉步翻身，打箇懸空筋斗，卻再來吃棒。
空谷隆禪師示眾
不可呆蠢蠢地念箇話頭，亦不可推詳計較。但時中憤然要明此事。忽爾懸崖撒手，打箇翻身，方見孤明歷歷，到此不可耽著。還有腦後一槌，極是難透。爾且恁麼參去。
○不參自悟，上古或有之。自餘未有不從力參而得悟者。
○優曇和尚，令提念佛的是誰。汝今不必用此等法，只平常念去。但念不忘，忽然觸境。遇緣，打著轉身一句，始知寂光淨土不離此處，阿彌陀佛不越自心。
評曰，但時中憤然要明此事，此句甚妙。該攝看話頭之法。曲盡。
天奇和尚示眾
汝等從今發決定心，晝三夜三，舉定本參，看他是箇甚麼道理。務要討箇分曉。日久歲深，不煉昏沈，昏沈自退。不除散亂，散亂自絕。純一無雜，心念不生。忽然會得，如夢而醒。覆看從前，俱是虛幻當體本來現成，萬象森羅，全機獨露，於這大明國裏，也不枉為人。向此法門，也不枉為僧。卻來隨緣度日，豈不暢哉，豈不快哉。
○終日念佛，不知全是佛念。如不知，須看箇念佛的是誰。眼就看定，心就舉定，務要討箇下落。
評曰，毒峰，天奇，皆教參究念佛，空谷何故謂。不必用此等法。蓋是隨機不同，任便無礙。
古音琴禪師示眾
坐中所見善惡，皆由坐時。不起觀察，不正思惟，但只瞑目靜坐，心不精采，意順境流，半夢半醒，或貪著靜境。為樂，致見種種境界。夫正因做工夫者，當睡便睡一覺。一醒便起，抖擻精神，挪莏眼目，咬住牙根。掜緊拳頭，直看話頭落在何處。切莫隨昏隨沈，絲毫外境不可采著。
○行住坐臥之中，一句彌陀莫斷。須信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片。當念認得。念人，彌陀與我同現。
異巖登禪師釋疑集
問，學人參求知識，或令提箇話頭，或令疑箇話頭，同耶，別耶答，纔舉話頭，當下便疑，豈有二理。一念提起，疑情即現。覆去翻來，精研推究，功深力極，自得了悟。
評曰，釋疑集中，此一段文，最為精當。今人頗有滯此二端而不決者，蓋未曾實做工夫故也。
月心和尚示眾
憤起新鮮志氣，舉箇話頭，要於結末字上，疑情永長，沈沈痛切。或杜口默參，或出聲追審。如失重物，務要親逢親得。日用中一切時，一切處，更無二念。
△諸祖苦功節略第二。
獨坐靜室
道安大師，獨坐靜室十有二年，殫精搆思，乃得神悟。
評曰，此老竭精思，乃得神悟。不是一味靜坐便了。
懸崖坐樹
靜琳禪師，棄講習禪。昏睡惑心。有懸崖，下望千仞，旁出一樹。以草藉之，趺坐其上。一心繫念，動經宵日。怖死既重，專精不二。後遂超悟。
草食木棲
通達禪師，入太白山，不齎糧粒。饑則食草，息則依樹。端坐思玄，五年不息。因以本打塊。塊破，廓然大悟。
評曰，饒汝草食樹棲，若不思玄，漫爾多載，異於深山之野人者，幾希。
衣不解帶
金光照禪師，十三出家，十九入洪陽山，依迦葉和尚。服勤三載，衣不解帶，寢不沾席。又在姑射山。亦如是，豁然啟悟。
引錐自刺
慈明，谷泉，瑯琊三人，結伴參汾陽。時河東苦寒，眾人憚之。慈明志在於道，曉夕不忘。夜坐欲睡，引錐自刺。後嗣汾陽，道風大振，號西河師子。
暗室不忽
宏智禪師，初侍丹霞淳。因與僧徵詰公案，不覺大笑。淳責曰，汝笑這一聲，失了多少好事。不見道，暫時不在，如同死人。智再拜伏膺。後雖在闇室，未嘗敢忽。
評曰，論道而笑，古人尚呵。今世諦詼諧，捧腹無厭。丹霞見之，又當何如。
晚必涕泣
伊菴權禪師，用功甚銳。至晚必流涕曰，今日又只恁麼空過，未知來日工夫如何。師在眾，不與人交一言。
三年力行
晦堂心禪師。自言，初入道，自恃甚易。逮見黃龍先師，退思日用，與理矛盾極多。遂力行之。三年，祈寒溽暑，確志不移，方得事事如理。而今欬唾掉臂，也是祖師西來意。
圓枕警睡
哲侍者，睡以圓木為枕。小睡則枕轉，覺而復起，率以為常。或謂用心太過。答云，我於般若緣分素薄，若不如此，恐為妄習所牽。
被雨不覺
全菴主，為道猛烈，無食息暇。一日倚欄看狗子話，雨來不覺，衣濕方知。
誓不展被
佛燈珣禪師，依佛鑒，隨眾咨請，邈無所入。嘆曰，此生若不徹證，誓不展被。於是四十九日。只靠露柱立地，如喪考妣，乃得大悟。
擲書不顧
鐵面昺禪師，行腳時，離鄉未久，聞受業一夕遺火，悉為煨燼。得書擲之地曰，徒亂人意耳。
堅誓省發
靈源清禪師，初參黃龍心。隨眾問答，茫然不知端倪。夜誓佛前曰，當盡形壽以法為檀，願早開解。後閱玄沙語，倦而倚壁。起經行，步促遺履，俯就之，忽大悟。
無時異緣
圓悟勤禪師，再參東山演，為侍者，窮參力究。自云，山僧在眾，無一時異緣，十年方得打徹。
評曰，十年之間，無一時異緣。試問，今一日間，異緣多少。何時得打徹去也。
造次不忘
牧菴忠禪師，初習台教，後志禪宗。謁龍門眼，造次之頃，不忘提撕。適縱步水磨，見額云。法輪常轉，忽大悟。
忘抵河津
慶壽享禪師，參鄭州普照寶公，朝夕精勤。一日以事往睢陽，過趙渡。疑情不散，忘其抵津。同行覺之曰，此河津也。豁然悲喜交集，以白寶公。公曰，此僵臥漢，未在。因教看日面佛語。一日雲堂靜坐，聞板聲大悟。
寢食兩忘
松源岳禪師，初以居士參應菴華，不契。愈自奮勵，見密菴傑，隨問隨答。密嘆曰，黃楊木禪耳。奮勵彌切，至忘寢食。會密入室問僧，不是心，不是佛，不是物。師從傍大悟。
口體俱忘
高峰妙禪師，在眾脅不沾席，口體俱忘。或時如廁，中單而出。或時發函，不扃而去。後徑山歸堂，大悟。
諸緣盡廢
傑峰愚禪師，初參古石門。佩受法語，晝夜兀坐，不契。後參止嚴，舉不是心，不是佛，不是物。愈疑乃諸緣盡廢，寢食俱不覺知，如氣絕者。一夕坐至夜分，聞鄰僧詠證道歌云，不除妄想。不求真，豁然如釋重負。有夜半忽然忘月指，虛空迸出日輪紅之句。
杜門力參
移刺楚材丞相，參萬松老人。屏斥家務，杜絕人跡，雖祈寒溽暑，無日不參。焚膏繼晷，廢寢。忘餐者幾三年，乃獲印證。
評曰，如是用心，如是證道，是之謂在家菩薩也。喫得肉。已飽，來尋僧說禪，獨何為哉。
以頭觸柱
中峰本禪師，侍高峰死關，晝夜精勤，困則以頭觸柱。一日誦金剛經，至荷擔如來處，恍然開解。自謂所證未極，彌益勤苦，咨決無怠。及觀流水，乃大悟。
評曰，自謂所證未極，故終至極處。今之以途路為到家者眾矣，嗟夫。
關中刻苦
毒峰善禪師，在淯溪進關，不設臥榻，惟置一橙，以悟為則。一夕昏睡，不覺夜半，乃去橙，晝夜行立。又倚壁睡去，誓不傍壁，遼空而行。身力疲勞，睡魔愈重。號泣佛前，百計逼拶，遂得工夫日進。聞鍾聲，忽不自由。偈示，沈沈寂寂絕施為，觸著無端。吼似雷。動地一聲消息盡，髑髏粉碎夢初回。
脅不至席
璧峰金禪師，參晉雲海，示以萬法公案。疑之三年。偶摘蔬次，忽凝然久之。海問，子定耶。對曰，定動不關。海問，定動不關，是甚麼人。金以筐示之。海不肯。金撲筐於地，亦不肯。爾後工夫益切，脅不至席，一坐七日。一日聞伐木聲，大悟。
獨守鈍工
西蜀無際禪師，初做工夫，四指大書帖亦不看，只是拍。盲做鈍工夫，乃得大徹大悟。
評曰，此意極是。但不明教理者，未宜效嚬
禪關策進。
後集一門。
△諸經引證節略
大般若經
空中聲告常啼菩薩言，汝東行求般若，莫辭疲倦，莫念睡眠，莫思飲食，莫想晝夜，莫怖寒熱。於內外法，心莫散亂。行時不得左右顧視，勿觀前後上下四維等。
華嚴經
勤首菩薩偈云，如鑽燧取火，未出而數息，火勢隨至滅。懈怠者亦然。釋曰，當以智慧鑽注一境，以方便繩善巧迴轉。心智無住，四儀無間，則聖道可生。瞥爾起心，暫時忘照，皆名息也。
大集月藏經
若能精勤。繫念不散，則休息煩惱，不久得成無上菩提。
十六觀經
佛告韋提希，應當專心，繫念一處。
出曜經
智者以慧鍊心，尋究諸垢，猶如礦鐵，數入百鍊，則成精金。猶如大海，日夜沸動，則成大寶。人亦如是，晝夜役心不止，便獲果證。
評曰，今人但知息心而入禪那，寧知役心而獲果證。
大灌頂經
禪思比丘，無他想念，惟守一法，然後見心。
遺教經
夫心者制之一處，無事不辦。
評曰，守一法，制一處，幸有此等語言在。
楞嚴經
又以此心，內外精研。
○又以此心，研究精極。
彌陀經
執持名號，一心不亂。
評曰，只此一心不亂四字，參禪之事畢矣，人多於此忽之。
楞伽經
若欲了知，能取所取，分別境界，皆是心之所現者，當離憒鬧昏滯睡眠，初中後夜，勤加修習。
金剛般若經
薩陀波崙菩薩，七歲經行住立，不坐不臥。
寶積經
佛告舍利弗，彼二菩薩行精進時，於千歲中，未曾一彈指頃被睡眠之所逼惱，於千歲中，未曾起念稱量飲食鹹淡美惡，於千歲中，每乞食時，未曾觀授食人為男為女，於千歲中，居止樹下，未曾仰面觀於樹相，於千歲中，未曾緣念親里眷屬，於千歲中，未曾起念我欲剃頭，於千歲中，未曾起念從熱取涼從寒取溫，於千歲中，未曾論說世間無益之語。
評曰，此是大菩薩境界，雖非凡夫所及，然不可不知。
大集經
法悟比丘，二萬年中，常修念佛，無有睡眠，不生貪嗔等，不念親屬衣食資身之具。
念佛三昧經
舍利弗，二十年中，常勤修習毘婆舍那，行住坐臥，正念觀察，曾無動亂。
自在王菩薩經
金剛齊比丘，修習正法，諸魔隱身伺之，千歲伺之，不見一念心散可得惱亂。
如來智印經
輪王慧起捨國出家，三千歲繫念，亦不倚臥。
中阿含經
尊者阿那律陀，尊者難提，尊者金毘羅，共住林中，後先乞食，各歸坐禪，至於晡時，先從坐起者，或汲瓶水，能勝獨舉，如不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，各不相語，五日一集，或兩說法，或聖默然。
評曰，此萬世結伴修行之良法也。
雜譬喻經
波羅柰國，一人出家，自誓不得應真，終不臥息，晝夜經行，三年得道，又羅閱祇國，一沙門，布草為褥，坐其上，自誓云，不得道終不起，但欲睡眠，以錐刺髀，一年之中，得應真道。
雜阿含經
如是比丘，精勤方便，肌膚瘦損，筋連骨立，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住。
評曰，所應得須知，應得者何事，據此經，則應得盡諸漏，證三明六通成聲聞果，若今 所期，則應得圓悟心宗，證一切種智成無上佛果。
阿含經
乃至成就三明，滅除暗冥，得大智明，皆由精勤修習樂靜獨居，專念不休之所致也。
評曰，專念不休，久之則一心不亂。
法集要領經
若人百歲中，懈怠劣精進，不如一日中勇猛行精進。
評曰，知此義則張善和輩，臨終十念往生，可了然無疑矣。
無量壽經
至心精進，求道不止，會當剋果，何願不遂。
一向出生菩薩經
阿彌陀佛，昔為太子，聞此微妙法門，奉持精進，七千歲中，脅不至席，意不傾動。
寶積正法經
樂求大乘，其心勇猛，雖捨身命，無所顧惜，修菩薩行，勤加精進，無少懈怠。
六度集經
精進度無極者，精存道奧，進之無怠，臥坐住步，喘息不替。
○心心相續，不自放逸。
修行道地經
佛言，自見宿命，從無量劫，往返生死，其骨過須彌山，其髓塗地，可遍大千世界，其血多於古今天下普雨，但欲免斯生死之患，晝夜精進，求於無為。
評曰，曰求道，曰聞此微妙法門，曰樂求大乘，曰精存道奧，曰求於無為，如是精進，名正精進，不然縱勞形苦志，累歲經劫或淪外道，或墮偏乘，終無益也。
菩薩本行經
直至成佛，皆由精進。
彌勒所問經
佛語阿難，彌勒發意，先我之前四十二劫，我於其後，乃發道意，以大精進，超越九劫，得於無上正真之道。
評曰，釋迦以後進，而頓踰四十二劫之先輩，勤惰為之也，經言，貪著於名利，多遊族姓家，彌勒之所以先學而後成者坐此，則釋迦之棄名利，入山林，不親近國王大臣可知矣，識之哉。
文殊般若經
一行三昧者，應處空閒，捨諸亂意，繫心實理，想念一佛，念念相續而不懈怠，於一念中，即能見十方諸佛，獲大辯才也。
般舟三昧經
九十日中，不坐不臥，假使筋斷骨枯，三昧不成，終不休息。
評曰，以上二條，俱指念佛，而兼諸法門，修淨業者，不可不知。
四十二章經
夫為道者，譬如一人與萬人戰，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還，沙門學道，應當堅持其心精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。
評曰，半路退者，自畫而不進者也，格鬥死者，稍進而無功者也，得勝還者，破惑而成道者也，得勝之由，全在堅持其心精進勇銳，學人但當一志直前，毋慮退，毋畏死，前不云乎，吾保此人，必得道矣，法華云，吾今為汝保任此事，終不虛也，佛既爾保，何慮何畏。
觀藥王藥上二菩薩經
常念大乘，心不忘失，勤修精進，如救頭然。
評曰，當勤精進如救頭然，今叢林早暮持誦，然誦其文不思其義，明其義不履其事，亦何益也。
寶雲經
以心繫心，以心住心，心專一故，次第無間，得定心故，心常寂靜。
正法念處經
精勤修行則得見諦，是故應當曠野寂靜，一心正念，離於一切多語言說，一切親舊知識來去相見。
阿毘曇集異門足
假使我身，血肉枯竭，唯皮筋骨，連柱而存，若本所求勝法未獲，終不止息，為精進故，應深受寒熱飢渴蛇蝎蚊虻風雨等觸，又應忍受他人所發，能生身中猛利辛楚，奪命苦受毀辱語言。
評曰，本所求勝法未獲，終不止息，即宗門所謂本參話頭，不破誓不休歇之意也。
瑜伽師地論
六度初三是戒學攝，靜慮是心學攝，般若是慧學攝，唯精進遍於一切。
大乘莊嚴經論
至心學道，發大勇猛，決趁菩提。
阿毘達磨論
菩薩於底沙佛時，合十指掌，翹於一足，以一伽陀，七日七夜嘆佛功德，便超九劫。
評曰，觀此則法集所稱，一日精進，勝百年懈怠，信哉言乎。
西域記
脅尊者，八十出家，少年誚曰，夫出家之業，一則習禪，二則誦經，而今衰老何所進取，尊者聞而誓曰，我若不通三藏經，不斷三界欲得六神通具八解脫，終不以脅至席，乃晝則研習教理，夜則靜慮凝神，三年悉證所誓，時人敬仰，號脅尊者。
評曰，矍鑠是翁，足為懈怠比丘激勸，當知今人，豈但八十，縱饒直抵期頤，尚須努力修進。
南海寄歸
善遇法師，念佛四儀無間，寸陰非空，計小荳粒，可盈兩載。
法苑珠林
陳棲霞寺沙門惠布，居寺舍利塔西，經行坐禪，誓不坐臥，徒眾八十，咸不出院。
觀心疏
夫欲建小事，心不決志，尚不能成，況欲排五住之重關，度生死之大海，而不勤勞，妙道何由可具。
永嘉集
勤求至道，不顧形命。
○晝夜行般若，生生勤精進，常如救頭然。
溈山警策
研窮法理，以悟為則。
評曰，則準也，以悟為準的也，即宗門謂參禪到甚麼處，是歇工處，今言大悟乃已，不悟不已也。
淨土懺願儀
若坐若行，皆勿散亂，不得彈指頃念世五欲，及接對外人語論戲笑，亦不得託言延緩放逸睡眠，當於瞬息俯仰，繫念不斷。
法界次第
倍策精進，勤求不息，是名精進根。
心賦
堅求至道，曉夕亡疲，不向外求，虛襟澄慮，密室靜坐，端拱寧神。
評曰，靜業弟子，莫見不向外求，密室靜坐之說，便謂不必念佛，須知念字從心，佛即自己，以自心念自己，烏得為外求也，況念之不已，則成三昧，靜密孰加焉。
禪關策進（終）
重刻禪關策進後序
古人曰，明窗下古教照心，僧堂前坐禪辦道，猶如車兩輪，始可與祖意相應也。大凡無照心之辦道，必止小見，彼二乘外道并惡知識類是也。無辦道之照心，悉落學解，今教律神儒及祖師禪，蓋不出之也。是故如真正道人，以正坐禪研究根塵，以真古教精鍊定慧，況至鞭策怠慢激發中止者，佛祖先鑑，可仰以依行矣。吾闡提老翁，自從幼聞泥犁苦境頻求解脫已來，祈神誓佛，水火不怖，責身苦心，寢食稍廢，一朝見法華經因緣譬喻之說，錯為不足取，失力三四年也。十九歲復在禪叢眾寮，因見岩頭和尚末後為賊害，大叫一聲聞數里外，又大失志，以為現在之害尚不能轉，況於泥犁耶。古人秀逸者已如是，則我輩何得免脫。嗟呼．佛法虛誕，參禪無實，僧也俗也，我進無所期，退有所羞焉，於是改志放意，惡見日加。次年至濃之瑞雲，從事馬翁，與溫馬山輩結伴，互論詩文。一日閑坐之次，翻然思曰，身僧而嗜俗事，志俗而預僧倫，大丈夫恁麼打過亦有不保處。時當晒書之節，內外經籍堆在堂上，翁竊往禮拜，懇禱曰，儒佛老莊諸家之道，我以何為師，願護法天龍，示我于正路。閉目良久，任手把著，得一小冊，名禪關策進。頂受披之，即撞著引錐自刺章，且其考記曰，昔慈明在汾陽時，與大愚瑯琊等六七人結伴參究，河東苦寒，眾人憚之，明獨通宵坐不睡。自責曰，古人刻苦，光明必盛大也，我又何人，生無益于時，死不知于人，於理有何益，即引錐自刺其股。翁至此志氣憤激，如吞醍醐，遂乞求其書於馬翁，常為照心辦道之友，行住相隨。自是踏開岩頭醜面目，根塵剝落，觸著道鏡惡毒手，見知喪盡，年過不惑，見徹鷲嶺之藏祕，齡近耳順，闡揚龍峰之家私，其道走殺天下衲僧，其德驚動王侯士庶者，皆出於他囊中所貯一箇之策進者歟。是故翁常讚慈明語，誡學者曰，老僧少時，日三復此語，而不及也，今老焉止哉。又曰，雲棲一生之文字，但此書有補吾宗，汝等他日功有餘力，再刊行之，以報祝融之恨。雖然此書間以念佛參究自己，是則是甚奪衲僧穎氣，落往生門者不少，若依老僧意，一齊削去可也。何故，獅子不食雕殘，猛虎不餐伏肉，往生一機還他淨家，衲僧門下實智尚不要，何況假名耶。驅耕夫之牛，奪飢人之食，始可以為真參詳而已。客歲辛巳冬，參學虎上座與同友二三子，戮力欲補翁志，便有林氏渡氏等之檀信，遂捨淨財，王成其議，於是請予于加數語以辦來由，仍記先所親聞事實許多，遠傳之不朽云。
寶曆十二年龍集壬午孟正月。
住豆之龍澤東嶺頭陀圓慈恭書
明 袾宏 輯
禪關策進序
禪曷為有關乎。道無內外，無出入。而人之為道。也，有迷悟。於是大知識關吏，不得不時其啟閉，慎其鎖鑰，嚴其勘覈，俾異言服私越度者，無所售其奸。而關之不易透，亦已久矣。予初出家，得一帙於坊間，曰禪門佛祖綱目。中所載多古尊宿。自敘其參學時始之難入，中之做工夫。經歷勞苦次第，與終之廓爾神悟。心愛之，慕之，願學焉。既而此書於他處更不再見。乃續閱五燈諸語錄雜傳，無論緇素，但實參實悟者併入前帙，刪繁取要，彙之成編，易名曰禪關策進。居則置案，行則攜囊。一覽之則心志激勵，神采煥發，勢自鞭逼前進。或曰，是編也，為未過關者設也，已過關者長往矣，將安用之。雖然，關之外有重關焉。託偽於雞聲，暫離於虎口，得少為足，是為增上慢人。水未窮，山未盡，警策在手，疾驅而長馳，破最後之幽關，徐而作罷參齋，未晚也。
萬曆二十八年，歲次庚子，孟春日，雲棲袾宏識。
禪關策進
後學雲棲寺沙門袾宏輯
前集二門
△諸祖法語節要第一
諸祖法語，今不取向上玄談，唯取做工夫喫緊處。又節其要略，以便時時省覽，激勵身心。次二諸祖苦功，後集諸經引證，俱倣此。
筠州黃檗運禪師示眾
預前若打不徹，臘月三十日到來，管取爾熱亂。有般外道，纔見人做工夫，便冷笑，猶有這箇在。我且問爾，忽然臨命終時，爾將何抵敵生死。須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉，苦哉。平日只學口頭三昧，說禪說道，呵佛罵祖，到這裏都用不著。只管瞞人，爭知今日自瞞了也。勸爾兄弟家，趁色力康健時，討取箇分曉。這些關[木+戾]子，甚是容易。自是爾不肯去下死志做工夫，只管道難了又難。若是丈夫漢，看箇公案。僧問趙州，狗子還有佛性也無。州云，無。但二六時中，看箇無字，晝參夜參，行住坐臥，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守箇無字。日久歲深，打成一片，忽然心華頓發，悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口。達磨西來，無風起浪。世尊拈花，一場敗闕到這裏，說甚閻羅老子，千聖尚不奈爾何。不信道直有這般奇特。為甚如此。事怕有心人。
評曰，此後代提公案，看話頭之始也。然不必執定無字，或無字，或萬法，或須彌山，或死了燒了等，或參究念佛，隨守一則，以悟為期。所疑不同，悟則無二。
趙州諗禪師示眾
汝但究理坐看三二十年。若不會，截取老僧頭去。
○老僧四十年不雜用心，除二時粥飯，是雜用心處。
玄沙備禪師示眾
夫學般若菩薩，具大根器，有大智慧始得。若根機遲鈍，直須勤苦忍耐，日夜忘疲，如喪考妣相似。恁麼急切，更得人荷挾，剋骨究實，不妨亦得覯去。
鵝湖大義禪師垂誡
莫只忘形與死心，此箇難醫病最深。直須提起吹毛利，要剖西來第一義。瞠卻眼兮剔起眉，反覆看渠。渠是誰。若人靜坐不用功，何年及第悟心空。
永明壽禪師垂誡
學道之門，別無奇特。只要洗滌根塵下。無量劫來業識種子。汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身。若逢真正導師，切須勤心親近。假使參而未徹，學而未成，歷在耳根，永為道種，世世不落惡趣，生生不失人身，纔出頭來，一聞千悟。
黃龍死心新禪師小參
諸上座，人身難得，佛法難聞。此身不向今生度，更向何生度此身。爾諸人要參禪麼，須是放下著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊，放下無量劫來許多業識，向自己腳跟下。推窮看，是甚麼道理。推來推去，忽然心華發明，照十方剎。可謂得之於心，應之於手。便能變大地作黃金，攪長河為酥酪。豈不暢快平生。莫只管冊子上念言念語，討禪討道。禪道不在冊子上。縱饒念得一大藏教，諸子百家，也只是閒言語，臨死之時，總用不著。
評曰，不可見恁麼說，便謗經毀法。蓋此語為著文字。而不修行者戒也。非為不識一丁者。立赤幟也。
東山演禪師送徒行腳
須將生死二字，貼在額頭上，討取箇分曉。如只隨群作隊，打哄過日，他時閻老子打算飯錢，莫道我不曾說與爾來。若是做工夫，須要時時檢點，刻刻提撕。那裏是得力處，那裏是不得力處。那裏是打失處，那裏是不打失處。有一等，纔上蒲團，便打瞌睡，及至醒來，胡思亂想。纔下蒲團，便說雜話。如此辦道，直至彌勒下生，也未得入手。須是猛著精彩，提箇話頭，晝參夜參，與他廝捱。不可坐在無事甲裏，又不可蒲團上死坐。若雜念轉鬥轉多，輕輕放下，下地走一遭。再上蒲團，開兩眼。掜兩拳，豎起脊梁，依前提起話頭，便覺清涼。如一鍋沸湯攙一杓冷水相似。如此做工夫，定有到家時節。
佛跡頤菴真禪師普說
信有十分，疑有十分。疑有十分，悟有十分。可將平生所見所聞，惡知惡解，奇言妙句，禪道佛法，貢高我慢等心，徹底傾瀉。只就未明未了的公案上，距定腳頭，豎起脊梁，無分晝夜，直得東西不辨，南北不分，如有氣的死人相似。心隨境化，觸著還知。自然念慮內忘，心識路絕。忽然打破髑髏，元來不從他得。那時豈不慶快平生者哉。
徑山大慧杲禪師答問
今時有自眼不明，只管教人死獦狙地休去，歇去。又教人隨緣管。帶，忘情默照。又教人是事莫管。如是諸病，枉用工夫，無有了期。但只存心一處，無有不得者。時節因緣到來，自然觸著磕著，噴地醒去。
○把自家心識。緣世間塵勞的，回來底在般若上，縱今生打未徹，臨命終時，定不為惡業所牽，來生出頭，定在般若中，見成受用。此是決定的事，無可疑者。
○但自時時提撕。妄念起時，亦不必將心止遏，只看箇話頭。行也提撕，坐也提撕。提撕來，提撕去，沒滋味。那時，便是好處，不得放捨。忽然心華發明，照十方剎，便能於一毛端。現寶王剎，坐微塵裏。轉大法輪。
評曰，師自云，他人先定而後慧，某甲先慧而後定。蓋話頭疑破，所謂休去歇去者，不期然而然矣。
蒙山異禪師示眾
某年二十，知有此事。至三十二，請益十七八員長老，問他做工夫，都無端的。後參皖山長老，教看無字。十二時中，要惺惺如貓捕鼠，如雞抱卵，無令間斷。未透徹時，如鼠咬棺材，不可移易。如此做去，定有發明時節。於是晝夜孜孜體究經十八日，吃茶次，忽會得世尊拈花，迦葉微笑，不勝歡喜。求決三四員長老，俱無一語。或教只以海印三昧一印印定，餘俱莫管。便信此說，過了二載。景定五年六月，在四川重慶府，患痢，晝夜百次。危劇瀕死，全不得力。海印三昧，也用不得。從前解會的，也用不得。有口說不得，有身動不得，有死而已。業緣境界，俱時現前。怕怖慞惶，眾苦交逼。遂強作主宰，分付後事。高著蒲團，裝一爐香，徐起坐定，默禱三寶龍天，悔過從前諸不善業。若大限當盡，願承般若力，正念托生，早早出家。若得病愈，便棄俗為僧，早得悟明，廣度後學。作此願已，提箇無字，回光自看。未久之間，臟腑三四回動，只不管他。良久，眼皮不動。又良久，不見有身，只話頭不絕。至晚方起，病退一半。復坐至三更四點，諸病盡退，身心輕安。八月至江陵落髮。一年起單行腳。途中炊飯，悟得工夫須是一氣做成，不可斷續。到黃龍歸堂。第一次睡魔來時，就座抖擻精神，輕輕敵退。第二次亦如是退。第三次睡魔重時，下地禮拜消遣。再上蒲團，規式已定。便趁此時，打併睡魔。初用枕短睡，後用臂，後不放倒身。過二三夜，日夜皆倦，腳下浮逼逼地。忽然眼前如黑雲開，自身如新浴出。一般清快。心下疑團愈盛，不著用力，綿綿現前。一切聲色，五欲八風，皆入不得。清淨如銀盆盛雪相似，如秋空氣肅相似。卻思工夫雖好，無可決擇。起單入浙。在路辛苦，工夫退失。至承天孤蟾和尚處歸堂。自誓，未得悟明，斷不起單。月餘工夫復舊。其時遍身生瘡亦不顧，捨命趁逐工夫。自然得力，又做得病中工夫。因赴齋出門，提話頭而行，不覺。行過齋家。又做得動中工。夫到此卻似透水月華，急灘之上，亂波之中，觸不散，蕩不失，活鱍鱍地。三月初六日，坐中。正舉無字。首座入堂燒香，打香盒作聲。忽然[囗@力]地一聲，識得自己，捉敗趙州。遂頌云，沒興路頭窮，踏翻波是水。超群老趙州，面目只如此。秋間，臨安見雪巖、退耕、石坑、虛舟諸大老。舟勸往皖山。山問，光明寂照遍河沙，豈不是張拙秀才語。某開口，山便喝出。自此行坐飲食，皆無意思。經六箇月。次年春，因出城回，上石梯子。忽然胸次疑礙冰釋，不知有身在路上行。乃見山。山又問前語。某便掀倒禪床，卻將從前數則。極淆訛公案，一一曉了。諸仁者，參禪大須仔細。山僧若不得重慶一病，幾乎虛度。要緊在遇正知見人。所以古人朝參暮請，決擇身心，孜孜切切，究明此事。
評曰，他人因病而退惰，此老帶病精修，終成大器。豈徒然哉。禪人病中，當以是痛自勉勵。
楊州素菴田大士示眾
近來篤志參禪者少。纔參箇話頭，便被昏散二魔纏縛，不知昏散與疑情正相對治。信心重則疑情必重，疑情重則昏散自無。
處州白雲無量滄禪師普說
二六時中，隨話頭而行，隨話頭而住，隨話頭而坐，隨話頭而臥。心如棘栗蓬相似，不被一切人我無明五欲三毒等之所吞噉。行住坐臥，通身是箇疑團。疑來疑去，終日呆樁樁地，聞聲睹色，管取[囗@力]地一聲去在。
四明用剛軟禪師答禪人書
做工夫須要起大疑情。汝工夫未有，一月半月成片。若真疑現前，撼搖不動，自然不怕惑亂。秖管勇猛忿去，終日如呆的漢子相似。到恁麼時，不怕甕中走鱉。
袁州雪巖欽禪師普說
時不待人，轉眼便是來生。何不趁身強力健，打教徹去，討教明白去。何幸又得在此名山大澤，神龍世界，祖師法窟，僧堂明淨，粥飯清潔，湯火穩便。若不向這裏打教徹，討教明白去，是爾自暴自棄，自甘陸沈，為下劣愚癡之漢。若果是茫無所知，何不博問先知。凡遇五參，見曲彔床上老漢橫說豎說，何不歷在耳根，反覆尋思，畢竟是箇甚麼道理。
○山僧五歲出家，在上人侍下，見與賓客交談，便知有此事，便信得及，便學坐禪。十六為僧，十八行腳。在雙林遠和尚會下，打十方，從朝至暮，不出戶庭。縱入眾寮，至後架，袖手當胸，不左右顧，目前所視不過三尺。初看無字，忽於念頭起處，打一箇返觀，這一念當下冰冷，直是澄澄湛湛，不動不搖，過一日如彈指頃，都不聞鐘鼓之聲。十九在靈隱掛搭。見處州來書，說欽禪爾這工夫是死水，不濟事。動靜二相，打作兩橛。參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟。被州說得著，便改了話頭。看箇乾屎橛，一味東疑西疑，橫看豎看。卻被昏散交攻，頃刻潔淨也不能得。移單過淨慈，結甲七箇兄弟坐禪，封被脅不沾席。外有修上座，每日在蒲團上，如箇鐵橛子相似。地上行時開兩眼，垂兩臂，亦如箇鐵橛子相似。要與親近說話，更不可得。因兩年不倒身，捱得昏困，遂一放都放了。兩月後，從前整頓得這一放，十分精神。元來要究明此事，不睡也不得。須是到中夜熟睡一覺，方有精神。一日廊下見修，方得親近。卻問，去年要與爾說話，只管避我，如何。修云，真正辦道人，無剪爪之工。更與爾說話在。因問，即今昏散打屏不去。修道，爾自不猛烈。須是高著蒲團，豎起脊梁，盡渾身併作一箇話頭，更討甚昏散。依修做工夫，不覺身心俱忘。清清三晝夜，兩眼不交睫。第三日午後，在三門下，如坐而行。又撞見修。問，爾在此做甚麼。答云辦道。修云，爾喚甚麼作道。遂不能對。轉加迷悶。即欲歸堂坐禪，又撞見首座道，爾但大開了眼，看是甚麼道理。又被提這一句，只欲歸堂。纔上蒲團，面前豁然一開，如地陷一般。是時呈似人不得，非世間一切相可喻。便下單尋修。修見便道，且喜，且喜。握手門前柳堤上行一轉。俯仰天地間，森羅萬象，眼見耳聞，向來所厭，所棄之物，與無明煩惱，元來都是自己妙明。真性中流出。半月餘動相不生。可惜不遇大手眼尊宿。不合向這裏坐住。謂之見地不脫，礙正知見。每於睡著時，打作兩橛。公案有義路者，則理會得。如銀山鐵壁者，卻又不會。雖在無準先師會下，多年入室陞座，無一語打著心下事。經教語錄上，亦無一語可解此病。如是礙在胸中者十年。一日在天目佛殿上行，抬眼見一株古柏，觸目省發。向來所得境界，礙膺之物，撲然而散，如闇室中出在白日。從此不疑生，不疑死，不疑佛，不疑祖，始得見徑山老人立地處，好與三十拄杖。
天目高峰妙禪師示眾
此事只要當人的有切心。纔有切心，真疑便起。疑來疑去，不疑自疑，從朝至暮，粘頭綴尾，打成一片，撼亦不動，趁亦不去，昭昭靈靈，常現在前。此便是得力時也。更須確其正念，慎無二心。至於行不知行，坐不知坐，寒熱饑渴，悉皆不知，此境界現前，即是到家消息。也巴得搆，也撮得著，只待時刻而已。卻不得見恁麼說，起一念精進心求之。又不得將心待之，又不得縱之棄之。但自堅凝正念，以悟為則。當此之時，有八萬四千魔軍，在汝六根門頭伺候。一切奇異善惡等事，隨汝心現。汝若瞥起毫釐著心，便墮他圈繢，被他作主，受他指揮，口說魔話，身行魔事，般若正因，從茲永絕，菩提種子，不復生芽。但莫起心。如箇守屍鬼子，守來守去，疑團子欻然爆地一聲，管取驚天動地。
○某甲十五出家，二十更衣，入淨慈，立三年死限學禪。初參斷橋和尚，令參生從何來，死從何去。意分兩路，心不歸一。後見雪巖和尚，教看無字。又令每日上來一轉，如人行路，日日要見工程。因見說得有序，後竟不問做處。一入門。便問，誰與爾拖這死屍來。聲未絕，便打出。次後徑山歸堂。夢中忽憶，萬法歸一，一歸何處。自此疑情頓發，直得東西不辨，南北不分。第六日隨眾閣上諷經，抬頭忽睹五祖演和尚真贊。末兩句云，百年三萬六千朝，返覆元來是這漢。日前拖死屍句子，驀然打破。直得魂飛膽喪，絕後再甦。何啻放下百二十斤擔子。其時正二十四歲，滿三年限。次後被問，日間浩浩作得主麼。答曰，作得。又問，睡夢中作得主麼。答云，作得。又問，正睡著無夢時，主在何處。於此無言可對，無理可伸。和尚囑云，從今不要爾學佛學法，窮古窮今。只饑來吃飯，困來打眠，纔眠覺來，抖擻精神。我這一覺，主人公畢竟在甚麼處，安身立命。自誓拚一生，做箇癡獃漢，定要見這一著子明白。經及五年，一日睡覺，正疑此事。忽同宿道友，推枕子落地作聲。驀然打破疑團，如在網羅中跳出。所有佛祖淆訛公案，古今差別因緣，無不了了。自此安邦定國，天下太平一念無為，十方坐斷。
評曰，前示眾，做工夫一段，至為切要。學者宜書諸紳。其自敘中所云，饑來吃飯，困來打眠，是發明以後事。莫錯會好。
鐵山璦禪師普說
山僧十三歲，知有佛法。十八出家。二十二為僧。先到石霜，記得祥菴主教時時觀見鼻頭白，遂得清淨後有僧。自雪巖來，寫得巖坐禪箴看，我做工夫卻不曾從這裏過。因到雪巖，依彼所說做工夫，單提無字。至第四夜，通身汗流，十分清爽繼得歸堂，不與人說話，專一坐禪。後見妙高峰，教十二時中莫令有間。四更起來，便摸索話頭，頓在面前。略覺困睡，便起身下地，也是話頭。行時步步不離話頭。開單展缽，拈匙放箸，隨眾等事，總不離話頭。日間夜間，亦復如是。打成片段，未有不發明者。依峰開示。做工夫，果得成片。三月二十日，巖上堂云，兄弟家久在蒲團上瞌睡，須下地走一遭，冷水盥嗽，洗開兩眼，再上蒲團。豎起春梁，壁立萬仞，單提話頭。如是用功，七日決定悟去。此是山僧四十年前已用之工。某即依彼所說，便覺工夫異常。第二日，兩眼欲閉而不能閉。第三日，此身如在虛空中行。第四日，曾不知有世間事。其夜倚欄杆少立，泯然無知。檢點話頭，又不打失。轉身上蒲團，忽覺。從頭至足，如劈破髑髏相似，如萬丈井底被提在空中相似。此時無著歡喜處。舉似巖。巖云，未在，更去做工夫，求得法語。末後云，紹隆佛祖向上事，腦後依前欠一槌。心下道，如何又欠一槌。不信此語。又似有疑，終不能決。每日堆堆坐禪。將及半載，一日因頭痛煎藥，遇覺赤鼻，問那吒太子拆骨還父，拆肉還母話。記得被悟知客問，不能對。忽然打破這疑團。後到蒙山。山問，參禪。到甚麼處是畢工處。遂不知頭。山教再做定力工夫，洗盪塵習。每遇入室下語，只道欠在。一日晡時坐至更盡，以定力挨拶，直造幽微。出定見山，說此境已。山問，那箇是爾本來面目。正欲下語，山便閉門。自此工夫日有妙處。蓋以離巖太早，不曾做得細密工夫。幸遇本色宗匠，乃得到此。元來工夫做。得緊峭，則時時有悟入，步步有剝落。一日見壁上三祖信心銘云，歸根得旨，隨照失宗，又剝了一層。山云，箇事如剝珠相似，愈剝愈光，愈明愈淨。剝一剝，勝他幾生工夫也。但下語，猶只道欠在。一日定中，忽觸著欠字，身心豁然，徹骨徹髓，如積雪卒然開霽。忍俊不禁，跳下地來，擒住山云，我欠少箇甚麼。山打三掌。某禮三拜。山云。紩山這一著子幾年，今日方了。
○暫時話頭不在，如同死人。一切境界，逼迫臨身，但將話頭，與之抵當。時時檢點話頭，動中靜中，得力不得力。又定中不可忘卻話頭，忘話頭則成邪定。不得將心待悟，不得文字上取解會，不得些少覺觸以為了事。但教如癡如呆去，佛法世法，打成一片。施為舉措，只是尋常，惟改舊時行履處。古云，大道從來不屬言。擬談玄妙。隔天淵。直須能所俱忘卻，始可饑餐困則眠。
天目斷崖義禪師示眾
若要超凡入聖，永脫塵勞，直須去皮換骨，絕後再甦。如寒灰發焰，枯木重榮，豈可作容易想。我在先師會下多年，每被大棒，無一念遠離心。直至今日，觸著痛處，不覺淚流。豈似爾等咬著些子苦味，便掉頭不顧。
天目中峰本禪師示眾
先師高峰和尚，教人惟以所參話頭，蘊之於懷，行也如是參，坐也如是參。參到用力不及處，留意不得時，驀忽打脫，方知成佛，其來舊矣。這一著子，是從上佛祖了生脫死之已驗三昧。惟貴信得及，久遠不退轉。更無有不獲其相應者。
○看話頭做工夫，最是立腳穩當，悟處親切。縱此生不悟，但信心不退，不隔一生兩生，更無不獲開悟者。
○或三十年，二十年，未即開悟，不須別求方便。但心不異緣，意絕諸妄，孜孜不捨，只向所參話上，立定腳頭。拚取生與同生，死與同死，誰管三生五生，十生百生。若不徹悟，決定不休。有此正因，不患大事之不了明也。
○病中做工夫，也不要爾精進勇猛，也不要爾撐眉努目。但要爾心如木石，意若死灰。將四大幻身，撇向他方世界之外。由他病也得，活也得，死也得，有人看也得，無人看也得，香鮮也得，臭爛也得，醫得健來，活到一百二十歲也得，如或便死，被宿業牽，入鑊湯爐炭裏也得。如是境界中，都不動搖，但切切將箇沒滋味話頭，向藥爐邊枕頭上，默默咨參，不得放捨。
評曰，此老千言萬語，只教人看話頭，做真實工夫，以期正悟，諄切透快。千載而下，如耳提面命。具存全書，自應遍覽。
師子峰天如則禪師普說
生不知來處，謂之生大。死不知去處，謂之死大。臘月三十日到來，只落得手忙腳亂。何況前路茫茫，隨業受報。正是要緊事在。這箇是生死報境。若論生死業根，即今一念，隨聲逐色，使得七顛八倒者便是。由是佛祖。運大慈悲，或教爾參禪，或教爾念佛，令汝掃除妄念，認取本來面目，做箇洒洒落落大解脫漢。而今不獲靈驗者，有三種病。第一不遇真善知識指示。第二不能痛將生死大事為念，悠悠漾漾，不覺打在無事甲裏。第三於世間虛名浮利，照不破，放不下，妄緣惡習上，坐不斷，擺不脫，境風扇動處，不覺和身輥入業海中，東飄西泊去。真正道流，豈肯恁麼。當信祖師道，雜念紛飛，如何下手。一箇話頭，如鐵掃帚。轉掃轉多，轉多轉掃。掃不得。拚命掃。忽然掃破太虛空，萬別千差一路通。諸禪德，努力今生須了卻，莫教永劫受餘殃。
○又有自疑念佛與參禪不同。不知參禪只圖識心見性，念佛者悟自性彌陀，唯心淨土，豈有二理。經云，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。既曰現前見佛，則與參禪悟道有何異哉。
○答或問云，但將阿彌陀佛四字，做箇話頭，二六時中，直下提撕，至於一念不生，不涉階梯，徑超佛地。
智徹禪師淨土玄門
念佛一聲，或三五七聲，默默返問，這一聲佛，從何處起。又問這念佛的是誰，有疑只管疑去。若問處不親，疑情不切，再舉箇畢竟這念佛的是誰。於前一問，少問少疑，只向念佛是誰，諦審諦問。
評曰，徑無前問，只看這念佛的是誰亦得。
汝州香山無聞聰禪師普說
山僧初見獨翁和尚，令參不是心不是佛不是物。後同雲峰月山等六人，立願互相究竟。次見淮西教無能，令提無字。次到長蘆，結伴煉磨。後遇淮上敬兄。問云，爾六七年有甚見地。某答，每日只是心下無一物。敬云，爾這一絡索甚處出來。某心裏似知不知，不敢開口。敬見我做處無省發，乃云，爾定中工夫不失，動處便失。某被說著，心驚便問，畢竟明此大事，應作麼生。敬云，爾不聞川老子道，要知端的意，北斗面南看。說了便去。某被一問，直得。行不知行，坐不知坐。五七日間，不提無字。倒只看要知端的意，北斗面南看。忽到淨頭寮，在一木上，與眾同坐，只是疑情不解有飯食頃，頓覺心中空亮輕清，見情想破裂，如剝皮相似。目前人物，一切不見，猶如虛空。半昧省來，通身汗流。便悟得北斗面南看。遂見敬下語作頌，都無滯礙。尚有向上一路，不得洒落。後入香巖山中過夏，被蚊子咬，兩手不定。因念古人為法忘軀，何怖蚊子。盡情放下，咬定牙關。掜定拳頭，單提無字，忍之又忍。不覺身心歸寂，如一座屋倒卻四壁，體若虛空，無一物可當情。辰時一坐，未時出定。自知佛法不誤人，自是工夫不到。然雖見解明白，尚有微細隱密妄想未盡。又入光州山中，習定六年，陸安山中又住六年，光州山中又住三年，方得穎脫。
評曰，古人如是勤辛，如是久遠，方得相應。今人以聰明情量，剎那領會，而猶欲自附於頓悟，豈不謬哉。
獨峰和尚示眾
學道之士，那裏是入手處。提箇話頭，是入手處。
般若和尚示眾
兄弟家。三年五年做工夫，無箇入處。將從前話頭拋卻，不知行到中途而廢。可惜前來許多心機。有志之士，看眾中柴乾水便，僧堂溫煖，發願三年不出門，決定有箇受用。有等纔做工夫，心地清淨，但見境物現前，便成四句，將謂是大了當人。口快舌便，誤了一生。三寸氣消，將何保任。佛子，若欲出離，參須直參，悟須實悟。
○或話頭綿密，無有間斷，不知有身，謂之人忘法未忘。有到此忘其本身，忽然記得，如在夢中跌下萬仞洪崖，只顧救命，遂成風癲。到此須是緊提話頭，忽然連話頭。都忘，謂之人法雙忘。驀地冷灰豆爆，始知張公吃酒。李公醉。正好來般若門下吃棒。何以故。更須打破諸祖重關，遍參知識，得知一切淺深，卻向水邊林下，保養聖胎。直待龍天推出，方可出來扶揚宗教，普度群生。
雪庭和尚示眾
十二時中，一貧如洗。看箇父母未生前，那箇是我本來面目。不管得力不得力，昏散不昏散，只管提撕去。
仰山古梅友禪師示眾
須要發勇猛心，立決定志，將平生悟得的，學得的，一切佛法，四六文章，語言三昧，一掃掃向大洋海裏去，更莫舉著。把八萬四千微細念頭，一坐坐斷。卻將本參話頭，一提提起，疑來疑去，拶來拶去。凝定身心，討箇分曉。以悟為則，不可向公案上卜度經書上尋覓。直須卒地斷爆地拆方始到家。若是話頭提不起，連舉三遍，便覺有力。若身力疲倦，心識怉懆，卻輕輕下地，打一轉再上蒲團，將本參話。如前挨拶。若纔上蒲團，便打磕睡，開得眼來，胡思亂想，轉身下地，三三兩兩，交頭接耳，大語細話，記取一肚皮語錄經書，逞能舌辨，如此用心，臘月三十日到來，總用不著。
衢州傑峰愚禪師示五臺善講主
假饒文殊放金色光，與汝摩頂，師子被爾騎來，觀音現千手眼，鸚哥被爾捉得，皆是逐色隨聲。於爾自己有何利益。要明己躬大事，透脫生死牢關，先須截斷一切聖凡虛妄見解。十二時中，回光返照，但看箇不是心不是物不是佛，是箇甚麼。切莫向外邊尋討。設有一毫佛法神通聖解，如粟米粒大，皆為自欺。總是謗佛謗法。直須參到脫體無依，纖毫不立處，著得隻眼，便見青州布衫，鎮州蘿蔔，皆是自家所用之物，更不須別求神通聖解也。
靈隱瞎堂禪師對制
宋孝宗皇帝問，如何免得生死。對曰，不悟大乘道，終不能免。又問，如何得悟。對曰，本有之性，以歲月磨之，無不悟者。
大乘山普巖斷岸和尚示眾
萬法歸一，一歸何處。不得不看話頭，守空靜而坐。不得念話頭，無疑而坐。如有昏散，不用起念排遣。快便舉起話頭，抖擻身心，猛著精采。更不然下地經行，覺昏散去，再上蒲團。忽爾不舉自舉，不疑自疑。行不知行，坐不知坐。惟有參情，孤孤迥迥，歷歷明明。是名斷煩惱處。亦名我喪處。雖然如是，未為究竟。再加鞭策，看箇一歸何處。到這裏提撕話頭，無節次了也，惟有疑情。忘即舉之，直至返照心盡。是名法亡。始到無心處也。莫是究竟麼。古云，莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。忽地遇聲遇色，磕著撞著，大笑一聲，轉身過來，便好。道，懷州牛吃禾，益州馬腹脹。
古拙禪師示眾
諸大德，何不起大精進，對三寶前深發重願。若生死不明，祖關不透，誓不下山。向長連床上，七尺單前，高掛缽囊，壁立千仞，盡此一生，做教徹去。若辦此心，決不相賺。如其發心不真，志不猛勵，這邊經冬，那邊過夏，今日進前，明日退後，久久摸索不著，便道般若無靈驗。卻向外邊，記一肚，抄一部，如臭糟瓶相似聞者未免惡心嘔吐。直做到彌勒下生，有何干涉。苦哉。
太虛禪師示眾
如未了悟，須向蒲團上冷坐。十年，二十年，三十年，看箇父母未生前面目。
楚石琦禪師示眾
兄弟。開口便道，我是禪和。及問他如何是禪，便東覷西覤，口如扁擔相似。苦哉，屈哉。喫著佛祖飯，不去理會本分事。爭持文言俗句，高聲大語，略無忌憚。全不識羞。有般底不去蒲團上，究明父母未生以前本來面目，冷地裏學客舂，指望求福，懺除業障，與道太遠在。
○凝心斂念，攝事歸空，念想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡的。外道，魂不返的死人。又有妄認能嗔，能喜，能見，能聞，認得明白了，便是一生參學事畢。我且問爾，無常到時，燒作一堆灰。這能嗔，能喜，能見，能聞的，什麼處去也。恁麼參的是藥汞銀禪。此銀非真，一煆便流。因問，爾。尋常參箇什麼。答道，有教參萬法歸一，一歸何處。又教我只如此會。今日方知。不是。就和尚請箇話頭。我道，古人公案。有什麼不是。汝眼本正，因師故邪。累請不已。向道，去。參狗子無佛性話，忽然打破漆桶，卻來山僧手裏。喫棒。
評曰，天如而下，皆元末及。國初尊宿。若傑峰古拙，楚石，則身經二代者也。楚石為妙喜五世孫，而其見地如日光月明，機辨如雷烈風迅，直截根原，脫落枝葉，真無愧妙喜老人矣。天如以至今日，無四休者。獨其語皆提持向上極則事，教初學人做工夫處絕少，僅得一二錄，如左。
高麗普濟禪師答李相國書
既曾於無字話提撕，不必改參也。況舉起別話頭時，曾參無字，必於無字。有小熟因地。切莫移動，切莫改參。但於二六時中，四威儀內，舉起話頭，莫待幾時悟不悟，亦莫管有滋味無滋味，亦莫管得力不得力。拶到心思不及，意慮不行，即是諸佛諸祖放身命處。
評曰，此語錄萬曆丁酉，福建許元真東征，得之朝鮮者，中國未有也。因錄其要。而識之。
楚山琦禪師解制
諸大德，九十日中，還曾證悟也無。如其未悟，則此一冬，又是虛喪了也。若是本色道流，以十方法界為箇圓覺期，莫論長期短期，百日千日，結制解制，但以舉起話頭為始。若一年不悟，參一年。十年不悟，參十年。二十年不悟，參二十年。盡平生不悟，決定不移此志。直須要見箇真實究竟處，方是放參之日也。
○如未能言前契旨，但將一句阿彌陀佛，置之懷抱，默默體究。常時鞭起疑情，這念佛的是誰。念念相續，心心無間，如人行路到水窮山盡處，自然有箇轉身的道理。[囗@力]地一聲，契入心體。
評曰，舉起話頭為進期，真實究竟為出期。當牢記取。
天真毒峰善禪師示眾
果欲了脫生死，先須發大信心，立弘誓願。若不打破所參公案，洞見父母未生前面目，坐斷微細現行生死，誓不放捨本參話頭，遠離真善知識，貪逐名利。若故違此願，當墮惡道。發此大願，防護其心，方堪領受公案。或看無字，要緊在因甚狗子無佛性上著力。或看萬法歸一，要緊在一歸何處。或參究念佛，要緊在念佛的是誰。回光返照，深入疑情。若話頭不得力，還提前文，以至末句，使首尾一貫，方有頭緒。可致疑也。疑情不斷，切切用心。不覺舉步翻身，打箇懸空筋斗，卻再來吃棒。
空谷隆禪師示眾
不可呆蠢蠢地念箇話頭，亦不可推詳計較。但時中憤然要明此事。忽爾懸崖撒手，打箇翻身，方見孤明歷歷，到此不可耽著。還有腦後一槌，極是難透。爾且恁麼參去。
○不參自悟，上古或有之。自餘未有不從力參而得悟者。
○優曇和尚，令提念佛的是誰。汝今不必用此等法，只平常念去。但念不忘，忽然觸境。遇緣，打著轉身一句，始知寂光淨土不離此處，阿彌陀佛不越自心。
評曰，但時中憤然要明此事，此句甚妙。該攝看話頭之法。曲盡。
天奇和尚示眾
汝等從今發決定心，晝三夜三，舉定本參，看他是箇甚麼道理。務要討箇分曉。日久歲深，不煉昏沈，昏沈自退。不除散亂，散亂自絕。純一無雜，心念不生。忽然會得，如夢而醒。覆看從前，俱是虛幻當體本來現成，萬象森羅，全機獨露，於這大明國裏，也不枉為人。向此法門，也不枉為僧。卻來隨緣度日，豈不暢哉，豈不快哉。
○終日念佛，不知全是佛念。如不知，須看箇念佛的是誰。眼就看定，心就舉定，務要討箇下落。
評曰，毒峰，天奇，皆教參究念佛，空谷何故謂。不必用此等法。蓋是隨機不同，任便無礙。
古音琴禪師示眾
坐中所見善惡，皆由坐時。不起觀察，不正思惟，但只瞑目靜坐，心不精采，意順境流，半夢半醒，或貪著靜境。為樂，致見種種境界。夫正因做工夫者，當睡便睡一覺。一醒便起，抖擻精神，挪莏眼目，咬住牙根。掜緊拳頭，直看話頭落在何處。切莫隨昏隨沈，絲毫外境不可采著。
○行住坐臥之中，一句彌陀莫斷。須信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片。當念認得。念人，彌陀與我同現。
異巖登禪師釋疑集
問，學人參求知識，或令提箇話頭，或令疑箇話頭，同耶，別耶答，纔舉話頭，當下便疑，豈有二理。一念提起，疑情即現。覆去翻來，精研推究，功深力極，自得了悟。
評曰，釋疑集中，此一段文，最為精當。今人頗有滯此二端而不決者，蓋未曾實做工夫故也。
月心和尚示眾
憤起新鮮志氣，舉箇話頭，要於結末字上，疑情永長，沈沈痛切。或杜口默參，或出聲追審。如失重物，務要親逢親得。日用中一切時，一切處，更無二念。
△諸祖苦功節略第二。
獨坐靜室
道安大師，獨坐靜室十有二年，殫精搆思，乃得神悟。
評曰，此老竭精思，乃得神悟。不是一味靜坐便了。
懸崖坐樹
靜琳禪師，棄講習禪。昏睡惑心。有懸崖，下望千仞，旁出一樹。以草藉之，趺坐其上。一心繫念，動經宵日。怖死既重，專精不二。後遂超悟。
草食木棲
通達禪師，入太白山，不齎糧粒。饑則食草，息則依樹。端坐思玄，五年不息。因以本打塊。塊破，廓然大悟。
評曰，饒汝草食樹棲，若不思玄，漫爾多載，異於深山之野人者，幾希。
衣不解帶
金光照禪師，十三出家，十九入洪陽山，依迦葉和尚。服勤三載，衣不解帶，寢不沾席。又在姑射山。亦如是，豁然啟悟。
引錐自刺
慈明，谷泉，瑯琊三人，結伴參汾陽。時河東苦寒，眾人憚之。慈明志在於道，曉夕不忘。夜坐欲睡，引錐自刺。後嗣汾陽，道風大振，號西河師子。
暗室不忽
宏智禪師，初侍丹霞淳。因與僧徵詰公案，不覺大笑。淳責曰，汝笑這一聲，失了多少好事。不見道，暫時不在，如同死人。智再拜伏膺。後雖在闇室，未嘗敢忽。
評曰，論道而笑，古人尚呵。今世諦詼諧，捧腹無厭。丹霞見之，又當何如。
晚必涕泣
伊菴權禪師，用功甚銳。至晚必流涕曰，今日又只恁麼空過，未知來日工夫如何。師在眾，不與人交一言。
三年力行
晦堂心禪師。自言，初入道，自恃甚易。逮見黃龍先師，退思日用，與理矛盾極多。遂力行之。三年，祈寒溽暑，確志不移，方得事事如理。而今欬唾掉臂，也是祖師西來意。
圓枕警睡
哲侍者，睡以圓木為枕。小睡則枕轉，覺而復起，率以為常。或謂用心太過。答云，我於般若緣分素薄，若不如此，恐為妄習所牽。
被雨不覺
全菴主，為道猛烈，無食息暇。一日倚欄看狗子話，雨來不覺，衣濕方知。
誓不展被
佛燈珣禪師，依佛鑒，隨眾咨請，邈無所入。嘆曰，此生若不徹證，誓不展被。於是四十九日。只靠露柱立地，如喪考妣，乃得大悟。
擲書不顧
鐵面昺禪師，行腳時，離鄉未久，聞受業一夕遺火，悉為煨燼。得書擲之地曰，徒亂人意耳。
堅誓省發
靈源清禪師，初參黃龍心。隨眾問答，茫然不知端倪。夜誓佛前曰，當盡形壽以法為檀，願早開解。後閱玄沙語，倦而倚壁。起經行，步促遺履，俯就之，忽大悟。
無時異緣
圓悟勤禪師，再參東山演，為侍者，窮參力究。自云，山僧在眾，無一時異緣，十年方得打徹。
評曰，十年之間，無一時異緣。試問，今一日間，異緣多少。何時得打徹去也。
造次不忘
牧菴忠禪師，初習台教，後志禪宗。謁龍門眼，造次之頃，不忘提撕。適縱步水磨，見額云。法輪常轉，忽大悟。
忘抵河津
慶壽享禪師，參鄭州普照寶公，朝夕精勤。一日以事往睢陽，過趙渡。疑情不散，忘其抵津。同行覺之曰，此河津也。豁然悲喜交集，以白寶公。公曰，此僵臥漢，未在。因教看日面佛語。一日雲堂靜坐，聞板聲大悟。
寢食兩忘
松源岳禪師，初以居士參應菴華，不契。愈自奮勵，見密菴傑，隨問隨答。密嘆曰，黃楊木禪耳。奮勵彌切，至忘寢食。會密入室問僧，不是心，不是佛，不是物。師從傍大悟。
口體俱忘
高峰妙禪師，在眾脅不沾席，口體俱忘。或時如廁，中單而出。或時發函，不扃而去。後徑山歸堂，大悟。
諸緣盡廢
傑峰愚禪師，初參古石門。佩受法語，晝夜兀坐，不契。後參止嚴，舉不是心，不是佛，不是物。愈疑乃諸緣盡廢，寢食俱不覺知，如氣絕者。一夕坐至夜分，聞鄰僧詠證道歌云，不除妄想。不求真，豁然如釋重負。有夜半忽然忘月指，虛空迸出日輪紅之句。
杜門力參
移刺楚材丞相，參萬松老人。屏斥家務，杜絕人跡，雖祈寒溽暑，無日不參。焚膏繼晷，廢寢。忘餐者幾三年，乃獲印證。
評曰，如是用心，如是證道，是之謂在家菩薩也。喫得肉。已飽，來尋僧說禪，獨何為哉。
以頭觸柱
中峰本禪師，侍高峰死關，晝夜精勤，困則以頭觸柱。一日誦金剛經，至荷擔如來處，恍然開解。自謂所證未極，彌益勤苦，咨決無怠。及觀流水，乃大悟。
評曰，自謂所證未極，故終至極處。今之以途路為到家者眾矣，嗟夫。
關中刻苦
毒峰善禪師，在淯溪進關，不設臥榻，惟置一橙，以悟為則。一夕昏睡，不覺夜半，乃去橙，晝夜行立。又倚壁睡去，誓不傍壁，遼空而行。身力疲勞，睡魔愈重。號泣佛前，百計逼拶，遂得工夫日進。聞鍾聲，忽不自由。偈示，沈沈寂寂絕施為，觸著無端。吼似雷。動地一聲消息盡，髑髏粉碎夢初回。
脅不至席
璧峰金禪師，參晉雲海，示以萬法公案。疑之三年。偶摘蔬次，忽凝然久之。海問，子定耶。對曰，定動不關。海問，定動不關，是甚麼人。金以筐示之。海不肯。金撲筐於地，亦不肯。爾後工夫益切，脅不至席，一坐七日。一日聞伐木聲，大悟。
獨守鈍工
西蜀無際禪師，初做工夫，四指大書帖亦不看，只是拍。盲做鈍工夫，乃得大徹大悟。
評曰，此意極是。但不明教理者，未宜效嚬
禪關策進。
後集一門。
△諸經引證節略
大般若經
空中聲告常啼菩薩言，汝東行求般若，莫辭疲倦，莫念睡眠，莫思飲食，莫想晝夜，莫怖寒熱。於內外法，心莫散亂。行時不得左右顧視，勿觀前後上下四維等。
華嚴經
勤首菩薩偈云，如鑽燧取火，未出而數息，火勢隨至滅。懈怠者亦然。釋曰，當以智慧鑽注一境，以方便繩善巧迴轉。心智無住，四儀無間，則聖道可生。瞥爾起心，暫時忘照，皆名息也。
大集月藏經
若能精勤。繫念不散，則休息煩惱，不久得成無上菩提。
十六觀經
佛告韋提希，應當專心，繫念一處。
出曜經
智者以慧鍊心，尋究諸垢，猶如礦鐵，數入百鍊，則成精金。猶如大海，日夜沸動，則成大寶。人亦如是，晝夜役心不止，便獲果證。
評曰，今人但知息心而入禪那，寧知役心而獲果證。
大灌頂經
禪思比丘，無他想念，惟守一法，然後見心。
遺教經
夫心者制之一處，無事不辦。
評曰，守一法，制一處，幸有此等語言在。
楞嚴經
又以此心，內外精研。
○又以此心，研究精極。
彌陀經
執持名號，一心不亂。
評曰，只此一心不亂四字，參禪之事畢矣，人多於此忽之。
楞伽經
若欲了知，能取所取，分別境界，皆是心之所現者，當離憒鬧昏滯睡眠，初中後夜，勤加修習。
金剛般若經
薩陀波崙菩薩，七歲經行住立，不坐不臥。
寶積經
佛告舍利弗，彼二菩薩行精進時，於千歲中，未曾一彈指頃被睡眠之所逼惱，於千歲中，未曾起念稱量飲食鹹淡美惡，於千歲中，每乞食時，未曾觀授食人為男為女，於千歲中，居止樹下，未曾仰面觀於樹相，於千歲中，未曾緣念親里眷屬，於千歲中，未曾起念我欲剃頭，於千歲中，未曾起念從熱取涼從寒取溫，於千歲中，未曾論說世間無益之語。
評曰，此是大菩薩境界，雖非凡夫所及，然不可不知。
大集經
法悟比丘，二萬年中，常修念佛，無有睡眠，不生貪嗔等，不念親屬衣食資身之具。
念佛三昧經
舍利弗，二十年中，常勤修習毘婆舍那，行住坐臥，正念觀察，曾無動亂。
自在王菩薩經
金剛齊比丘，修習正法，諸魔隱身伺之，千歲伺之，不見一念心散可得惱亂。
如來智印經
輪王慧起捨國出家，三千歲繫念，亦不倚臥。
中阿含經
尊者阿那律陀，尊者難提，尊者金毘羅，共住林中，後先乞食，各歸坐禪，至於晡時，先從坐起者，或汲瓶水，能勝獨舉，如不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，各不相語，五日一集，或兩說法，或聖默然。
評曰，此萬世結伴修行之良法也。
雜譬喻經
波羅柰國，一人出家，自誓不得應真，終不臥息，晝夜經行，三年得道，又羅閱祇國，一沙門，布草為褥，坐其上，自誓云，不得道終不起，但欲睡眠，以錐刺髀，一年之中，得應真道。
雜阿含經
如是比丘，精勤方便，肌膚瘦損，筋連骨立，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住。
評曰，所應得須知，應得者何事，據此經，則應得盡諸漏，證三明六通成聲聞果，若今 所期，則應得圓悟心宗，證一切種智成無上佛果。
阿含經
乃至成就三明，滅除暗冥，得大智明，皆由精勤修習樂靜獨居，專念不休之所致也。
評曰，專念不休，久之則一心不亂。
法集要領經
若人百歲中，懈怠劣精進，不如一日中勇猛行精進。
評曰，知此義則張善和輩，臨終十念往生，可了然無疑矣。
無量壽經
至心精進，求道不止，會當剋果，何願不遂。
一向出生菩薩經
阿彌陀佛，昔為太子，聞此微妙法門，奉持精進，七千歲中，脅不至席，意不傾動。
寶積正法經
樂求大乘，其心勇猛，雖捨身命，無所顧惜，修菩薩行，勤加精進，無少懈怠。
六度集經
精進度無極者，精存道奧，進之無怠，臥坐住步，喘息不替。
○心心相續，不自放逸。
修行道地經
佛言，自見宿命，從無量劫，往返生死，其骨過須彌山，其髓塗地，可遍大千世界，其血多於古今天下普雨，但欲免斯生死之患，晝夜精進，求於無為。
評曰，曰求道，曰聞此微妙法門，曰樂求大乘，曰精存道奧，曰求於無為，如是精進，名正精進，不然縱勞形苦志，累歲經劫或淪外道，或墮偏乘，終無益也。
菩薩本行經
直至成佛，皆由精進。
彌勒所問經
佛語阿難，彌勒發意，先我之前四十二劫，我於其後，乃發道意，以大精進，超越九劫，得於無上正真之道。
評曰，釋迦以後進，而頓踰四十二劫之先輩，勤惰為之也，經言，貪著於名利，多遊族姓家，彌勒之所以先學而後成者坐此，則釋迦之棄名利，入山林，不親近國王大臣可知矣，識之哉。
文殊般若經
一行三昧者，應處空閒，捨諸亂意，繫心實理，想念一佛，念念相續而不懈怠，於一念中，即能見十方諸佛，獲大辯才也。
般舟三昧經
九十日中，不坐不臥，假使筋斷骨枯，三昧不成，終不休息。
評曰，以上二條，俱指念佛，而兼諸法門，修淨業者，不可不知。
四十二章經
夫為道者，譬如一人與萬人戰，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還，沙門學道，應當堅持其心精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。
評曰，半路退者，自畫而不進者也，格鬥死者，稍進而無功者也，得勝還者，破惑而成道者也，得勝之由，全在堅持其心精進勇銳，學人但當一志直前，毋慮退，毋畏死，前不云乎，吾保此人，必得道矣，法華云，吾今為汝保任此事，終不虛也，佛既爾保，何慮何畏。
觀藥王藥上二菩薩經
常念大乘，心不忘失，勤修精進，如救頭然。
評曰，當勤精進如救頭然，今叢林早暮持誦，然誦其文不思其義，明其義不履其事，亦何益也。
寶雲經
以心繫心，以心住心，心專一故，次第無間，得定心故，心常寂靜。
正法念處經
精勤修行則得見諦，是故應當曠野寂靜，一心正念，離於一切多語言說，一切親舊知識來去相見。
阿毘曇集異門足
假使我身，血肉枯竭，唯皮筋骨，連柱而存，若本所求勝法未獲，終不止息，為精進故，應深受寒熱飢渴蛇蝎蚊虻風雨等觸，又應忍受他人所發，能生身中猛利辛楚，奪命苦受毀辱語言。
評曰，本所求勝法未獲，終不止息，即宗門所謂本參話頭，不破誓不休歇之意也。
瑜伽師地論
六度初三是戒學攝，靜慮是心學攝，般若是慧學攝，唯精進遍於一切。
大乘莊嚴經論
至心學道，發大勇猛，決趁菩提。
阿毘達磨論
菩薩於底沙佛時，合十指掌，翹於一足，以一伽陀，七日七夜嘆佛功德，便超九劫。
評曰，觀此則法集所稱，一日精進，勝百年懈怠，信哉言乎。
西域記
脅尊者，八十出家，少年誚曰，夫出家之業，一則習禪，二則誦經，而今衰老何所進取，尊者聞而誓曰，我若不通三藏經，不斷三界欲得六神通具八解脫，終不以脅至席，乃晝則研習教理，夜則靜慮凝神，三年悉證所誓，時人敬仰，號脅尊者。
評曰，矍鑠是翁，足為懈怠比丘激勸，當知今人，豈但八十，縱饒直抵期頤，尚須努力修進。
南海寄歸
善遇法師，念佛四儀無間，寸陰非空，計小荳粒，可盈兩載。
法苑珠林
陳棲霞寺沙門惠布，居寺舍利塔西，經行坐禪，誓不坐臥，徒眾八十，咸不出院。
觀心疏
夫欲建小事，心不決志，尚不能成，況欲排五住之重關，度生死之大海，而不勤勞，妙道何由可具。
永嘉集
勤求至道，不顧形命。
○晝夜行般若，生生勤精進，常如救頭然。
溈山警策
研窮法理，以悟為則。
評曰，則準也，以悟為準的也，即宗門謂參禪到甚麼處，是歇工處，今言大悟乃已，不悟不已也。
淨土懺願儀
若坐若行，皆勿散亂，不得彈指頃念世五欲，及接對外人語論戲笑，亦不得託言延緩放逸睡眠，當於瞬息俯仰，繫念不斷。
法界次第
倍策精進，勤求不息，是名精進根。
心賦
堅求至道，曉夕亡疲，不向外求，虛襟澄慮，密室靜坐，端拱寧神。
評曰，靜業弟子，莫見不向外求，密室靜坐之說，便謂不必念佛，須知念字從心，佛即自己，以自心念自己，烏得為外求也，況念之不已，則成三昧，靜密孰加焉。
禪關策進（終）
重刻禪關策進後序
古人曰，明窗下古教照心，僧堂前坐禪辦道，猶如車兩輪，始可與祖意相應也。大凡無照心之辦道，必止小見，彼二乘外道并惡知識類是也。無辦道之照心，悉落學解，今教律神儒及祖師禪，蓋不出之也。是故如真正道人，以正坐禪研究根塵，以真古教精鍊定慧，況至鞭策怠慢激發中止者，佛祖先鑑，可仰以依行矣。吾闡提老翁，自從幼聞泥犁苦境頻求解脫已來，祈神誓佛，水火不怖，責身苦心，寢食稍廢，一朝見法華經因緣譬喻之說，錯為不足取，失力三四年也。十九歲復在禪叢眾寮，因見岩頭和尚末後為賊害，大叫一聲聞數里外，又大失志，以為現在之害尚不能轉，況於泥犁耶。古人秀逸者已如是，則我輩何得免脫。嗟呼．佛法虛誕，參禪無實，僧也俗也，我進無所期，退有所羞焉，於是改志放意，惡見日加。次年至濃之瑞雲，從事馬翁，與溫馬山輩結伴，互論詩文。一日閑坐之次，翻然思曰，身僧而嗜俗事，志俗而預僧倫，大丈夫恁麼打過亦有不保處。時當晒書之節，內外經籍堆在堂上，翁竊往禮拜，懇禱曰，儒佛老莊諸家之道，我以何為師，願護法天龍，示我于正路。閉目良久，任手把著，得一小冊，名禪關策進。頂受披之，即撞著引錐自刺章，且其考記曰，昔慈明在汾陽時，與大愚瑯琊等六七人結伴參究，河東苦寒，眾人憚之，明獨通宵坐不睡。自責曰，古人刻苦，光明必盛大也，我又何人，生無益于時，死不知于人，於理有何益，即引錐自刺其股。翁至此志氣憤激，如吞醍醐，遂乞求其書於馬翁，常為照心辦道之友，行住相隨。自是踏開岩頭醜面目，根塵剝落，觸著道鏡惡毒手，見知喪盡，年過不惑，見徹鷲嶺之藏祕，齡近耳順，闡揚龍峰之家私，其道走殺天下衲僧，其德驚動王侯士庶者，皆出於他囊中所貯一箇之策進者歟。是故翁常讚慈明語，誡學者曰，老僧少時，日三復此語，而不及也，今老焉止哉。又曰，雲棲一生之文字，但此書有補吾宗，汝等他日功有餘力，再刊行之，以報祝融之恨。雖然此書間以念佛參究自己，是則是甚奪衲僧穎氣，落往生門者不少，若依老僧意，一齊削去可也。何故，獅子不食雕殘，猛虎不餐伏肉，往生一機還他淨家，衲僧門下實智尚不要，何況假名耶。驅耕夫之牛，奪飢人之食，始可以為真參詳而已。客歲辛巳冬，參學虎上座與同友二三子，戮力欲補翁志，便有林氏渡氏等之檀信，遂捨淨財，王成其議，於是請予于加數語以辦來由，仍記先所親聞事實許多，遠傳之不朽云。
寶曆十二年龍集壬午孟正月。
住豆之龍澤東嶺頭陀圓慈恭書
《永覺和尚廣錄》摘要
弘一法師 標閱
傳貫法師 摘錄
喪己而為人，吾寧避人而守己。非以守己為賢也，守己猶可以為人，喪己必巧於誤眾，是肆其惡也。輕用而多取，吾寧寡取而儉用。非以儉用為賢也，儉用猶可以養廉，輕用必曲於干眾，是長其貪也。
貢高我慢者，總由我執情深故，橫起斯病，為大道之重障。今日學者，專尚此習，謂之硬竫，謂之孤峻，及至遇著一點利害，則柔如繞指，全無主宰。此孔子所謂色厲內荏，乃穿窬之小人也。不知古人全不如此。昔遠錄公謂演首座曰：“但得妙悟，自然心靜氣和，容敬色莊。”五祖演曰：“長於包荒，厚於隱惡，謙以交友，勤以濟眾。”大慧《戒首座書》，尤諄諄以謙虛遜讓為勸。諸人既稱禪衲，下視流俗，豈可不思古人哉？
禪衲威儀，非是外修邊幅。蓋為內檢其心，必先外束其身。未有身既放逸，而心能靜一者也。所以佛制比丘，威儀必肅；百丈禮法，諸宗共守。宋伊川先生，見僧出堂，嘆曰：“三代禮樂，盡在此矣！”由此觀之，當日之威儀為何如也！今有等妄人，任情縱恣，決裂禮法，反笑守律儀者為局曲。果何心哉？昔大覺璉，動靜尊嚴，圓通訥一見，直以大器期之。黃龍南，進止有度，居常正襟危坐。二老豈局曲之士哉？是知輕浮躁動，必非大器，雖得悟入，終虧全德。唯願學人，毋以小器自安可也。
律學自靈芝照元之後，鮮見其人。至於後代稱律師者，名尚不識，況其義乎？義尚弗達，況躬踐之乎？至於潭柘、昭慶二戒壇，其流弊有不忍言者。若不奉明旨禁之，後來不知成何景象也！萬歷末年，諸方得自說戒，正與佛意合，然鹵莽甚矣。今日欲起律宗之廢者，非再來人，必不能也。悲夫！
末代弘法，魔事必多。貪進者，必取辱；過侈者，必招非。知此，即為攝伏魔軍之第一策。如萬歷間，達觀、憨山二老，皆名震一時，以不達此意，卒至罹禍。豈可曰無妄之災，而盡委之命乎？唯雲棲老人，謹。密。儉。約。一步弗苟，故雖享大名，而善始善終，絕無魔事，真末法之良規也。
古人應世之法，必靜以守之，漸以需之，力以行之，使我之力量常有餘，則不困不窮，事乃克濟。若好大喜功，急於有為，則力小而任重，鮮不仆矣，勢必廣求苦索以應之。至於廣求苦索，又何暇顧其他哉？勢必遣任雜遝，因果弗論；委曲攀緣，廉恥盡喪。毋論其求之弗得，即求之而得，已不勝其顏之厚矣，豈佛祖之道哉！
餘行年七十有一，閱世久矣。古來未有之事，而今有之；生平未信之事，而今信之。深知貪、瞋、痴三毒，其變無涯，其禍亦無涯；雖至於伏屍萬里，流血成川，其心猶未已也。其始，則一念之差而已，吾人可不思防微杜漸，痛懲而力反之哉！不然，熒熒弗熄，卒燎原野；涓涓莫遏，終變桑田。雖欲救之，而噬臍無及矣！
《與朱葵心茂才》
（上略）壺山之事，終不敢染指者，非矯節以自高也，特以某非住庵之僧耳。某削髮入山，祇為生死二字，至於田舍、眷屬，早已唾棄之。豈於此而收其已棄耶？此不可住庵一也。素性疏懶，不閒世務；迂拙任情，難投時好。此不可住庵二也。某受先師戒約，不營世緣，不干豪貴，瓶缽隨緣，分文不蓄。一旦住庵，則油鹽柴米，將安所取乎？此不可住庵三也。又聞建城諸僧，見士大夫之禮，反在庶民之下，此法滅之兆也，可勝痛哭哉？故某自來，未嘗輕投一刺。即有枉顧，并不報謁。或承寵召，托故避之。豈曰倨侮？以為僧之禮宜如是也。此不可住庵四也。茲袁公喬梓，辱承翰教，雅愛殊深，謙光可挹，令人心愧。然奈某之不可住庵何故哉！（下略）
為僧首要老實，接物必重慈悲。
發言休可傷人，臨事尤宜觀理。
恭以與人，何往非利？傲而恃氣，觸途難安。
大言必自招尤，小心終是寡過。
輕毀戒律，必是無賴禪和；好說世榮，豈為高尚大德。
恕字終身可行，孔言非謬；《謙》卦六爻皆吉，《易》教毋忘。
莫妒他長，妒長則己終是短；莫護己短，護短則己終不長。
智者達觀三世，念念知非；愚人祇重目前，憧憧造惡。
試思鐵城之苦，宜省藥石之言。
傳貫法師 摘錄
喪己而為人，吾寧避人而守己。非以守己為賢也，守己猶可以為人，喪己必巧於誤眾，是肆其惡也。輕用而多取，吾寧寡取而儉用。非以儉用為賢也，儉用猶可以養廉，輕用必曲於干眾，是長其貪也。
貢高我慢者，總由我執情深故，橫起斯病，為大道之重障。今日學者，專尚此習，謂之硬竫，謂之孤峻，及至遇著一點利害，則柔如繞指，全無主宰。此孔子所謂色厲內荏，乃穿窬之小人也。不知古人全不如此。昔遠錄公謂演首座曰：“但得妙悟，自然心靜氣和，容敬色莊。”五祖演曰：“長於包荒，厚於隱惡，謙以交友，勤以濟眾。”大慧《戒首座書》，尤諄諄以謙虛遜讓為勸。諸人既稱禪衲，下視流俗，豈可不思古人哉？
禪衲威儀，非是外修邊幅。蓋為內檢其心，必先外束其身。未有身既放逸，而心能靜一者也。所以佛制比丘，威儀必肅；百丈禮法，諸宗共守。宋伊川先生，見僧出堂，嘆曰：“三代禮樂，盡在此矣！”由此觀之，當日之威儀為何如也！今有等妄人，任情縱恣，決裂禮法，反笑守律儀者為局曲。果何心哉？昔大覺璉，動靜尊嚴，圓通訥一見，直以大器期之。黃龍南，進止有度，居常正襟危坐。二老豈局曲之士哉？是知輕浮躁動，必非大器，雖得悟入，終虧全德。唯願學人，毋以小器自安可也。
律學自靈芝照元之後，鮮見其人。至於後代稱律師者，名尚不識，況其義乎？義尚弗達，況躬踐之乎？至於潭柘、昭慶二戒壇，其流弊有不忍言者。若不奉明旨禁之，後來不知成何景象也！萬歷末年，諸方得自說戒，正與佛意合，然鹵莽甚矣。今日欲起律宗之廢者，非再來人，必不能也。悲夫！
末代弘法，魔事必多。貪進者，必取辱；過侈者，必招非。知此，即為攝伏魔軍之第一策。如萬歷間，達觀、憨山二老，皆名震一時，以不達此意，卒至罹禍。豈可曰無妄之災，而盡委之命乎？唯雲棲老人，謹。密。儉。約。一步弗苟，故雖享大名，而善始善終，絕無魔事，真末法之良規也。
古人應世之法，必靜以守之，漸以需之，力以行之，使我之力量常有餘，則不困不窮，事乃克濟。若好大喜功，急於有為，則力小而任重，鮮不仆矣，勢必廣求苦索以應之。至於廣求苦索，又何暇顧其他哉？勢必遣任雜遝，因果弗論；委曲攀緣，廉恥盡喪。毋論其求之弗得，即求之而得，已不勝其顏之厚矣，豈佛祖之道哉！
餘行年七十有一，閱世久矣。古來未有之事，而今有之；生平未信之事，而今信之。深知貪、瞋、痴三毒，其變無涯，其禍亦無涯；雖至於伏屍萬里，流血成川，其心猶未已也。其始，則一念之差而已，吾人可不思防微杜漸，痛懲而力反之哉！不然，熒熒弗熄，卒燎原野；涓涓莫遏，終變桑田。雖欲救之，而噬臍無及矣！
《與朱葵心茂才》
（上略）壺山之事，終不敢染指者，非矯節以自高也，特以某非住庵之僧耳。某削髮入山，祇為生死二字，至於田舍、眷屬，早已唾棄之。豈於此而收其已棄耶？此不可住庵一也。素性疏懶，不閒世務；迂拙任情，難投時好。此不可住庵二也。某受先師戒約，不營世緣，不干豪貴，瓶缽隨緣，分文不蓄。一旦住庵，則油鹽柴米，將安所取乎？此不可住庵三也。又聞建城諸僧，見士大夫之禮，反在庶民之下，此法滅之兆也，可勝痛哭哉？故某自來，未嘗輕投一刺。即有枉顧，并不報謁。或承寵召，托故避之。豈曰倨侮？以為僧之禮宜如是也。此不可住庵四也。茲袁公喬梓，辱承翰教，雅愛殊深，謙光可挹，令人心愧。然奈某之不可住庵何故哉！（下略）
為僧首要老實，接物必重慈悲。
發言休可傷人，臨事尤宜觀理。
恭以與人，何往非利？傲而恃氣，觸途難安。
大言必自招尤，小心終是寡過。
輕毀戒律，必是無賴禪和；好說世榮，豈為高尚大德。
恕字終身可行，孔言非謬；《謙》卦六爻皆吉，《易》教毋忘。
莫妒他長，妒長則己終是短；莫護己短，護短則己終不長。
智者達觀三世，念念知非；愚人祇重目前，憧憧造惡。
試思鐵城之苦，宜省藥石之言。
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