大家聽了這座經，就會想要持名念阿彌陀佛。
但是要知道淨土法門不是只有念佛而已，很多人不是輕視，就是過於重視。什麼叫輕視？
有的會說：你們只有念佛而已；重視的，就認為自己只要一句佛號就好了，其它的都不用看，也不用學。這個觀念是錯的，廣學多聞跟亂學、亂看不一樣。提倡專修，是讓大家在佛法上專，專於一心當中，不是說經典不能看，經典是佛說的，佛說法叫金口宣說，金就是不變，無論講什麼經，講的都是一心，講的都是正念，所以看了根本不會亂，因為眾生沒有定力所以看了會亂。沒有定力就是他沒有決心要修行！ 有些人今天來佛門念佛只是為了求平安，只是為了求富貴；持咒只是為了要身體健康，要事業順利，要名聞利養；自己如願發了財了，得到想要的，可是在過程中又有一點違背良心，希望自己業障消，一切更順心，所以要拜懺。因為有這種人，所以才叫他不要雜學、亂學，而不是說學佛的人只看一部《無量壽經》就好，這觀念是不對的。只看一部《阿彌陀經》，那也是錯誤的。你去看祖師，哪位是只看一本經？沒有人是這樣子的。祖師看的經典就是看實相，雖然修學是依照《阿彌陀經》裡面的方法，但是每一部經祖師都能融通。教人只看一部是矯枉過正了，後來變成只要看別的經就不如法。有位老同修問我：「為何看那麼多經？」他本身念佛念得相當不錯，連睡覺都可以念佛，我跟他緣很好。我問：經典是誰講的？釋迦牟尼佛講的！那佛夾不夾雜？若你要說看《無量壽經》才不夾雜，那釋迦牟尼佛說《無量壽經》，釋迦牟尼佛說《華嚴》、說《法華》、說《楞嚴》…，一整套《乾隆大藏經》；而且中國的藏經只有印度傳來的三分之一，原本的內容還更多。法都是他說的，那釋迦佛有沒有夾雜？所以那同修一想，回答：沒有！所以說：對呀！那既然佛說法不夾雜，為什麼大家看是夾雜？如來講的法就是實相，若看成夾雜那是自己心太亂。 還有就是修學沒有目標，不知道學佛要做什麼？所以多看才會變夾雜，認為廣學多聞是不必要的。《華嚴經》講：「無生之慧從多聞而得」廣學多聞是必要的；四弘誓願中的「法門無量誓願學」；無量的法門所會歸的還是心性，任何一法講的都是真如佛性。當在念佛，就顯於念佛時，自性顯現在念佛上就叫做念佛三昧；顯現在《文殊菩薩般若經》，叫做一行三昧；顯現在《十大願王》叫普賢三昧；這是德用各不一樣。在《圓覺經》中叫如幻三昧；在眾生的身上，在眼叫見；在耳叫聞；在鼻是嗅、在舌是嚐、在身是觸、在意是想，這些種種的作用；在七大，地大叫堅固；在水大叫溼潤；火大是溫度；風大是流動；空大無色；識大能明瞭；根大是六根，能夠見聞覺知。地、水、火、風、空、根、識七大，無一不是如來藏、都是真如佛性。 所以不要分別就只能念佛而已。念佛是一種手段，是方便，但是要明白，手段要能達到目地，如果手段達不到目地，那這就叫「方便非真實」，就只是戲論，所以念佛能達到目地最重要！有人念佛並不會達到目地，續法法師的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面講的念佛人有一百種心態，也就是念佛人相應的一百種果報。貪心念佛、瞋心念佛，貪心念佛是餓鬼道，瞋心念佛是地獄道，癡心念佛是畜牲道；五戒十善心念佛是人天道，高下心念佛是修羅道，空性念佛是羅漢道，這種種的差別有一百種，包含世出世間諸法。所以，一般人認為只要念佛就好，這是不對的，其實要做到心能不迷才是念佛，萬緣放下，心能不著才是念佛，念佛就是為了要不著，著於念佛上不叫念佛，著於境界上那也不是念佛，念佛是為了要幫大家除去著境的心。現在雖不執著境，換著佛，一樣是著，心仍舊沒有空，所以要念到心空佛亦忘，才藥到病除，吃藥只是為了要治病，病好了，還再吃藥就叫因藥得病；所以叫藥到病除，病除了藥也沒有了，藥病俱亡。念佛只是為了這樣，在講座裡面強調要念佛，是幫助大家把散亂的心收攝下來，但是念佛的真實義趣，只是在除妄念，它是方便法，叫勝異方便。因為念佛就是念自性，一切眾生自性跟佛完全無二無別。不是說佛號就是自性，是說這句佛號能幫助眾生從煩惱中見自性，佛號也不是心外法，其實根本沒有心外之法。所以說念佛能見本性是這道理。 所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」，那佛號當然也是如此，佛號是如來的果德，說它是佛性也不為過，只是大家能不能從當中去證入。從念佛而見性是可以的，要把煩惱習性除掉，還好辦，但明心最重要。修學大乘佛法要先明心，不是先除煩惱。歷代祖師大德都這樣教，可是現代人顛倒了，幾乎不這麼講。像天台宗也只剩下次第三觀，一心三觀沒有人講，禪宗那更不用說，淨土宗就變成只有持名念佛其他的都不要，那也是偏廢，叫執事廢理。把大乘佛法講成權乘、二乘，二乘就是小乘法，甚至講成人天法，都是著在有相上，學修淨土宗要先識心達本，要知道心、佛、眾生三無差別。大家去看看，蕅益大師《大勢至菩薩念佛圓通章》的註解，知道了心、佛、眾生三無差別，然後知道念他佛即是念自佛，他說淨土宗最特別的是「了他即自」，念他即是念自。但是現在的人學淨土不願去懂道理，只要持名念佛，根本不識本心，不懂得本來面目。如此在淨土宗修想要得力，是不會得到的。這種人學了淨土只是為了求死，可是又還沒死，所以他的偷心就不死，因循心不死，懈怠心不死，種種貪、瞋、癡、慢、疑都不死，因為不知道自己心性本來的面貌，要是知道了，你的偷心，你的貪、瞋、癡都會願意放下，這叫願！ 第一是要信，真信就會願意放下，就會真正去行！信、願、行是這樣來的。一般的信、願、行只講在事相上，沒有辦法達到骨髓，這樣不會見性，不會明心。要是對於心性，能少分知道自心本來清淨，念佛的時候，知道心本來清淨，從來不隨妄，那就有得煖法。煖法就像是靠近起火的瓦斯爐，會有暖暖的感覺。接下來才有所謂的頂、忍、世第一，這種種的進程，修學漸次深入的境界。所以在《無量壽經》講座提倡念佛，不是叫大家偏到念佛去，是要讓大家知道念佛的重要性，要讓大家曉得念佛可以幫助自己把雜亂的心先收攝回來，這樣講淨土就如法，就無過失了。黃念祖老居士也講，學淨土不是叫大家只《無量壽經》一部就好了，其他都不要念也不要看，黃老說如果真的不認識字，那就沒辦法，如果認識字，能解得幾分是幾分，多多了解，多多去看，看這些大乘法。剛開始，沒有能力涉獵多部經，可以一部一部來，同一部熟了，再一部一部下去。但是不要學成知見，知見就是談柄，不可當作跟人家講話用的談話資料，這點《沙彌律儀》就有講，學佛不要專記名相、專記名言，以資談柄，為展現自己博學多才，這也是我相，智慧不會開。學佛就沒有學到重點，以這種心來學，也許會有巧辯才，但是即使有再大的辯才也沒有辦法了生死，嘴巴再會說也沒有用。
