當你在念佛時，不要求一心。也不要求止妄念，因為妄念根本止不了。妄念既然止不了，就不要求止，隨它去，你安住佛號就可以。這很重要。
我碰過有人說：『妄念止不了，就不要止，』所以他就隨順妄念。這是很嚴重的錯。有人錯認了，那他這一生，就自己看著辦吧。
妄念確實是虛妄的，沒有起處，也沒有滅處。因為從來不生所以無所謂止不止!是這個意思。妄念是無生、無自性的，當體即空，所以說它止不了。不是說你控制不了，就一直打妄想。不是喔~它是空寂的。但是呢？有一些人錯認：『它止不了，那我就隨妄念。』不是。你不要管它，你知道它空。你安住佛號，安住正念，這個才是對的。要念佛，安住佛號上，不隨妄念。識得它不實，不可得，你看得破看得清它。
所以念佛不要求『斷妄念』，也不要求『得一心』，不然後來都會著魔，會受病。像一般人念佛就會常想：『我要把心安定下來，因為師父都說我心不安定。』發這個心很好，但是不要急。『字句分明耳應口，凡情消處見慈尊』。不要想說，我被說心都很亂，就急著在念佛時要把心安住下來。不用急，『但只老實念，不必問如何』，不用管它。
如果現在很亂，你強想一心， 夏老 居士說，『心越亂』。只要『志堅如鋼氣如綿，不間不雜自成片』。不要間斷，不要夾雜。間斷就是佛號停止了，隨妄想了。夾雜就是在念佛裡面，邊念邊打妄想。只要做到不間不雜，自成片──自然功夫就會出來；但是你要是強想一心，你心就越亂。
所以當我說大家心是亂的，要知道『我心很亂』，更要做到不間不雜，念清楚，聽明白，而不是『趕快喔，我念佛念多一點，念快一點，趕快把妄想伏住。』你伏不住的，因為你認為實有妄想。
所以學佛它是很奇怪的，明明告訴你，你有這些問題，卻又叫你不要碰它。跟世間人不一樣。世間人是什麼？你有這個問題，趕快把它找出來，然後解決它。佛門不是這樣，只告訴你有這些問題，你看清楚了，對不對？看到了，有這些問題，好，它是虛妄的，不要管它，要安住本心，安住正念，念佛，不隨於它，這樣就可以了。
問：可是師父您剛才說，念佛不要打妄想，不要邊念佛邊打妄想。可是我們念佛本來就會有妄想，那跟您說的有什麼不一樣？（什麼叫念佛本來就會有妄想？）您剛不是說，譬如我念佛時心會亂、會打妄想，那您又說不要邊念佛邊打妄想。
答：你又掉到文字裡面去了。你說念佛的時候心會亂、會打妄想，又說念佛不要邊念邊打妄想，好想是有點衝突。『我念佛時就會有妄想，你又叫我不要打妄想。』不是，是告訴你念佛時打妄想不要理它就好。念佛的時候會有妄想起來，道理是這樣講：念佛的時候不要打妄想，當然是最好，你能夠控制得了最好。但是剛開始，你妄想起來沒有辦法控制時，你就不要管它。就是這樣子，所以一般人聽都會聽成知見，這就是知見。就像一般人以前聽師父講經，師父說：『我們用清淨心來念佛。』清淨心念佛？那我的心就是不清淨，才來念佛阿──不是阿，是叫你什麼？你念佛時，一心念，此心即是清淨。所以說，正在念佛的時候，我跟你講，你沒有打妄想。你心裡面在念佛的時候，妄想出來你只是覺察到它而已，這是餘習、習氣，但是你心沒有隨它，就不算是打妄想。你要是隨它，那就是隨妄想去了。所以這叫『念起不隨』。這是雜想、雜念。
當這雜念裡面還有參雜著心中罣礙的事情，像一般人就常會罣礙公司或家中的事情，為什麼？因為太把這個世間當真實。那你現在還會嗎？（答：比較好一點。）就不要管它，就是這樣子。
因為我們都會覺得：『我念佛的時候還有妄想』，實際上不是這樣子。還有妄想叫做散亂？不是。眾生的心就是這樣：從小到大，從年輕到老，他就是在攀緣攀緣，從出生的時候就開始攀緣。這小孩出生的時候，他不會說話，可是他耳朵就在聽，眼睛就在看，就在記取、攀取，趣外奔逸，就是這樣子。
那既然是這樣子，從小熏習到大，到你現在學佛，也好幾十年了，還有帶著過去生輪迴、這攀緣的習氣，所以當你念佛的時候，習氣還是在那裡亂想、亂想、亂想，但是這個你只要不隨它，就不是打妄想。這是要有念佛的人他才知道。
你不隨它，就不算是在打。他打妄想是起妄、隨念了，隨妄念去，他是一個妄念在妄動。
就像你念佛的時候，專心的時候，你是不是一樣能聽到外面的聲音？但是你心有沒有隨它？沒有。沒有隨它，就叫不動，就不算是打妄想。那這一個妄想，就像是你念佛的時候，耳朵聽到外面的聲音、眼睛見到外色一樣，你只要心不動，能夠安住佛號，就不算是打妄想，是這意思。
它屬於什麼？類似像法塵。那念佛時耳朵聽到的叫聲塵，你只要不隨它，就一樣，它都是塵勞而已，妄動。這樣子就叫做定。
所以一般人定義都定錯，所以念佛都不得力。像我之前跟某法師說，他說他也是這樣子，我說『你不要管它，就是念』，他不知道有沒有聽懂。這個就是用功的一個境界，你就清楚：原來念佛是這樣子。不是說『我在念佛的時候有妄想，就叫做自己在打妄想、叫做我止不住』。像這一點，我跟人家講，有些人有業障，他真的聽不懂。
他說『我念佛裡面就是有妄想阿，這就是我的妄想啊。』你沒事去把這個聲音抓過來當作是你的心，這要幹什麼？ 就像你坐在那裡，旁邊有車聲過去，可是你心還是在佛號阿，一樣的意思啊。那你現在念佛，口唸，心想，那有妄想出來，就像那個聲音一樣，就像眼開的時候見色一樣，你有沒有隨它？只要不隨，就不算是隨念，就不算是打妄想。那久而久之，你心就安住了，你遇境緣你就不亂了，這就是定力，這就是道力。這就跟一般的修行有所區別。
那你要再識得這妄想本空、妄想是虛妄的，那就更不必管它，那根本就是假的。那我們識得妄念是虛妄，我們現在一直在妄念、雜想，還有一個就是自己的想法：『我想要做什麼，我覺得怎麼樣，這件事我認為沒有這樣子不行、沒有那樣子不行』，這就是自己的『我見』，這也要觀破它，這也是妄想，這個也是虛妄的。
『我執、我見』，遇到事情，譬如說我教你這樣做，你就認為說『不行啦，這個事沒有這樣子做不行』，這個就是『我見』。這個見，就是妄想，就是妄念，你必須起大乘的觀法把它觀破。你對人事物的好惡、愛恨這些感覺，全部都是我見，都是煩惱，都要把它勘破，識得它虛妄。它本來就虛妄，我們自己心裡認知，知道它虛妄，不必刻意去對治它，為什麼？就像一個人在騙你，你心裡面知道他在騙你；這妄想境界它在騙你；你不必去反駁他，你也不用去管他，反正他講的是騙話，騙話也不實；境界、妄想呢，我的見解、看法呢，它也不實，不必去破除它。你要想要起心動念去破除你自己的見解，那你就把這個見解作實了，實有見解可破──實有見解，然後用法破，這樣就是以心除境，以法除法，這就不對了，不是達摩血脈論裡面有說，這樣在你心中就妄立一法了。
所以，很多學人在這一關，他透不過，他這一生要成就不容易，他用心『我要安住，』然後在那裡照煩惱，『我要不隨煩惱』，不是。是什麼？煩惱本來就是虛妄，根本不用管它，你要照它做什麼？『照破煩惱虛妄』幹麻？煩惱本空啊，乃至你自己能照的心也都是妄想，因為你有所見解。這講得比較深。
所以，你現在學的就是：你確實沒有在打妄想。所以之前你在念佛的時候，我不是說：你現在沒有在打妄想。你就說：我有。那是因為你認為那習慣的動念是你的妄想，可是你心沒有隨它，所以我說你沒有在打妄想。
那說你在打妄想的時候呢？是你心已經隨它，你已經不知不覺，跟它混在一起了。我說你在打妄想，但你卻認為：我沒有在打妄想。為什麼？就是因為你心隨它了，就跟它融成一體了，就是這個道理。
所以有這麼深一層的功夫存在，不然師父怎麼有辦法知道你現在是在妄念還是你現在是正念。
這種才是行法上的開示，你才有感受到：念佛原來是這樣子一回事。得要我們自己親自去念、親自去修行。所以說念佛是沒有辦法偷懶的、沒有辦法取代的。
經典我可以講讓你懂，可能你根器好，一會下來你就能聽懂這個道理，或是幾句話、字裡行間，你就能明白實相。
甚至呢？更厲害的，明白之後，當下他體會得到。但體會到呢？你要銷落煩惱，這個得自己去銷。這個事情，沒有人可以取代。就像受果報的時候，無人代之，因為都是自己的自業、妄想所感。
所以當自己受到果報的時候，惡報，心裡不要生瞋恨，要趕快懺悔業障，那麼人家對我們好的時候，得善報的時候，心裡也不要歡喜，要警覺：心不要迷在裡面，因為都是假的嘛，都是妄想，好壞在一心中，沒有這些問題。要安住本心。
