2011年12月15日 星期四
舍利讚
宋仁宗御制《舍利贊》云：
三王掩質者歸土，五帝潛形已化塵。
夫子聖中誇是至，老君世上亦言真。
埋軀只見空遺冢，何處將身示後人。
惟有吾師金骨在，曾經百鍊色長新。
當然，世尊殊勝非僅舍利，金口宣說正法化導眾生，更是無量慈悲的展現。
三王掩質者歸土，五帝潛形已化塵。
夫子聖中誇是至，老君世上亦言真。
埋軀只見空遺冢，何處將身示後人。
惟有吾師金骨在，曾經百鍊色長新。
當然，世尊殊勝非僅舍利，金口宣說正法化導眾生，更是無量慈悲的展現。
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| 佛陀舍利 |
大修行人做超度的模範~
龍褲國師的公案--昔日漳州有一貧苦的人在寺出家，心想修行，苦不知如何為是，無處問津，每日只做苦工。
一日遇著一位行腳僧到那裏掛單，看他每日忙忙碌碌的，問他日常作何功課？
⋯⋯
他說：「我一天就是做些苦事，請問修行方法。」僧曰：「參念佛是誰。」如是他就照這位客師所教，
一天在工作之中把這「誰」字蘊在心裏照顧。
後隱於石岩中修行，草衣木食。這時候他家裏還有母親和姐姐，聞知他在島岩中修行艱苦，其母乃教其姐拿一匹布和一些食物送給他。其姐姐送至島岩中，見他坐在岩中，動也不動。
去叫他，他也不應。其姐姐氣不過，把這些東西放在岩中回家去了。
但是他也不睬也不瞧，老是坐在洞中修行。過了一十三年，他的姐姐再去看他，見那匹布仍在那兒未動。
後來有一逃難的人到了那裏，腹中饑餓，見了這位和尚衣服破爛的住在岩中，乃近前問他，向他化乞。
他便到石岩邊拾些石子，置於釜中，煮了一刻，拿來供食，猶如洋薯，其人飽餐而去。
去之時，他與之言曰：「請勿與外人言。」又過了些時，他想我在此修行這許多年了，也要結結緣吧。
如是走到廈門，在一大路旁，搭一茅蓬，做施茶工作。
這時是萬曆年間，皇帝的母親皇太后死了，要請高僧做佛事。先想在京中請僧，因此時京中無大德高僧，
皇太后乃托夢於萬曆皇帝，謂福建漳州有高僧。皇帝乃派人至福建漳州，迎請許多僧人進京做佛事。
這些僧人都把行裝整理進京，恰在路邊經過，其僧問曰：「諸位師傅今日這樣歡喜到那裏去啊？」
眾曰：「我們現在奉旨進京，替皇帝做佛事超薦太后去。」
曰：「我可同去否？」曰：「你這樣的苦惱，怎能同去呢！」
曰：「我不能念經，可以替你們挑行李，到京城看看也是好的。」
如是就和這些僧人挑行李進京去了。這時皇帝知道他們要到了，乃教人將《金剛經》一部，埋於門檻下，這些僧人都不知道，一一的都進宮去了，惟有這位苦惱和尚行到那裏，雙膝跪下，合掌不入。
那裏看門的叫的叫，扯的扯，要他進去，他也不入，乃告知皇帝。
此時皇帝心中有數，知是聖僧到了。
遂親來問曰：「何以不入？」曰：「地下有金剛，故不敢進來！」
曰：「何不倒身而入！」其僧聞之，便兩手撲地，兩腳朝天，打一個筋斗而入。
皇帝深敬之，延於內庭款待，問以建壇修法事。
曰：「明朝五更開壇，壇建一台，只須幡引一幅，香燭供果一席就得。」皇帝此時心中不悅，以為不夠隆重，猶恐其僧無甚道德，乃叫兩個御女為之沐浴。
沐浴畢，其下體了然不動。御女乃告知皇帝，帝聞之益加敬悅，知其確為聖僧，乃依其所示建壇。
次早升座說法，登臺打一問訊，持幢至靈前曰：「我本不來，你偏要愛，一念無生，超升天界。」
法事畢，對帝曰：「恭喜大後解脫矣！」帝甚疑惑，以為如此了事，恐功德未能做到」。
正在疑中，太后在室中曰：「請皇上禮謝眾僧，我已得超升矣！」
帝驚喜再拜而謝，於內庭設齋供養。
此時其僧見帝穿著花褲，目不轉瞬，帝曰：「大德歡喜這褲否？」遂即脫下贈之。僧曰：「謝恩。」
帝便封為龍褲國師。
齋畢，帝領至御花園遊覽，內有一寶塔，僧見塔甚喜，徘徊瞻仰，帝曰：「國師愛此塔乎？」
曰：「此塔甚好！」曰：「可以將此塔敬送於師。」正要人搬送漳州修建，
師曰：「不須搬送，我拿去就是。」言說之間，即將此塔置於袖中騰空即去，帝甚驚悅，歎未曾有!
一日遇著一位行腳僧到那裏掛單，看他每日忙忙碌碌的，問他日常作何功課？
⋯⋯
他說：「我一天就是做些苦事，請問修行方法。」僧曰：「參念佛是誰。」如是他就照這位客師所教，
一天在工作之中把這「誰」字蘊在心裏照顧。
後隱於石岩中修行，草衣木食。這時候他家裏還有母親和姐姐，聞知他在島岩中修行艱苦，其母乃教其姐拿一匹布和一些食物送給他。其姐姐送至島岩中，見他坐在岩中，動也不動。
去叫他，他也不應。其姐姐氣不過，把這些東西放在岩中回家去了。
但是他也不睬也不瞧，老是坐在洞中修行。過了一十三年，他的姐姐再去看他，見那匹布仍在那兒未動。
後來有一逃難的人到了那裏，腹中饑餓，見了這位和尚衣服破爛的住在岩中，乃近前問他，向他化乞。
他便到石岩邊拾些石子，置於釜中，煮了一刻，拿來供食，猶如洋薯，其人飽餐而去。
去之時，他與之言曰：「請勿與外人言。」又過了些時，他想我在此修行這許多年了，也要結結緣吧。
如是走到廈門，在一大路旁，搭一茅蓬，做施茶工作。
這時是萬曆年間，皇帝的母親皇太后死了，要請高僧做佛事。先想在京中請僧，因此時京中無大德高僧，
皇太后乃托夢於萬曆皇帝，謂福建漳州有高僧。皇帝乃派人至福建漳州，迎請許多僧人進京做佛事。
這些僧人都把行裝整理進京，恰在路邊經過，其僧問曰：「諸位師傅今日這樣歡喜到那裏去啊？」
眾曰：「我們現在奉旨進京，替皇帝做佛事超薦太后去。」
曰：「我可同去否？」曰：「你這樣的苦惱，怎能同去呢！」
曰：「我不能念經，可以替你們挑行李，到京城看看也是好的。」
如是就和這些僧人挑行李進京去了。這時皇帝知道他們要到了，乃教人將《金剛經》一部，埋於門檻下，這些僧人都不知道，一一的都進宮去了，惟有這位苦惱和尚行到那裏，雙膝跪下，合掌不入。
那裏看門的叫的叫，扯的扯，要他進去，他也不入，乃告知皇帝。
此時皇帝心中有數，知是聖僧到了。
遂親來問曰：「何以不入？」曰：「地下有金剛，故不敢進來！」
曰：「何不倒身而入！」其僧聞之，便兩手撲地，兩腳朝天，打一個筋斗而入。
皇帝深敬之，延於內庭款待，問以建壇修法事。
曰：「明朝五更開壇，壇建一台，只須幡引一幅，香燭供果一席就得。」皇帝此時心中不悅，以為不夠隆重，猶恐其僧無甚道德，乃叫兩個御女為之沐浴。
沐浴畢，其下體了然不動。御女乃告知皇帝，帝聞之益加敬悅，知其確為聖僧，乃依其所示建壇。
次早升座說法，登臺打一問訊，持幢至靈前曰：「我本不來，你偏要愛，一念無生，超升天界。」
法事畢，對帝曰：「恭喜大後解脫矣！」帝甚疑惑，以為如此了事，恐功德未能做到」。
正在疑中，太后在室中曰：「請皇上禮謝眾僧，我已得超升矣！」
帝驚喜再拜而謝，於內庭設齋供養。
此時其僧見帝穿著花褲，目不轉瞬，帝曰：「大德歡喜這褲否？」遂即脫下贈之。僧曰：「謝恩。」
帝便封為龍褲國師。
齋畢，帝領至御花園遊覽，內有一寶塔，僧見塔甚喜，徘徊瞻仰，帝曰：「國師愛此塔乎？」
曰：「此塔甚好！」曰：「可以將此塔敬送於師。」正要人搬送漳州修建，
師曰：「不須搬送，我拿去就是。」言說之間，即將此塔置於袖中騰空即去，帝甚驚悅，歎未曾有!
人人可弘法
若不弘法度眾生，不名真實報恩者。
弘法不單指升大座講經典，包括流通法寶，開示一句一偈佛法與人，
現在很便利，不用離開現前環境而且隨時可做的face book轉貼正法，
網絡上幫忙打字，上字幕...等，都算是弘法的方式。
在佛法的流通上以流通一乘佛法為最殊勝，
⋯⋯ 再來是大乘法，小乘法次之，
最不得已的，不懂佛法的，就流通一般善法。
契理契機最難得，契機不契理是為魔說，所謂的理 指的是實相之理。
雖說契理不契機只是閒言語，但眾生本具佛性，
講說實相不過是指示出眾生回家之路，
一時看不契機，其實利生最大。
大乘經典中對校量功德利益這部分都說得很清楚。
阿彌陀佛。
弘法不單指升大座講經典，包括流通法寶，開示一句一偈佛法與人，
現在很便利，不用離開現前環境而且隨時可做的face book轉貼正法，
網絡上幫忙打字，上字幕...等，都算是弘法的方式。
在佛法的流通上以流通一乘佛法為最殊勝，
⋯⋯ 再來是大乘法，小乘法次之，
最不得已的，不懂佛法的，就流通一般善法。
契理契機最難得，契機不契理是為魔說，所謂的理 指的是實相之理。
雖說契理不契機只是閒言語，但眾生本具佛性，
講說實相不過是指示出眾生回家之路，
一時看不契機，其實利生最大。
大乘經典中對校量功德利益這部分都說得很清楚。
阿彌陀佛。
靜坐方法
靜坐姿勢七支坐法(轉貼)
打坐的姿勢，在佛教來講是指七支坐法，
「支」者可以講做支撐點，也可以講做重點。支撐點是什麼？
是支撐重量的中心，就像蹺蹺板一樣，中間有一個支點支撐兩邊重量，
這七個重要的架構、部位搞對的話，打坐起來就會非常順利
⋯⋯ 1. 手支：
手怎麼擺？在一般的禪修之間，都是結三昧印為手印，「三」梵語就是正，「昧」是定，正定手印，要能入正定都是從手印結出來的，所以我們結的三昧印就是正定手印。如何結呢？很簡單！兩個手掌心向上，右手在上，放在左手上面，兩手大姆指輕輕的相抵觸，很自然的放在腳的上面，肚臍的下面，不要懸空。我們手印一結，外在的干攪都對你沒有影響，這是正定手印。你到佛殿裡面看正中間的佛像都是結這個手印。
世間禪定跟佛教禪不一樣，佛教禪是注重在心的覺悟，超越自己業力的牽扯。佛教的禪跟一般的世間禪定是不一樣的，所以學這個佛禪就是在學斷煩惱，出生死。
2. 足支：
盤腳的方式是打坐的基本，有三個姿勢－單盤、雙盤、散盤。單盤又有兩種方式－一個是如意坐，另一個是金剛坐，有什麼不同呢？如意坐是左腳在上，金剛坐是右腳在上。如意坐從這個字意上去體會，自在如意的話就是你心無礙，隨便坐都沒關係，所以心定的人就可用如意坐。
金剛坐－是右腳在上，稱為金剛坐。若用金剛坐的話，你這個人的意志力會比較堅強。以上兩種不同的坐法，只要學一樣就好了。
左腳放在上面盤起來時，初學者盡量放靠近大腿近鼠蹊部位，當然這裡會痛，痛得好像腳彎處要分家一樣，能熬過30、40分鐘就不會痛，所以要避免不痛，就不要讓它懸空，把腳板靠大腿裡面一點，這就是簡單的如意坐。
如果是老參的話就要把左腳板放出來外面一點，那味道就不一樣了，這就是雙盤，也就是標準的跏趺坐。左腳放好後，再把右腿盤起來，這雙腳能盤得很緊。
跏趺坐－一般都是如意坐再把外面的右腳抬上來，腳儘量往內擺，能夠緊密最好，盡量不要有空隙。如果你這樣做不到，就換一個看看，金剛坐後再把左腳抬起來。這兩個腳一上一下不同的坐法，自己去體會。
剛開始學的人腳很硬很痛，那是代表老化。所以要多用功，多磨練！先用單盤再改用雙盤。
剛開始可以用單盤，左右腳輪換，去體會那個痛，看電視、聊天時都要學盤腿，從10分鐘，20、30 分鐘一直加，到了兩個月後就慢慢可以雙盤了。
3. 腰脊支：
腰脊支也是很重要的部位，假設坐姿由側面看過來是呈現S型，上身會是筆直的，腰部位的腰脊骨是要挺起的。如果坐得彎腰駝背，後腰部位是呈平平的，自己先彎腰後，再摸摸看是否平平的。如果腰部挺起來後，是不是往前挺成了S型，本來腰脊椎就是S型的，坐挺只是讓它現出來而已。
4. 肩胛支：
肩胛支是在肩膀與背後飯匙骨部份的重點，兩肩膀往後拉張後，胸部自然就挺出來，然後飯匙骨就會稍微往後拉凸。打坐的人越打坐腦筋越清醒。背後自然而然的會挺起來，肩膀往外張，胸部微往外凸出來，但不要繃得太緊，架勢擺出來後全身就要放鬆、自然。姿勢擺好後就要放鬆。
5. 頭頸支：
頭部跟頸部也很重要，如果自己去看一般打坐的書，常常會講到「禪病」。此「禪病」在講什麼呢？在講昏沈，打坐到一個境界後，如果姿勢不對，會有一個粗的昏沈出現。頭頸支要擺好。方法是下鄂微收，有力壓到頸外側兩頸動脈處，如此頭頸支架構起來的話，要有三股力量產生：一股是在後腦勺，一股是在下顎，一股是在後頸椎基部，這三道力量要相稱。
頭頸支姿勢擺好後，觀想頭頂百會處往正下方來，經過體中腔到肛門要成一條直線。正確的線條是要在「正中」的。
6. 目支：
打坐時眼睛有兩種用功方式：一個是把眼睛閉起來，這個較簡單易行，剛開始學的人心較亂，那個人動、那個在製造聲音、．．，好煩。剛開始修的人都是受不了外境的干擾，所以眼睛閉起來較好。眼閉起來有一個好處，是眼不見為淨，但也有一個壞處，是黑枺枺的，初學的人有時候心不健康，怕怕的，怕黑暗。
另一種方法是學佛像的三分眼，瞇瞇的看，眼微微的三分開張，看正前方1.5公尺的地方。這個方法較不會使你胡思亂想的，很會胡思亂想的人，就要把眼睛微張三分眼。因為眼睛閉起來時，沒有一個可抓住的東西，就會動起心念來，心動就會亂想。如果眼睛打開，你的眼識會意會到光，前面模模糊糊的看到一些東西，但不要很用心去看，要視而不見，不要太用心的去看前面有什麼東西，哦！用餘光可以看到亮就可以了，如此能避免胡思亂想。
7. 舌支：
舌頭捲起來後頂住上顎，上顎頂有曲浪痕處，舌頭捲起來就頂住那裡。會流口水，流口水沒關係，感覺有口水就吞下去。
以上是打坐的七個重點。
靜坐注意事項:
時間
最好的時間是：淩晨 3：00 ～ 5：00； 次佳時間是：早上 5：00～7：00、傍晚 5：00～7：00、睡前 9：00～11：00
重點是找出固定的時間且不間斷的修習
地點
最好選擇通風、明亮、安靜、乾燥的地方。
初學者最好在室內坐較佳，等到禪坐到妄念較少的狀態，才能到大自然的環境坐。
進階者，除了室內靜坐外，可到室外靜坐，特別是到郊外或山上空氣新鮮的地方靜坐，可將肺部深處的濁氣排出。
衣著
材質以純棉最好，人造纖維最差；愈寬鬆愈好，同時，拿掉手錶、眼鏡、腰帶、襪子等
打坐的姿勢，在佛教來講是指七支坐法，
「支」者可以講做支撐點，也可以講做重點。支撐點是什麼？
是支撐重量的中心，就像蹺蹺板一樣，中間有一個支點支撐兩邊重量，
這七個重要的架構、部位搞對的話，打坐起來就會非常順利
⋯⋯ 1. 手支：
手怎麼擺？在一般的禪修之間，都是結三昧印為手印，「三」梵語就是正，「昧」是定，正定手印，要能入正定都是從手印結出來的，所以我們結的三昧印就是正定手印。如何結呢？很簡單！兩個手掌心向上，右手在上，放在左手上面，兩手大姆指輕輕的相抵觸，很自然的放在腳的上面，肚臍的下面，不要懸空。我們手印一結，外在的干攪都對你沒有影響，這是正定手印。你到佛殿裡面看正中間的佛像都是結這個手印。
世間禪定跟佛教禪不一樣，佛教禪是注重在心的覺悟，超越自己業力的牽扯。佛教的禪跟一般的世間禪定是不一樣的，所以學這個佛禪就是在學斷煩惱，出生死。
2. 足支：
盤腳的方式是打坐的基本，有三個姿勢－單盤、雙盤、散盤。單盤又有兩種方式－一個是如意坐，另一個是金剛坐，有什麼不同呢？如意坐是左腳在上，金剛坐是右腳在上。如意坐從這個字意上去體會，自在如意的話就是你心無礙，隨便坐都沒關係，所以心定的人就可用如意坐。
金剛坐－是右腳在上，稱為金剛坐。若用金剛坐的話，你這個人的意志力會比較堅強。以上兩種不同的坐法，只要學一樣就好了。
左腳放在上面盤起來時，初學者盡量放靠近大腿近鼠蹊部位，當然這裡會痛，痛得好像腳彎處要分家一樣，能熬過30、40分鐘就不會痛，所以要避免不痛，就不要讓它懸空，把腳板靠大腿裡面一點，這就是簡單的如意坐。
如果是老參的話就要把左腳板放出來外面一點，那味道就不一樣了，這就是雙盤，也就是標準的跏趺坐。左腳放好後，再把右腿盤起來，這雙腳能盤得很緊。
跏趺坐－一般都是如意坐再把外面的右腳抬上來，腳儘量往內擺，能夠緊密最好，盡量不要有空隙。如果你這樣做不到，就換一個看看，金剛坐後再把左腳抬起來。這兩個腳一上一下不同的坐法，自己去體會。
剛開始學的人腳很硬很痛，那是代表老化。所以要多用功，多磨練！先用單盤再改用雙盤。
剛開始可以用單盤，左右腳輪換，去體會那個痛，看電視、聊天時都要學盤腿，從10分鐘，20、30 分鐘一直加，到了兩個月後就慢慢可以雙盤了。
3. 腰脊支：
腰脊支也是很重要的部位，假設坐姿由側面看過來是呈現S型，上身會是筆直的，腰部位的腰脊骨是要挺起的。如果坐得彎腰駝背，後腰部位是呈平平的，自己先彎腰後，再摸摸看是否平平的。如果腰部挺起來後，是不是往前挺成了S型，本來腰脊椎就是S型的，坐挺只是讓它現出來而已。
4. 肩胛支：
肩胛支是在肩膀與背後飯匙骨部份的重點，兩肩膀往後拉張後，胸部自然就挺出來，然後飯匙骨就會稍微往後拉凸。打坐的人越打坐腦筋越清醒。背後自然而然的會挺起來，肩膀往外張，胸部微往外凸出來，但不要繃得太緊，架勢擺出來後全身就要放鬆、自然。姿勢擺好後就要放鬆。
5. 頭頸支：
頭部跟頸部也很重要，如果自己去看一般打坐的書，常常會講到「禪病」。此「禪病」在講什麼呢？在講昏沈，打坐到一個境界後，如果姿勢不對，會有一個粗的昏沈出現。頭頸支要擺好。方法是下鄂微收，有力壓到頸外側兩頸動脈處，如此頭頸支架構起來的話，要有三股力量產生：一股是在後腦勺，一股是在下顎，一股是在後頸椎基部，這三道力量要相稱。
頭頸支姿勢擺好後，觀想頭頂百會處往正下方來，經過體中腔到肛門要成一條直線。正確的線條是要在「正中」的。
6. 目支：
打坐時眼睛有兩種用功方式：一個是把眼睛閉起來，這個較簡單易行，剛開始學的人心較亂，那個人動、那個在製造聲音、．．，好煩。剛開始修的人都是受不了外境的干擾，所以眼睛閉起來較好。眼閉起來有一個好處，是眼不見為淨，但也有一個壞處，是黑枺枺的，初學的人有時候心不健康，怕怕的，怕黑暗。
另一種方法是學佛像的三分眼，瞇瞇的看，眼微微的三分開張，看正前方1.5公尺的地方。這個方法較不會使你胡思亂想的，很會胡思亂想的人，就要把眼睛微張三分眼。因為眼睛閉起來時，沒有一個可抓住的東西，就會動起心念來，心動就會亂想。如果眼睛打開，你的眼識會意會到光，前面模模糊糊的看到一些東西，但不要很用心去看，要視而不見，不要太用心的去看前面有什麼東西，哦！用餘光可以看到亮就可以了，如此能避免胡思亂想。
7. 舌支：
舌頭捲起來後頂住上顎，上顎頂有曲浪痕處，舌頭捲起來就頂住那裡。會流口水，流口水沒關係，感覺有口水就吞下去。
以上是打坐的七個重點。
靜坐注意事項:
時間
最好的時間是：淩晨 3：00 ～ 5：00； 次佳時間是：早上 5：00～7：00、傍晚 5：00～7：00、睡前 9：00～11：00
重點是找出固定的時間且不間斷的修習
地點
最好選擇通風、明亮、安靜、乾燥的地方。
初學者最好在室內坐較佳，等到禪坐到妄念較少的狀態，才能到大自然的環境坐。
進階者，除了室內靜坐外，可到室外靜坐，特別是到郊外或山上空氣新鮮的地方靜坐，可將肺部深處的濁氣排出。
衣著
材質以純棉最好，人造纖維最差；愈寬鬆愈好，同時，拿掉手錶、眼鏡、腰帶、襪子等
靜坐用處
靜坐不是只有在靜坐當下才定下心，還要把此定境延伸至任一時刻，
不隨妄念而轉，遇境不著， 跟念佛一樣，綿綿密密無有間斷，
如此修習才能得力。
早晚做功課是在練功(練習功夫),平時才在用功(將功夫用上),尤其是在境緣強大,
⋯⋯ 業力深重時,這時就是在大考試啦,若平日沒做工夫,此時一定感嘆"學佛無用"或"腳跟不穩"其實是我們自己花太少時間在練功上了!
又總常給自己很多退轉或懈怠的理由~
如我們有萬分之一如祖師的道心,相信現在的功夫也不至於如"三腳貓"啊~哈
不隨妄念而轉，遇境不著， 跟念佛一樣，綿綿密密無有間斷，
如此修習才能得力。
早晚做功課是在練功(練習功夫),平時才在用功(將功夫用上),尤其是在境緣強大,
⋯⋯ 業力深重時,這時就是在大考試啦,若平日沒做工夫,此時一定感嘆"學佛無用"或"腳跟不穩"其實是我們自己花太少時間在練功上了!
又總常給自己很多退轉或懈怠的理由~
如我們有萬分之一如祖師的道心,相信現在的功夫也不至於如"三腳貓"啊~哈
淨空老法師弟子悟顯法師 宣講佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經29
諸為同修，大家好。請掀開無量壽經卷首筆記看第十一頁，第七小段，本經云：「開化顯示真實之際」， 「欲拯群萌，惠以真實之利」， 「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。此即本經之所開示者， 彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是「真實之際」。上一次我們講到這一段，那麼「開化顯示真實之際」這個是三種真實，無量壽經它給我們的真實的利益有這三種，開化就是開明本心，顯示我們的本來面目，顯示真實之際，際就是宇宙人生的事實真相，「開化顯示真實之際」，那麼，開化之後要發大悲心「欲拯群萌，惠以真實之利」，群萌就是救度眾生，要給予眾生真實的利益，那麼你要給眾生真實的利益，你自己就要「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，就要做到。那麼這三個真實，就是依著我們真如不生滅性所起的三個作用，所以本經呢才能惠予眾生這三種真實的利益，如果不依心體，那麼沒有辦法起般若智，「開化真實之際」如果不依心體，這部經也沒辦法惠予眾生真實之利，沒有辦法令眾生離苦得樂，十念一念皆能往生，那麼修行淨土法門依無量壽經，如果不依心性也不算是「住真實慧，勇猛精進」，現代的修行人，勇猛精進的心都有，但是呢怎麼樣算勇猛？一般勇猛就是一時興起，聽到了佛法，佛法很好啊！念佛可以超脫輪迴，但是呢一時的興起，不是真正的發心，那麼他勇猛精進，心無所依，不知道該往哪一個方向進，所以叫做亂進、雜進，讀經一下依這一部，一下依那一部，念佛不老實，除了念佛的時候打妄想，四字的佛號念了兩天就換六字，六字呢就換四字，念不牢靠，再來夾雜個咒，對佛號信不過，每天做很多的功課，但是卻不知道為什麼要做功課，有很多的菩薩都是這樣，很多的老菩薩早上睡不著起來做早課，晚上呢無聊做晚課，這種心態在修學，他也認為這叫勇猛精進啊，也認為自己有在用功，也認為他在受持佛法修學淨土，那麼我們仔細來看這樣算不算？這不算啊。勇猛精進是什麼？你的煩惱習氣現前了你有沒有勇氣提起佛號不要隨順它，貪心、瞋心、名利心現前了，罣礙心現前了，這就是生死心啊，你有沒有勇猛力、決定力依止正法，這叫正法久住啊，這叫常轉法輪啊，有沒有？不順著你的妄想、不順著你的顛倒，這個叫做勇猛，這要有勇氣啊，如一人與萬人敵，這是勇猛，這叫請轉法輪，法就是正知正見。六祖告訴我們：法者正也，你的正知正見如同輪，這個輪具有碾碎的意思，車輪有碾碎的意思，這叫請轉法輪，你的正見如同法輪一樣，如同車輪一樣，能夠碾碎邪見，這叫勇猛精進，這是勇猛啊，所以你看這個佛門的寺院，中央的主殿叫做大雄寶殿，這個是稱讚佛是大英雄，不會被自己的煩惱習氣所轉，他能轉境。楞嚴經上講：「若能轉物，則同如來」。所以如來是什麼？是轉物的人，不被物轉，物不是外面，就是你心裡面的攀取、攀緣的心，那你要怎麼轉呢？要住真實慧啊，你對於宇宙人生的真相不能明白、 不能悟了，那就沒有真實慧，還認為有法與心相對，心是在迷啊不是覺，用的是生滅心那不真實。所以依止真如妙性，從性起修，這個叫住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。要知道，國土怎麼來？世間人認為的國土，像現在科學家講，爆炸，那麼爆炸真的能產生宇宙的話，那前陣子不是有爆炸嗎？怎麼也沒看到產生出個小宇宙，你要說爆炸能夠產生出宇宙的話，那麼炸彈爆炸就能產生出宇宙呀，產生出法界呀，沒有呀，這不從爆炸來的，他們還有個說法，叫一時頓現，這一時，哪一時，什麼時候？是依中國的時間？ 還是依美國的時間？ 哪一個時間能現？ 所以佛在經上講，這國土怎麼來？楞嚴經講得很清楚，為什麼妖魔鬼怪要把楞嚴經滅掉？他讓你不知道宇宙人生的真相，你搞不清楚以後，看你怎麼住真實慧，看你怎麼勇猛精進，把你的根給挖掉。佛在楞嚴經告訴我們，覺明空昧，相待成搖，什麼叫覺明空昧？舉一個比喻很好懂，譬如一個人，在那裡本來是醒的，忽然睡著，妄動呀，覺明空昧，產生出妄動的現象，自性本來明照一切，但是呢，妄有能所心，這動了一念，所以有能所相現前，這一念叫無明，這是無明。那麼這個念頭，不斷對待，有念就有靜，有能覺的心，相對應的就有所覺的境界，覺明，這個就是妄想。空昧是什麼？本來是真空，本來是妙有，因為一念覺明，一念無明，妄有所覺，妄有所明，變真空為空昧的現象。那麼相互對待，妄想相互對待啊。妄念是不是對待的念頭？是呀，相對的呀，所以叫相待成搖，搖動呀，無明。你的妄念在動，所顯的，托顯的相是什麼？就是風，覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界，風是屬動，對動一定要有靜，所以才能對顯出來，也可以說是你的無明妄念繼續的堅固下去，那麼就有堅相，堅固的現相，所以堅固的現相是什麼？就是金，風跟金是相對待的，風金相磨，一磨它就有火，會有火光為變化性，火光再上蒸，火再燒金。寶明呢？這個金是屬於寶。明淨至極有潤澤之心，叫寶明生潤，故有水輪含十方界。這國土：地水火風，是這樣來的，妄想所托顯的啦，就是自己一念無明妄動，妄有能所，妄有境界，境界不時又隨心轉，你的心不斷的堅固，不斷的打妄想，這境界不斷的愈轉愈劣愈轉愈劣，這樣來的。所以，你看這個世界，海底裡面有火山，高山上有湖泊，火跟水哪一個勢力強？乾為洲潬，濕為巨海，世界這樣來的，這是釋迦牟尼佛告訴我們，不光是南閻浮提，他講的是整個的虛空法界國土眾生，所安住的這個世界，這樣來的。就是我們自己現前一念無明變現出來的。所以佛說一切法從心想生，這個話我們常聽，不知其所以然。真的是勝慧菩薩所說的「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了」。釋迦牟尼佛具足高度的智慧，絕對的觀察能力，幾句話，就把宇宙人生的真相給道明白。眾生國土怎麼來？三種相續怎麼來？國土相續、眾生相續、業果相續怎麼來？皆是覺明明了之性，就這樣子而已，一念無明來的。本來是心境是一如的，動一個念頭，有心有境，本來心境是一如，誤以為有心，誤以為有境，佛說是這樣來的。所以後面講的，「元依一精明，分成六和合」，六根本來是一如，一精明，同一體性，其實現在都還同一體性。舉個比喻，你們自己做做看，就知道，把眼睛閉起來，一隻手摸頭，一隻手摸腳，你在摸的時候，這個觸覺的形狀跟你眼睛看到的形狀一不一樣？相同，現在六根還是在互用，只是我們不曉得而已，你看到的東西是方形的，你去摸你也可以知道它是方形的，同一個心在覺知，六根就像那個探測器，判斷的是什麼？是你的心在判斷。這是釋迦牟尼佛告訴我們的真相，在現代講這個事實真相的人太少了，這是如來的智慧，為什麼楞嚴它叫「大佛頂經」，如來的頂法，佛頂表什麼？最高的智慧。要是沒有釋迦牟尼佛說出來，我們永遠都不會清楚，所以要曉得，毀謗楞嚴的就是妖魔鬼怪，無論他是什麼身份，或是出家或是在家，出家那就正如同佛在經上講的，披著袈裟來壞佛法，這就是佛說的獅子蟲。那獅子身上的跳蚤，如來說法如同獅子吼，獅子一吼，就像他講楞嚴，百獸聞之皆腦裂，百獸就是比喻作邪見，都能被佛的智光，被佛的音聲、法音給除滅，你的邪見都能被正法給除滅。這個是國土怎麼來的，從你心所現，雖然我們現在住的國土，是我們自己無明業力所現，但是不離心啊，不離真如本性。所以你要國土莊嚴，就是你的心要莊嚴，心要清淨，要離無明、離妄想、離顛倒，我們現今看到的染相，都是妄想顛倒托顯出來的。一樣啊，妄想是理，這個現象是事，理事還是不二。我們常講真如之理，真如與一切相不二，這個大家懂，妄想也與事不二，就像你夢中的境界，妄想來了，有沒有離開心，沒有啊。所以即使在妄境界當中，心境還是一如，現在還是一如啊，只是眾生不覺不知，分成兩邊啊，這就是顛倒。所以國土要莊嚴，就要心清淨。這裡講的一向專志，一向就沒有二心，專志呢沒有雜念，這心清淨，你的國土才莊嚴才妙啊。所以無量壽經這一段文，真的讓我們曉得具足甚深的妙義，很多人看輕修學淨土，不知道短短的幾句話，具有這麼高深的道理，真的是一般人不懂， 夏老 居士講：「淺人當作淺法看」。念佛要有福報啊，要能勇猛，勇猛心提起來就是福報，勇猛心提起來，是不是一天拜多少拜佛，念多少萬聲佛號，這是事相上。實際上就是我們剛剛講的，你在你的煩惱習氣現前的時候，你轉不轉得過來，你的貪瞋愛慢現前的時候，轉不轉得過來，還有一個你知不知道它現前？這個很重要。你要抓賊，你要知道誰是賊，不是亂抓。警察要抓小偷，他知道是誰偷的啦才能抓，我們現在自性的心塵為賊媒所侵擾，為盜賊所侵擾，那麼起般若智發兵討除，你要知道賊在哪裡，這個是修行，這個是轉經。很多人現在不愛念佛，我是講實話，不喜歡念佛，念佛很煩很無聊，坐在那裡就念那麼一句，也不能念別的，所以呢就不愛念，喜歡聽道理，好了，聽了道理，也不想修，那幹嘛聽。還有一類，這一類更是佔大多數，道理也不聽，你叫他聽經，他說我依淨空老法師所說的一句佛號就好，好了，能依很好，可是叫他來念佛，他就說我有事，我有這個事我有那個事，修行到處都可以修，可是你看他，到處去攀緣，到處顛倒，哪邊有熱鬧哪邊去，祖師大德講的-自欺。聽經是拿來保護自己的煩惱習氣，這種人修行不會有成就，遇到無上甚深微妙法，也一樣，所以要能轉經典，要能受持如來甚深法藏，這個很重要，此即本經之所開示者，彌陀世尊宣此妙法，欲惠予眾生真實之利，這無量壽經具足三種真實的利益，那也要大家肯接受，每一個人聽了經，看到這一段，都說有，我願意接受。可是等到你煩惱來的時候，看看願不願意。有些人學佛學了幾十年，自己也講佛法給人家聽，他告訴我，佛法講的都是理論，跟事實還有差距，你說他有得到這個真實利益嗎？我們要是有這種邪見，自己要趕快懺悔，絕對是我們的心不老實，是我們自己的問題，跟佛教沒有關係，至於對於經典不能契入，沒有辦法相應，那麼，我們要懺悔業障，怎麼反過來怪經典不靈。所以，佛要給眾生真實之利，那要看我們願不願意接受，願意接受，他就會懺悔他的業障，他就會依經典裡面所說的去修行，你就會得到。底下它講，此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。這三個原來是一個，一就是三，三就是一，為什麼要顯示真實之際呢？實際上是欲拯群萌，惠以真實之利，顯示真實之際也是為了要發菩提心，這個，住真實惠勇猛精進，住真實惠勇猛精進就是為了欲拯群萌，惠以真實之利，欲拯群萌，惠與真實之利，也是為了要令眾生開化，顯示真實之際，這三個，一個就是三個，這是合會給大家做參考，這三個為的是一樁事情。那你想要幫助眾生，給予眾生真實之利，你自己要不要開化顯示真實之際啊？要呀，要不要住真實惠把煩惱斷掉，也要啊。這三個即一即三，究竟方便，沒有一絲毫的欠缺，少一個都不可以。所以說為不可思議，思議就是掉到你的妄想、你的意識裡面去，就分成了三個，不能夠合會，沒有辦法融通，說合會比較難懂，融通，融會貫通。所以，最後它講舉體皆是真實之際，這第二段本經體性，到這裡，算是告一個段落，那麼，重點就是，一切的佛法，乃至你在經典上看的妙用，必然要以真如不生滅性，這是必然的，來起用，佛也要依真如而說，這叫如實而說。所以你看每一部經典，按照翻經的體例，前面都一定按「如是我聞」，如是就是真如，真如是怎麼樣的，我們就怎麼樣說，這叫如是，依真如而說，此法決定不錯，這叫如是。所說之法不離心外，即是眾生本覺的妙性，故名我聞。就是講的我們自己，這是我聞，不是聞於外啊，那有沒有內呢？也沒有啊，這叫我聞，所以，都是依著真如而說，包括無量壽經，十念一念往生的，大略也是依心性而說，如果離開了心性，十念一念，這願就不成就，華嚴講，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。菩提心就是真如本性，你要是忘失了，十念一念，這大願阿彌陀佛，也沒有辦法使用，接引不了你，所以，佛必然是依真如本性而起的作用，這個是本經的體性，也是一切經典的體性，無論是大乘小乘，講到究竟都是這樣。若就事相上來看，小乘依三法印，大乘就是這裡講的依一實相印，來作應證，它所說的有導歸心性，我們就稱為大乘，不生不滅，心性是不生不滅。小乘，只要它所說的有提到諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，就可以算是小乘的經典。那麼後後勝於前前，諸行為什麼是無常呢？心性本無一法，諸行無常，心性具常、樂、我、淨，這諸法無我，說無我只是除妄我而已，為了顯真我，本來不生，本來不滅，故名涅槃寂靜。這大乘一實相印來應小乘的三法印，必然是依一實相印而說，講到究竟是這樣。佛說小乘，說實話，只是為了破外道的邪見，那個時候印度有九十六種外道，那麼邪說紛然，總是落在有無當中，所以佛他先說小乘破除外道，而後說大乘顯我們真如本性，不然外道所說的「明諦神我」乍聽之下跟心性很像，但是名同而義別，名字雖同境界不同，所以先用小乘法來揀別，那麼佛已經為我們揀別出來，所以傳到中國，祖師大德教我們直接學大乘，為什麼要判教？為什麼經典在講經以前要先講玄義？就是為了讓我們學大乘，這個要清楚。不是祖師分判佛法，因為佛講經每一會機感不同，有的是大根，有的是中根，有的是小根，根器不同，所以說的佛法當然在一部經裡面就有大、小、偏、圓甚至是方便，乃至於在這四十九年三百餘會當中，那眾生的心、習氣、智慧的一個淺深不同，佛說法當然會應機施教，所以傳到中國來才有判經的必要，為我們揀別出哪一部經是圓教，哪一部經是小教，哪一部經是始教，哪一部經是頓教，或是終教，終教或是頓教，「小、始、終、頓、圓」，祖師大德為我們揀別出來，我們要體會的到他的用意。那麼下面一段，第三個『一經宗趣』，這第三個就是要講無量壽經的宗旨跟趣向，我們看第一條，宗謂宗旨，又修行之要徑也，趣者趣向、歸趣也。體是理，宗是行。是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。這個是宗旨，本經無量壽經你要了解，你要知道它的宗旨與趣向，這裡說的甚麼叫宗？就是修行的要徑，修行的重點這叫宗，趣是什麼？趣向、歸趣，你這樣修以後可以得到什麼樣的結果，這叫歸趣，那麼它說體是理，宗是行。是故依經明宗旨，依經宗旨，明其所為，體呢就是前面講的理體，依真如而說，宗是行，所以依真如而行，所以接著體性之後，要說宗趣，才能令眾生，從性起修，全修在性，所以他說宗是行，所以經典你要明白它的宗旨，你就知道要如何的來受持，你學到的是什麼。所以它講的明其所為，識其所求，究其所至，這叫宗趣，知道學這部經要做什麼、要求什麼，到底學了這部經會得到什麼，究其所至。像我們學無量壽經，要得到的是清淨平等覺，心要清淨、要平等、要能不迷，如果學了無量壽經還在迷，還在顛倒，那就不行。可是大家都不覺得自己在迷，那怎麼辦？無量壽經主要的內容教我們要求生淨土，為什麼佛教我們要求生淨土？為什麼要開這麼大的方便？ 就是我們迷得很嚴重啊，著相著得很嚴重、很顛倒啊，每一個人都自己認為有在修行，可是問他什麼叫修行？什麼是佛法？渾然不知，他也會講，但是呢不得受用，所以他心怎麼會清淨？天天在起煩惱，怎麼會平等？怎麼覺？覺不了啊。念佛號，妄想放不下嫌煩啊，念不住啊，還是去參禪？學個內觀比較好？六祖大師講，「住心觀靜，是病非禪」，住在一點上啊，那是病，不是禪，佛在經上告訴我們：「若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪」。問題是大家心有沒有專？有沒有能所雙忘呢？下午講：「能禮所禮性空寂，能念所念性也空寂」，你才感應道交難思議，感應道交就是你的煩惱習氣銷落、脫落，這就是感應道交，能所打破了，這個得真實受用。那麼第一段呢簡單的解釋，什麼叫做「宗趣」，什麼叫「宗趣」。那麼第二小段：本經以「發菩提心，一向專念」為宗，以「圓生四土，逕登不退」為趣。這是依無量壽經，很明白的為我們說出宗旨跟趣向，因為呀，三輩往生，都是以「發菩提心，一向專念」。發菩提心，怎麼發？每天都要工作呀，怎麼發菩提心？一想發菩提心來道場用功修行，一想要修行，障道因緣就來，牽掛的事情就來了。怎麼發得起來？心又隨業力去了。發不起來？說實話，這個時候才要來，障道因緣現前，那更要來。身體的病苦、人事的磨練，在這當中你要覺悟、要發心。至少你要知道，不是究竟，要趕緊用功呀，不要再醉生夢死。很多人都說，你們學佛很消極，人生不是挺好的嗎？很快樂呀！要什麼有什麼。也許你得的到，但是當你要失去的時候，苦就要來了。你得到了你也沒有滿足，還不知道自己在苦，在苦中以為自己是樂。天天在顛倒，心裡好求世間事，這就不覺了，這菩提心就沒有發。所以，我們學佛，要反省自己，是不是發菩提心？是不是真正想要覺悟？真正想要覺悟，逮到機會，你就會用功，你就會想修行，修行擺在第一位，這是至少的覺悟，最起碼，沒有做到後面的，「一向專念，圓生四土，逕登不退」，都是空談，都是說食數寶，所以，要清楚、要明白。不要把世間的事，當作是最重要的，修行要擺第一位，這是事相上要有。再來呢，你要明白，什麼是心？我們的真性本來離過絕非，本來無有一物，不著一法，就像佛在無量壽經形容的極樂世界這樣的清淨，這個要能明白。明白以後你就修行，才踏實，知道我的真心本性，從來不染著，不受一塵、圓融無礙、包含一切，這是真如呀。發菩提心，發是什麼？發明呀！明是明白呀。發覺自己有常住真心，然後呢，明白它、契入它，這叫發明，發菩提心，那麼你依菩提心，一向專念，這是真正的念佛，這才一向呀。不然修行，一下進，一下退，說要用功，我們剛講的，一時興起，五分鐘的菩提心，露水道心呀，那個是假的，所以要發菩提心沒有那麼簡單。祖師大德說得容易，一心一意求生淨土就是菩提，關鍵在哪裡？一心一意呀！有沒有一心一意呀？你要真正的一心一意，這世間好壞得失，你就不罣礙，是非也就放卻，不再與人爭了。前一陣子說，有大災難，很多的居士聽我們師父這樣講，心很亂呀，告訴我。這個就是沒有菩提心，你要是真正發菩提心，再大的災難，你還是老實念佛，還是求生淨土，這生死才真的放下。一聽到這樣講，開始不是好好用功，開始問問哪邊可以避難？要我們師父找個地方給他避呀。佛在法華經說，「三界無安，猶如火宅」，你要避去哪裡？「眾苦充滿，甚可怖畏」，還是搞不懂呀，那就沒有辦法啦，又想避難，又想一向專念，又想圓生四土，又想逕登不退，心都在攀緣、都在顛倒。所以要真正懂得，要真正的放下，才得到這一部經的宗趣，你才真正的得到。不是只是文字呀，看一看，這一部經的宗趣，是發菩提心，叫一向專念為宗，圓生四土，逕登不退為趣，好了知道了，放到旁邊去，不得其門而入，自己沒有受用呀，那就白聽了，那就枉然了，大好的成就機緣，當面錯過，所以要明白。我們今天時間到了，就講到這裡，我們來迴向。
淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經28
諸位同修大家好， (阿彌陀佛) 請掀開無量壽經卷首筆記，看第十一頁第七小段倒數第一行。『本經云:「開化顯示真實之際」，「欲拯群萌，惠以真實之利」，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。此即本經之所開示者，彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是真實之際。』這個是本經體性的第七小段。也就是最後一個總結，那麼會入的是無量壽經的經文、正文，三種真實。釋迦如來，一代時教，所說的不外乎就是實相而已。那麼在古代每次要講經之前，都會講這個經的玄義，以現代話來說，這個玄義，就是概要、概論。如果說是無量壽經玄義，那麼就是無量壽經的一個概論，裡面呢，涵蓋著這部經它的一個緣起，緣起就是這個經典它是什麼因緣宣說的，這緣起。還有它是依什麼理論而說的。那麼我們剛好講到的是第二部份，本經的體性。它是依如來藏不生滅性而說的，也就是我們的真如本性，那麼真如本性每一個人都有，這個不是一種思想，不是一種見解，而是事實真相。所以祖師告訴我們這叫諸法實相，不是思想，思想可以每個人都不同，每個人緣不同，遇的狀況不同，生出來的見解看法也不同。那麼實相的話就不是，是所有一切諸法的事實真相，這叫實相。那麼，這個實相，從古到今，沒有改變，如同日月一樣，如同虛空一樣，無論人間，無論天上，它是怎麼樣的一個變動，它都不變，那麼，事實真相也是如此，所以才叫諸法實相。那這事實真相是什麼呢？不是指的一件事情，也不是指的一個人，它指的就是我們的心。我們的心現前生滅，這個不是我們的心，這個叫妄想，這個是顛倒，這不是真心。那麼真心呢？佛在經上告訴我們是不變的，不會改的，它的不變呢，不是死的不動，就像我們看到這個世間有山，這山它可以幾十年不動不搖，那終究還是會改變，像最近的地震，大家就知道，會走山。所以呢只是暫時的不動。那真性呢，它是常動而不動，什麼叫常動而不動呢？如同水一樣，在圓就圓，在方就方，我們的真心本性就是如此。這個呢，無論水是圓的是方的，它的濕性不變，它入到方的杯子裡面，入到圓的杯子裡面，它都不改變。我們真如本性也是這樣，入於眾生妄想顛倒之中，真性還是如如，還是不起煩惱，入於如來大寂滅海之中，還是一樣本自如如。所以真妄，仍舊是妄，眾生與凡夫，這個凡夫與諸佛如來，仍舊是對待法，跟真性了不相干。所以，學佛只是為了要明白這個真性而已，那麼這個真性，托顯出一切法，托顯出世間法、出世間法，為什麼是托顯呢？因為啊，我們剛講的，在圓則圓，在方則方，什麼原因呢？你以無明妄想熏習它，它就現顛倒相給你看。你以般若正智熏習它，它就現正覺相給你看，三十二相八十種好。所以呢？看我們眾生怎麼去修行怎麼樣去做，這個就很重要，所以為什麼我們要修行？為什麼要念佛？這樣我們真性就會顯現出佛相來，顯現出我們的本覺而來。那麼我們的妄想習氣有沒有根本呢？沒有根本，沒有體，它是一直在變異。那麼真性的淨用，清淨的作用，它有體。為什麼有體呢？從自性而生，從自性而生，那麼染，難道不從自性而生嗎？染是自性之本無，本來就沒有，那為什麼有染呢？雖說是依心性而現，但是呢，真性不屬於染，真性沒有這些染相，沒有這些妄想，虛妄相、顛倒相，什麼殺盜淫妄啊，貪瞋痴慢，自性沒有。為什麼會有呢？這是你迷失了本性才有的，所以圓覺經講，「譬如虛空花，依空而有相」。這虛空花就比喻做你的無明顛倒，變現出來的這個國土山河大地，那麼虛空到底有沒有花呢？沒有花。虛空是不是花？不是花。這個比喻大家去體會一下就知道，真性能現染相，但是呢，從來不被相所染。那麼虛空的作用是什麼？是包容、是通達、是圓融的，沒有障礙。所以，為什麼說這個真性周徧法界，真性的作用有體，真性是清淨的，有沒有染著？沒有。所以就像虛空的作用一樣，包容，沒有染著，從來不被花所染。所以說這個淨，我們的佛性的淨用是有體的，是有根本的，不是虛妄的。所以為什麼才要修行，而且修行一定會有成就，只要肯修、肯接觸、肯學。其他的呢？你做世間的事情，那有每一個人的業因果報，這一生，前世的所種的因不同。那麼這個呢，不一定每個人用相同的方式都能夠得到同樣的果報，但是修行可以，大家一心念佛，萬緣放下，同樣的一個方法，可以證得如來不生不滅的果位，這是決定的，這一件事情在這個世間，可以說是絕對的，世間的事情說不了絕對，只有佛法可以說絕對，可以說這是真的，是不虛假的，不會騙人的，而且不會改變的，這就是我們的真性，這就是我們的本來的樣子、本來的面目。所以為什麼經典要依這個心而說，這就是本經的體性，這就是實相，這個就是真實，你依真實而說，依不生不滅而說，那麼你才能夠達得到的是不生不滅。你要是依生滅而說、依會變化的而說，那會改變，就像現在的科學很發達，但是呢日新月異，從前研究出來的理論，被現代的又被推翻掉，這個呢，這表示從前認知的真理，它是虛假的，它是顛倒的會被推翻，這個呢它就不是實在的，它是從妄心妄識推斷出來的，所以會改變會變化，那麼像現在解釋佛經，怎麼解釋呢？你要先修行要修定、要開慧，要依古德所說的，現代人講求的創作啊，在佛經裡面是不適用的，創作是你自己想的，掉到妄想顛倒裡面去，你用妄想顛倒來解釋佛經，這是佛所不允許；認為說這個是我的著作，我想的，我覺得它是什麼意思，這不對。要知道經典有四個意思，「經」這個字有四個意思，叫貫、攝、常、法，貫就是貫穿義理，貫穿一切；攝就是總攝諸法；常就是亙古至今而不變；法則軌生物解。是這個涵蓋世間出世間，一切眾生依此經典都能夠成就，都能夠出輪迴，具貫攝常法，這四個意思。那麼經典所說的就是從古到今不變的真理，沒有再創新的，沒有再標新立異的，標新立異那是心外求法，心外取法，為什麼古德述而不作，述而不作才如法，為什麼呢？從古到今，不要說釋迦牟尼佛，佛佛相傳的唯傳本心，師師密付本意，禪宗祖師講的：「佛佛唯傳本心，師師密付本意｣，就是這個如來藏不生滅性，就是這個啊，你要再創新那就是心外求法，心上再求心，那還是顛倒。楞嚴講的：「自心取自心，非幻成幻法｣，你自己的心本自清淨，現在呢起一個念頭我要來創作，我要來這個搞個我的註解，這個就是又生心，那麼在這裡起種種的我相，取著自心相，自心取自心，所以呢本來呢不屬於幻，不屬於顛倒的，不屬妄想，那就變成了顛倒，變成了這個染著了，這就是眾生。所以為什麼祖師大德述而不作，為什麼？因為證得此心時沒有新得，新是新舊的新，不是我悟了之後見性以後，還另外冒個佛性出來，沒有啊，所以為什麼祖師述而不作，不做什麼創新的，沒有自己的說法想法看法，不從外來，這個要知道這個要曉得。所以古人哪真的是所說的話，真的是很有意思，很有味道在裡面，我們乍聽之下不會懂，要細細的去品嚐，細細的呢去體會，不能隨便看過、隨口而出，那這個會貽誤眾生。所以祖師在寫註解，沒有自己的意思，那麼也沒有定義，為什麼定義？什麼叫定義？把意思給固定住，這個佛經講的白話，歷代祖師大德你去看，就像金剛經的註解，一千多種，要是道理都一樣那一種就好，為什麼一千多種？經典哪，從心性而流露出來，「循業發現，寧有方所」，沒有固定的意思，但是它「隨眾生心，應所知量」，這個地方的眾生適合這樣的方式，就這樣寫這樣教化他們，讓他們能成就，就像觀世音菩薩應以什麼身得度，就現什麼身，經典的註解也是一樣，應該怎麼令這一方眾生得利益，祖師大德就這樣施為教化，那麼有沒有違背經典的本義？沒有，所以幾千種的註解講的都一個道理，如同這個室內的燈光，好幾顆電燈泡，一千多顆電燈泡，每一個呢都有它照的方位，但是互照之處又沒有妨礙。所以經典也是無量義啊，如同帝網珠啊，光光互攝，這個是經典任何一部經典都一樣，任何一個註解它所說的義趣都相同。所以你要是把意思給定住了，心就落知解，落在這個知見當中。所以學經、聽經要學的是什麼？是心性而已啊，心性是一，為什麼要這麼多解釋呢？剛才講的在圓則圓，在方則方，在這個身叫法身、在眼叫做見、在耳叫做聞、在義趣上叫第一義、在意識裡面叫如來藏，或叫阿陀那、在這個菩薩修證的位次叫法位、在這個世間叫做我們講的法住，常住在世，從來不變，所以呢隨方而現，「隨眾生心，應所知量」，這真的是，這才是心性、這才是本心，所以所有的經典都與這個自性相應。所以心性是一，但是呢現於別處、現於各個處，它有不同的名稱、不同的名字，它有不同的作用，有名稱它就有作用，所以才有這麼樣多的註解，其實註解裡面講的還是一點點而已。要是你要真正能契入，信手拈來無不是道無不是法，這個是為什麼說學佛從年輕學到老，到老的時候你會覺得學不了，學不完了，為什麼阿彌陀佛叫無量？就是這個道理。無量就是心性嘛，那有量，有所得有所取，有量。所以我們眾生你看壽命有量，為什麼？有執著有分別，你要是把你的分別執著放下，那你就是無量壽了。你在想的，你的思惟，那就不叫思惟，就叫無量光，光代表的是智慧，所以證得心性時，可說不思議。你要是真正的契入，如人飲水冷暖自知。所以為什麼經典不用什麼白話解釋，沒有定義，般若無知無所不知，經是無量義，每一個義趣、每一個解釋都與真如佛性相契合，那麼剛剛講的，沒有定義，那是不是可以亂解？不是。你亂解經那又不對，你說沒有定義、沒有定法嗎？很多人拿經典來亂說，胡說八道，他就會送給你一句話：法無定法。我說：法無定法，那你照著你這個方法修也不會有成就，因為沒有定，對不對？你說的法無定法，那你說的你認為你解的有道理，有道理，這樣做可不可以，會不會達到你要講的結果，不會，為什麼？法無定法。不定，因果是不定的，所以這個法無定法，不是這樣說的。不能說解不通自己改一下，隨著自己的妄想顛倒去巧解經典，再來說法無定法，這就不對了。自性、經典也有它的義趣，但是如同鏡子一樣，胡來胡現漢來漢現，你要是把它畫上了，在這個鏡子上它在照鏡現物的時候，你把它畫起來了，那鏡子就失照了。經典也是一樣，凡夫解得的，凡夫的意思；聖人解得的，聖人的意思，可是經典呢是不是屬於凡夫？不屬於，是不是屬於聖人？不屬於，佛法---佛心性的流露。所以為什麼叫般若，那經典就是佛的文字般若，依著它可以契入，起觀照般若，再證入實相般若，可以達到。所以所有經典它的這個宗旨，宗旨就是實相而已，不管是哪一個宗派，哪一個法門，怎麼樣的修持方式，怎麼樣的一個解釋，都不能與實相相違背，這個是定義，這是定，決定的。那運用上呢，那就包羅萬象，所以不是說對於實相不了解，說法無定法，那要是真的法無定法，那照你那個方式修，也不會得到圓滿的果報，因為法無定法，你是根據這個理論而說的解釋。所以佛法講的不可說定，不可說不定，那定就不能活用，不定，修因就不會證果，所以這個要清楚，沒有辦法說這個經是定義、不定義，當然這樣講起來比較深，眾生有執著，到底是要如何，怎麼辦？法師你這樣講怎麼學，看經典到底是什麼意思才對？給大家一個原則，消除你煩惱習氣，對治你煩惱習氣，怎麼樣呢，什麼叫對治你煩惱習氣？看到這個都是我最不愛看的，都是我最不愛聽的，這個正確，經是拿來修行的，是拿來修道用的，從這裡下手，依著心性依著實相去修，那意思就對了，不是解經花言巧語，廣引註解，自己呢不受用。所以師父教我講經，怎麼講呢？把煩惱習氣放掉就會了，就這麼簡單，做無量劫都做不完，一句話，真正懂行的人，他就告訴你給你指一條路，經怎麼講怎麼解對，把煩惱習氣放下，你解了就通了，把你的分別執著放下，你就了解了。他說不用學那個什麼內典講座，他告訴我的，那個都是儀式。儀式好學，煩惱習氣要放下這是對的，這樣子你就能通。所以我跟你們講經典什麼意思，講的講到你煩惱習氣的地方，就對了講對了，你有貪瞋痴，你看到經典講貪瞋痴不可以取，這對了，要修行，經是拿來修，要這樣學，不是只是在這個名相枝葉上，或是即使你講的都對，都依祖師大德的，都照這個上面的說，你也是講錯啊，為什麼？沒有契入，沒有真正的放下，沒有修行，所學的呢都是文字；人家一讚歎你，心裡就高傲起來，完了，增長煩惱，增長我見，增長過失。就像二祖慧可大師，講經講得真好，講到天人散花供養，真的是天花亂墜，心不安啊，為什麼他心不安？沒有契入，二祖神光慧可，講經這麼厲害，對經教這麼通透，沒有契入，求達摩大師給他安心，他也在這裡得真實受用，真正的契入，他那一生沒有空過。那神秀大師，五百人上座，講得幾十部經論，為什麼沒有得法？沒有契入啊。阿難那聽的可多了，記的可多了，多聞第一，釋迦牟尼佛講四十九年，通通記得，四十九年對他的記憶力來說算短，他記憶體很大，可以記幾劫，佛在那裡講幾劫不停他都記得住，他的記憶力這麼好，就跟那個錄音機、錄影機一樣，他都記得住，不會有錯。結果佛在經上喝斥他：「欲漏不先除，畜聞成過誤」，修理他，什麼是「欲漏不先除」？煩惱習氣不斷，聽越多、看越多，增長我見，增長傲慢；「畜聞成過誤」，畜就是積蓄，聽得再多，只是聽錯而已，看得再多，只是看錯而已，這就是阿難啊為我們示現，告訴我們末法眾生就是這樣子。楞嚴經就是傳世給末法眾生，末法眾生就喜歡聽得多、看很多，但是呢？煩惱習氣不想改，叫他念佛，不要，不想念，想來聽經，聽經呢他也喜歡舒服的聽，在家裡聽，翹著二郎腿聽、躺著聽，不要躺著聽經，躺著聽經，來生會墮畜生道，不好啊。所以現代的人難修啊，習氣重啊，到道場來他受不了，說實話到道場聽經修學功德比較大，為什麼，沒有隨順習氣嘛，在家裡，自己的地方，我見、我相、我執很容易就生起來，我愛怎麼樣就怎麼樣，現在末法，所以為什麼佛囑咐這些天龍善神、諸大菩薩，把楞嚴經傳世後世，為什麼魔王要第一部滅這部經，就是因為這部經典講的都是我們的問題、都是我們的過失，所以相反的毀謗這部經典的就是魔，就是妖魔鬼怪，為什麼？楞嚴經叫照妖鏡，他把這個照妖神鏡給砸碎了，你就看不到他啊，他就可以混跡在佛門，混入佛門裡面來，拿著經典給你胡說八道啊，所以他們很害怕啊，趕快就說楞嚴是偽經，楞嚴不能依，為什麼不能依？因為裡面講的都是他的過失，他不希望你看，看了他害怕，他的利養全部都沒有了，這妖魔鬼怪啊。所以呢剛才講到的「欲漏不先除，畜聞成過誤」，是不是多聞的過失呢？不是，是你多聞不知道聽到了什麼，沒有抓到修行的重點，那是過失，佛又喝斥阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性」。用攀緣心在聽法，那麼現代的眾生就是這樣，剛才講的用意識心，我見、我執、我慢、我覺得，這個是什麼道理什麼道理，意識心、緣心、攀緣心，其實說意識還太抬舉，六塵緣影，虛妄浮心，多諸巧見，什麼叫六塵緣影呢？六根攀緣六塵謝落下來的影子、影像，你認為這是你的心，這叫緣慮心，攀緣啊、思想啊、思慮啊，你用這個心來解佛法，佛說你不得其味、不得法味啊、不得法性啊，所以我們要會聽、要能懂，要知道聽經、研教，拿來修行，拿來求解脫的啊，不是增長我慢、我見，你要是真正會用心，你就會得到這無量壽經這裡講的三種利益，你就能「開化顯示真實之際」，什麼叫「開化顯示真實之際」：開是開悟，化是轉化，把你的染心給轉變過來，開化，真實本性現前，真實之際，真相現前，你可以得到這個利益了！這個就是成佛，所以為什麼無量壽經講三種真實，這是體啊，「開化顯示真實之際」，後面的「欲拯群萌，惠以真實之利」，從體起用，幫助眾生，修這個叫菩薩行，很多人他說我到道場做義工，菩薩行，有一點發心不錯，但是你要「開化顯示真實之際」，這是真正的菩薩，到道場來能夠對於心性能瞭解、能夠對於佛法能夠修學，這是得到真實的利益，那麼你依著佛法、依著經典、依著心性，欲拯群萌的發大悲心，欲拯群萌啊！眾生心性未明啊，這個沒有發明出來、沒有萌芽，那麼我們發大悲心惠以真實之利，你就能幫助他，這個是真正的利益，那麼後面的呢？你有大悲心，還要再更為增上，見性以後不但要幫助眾生，發大悲心與眾生同體，你就會啊住真實慧勇猛精進，斷除煩惱，這句話用華嚴經解釋最好，所謂「照了諸法空，名曰度眾生」，什麼叫諸法空呢，我們現前對人、對事、對物，心裡有法不空，有物、有執著、有罣礙，不空，我們依實相理，不再取著、不再顛倒了，「照了諸法空」這叫度眾生，眾生眾緣和合而生，緣是什麼？攀緣，迷失本性以後攀緣境界，在裡面呢生顛倒想、生執著想，這個是攀緣，本來無生，你認為有生，是因緣生或自然生，都是顛倒。因緣自然啊，因緣生就和合生，自然生就像有一些外道講的：它本來就是這樣子，或是誰誰誰來造它的、成就它，自然生，本來就這樣子，自然生，所以佛用因緣破自然，用自然破因緣，破妄呢為了顯真，真性呢不屬因緣、不屬自然，這個是真如本性，所以呢？眾生為什麼能度，就是因為他照破諸法皆空，就像心經的觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空，五蘊就是色法跟心法，色、受、想、行、識，色是指色法，受想行識是心法，世間、出世間法，不出這個五蘊；照見五蘊皆空，無論你認為五蘊是自然而有的，還是因緣所生的，你都看得破它，你就能度一切苦厄，這就見性，這是諸法實相所以叫心經啊，照破五蘊，真性、本性，真如法性就顯現出來了，照見五蘊皆空，所以為什麼這一部經叫心經，就是告訴我們一切諸法，皆是本性。所以剛才講的，本來無生，你認為有生，那就是眾生，這就是顛倒，這就是妄想。那麼我們現在迷得重怎麼辦呢？依無量壽經，無量壽經三種真實。佛發心啊，是這個阿彌陀佛發心，開化顯示真實之際，要給我們真實之利，而且他自己呢，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土，為什麼呢？欲拯群萌，這三個的是一條心呀，是一個心呀。在修學上好像有先後，先說後說，在實際上呢，它是一個發心，這三個到後面的經文會再說到。所以修學淨土你就得到，阿彌陀佛發的這三種心，在這個無量壽經你得的到。這個眾生呀迷得重，著相，著得深，所以呢轉不出來。一遇緣被煩惱轉，就顛倒了。所以呢，為什麼在裡面很苦呀？現代人認為很苦，把你們的心聲講出來，生活不好過呀、物價上漲、賺不到錢、老闆沒有調薪，幾乎都是這樣，大部分人都是這樣。家庭不和、事業不順、先生搞外遇的，多的很。世間的這些，世間的苦，你用世間的法能解決嗎？所以呢我覺得這個世間最聰明的釋迦牟尼佛。他就是看到這個生老病死，生老病死只是一個現象，生下來以後，你要過生活，現在人講的你要討飯吃呀，討飯吃，你就有苦呀，要吃苦啊。縱然很順，你還有不如意的地方，都有苦惱，剛才講的這些，什麼賺不到錢的啦、家庭不和的啦、這個夫妻不和睦的呀、事業不順、都涵蓋在生老病死裡面，這四種苦後面的八苦。八苦的這個怨憎會、求不得、五陰熾盛，都涵蓋在生老病死裡，它是八苦是交摻的，不是說生是生的苦，死是死的苦，這當然都有，但是呢在每一種苦裡面，你還摻著其它的苦。所以這個世間你看，眾苦交煎，釋迦牟尼佛很聰明，他不用世間法解決，不然以他的身分，他是太子呀，他當太子，不但文學好，武藝也很好，他跟提婆達多比武術，提婆達多一劍，樹就倒下來了，釋迦牟尼佛一劍，樹也被他砍斷了，但是立著。你看他的武術，不簡單呀。用刀砍樹，樹砍倒了不稀奇，砍斷了不稀奇，他砍下去，樹就被他砍斷了，但是站著的，這個有功夫呀！所以他知道世間啦，文學不能解決，政治不能解決，武力更不能解決，名聞利養，經濟不能解決。看到出家能解決，修行都能解決，為什麼？你為什麼會感覺苦？你有心！你有心就有苦受，有什麼心？執著！執著這個是我的，這是我要的，有我、有執，苦就現前了，就顛倒了，這就是眾生，所以才有八苦。八苦呢，怎麼捨呢？不是一個一個捨，那個執心捨掉，苦就沒有了。為什麼？能覺苦的心沒有了，能覺苦的心空了，那什麼環境都順啊。為什麼？沒有攀緣心。那釋迦牟尼佛厲害呀，很聰明呀，這是智慧呀，不是聰明。聰明，古人有一句話，「小騃，小聰明」，用世間法來解決，不能解決。現在很多，到佛門裡面講一些什麼幸福人生？不會幸福！學佛會幸福，釋迦牟尼佛真的幸福，他不但自己幸福，帶給了眾生無比的幸福。你看，佛教傳到現在三千多年，多少人解脫了，多少的這個眾生離苦得樂，這個是惠予眾生真實之利呀，這是真的呀。你用世間法要去解決世間的問題，那做不到呀。所以學無量壽經，你們來聽無量壽經，這幸福人生的講座啊，這個是真的。你要用世間法那一套，什麼這個先生搞外遇，怎麼辦呢？拿出女性最大的溫柔？沒有用呀，沒有緣啊。都辦啊，在道場教人家這種東西，要下地獄的。道場是來解脫的，不是讓你貪著，這個要清楚、要明白。我不是在指誰，對事不對人，真的是這個樣子，無論是在家還是出家。給你的要是解脫，這是佛陀的教育。佛教，就是給人家解脫，不是讓你再執著、再貪，再執著、再貪呢，這個是永遠的苦。八苦，剛才講的，交摻在一起。生，生苦，事相上講的，出生的時候過夾山地獄，從母胎出生的時候，這個苦我們忘記了。小孩子會哭，我們沒有神通，佛知道呀。他說他出生的時候，身體接觸到空氣，好像針在扎，那他會哭。聖人出世的時候，沒有這個業報，他不哭，菩薩再來，他不哭。這個佛才知道，我們沒有神通，沒有智慧，不曉得。所以這個生苦一般我們不知道。現前呢，生就是生心動念呀，起心動念就開始苦啦，老病死，老就開始變異呀，生住異滅，改一下，一樣是八苦。死就是滅呀，念頭生生滅滅不停，這是因呀。感得的相狀就生老病死。這裡面有心，生下來長大了，小時候你看這個小孩子，他要東西，你不給他，他哭給你看，苦了！開始苦了！他也許不覺得，你看那個就是我相現前了，我執，那就是我執！再長大一點，他愈來愈明顯，想要得到。到了國中就開始騙你了，有沒有？有啊！那高中呢？跟本不理你呀！騙都懶得騙呀！大學呢？說不上話。有沒有，世間的現象就是這個樣子，他長大了，成家了，他有他的主權，不能干政。所以生、老、病、死，他在裡面，有愛別離，想要得不到，得到了怕失去，各個年齡都有。有求不得，想要的得不到，得到的怕失去。愛會有別離、怨憎會，每一個年齡都有。不喜歡跟這個同學，不喜歡這個老師呀！怨憎會！可是他非是你的指導教授，又是你的師長，討厭老師是不對，把你的苦給解決掉了，用佛法、用念佛的方式，這個就妙了，這個就巧了，所以這八苦，真的在各個年紀、各個生活的層次裡，無論你是做什麼行業，都有！舉粗的明顯的生老病死，微細的裡面有怨憎會、愛別離、五陰熾盛。「五陰熾盛」是什麼？妄心不停！來道場一樣呀！叫他好好念佛坐在那邊，不要！他就想要看看有什麼事情可以做。我們看起來他是很發心沒有錯，但實際上他在攀緣，所以我一直勸同修不要攀緣，不要找關係，同修不要互相的講是非，緣要斷掉。剛開始問佛法，問到後來就問你的家事，問世間法，再來呢！告訴你我在哪裡碰到哪個道場如法啊！哪個道場不如法，都是他的看法，在污染你的清淨心，讓你不能修行。講不好聽一點，妖魔鬼怪！你要是在道場碰到這種人，你要知道魔來了！冤親債主來了！要有警覺呀！他來壞我的道業，他要讓我顛倒，要讓我造口業，有些人或是有意，或是無意，挑撥是非，說出他的感受，說出你的感受，拿你的話去傳，有啊！男眾女眾都有。有些是有意，有一些是無意的，這個要清楚，這個要明白。為什麼不要攀緣？諸苦啊！都是從攀緣而來，在中峯國師的三時繫念，有一首偈子大家應該都很熟:「諸苦盡從貪欲起」，貪欲就是攀緣，貪取、攀取、貪取，想要抓一樣東西，諸苦的根。眾生愚昧，不知貪欲起於何？不知為什麼想貪，祖師在後面跟我們開示:「因忘自性彌陀佛」，忘失了本性，忘失本來，所以現在是什麼樣？說我們大家都是妖魔鬼怪啊！「意念紛馳總是魔」，我們現在每一個都是小惡魔，帶著習氣的小惡魔，不過這個小惡魔還不錯，想要修行。你一念這個心，你就是小佛，小沙彌啊！沙彌翻作中文叫「息慈」，息滅貪、瞋、痴，息滅你的煩惱習氣，慈悲對待一切眾生，「息慈」，所以要能夠覺察自己的攀緣心。人家要來跟你攀緣，趕快避開，不要跟他多說閒話，這攀緣很多啊！想盡方法，先跟你講講佛法，我有問題要問你，你學這麼久，接觸過這麼多法師大德，或是長年跟隨在某某法師座下，學長一定有所體會啊！恭維之詞！你就要知道。請問佛法還好，一旦講到世間法，就要迴避，就要避開。從前有神通的人，他在看一群人在那裡，學佛人在那裡講話、聊天，龍天善神出現了！一下子龍天善神不見了，青面獠牙妖魔鬼怪來了，後來他走近一聽，哦！講是非了！你要講是非，妖魔鬼怪就靠近你，所以一定要注意，不要攀緣。我們時間到了，就講到這裡，下一次接著後面再説，我們來迴向。
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