學佛後怎麼變了？

學佛變傻了？聽到話不會反思？

如果真的要孝順才能成佛，

那四生中除胎、卵生外，

其餘的眾生都不會成佛了，

除人類，而且要是中國人有特別講到孝順外，

外國人是博愛、慈悲的觀念，

跟父母跟朋友一樣，無所謂重視「孝順」這件事，

所以說要做到孝順這件事，才算有學佛，

才能修行，那豈不是要中國人才能成佛？

天界的人都別想成佛？生來父母雙亡的孤兒都不能成佛啦？

從小被父母賣掉的人，沒有孝順的概念，就不能成佛嗎？

怎麼會有人相信這種話啊，傻了嗎？

不是說不用孝順父母，但硬說孝順是成佛的基礎實在太扯了！！

佛性展現出來 父母子女間，順則叫孝順。
逆則叫忤逆。

展現在其他地方，可以是慈悲、暴戾...，

那都是展現的不同狀態，

佛正是要大家在這些現象中覺悟，明心見性，

成佛做祖，怎麼一堆人學佛學傻，

掉入人家的言語陷阱中。智慧根本沒開！！

說「孝順是佛法的根」這人，根本不懂佛法，

更不可能見性。

唯有離相（不著相）見性，才是佛法的正道。

讀經的重要

在佛教很重視 正知正見，所以釋迦牟尼佛一生就是在講經說法，

因此，每個佛弟子都應該聽經聞法。

這「法」是指佛法，不是世間法。

而且是指大乘佛法，而非小乘法。

講到這裡，有人就問：那佛當時開始講不是有講阿含經嗎？

錯了！

佛一開始是說華嚴經，說小乘為的是破斥當時的外道論說，

佛在世時，印度有九十六種外道，

許多跟隨佛學習的弟子，之前都是學外道法，雖跟佛學習

，但知見都還不正，所以佛講小乘法，以破外道見，之後才講，

方等、般若...等法。

其實在法華經、涅槃經....等經典中就已經講得很清楚，

只是今人寧願讀報紙、雜誌，寧可逛網路也不願自己讀經，

更懶得聽經，即使聽經都只想學些順自己習氣的假佛法，

即使有心想修行的，也不離著相，墮入文字，

而無法看懂經典的真正義趣。

佛清楚大家的問題，

所以要大家依「四依法」而學佛，可是眾生只是嘴說四依法，

真正在學習的過程中，還是免不了在依人。

如何看得出來？

就像  當引經據典說  ：

何事可做、不可做，何說法是佛說或非佛說.....。

大家都會點頭說：對對對。

可是若講到他認為是：有修行、講得有理的師父（偶像）

其實講錯、做錯。那就不行了，

他哪還管你是經典說，還是祖師說，他一律不管，

馬上說你毀謗啦，不可能偶像錯，.....等語。

之所以會這樣，就是因為今人不讀大乘經典，只透過電視、

網路在學佛法。全是斷章取義，依人而學。

這是佛門很可怕的衰敗現象，希望大家多發心讀經，

別讓經典餵了書蟲，

錯過自己這一生見性成佛，出離輪迴的機會！！



有緣就勸勸，勸不聽，也只能隨緣了。

佛也不會因為將來法一定會滅，而不講經說法，

佛弟子當廣流通正法，多推廣讀佛經。

真謙虛

悟顯法師 曾開示：
現在的人把腰彎著，頭低低，就覺得自己很謙

虛。


其實不是，真正的謙虛是人家說你過失，


你可以把「我相」放下，去真正改正自己的過


失。



這才是真謙虛。

學佛後別變矯情喔

很多人學佛學到後來，不是開智慧，而是變鄉

愿、矯情 ！


怎麼會這樣咧？



就因為錯解「恆順眾生」這句話，以為不講人


家錯，這樣可以跟眾生結好緣。所以表現在人

事上，就「是非對錯」不分。其實這樣久了，

得的就是「愚癡」果報。恆順是要有智慧才

行，不是亂順一通，既害了自己，也害了他

人。

別拿孝順做藉口

一例：

如某人販毒，要他兒子幫忙販賣、送貨，但他兒子知道販毒是不對的，他爸說：「你怎麼這麼不孝，不肯幫忙家中生意，⋯」。

二例：

某人嗜酒，以致酒精中毒，整日顛倒昏昧，總叫他兒子幫他買酒，他兒子看見事情嚴重，就四處提倡飲酒傷身，影響身體健康⋯。

以上兩例的兒子，對他們的父親而言，兒子是不孝的，但對腦筋清楚的人而言，他兒子是真孝順。

如果一個父親得老人癡呆症，說要把家中上百億資產送給不相干的人，問問他兒子能答應嗎？還不趕快去找醫生來証明他爸無行為能力嗎？

佛法的珍貴非世間財可比，世間人重名利資財，才方便以此比喻，希望不是真要學佛的人不要故意引世間法來破壞佛教。

既是要學佛，就依佛所教的四依法、依佛門的規矩，而不是依個人喜好去推廣弟子規、儒家，將其包裝在佛法的外衣裏。

怎麼分辨是要真學佛或假學佛？

很簡單～

在一堂講座中，有佛法，也有方便比喻的世間事，你選什麼聽？

你選要你看破、放下、改習氣⋯，還是選：我先把人做好（這不是說可以做壞人，只是佛法重點不在做人而是做佛），無論學不學佛，或是其他宗教都應做好人，所以這不是進佛門的目的。

進任何一所學校都有其既定的目標，無論是「師範、藝術⋯」，你都不能去混亂人家的課程，硬加些不是人家課程的東西，人家出來澄清，你就說：「難道不用孝順哦、不上孝順課，妳沒有根，你的音樂、美術、⋯怎能學好？」

諸如此類，同理可知，

那群人都是來擾亂佛門，破壞佛教的！

似是而非的邪論充斥世間，包括衛星電視台、網路電視⋯。若非明眼人根本無法分辨。

當知道你依止的人有問題，就趕緊遠離。就像你或父母孩子、朋友在跟吸毒者、酗酒者往來，你能不遠離嗎？能不勸他們遠離嗎？

哪有白吃的午餐啊！

一說藥師佛，穿鑿附會的醫療行為都出現了，

只要是跟身體有關的，

無論是氣功治病、鬼神調養、.....五花八門的

各式花招都冒出頭了！

每個想撈錢的地方都去供尊藥師佛，

連網路佛像圖片都被截頭去尾，

移花接木，加上不知哪來的神像？佛像？的頭，

再補上幾句世間人愛聽的話，

做善啦、福蔭...全家平安幸福啦....代代子子孫良善....啦，

...，

想想為什麼人家會用這種話給你聽？吸引你？

就是你假學佛嘛，不願意轉變，不修行付出，

滿心裏就貪「幸福平安」「出好子孫」...，

所以人家就放尊佛，說：你來拜拜就全部滿你的願。

拿這些話來愚弄不信因果的人，明明佛教經典（藥師經）

講得很清楚，

要怎麼做才有效，多數人也不願讀經，去看清楚應

如何做才對，

也不念「南無藥師琉璃光如來」聖號，不持藥師咒，

就想手（合掌）揮兩下，輕鬆解決身體、家庭、事業問題，

這就是佛門講的「偷心」---想不勞而獲。

連世間衣食住行都要你去工作付出，才得以滿足，

不學佛的人還知道天下沒有白吃的午餐，

何況要消你的業，增你的福，哪有不念佛不修行不轉變心念，

就可憑白得滿所願的，要有智慧，才不會被騙。

後續：

有些人不願修行、不轉變、不吃素....想花錢買營養品做保養，企圖健康長命，

都是對這世間看不清楚，智慧力不夠，怎麼說咧？

因為如果花錢搞那些事就能健康長壽，

那自古以來的有錢人到現在都還活著，

可是，有嗎？想想吧！

溫良恭儉讓什麼？

世間人、初入佛門或學很久還是對佛法不懂的人，

很喜歡用儒家所謂「溫良恭儉讓」來評判在家學佛人或出家人是否有修，

又四處宣揚這種似是而非的錯誤說法，去影響初接觸者對佛教及佛法修學的認知。

先要說明的是，此處非是說學佛可以胡作非為，那看此文者又錯會了！

拿佛教的戒律規矩 與 世俗的規矩禮俗相較，

佛教是除外表要求要莊嚴攝受，還要了解道理，徹底轉心離相....！

而世間人很輕易就能裝出「溫良恭儉讓」來，因世間人無他心通，

所以只要一個人無論在家或出家人，

表現出  頭壓低低的，跟你猛合掌，臉上笑嘻嘻矯情...，

即使你造業也不說你過失，

你講什麼都回你句：「不錯、不錯...」！對於這類人，

一般人就會認為：

「哎呦，他好有修、好慈悲啊！」，其實舉個例子，

以前去受菩薩戒時就聽過，有位女眾說：

我還要煮飯給家人吃，還是要切肉殺魚...。講到後來，

戒場和尚就說：「那你切的時候就念阿彌陀佛、阿彌陀佛....。」

那位太太超高興的，一直謝謝師父（應是在謝那師父要陪他下地獄），說師父好慈悲！

所以不要以外表來認定有修沒修，

禪宗祖師真修實證，功夫嚇人、生死自由，

卻是對徒眾嚴打棒喝、斷腿砍手....，去除情見，殺活與奪，

凡夫根本不懂是在做什麼，所以不要說沒有「溫良恭儉讓」就是沒真修功夫，那可是在不經意中造大口業噢～～～

菩薩戒正說（簡體）～悟顯法師

目　录

梵网经玄义1

梵网经卢舍那佛说菩萨心地戒品4

菩萨戒正说一4

菩萨戒正说二37

菩萨戒正说三68

菩萨戒正说四102

菩萨戒正说五137

菩萨戒正说六171

菩萨戒正说七205

梵网经玄义

净业沙门  释悟显  述

教所起因：法尔应行故。灭障显性故。成圆满佛果故。

诸藏所摄：大乘毗奈耶藏摄。

一经宗趣：梵网以三聚净戒为宗。此三聚能成三德三身圆满佛果故为趣。

能诠教体：理事无碍。性相俱融。语默双泯。非言非不言。非教非不教。是为大乘无碍教体。

摄教分齐：本经属大乘制教。唯佛能制。

教所被机：一切众生皆可受持。以本是佛性戒故。然现身七逆要忏除罪。见好相相应矣。方可得受。

明教本末：此三世诸佛本戒。法界法尔。非新所制。舍那为欲利乐诸众生故。还自诵出传授化身。

什公相传云。西域有十万颂六十一品。

具翻应成三百卷。未至此土故不具也。

传译缘起：此经于大秦姚兴弘始三年。有西域三藏法师鸠摩罗什。以持菩萨戒故。偏诵此一心地法门品。于时沙门慧融道祥等八百余人请罗什受菩萨戒。遂于逍遥园什师自诵译出。仍别录此下卷之中。偈颂已后所说戒相独为一卷。

名作梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒一卷。

总释名题：梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒。

别解文义：经开三分。

一、顺理称性发起分。

二、达体本具圆融分。

三、行满流布无碍分。

梵网经卢舍那佛说菩萨心地戒品

悟显法师讲述

菩萨戒正说一

在讲经前先讲玄义。

《梵网经》是卢舍那佛的心髓，也是一切众生的本源。众生如果明白心地戒品，这一生成佛决定有望。但菩萨大戒是宝中之宝，绝不向外道恶人以及贼人所说，如有此类人，不在摄受范围之内，其余一切众生皆可听受。

玄义：用十门开启，来解释《梵网经》。

教所起因：

第一个义趣，「教所起因」：「法尔应行故。灭障显性故。成圆满佛果故。」

佛为什么要说这部《梵网经》？无外乎这是众生本来面目、众生本来的行为，没有原因，所以称为「法尔」。就是众生清净心显露出来的行持，所以叫「法尔应行故。灭障显性故。」但是众生不了真如本性，被五阴所盖覆，妄生能所，所以卢舍那佛化身千百亿释迦，为南阎浮提众生、为莲花台藏世界一切众生宣讲菩萨心地戒，希望众生因言得义，能灭障显性，把无始以来的宿障，全部消灭。

所以重点在于明心、了解心地，如果不了心地戒品便不名得戒，纵然持十重四十八轻亦名毁戒，为什么？以忘失戒体故。所谓「忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。」纵然事相上十重四十八轻持得再圆满也是破戒。

所以《梵网经》最重要的，是要明白我们的真心本性，也就是律宗所说的「无作戒体」。

「无作戒体」就是真如佛性，人人本具，各各本有，从此运心修行，名为法尔、名为灭障显性、名为圆成佛道。

依性起修方能圆满成佛，所以达摩祖师讲：若不见性，持戒、修善、因果等法，皆是外道法。如果不能明心见性，不明白无作戒体，持戒只是生天而已。

基本上，现在戒场没有说、戒师没有传，虽然本具，可是要因师得，他却没有传，甚至他也没有得「无作戒体」。

所谓「得」不是新得，是返照开悟。所以末世学律者，只持戒相不明本性，虽然大戒不犯，但仅是事相不犯，未达理性，所以多半执为小乘，甚至只在事相上打转，因此废了道心，不能用功精进，不能明心见性。

这都是因为不明白卢舍那佛为什么要说菩萨戒。佛说菩萨戒不为别的，就是让你开明本心而已。所以元照灵芝律师说，就是众生不了达心性，所以才为其说菩萨十重四十八轻、比丘二百五十、比丘尼三百八十四乃至五戒十善……等。寂光律师也这么说。

大家都知道宝华山见月读体律师，但是很少人知道寂光律师，寂光律师就是宝华山的开山祖师，他是净土宗初祖慧远大师再来，一生提倡念佛、提倡梵网菩萨戒，他是真正得戒的大和尚，所以他能中兴律宗。

反观现在，几乎没有律宗，律宗的戒师几乎没有得戒，所谓「得戒」不是只有观想个妙善戒法，灌到头顶里去，那是事相观。要得戒先须明心，若不明心不名得戒。「纵有功行。亦成虚设。以不顺佛性故。」所做所为皆是起心动念，执相住有，起分别之法执，堕爱憎之情见。明明是药，却因药得病；明明是诸佛大戒，却变成人天小善。现在，大家都把菩萨戒解成五戒、解成人天善法。

什么原因？就因对于心性、对于无作戒体不明白。妄图从「有作」而去护「无作」，不知从根本起修，只在事相上打转。以为不吃饭就是至道；以为不犯戒相，就算是有持，不知道是著于戒相之人，所以佛在《大般若经》讲：「戒性如虚空。持者为迷倒。」这个道理大家要知道。

讲玄义就是要让你知道菩萨的无作戒体，《梵网经》最重要的就是心地而已，不在戒相。

戒相千差万别，若能不违心性，在念念当中不忘失。如五祖忍和尚所说的：「守本真心，妄念不生，我所心灭」，即是大持戒，其他的都是枝叶，所以称为「法尔应行」。

众生皆有佛性，菩萨戒不是有受才算犯，即使没有受戒，犯了这十重四十八轻，统统都算犯戒。为什么？因为它讲的就是众生的本性。不明白心性，要怎么持？

今人持戒多半依戒相而随意开缘，依戒相而各各固守，不能了达心性。每天持、犯如同作戏，做种种的思量、分别，一总堕于妄想当中，所以不能见性，纵然念佛也不能够助发生西之愿，都是因为不明白无作戒体，过于执著。现在可说是没有律宗，为什么学律宗的，学到后来会只持事相，甚至认为菩萨戒就是五戒，实际上菩萨戒与五戒大有不同。

为什么会把菩萨大戒解成五戒、解成小乘戒、声闻戒？只因为他不明心地、不明白无作戒体，甚至连在印书、念文时，无作戒体的部分、正受戒体的部分，连断句都断错。

所以我们精舍重新印刷、重新排版，力挽狂澜，这是「教所起因」。不光卢舍那佛这么说，千百亿释迦也是这么说，这经文到后面，会跟大家详细解释。

诸藏所摄：

已知教所起因，再来，看第二个「诸藏所摄」，要知道此教属何摄？

这是大乘毗奈耶藏摄。「毗奈耶」就是戒律，本经是大乘律藏不是声闻藏，是大乘戒藏所摄。必以心性为体，不可以专就事相来行持。所以，菩萨戒讲的是你的「起心动念」、「言语造作」，「所作所为」跟真如自性有没有相应？你在境界上只要起一念「有」，就居于「有」地，就与真性相违背了。所以说菩萨戒要求的标准是从心性上入手。这心不在外、不在内，就是你现在能听法的、能说话的，这就是你的心。只是你常迷，你见到了你不认识，你在用它你不晓得，因为你总被声色所转、被境界所束缚，所以没有办法见到它，即使它在你眼前，你也看不到，所谓「觌面失机」、「当面错过」。甚至因此「怖头狂走」，认为自己没有佛性，要靠修行而得来。

这「怖头狂走」就是《楞严经》里说的：「演若达多」这人早上起来的时候，照著镜子，他认为镜中的人脸很好看，他为什么不见自己的？所以就发狂，到处找头，问人家说：我的头怎么不见了？既然在，我为什么看不到？在这里发狂，所以向外驰骋。

今人误以为从「有作的戒相」就能明「无作的戒体」。要知道，无作戒体在于你「无作」，而不在于「有作」。「有作」是功勋位，「无作」是法王子位。法王子跟法王是同一血脉。「有作」做得再好，仍旧是功勋位。功勋虽很大，但是毕竟不是皇亲国戚，非是法王子。

这一部经属于大乘毗奈耶藏摄，不是一般人天小善，或小乘。有人说持菩萨戒要先以五戒做基础，这只是堕于枝末，抓不到根源。《梵网经》教大家直明心地，所以它是真正的大乘，属大乘律藏。

一经宗趣：

既然知道这部是大乘毗奈耶藏，再来是要明白它的宗趣—宗旨与归趣。「梵网以三聚净戒为宗。此三聚能成三德三身圆满佛果故为趣。」

《梵网经》以三聚净戒为宗旨，所谓摄善法戒、摄律仪戒、饶益有情戒。现在大家只依事相，所以要加上两个字：「称性」。「称性摄善法戒」、「称性摄律仪戒」、「称性饶益有情戒」，这是《梵网经》修行的宗旨。

先讲「称性摄善法戒」，如果没讲清楚，大家都以为只要把人天善法做好，就能当菩萨，那就都搞错了，所以一定要「称性」。《金刚经》讲：离一切相而行六度。离一切相而行布施、而行持戒、而行忍辱……，乃至离故无相，即故无不相，不得已给你立个名，强名实相。也就是「称性」，这是修学的宗旨，所以摄善法戒能助道，一切善法都应学习。

摄律仪：凡是能断恶的故名律仪，能断恶的法，都要学习。

饶益有情：知道众生与我同一体性，心中无佛也无众生，所谓「虽知诸佛国。及与众生空。」但是不废事相。所以「而常修净土。教化于众生。」这是饶益有情戒。这只是简单跟大家说明，所以统统都要称性；若不称性，所做的都是有为法、都是造作，不能算菩萨戒。

所以祖师讲：著相持戒是生天。因为「有所作」，不是真正的见性。

菩萨戒是以三聚净戒为宗旨，依此三聚净戒修行能成三德，三身圆满佛果故为趣。三德：法身、般若、解脱。三身：法、报、应，三身。

依戒而修，就是依此三聚净戒而修，能够圆显三身，能够圆满成佛。不光只是明见自己的本心，还能够真正断除一切恶，能够圆满无上佛菩提。所以这部经所修的十重四十八轻，都不离三聚净戒。你把这三个原则掌握好，依体起修，全修是性，这叫做「宗趣」。你能明白，就会用了。

能诠教体：

所谓「理事无碍。性相俱融。语默双泯。非言非不言。非教非不教。是为大乘无碍教体。」

这是本经的教体，一般以言语或是文字为教体。对于利根的，如来不发一言为教体。但是真正的圆满教，所诠的理事无碍，性相圆融，性即是相，相即是性；理即是事，事即是理。

所以观事即理，见事相上即是见理，不可以言语道，不可以思量测。也就是用言语没有办法说，所以叫语默双泯。

「语」就是讲所谓的表诠，「默」就是遮诠，表诠、遮诠所不能述；开口不能道、闭口也不能道，所谓「非言非不言，非教非不教。」如来没有说法，却有三藏十二部，故名非言非不言。如来没有立教，却有十二分教：修多罗、祇夜、授记、优陀那、伽陀、本生、本事、未曾有、方广、譬喻、因缘、论议。但是这十二分教，只是权接方便而已，所以不妨随机应用。所谓「行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。」以此为大乘无碍教体。对于众生不妨依言而说、依事而指示，亦不妨语默双绝，随缘显现，所以无障无碍。

说一法即普摄一切法，说一切法不离一法；说至半字即俱满字，说满字即俱半字；说有不碍空，说空不碍有；说行不碍非行，说非行不碍于行，乃至地狱天宫同为净土，贪瞋痴与戒定慧俱是梵行，这是大乘的无碍教体。不光只在言说，不光只是在众生心感，你能了达这一层道理，你对大乘有一点点了解啦。这是本经的教体，性相俱融，理事无碍。

所以之前讲：大乘菩萨戒，重理也重事，论事也论心。因为「理事无碍。性相俱融。」很多人因此不敢受戒，他说：起个心就犯戒了。那你不起心，犯不犯戒？照样犯戒！

阿罗汉不起心，忘失大悲心，天天犯菩萨戒。凡夫天天起心，一样犯戒。所以正要了达心性、正是需要受戒，才能够返本还源，才能够真正不犯。所以不要害怕，害怕就表示你的善根、福德、因缘不够。

很多人害怕受戒，甚至有的法师讲不用受菩萨戒，只要把世间事做好，你就算是成功。这个话正好与佛的大乘菩萨戒违背，不光释迦牟尼佛劝人受戒，十方诸大菩萨，乃至历代的祖师大德都劝人受戒。所以，不劝人受戒的，是天魔、外道，不是佛弟子。他混到佛门里来伪作沙门，只想要得到众人的供养，但是自己又不想持戒，怕约束了他，所以就告诉底下的徒众，你们也不要受。你不受，自然就不会了解他犯什么过失，所以他就不断地提倡。

末法的佛教就是这样。但佛在经上讲：受戒是成佛的根本，尤其是大乘菩萨戒。你往生极乐世界想要得上品，必然是受持大乘戒律，才能够得上品；如果不受，那不能得，这一点很重要。

摄教分齐：

既然知道这部经，是以大乘无碍作为教体，不光言说是教，非言说也是教；是教是教，非教亦是教，那就要知道所摄的教是属于什么教？

一般讲的有「藏、通、别、圆」、「小、始、终、顿、圆」。这里直接跟大家说：「本经属大乘制教。唯佛能制。」这一部经是大乘的制教，只有佛可以制戒，在经典当中有五种人说，会看到有些是阿罗汉说、有些是菩萨说，《华严经》就很多是菩萨说，有些是天上的人说。但是这五种说都是得佛印可；有的是他听了经有些体会，想请佛印证。他说出来，请释迦牟尼佛为他印证，或是十方诸佛为他印证。归类起来，大约有五大类的人，所以说，经有五种人说，不是讲佛灭度后还有几种人可以说经。所以现在有的鬼来说经，有很多人相信，那是他误解了佛教的这名词。

戒律无论大、小乘戒，只有佛能制。所以这一部《梵网经》，它判属大乘制教。「制教」是限制你，告诉你这些不能犯，犯了，就违背心性。所以本经属于大乘制教，只有佛可以制定，其他不管是什么位次的菩萨都不能制定，菩萨以下的，那就更不必说了。

教所被机：

「一切众生皆可受持。以本是佛性戒故。然现身七逆要忏除罪。见好相相应矣。方可得受。」

你知道它属于大乘的制教，想受持、想学习，就要明白，你是不是这个根器？所以要了解「所被根机」。所被的根机不分上、中、下根，所以也是三根普被，利钝全收，跟净土法门一样，所以都是大乘，而且不历次第，可以直证圆通。所以这里说：「一切众生皆可受持」，后面经文讲：「一切有心者。皆应摄佛戒。众生受佛戒。即入诸佛位。」乃至国王、王子、百官、比丘、比丘尼、十八梵天、淫男、淫女。连现在讲的妓女，都可以受戒，「皆名第一清净者」。可见菩萨大戒含摄的范围非常地广泛！不是凡夫心量所能测度。有人讲：要受了菩萨戒，才能听戒、才能诵戒，这说法是错的，这是谣言，必然是狮子虫在毁坏佛法，佛在《莲华面经》讲的，譬如狮子虽然死亡了，无论在哪里死亡，百兽皆不敢靠近，唯有狮子身中的虫，能自食狮子身中的肉。如来的教法亦复如是，能够摄伏外道、外道不能破坏，但是佛门里出了贼住，尤其是戒律，戒律里面要是出了这种贼住，把戒律给毁坏了，那佛教就被他破坏了。所以他告诉你不能看菩萨戒，他不让你受戒，不是因为你程度不行，他是带有私心。因为你受了，你就不会跟他一起颠倒了，你就有「无作戒体」保护你，你看了，就知道佛是怎么教的，你就不会再听他的话、受他的指使、受他的蒙蔽，所以他很害怕。这种人或是潜伏在律宗，或是潜伏在佛门其他的宗派，佛将其比喻为狮子虫，就是现在讲的蛆。狮子身中虫，牠能食狮子肉。所以，古人讲：「佛教的罪人是和尚」。和尚乱说话，居士就乱学，所以才会导致有些人听到讲菩萨戒，他不敢听，因为他没受；读菩萨戒他也不敢读，因为他没受。说未受菩萨戒不能看、不能读的说法是错的，无论有没有受戒，你都可以读诵。受戒是仪式，前面讲菩萨戒是众生本具的心地智慧，你只是借由这经本，开明本心而已，仪式可以有千种、万种，但是佛性所具有的光明金刚宝戒只有一戒。所以有时候开玩笑讲，现在的人十戒通九戒—「一戒不通」，什么叫「一戒不通」呢？就是菩萨心地戒、光明金刚宝戒这无作戒体他不通。跟十窍通九窍是一样的—「一窍不通」，一窍不通那就是全部不通。祖师大德说这本经所有众生都可以受持，因为本是佛性戒故。如果你现身犯有七逆罪，七逆就是：出佛身血、杀父、杀母、杀和尚、杀阿阇黎、破羯磨转法轮僧、杀圣人，这是七遮罪，你要忏除、礼忏得佛菩萨加持，见到佛菩萨现相，这罪才除灭。除灭以后方能受戒，现身方能受，否则纵然去参加仪式、你会作观想，你也不能得戒。

但是这是对事相上，若论心地上，业性本空。但一念返照，识了本空，从此忏悔，罪当下销亡，所谓「若欲忏悔者。端坐念实相。重罪若霜露。慧日能消除。」那你就可以受戒了。所以说一切众生皆可受戒、皆可得戒，纵然你犯七逆罪，你返照识得业性本空，即是见诸佛菩萨相。佛的相不离心性，心性即是佛，见相即是见性。

所以《观经》讲：「以观佛身故。亦见佛心。」若能见佛心，佛心者即是空寂。一切法当体自空，即是见性。不假外求、不著形相。所以《金刚经》讲：「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。」你若执著非见好相，是人行邪道。所以，前面讲的无碍教体，非言非不言。非教非不教。非相非不相。而不妨说于相、说于教，因教、因言、因相而得入心体，这才是真正的忏除业障，所以每一个人都可以受戒，不用担心，我们依心性而说，称性而说，所以不著形相。

很多人学律学到后来，天天著相，天天在戒相当中打转，转不出来，甚至因此而起瞋恨，因此而生颠倒、起贪瞋痴，这些都大有人在，总是不能见性。那么你要能够真正得力，你要能够回光返照，才能够与心性相应。罪忏除了，自然就是受戒之时。知道业性本空，即是受戒，知道五阴非有即是受戒，即是见好相！「好相」就是好消息，要不要真正有三十二相，八十种好给你见？你如果执著，那就是行邪道之人。如果不执著，那就是真正见好相，当然，这当中要有悔过之心，不可无惭无愧，这才叫忏悔！了达罪性本空，才真正是普贤菩萨讲的忏悔业障。

明教本末：

知道「教所被机」，就要明教的本末，下面，「此三世诸佛本戒。法界法尔。非新所制。舍那为欲利乐诸众生故。还自诵出传授化身。」

这戒从哪来？三世诸佛本戒，法界法尔，十方三世诸佛都是如此，过去佛如此，现在佛如此，未来佛如此，统统都是依这个戒而成就，依心性而成就，所以说为「心地戒」。这心地戒，不用想得太多，什么菩萨五十二心，几地的菩萨……，不用作如是解，这都徒增知见，但明心地即是具戒，这是三世诸佛本戒，因为诸佛都见性。见性以后表现出来的就是《梵网经菩萨戒》所说的样子，非新所制，一般的五戒、比丘戒、比丘尼戒都是新制的，不是本性具足的，都是犯了戒佛才制。所以比丘戒、比丘尼戒都是犯戒后才制戒的。实际上，《梵网经》是讲心性，众生本性本来如此，不要看只有「十重四十八轻」，它跟一般的戒律不一样。所以不能解成五戒，解成一般的戒律，甚至解成外道戒，这到后面会再说明。卢舍那佛为欲利乐诸众生故诵出，传授化身，也就是说传授是一个形式，卢舍那佛的化身自然具卢舍那佛之戒，所以化身出来即是传授，为利乐众生，好像有口诵、好像有放光，往还擎接之事，实际上，化身亦具足，所以梵网菩萨戒是讲众生佛性的心地戒。「卢舍那」翻作中文叫遍一切处，遍一切处就是真性，所以化身千百亿，他传与化身。化身再传众生。这一部经跟一般看到的经不一样，它不是凡夫眼所看的。很多外行的人总是找不到这部经从哪来，因为他没有功夫参加。不要说现代人没功夫参加，纵然证阿罗汉，也没有能力参加，因为那是卢舍那佛的境界，不是凡夫、二乘所能测知，所谓「声闻亿劫思佛智。尽其神力莫能测。」因为他往外找，所以找不到根据，若是回光返照，见自本心，那他就找到根据了。总在考古上、在历史上找，而且去错误的地方找，是根本找不到的。

这部经传来中国，谁传来的呢？

「什公相传云。西域有十万颂六十一品。具翻应成三百卷。未至此土故不具也。」

所以这一部经是罗什大师传过来的，罗什大师告诉我们西域有十万颂，四行为一颂，有十万颂，传过来应该有三百卷，有六十一品，所以这一部经只是《梵网经》其中的一部分。《华严经》只传来了一半。《梵网经》有三百卷，但中国只有两卷。所以大乘菩萨律藏没有过来，也就是指梵网菩萨戒，大家看到的只是戒相，所以有很多大家都不会持，都跟小乘戒、五戒混在一起，只有真正见性的祖师大德才有资格、才有能力把这一部戒讲得好，所以希望大家看菩萨戒的时候，可以看贤首国师的《梵网经菩萨戒本疏》，寂光律师的《梵网经直解》，蕅益大师的《梵网经合注》，智者大师的《梵网菩萨戒经义疏》，这些都是真正的大德，对《梵网经》的注解，智者大师人称小释迦，这些大师才有资格，真正为菩萨戒做注解。其他现代的那些戒律注解，大可不用去听，因为没有用，处处著相。我讲《梵网经菩萨戒》目的不是要你们来听我的，我是要你们去看祖师大德的，这样才对，才是真正的原汁原味。

传译缘起：

要知道这一部经从哪里来？是谁说的？谁传过来的？还要知道它是什么时候翻译的？

「此经于大秦姚兴弘始三年。有西域三藏法师鸠摩罗什。以持菩萨戒故。偏诵此一心地法门品。于时沙门慧融道祥等八百余人请罗什受菩萨戒。遂于逍遥园什师自诵译出。仍别录以此下卷之中。偈颂已后所说戒相独为一卷。名作梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒。」

以前持菩萨戒都是用背诵的，这一部经是在姚秦弘始三年，罗什大师他自己持菩萨戒，所以能背诵，由他于逍遥园背诵译出，当时候他的弟子八百余人请受菩萨戒，这就是中国有记载的第一次传大乘菩萨戒。别录于此下卷之中，所以独为一卷。这是心地戒品，自成一卷，是罗什大师翻译的。当初真谛三藏想带来，要传大乘律藏，护戒善神不让他传过来，不是国家制度的问题，因为他知道这里的众生，心多谄曲巧伪，所以没有资格领受。大家今天能够遇得到，都要感谢祖师大德把它背诵出来，当时候的人抄录了八十一卷，传译至今，后世受戒，出家人都依《梵网经》受戒，受的都是梵网戒。

总释名题：

已经知道它的缘起了，再来就要解释它的名题，梵网经卢舍那佛说菩萨十重四十八轻戒，这一部经怎么开始的，等到经文里再来说。《梵网经》的「梵网」不是指忉利天的罗网，而是大梵天上的幢，幢上有网子，所以名「梵网」。一般道场会悬幡、悬幢，「幢」是供具，「幡」也是供具。是以这比喻来立经名，就是「因喻立名」：用这比喻来立本经的名字。

这部菩萨十重四十八轻戒是谁说的？能说的是卢舍那佛，卢舍那佛就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就是卢舍那佛，是同一位，只是不同的名字，化身叫做释迦牟尼佛，本尊叫做卢舍那佛。就好像你在你家，你有你的名字，你在公司你有你的英文名字，你在各地都有一个名称、代号，这是化身。这号是随缘而立，是为了教化此方众生，故号释迦牟尼。就好像你的名字，你小学的绰号，跟你国中的绰号不一样，跟大学的又不一样，谁为你取的呢？只是应缘而立，你的同学不同，所以给你取的绰号也不同，你父母给你取的小名又不一样。这样解释就能了解，为什么叫释迦牟尼佛，又叫卢舍那佛，所以知道不是两尊佛。卢舍那佛化身为千释迦，此千释迦再现百亿释迦在阎浮提大梵天宫，看到大梵天王的网罗幢，它的网孔犹如诸佛教门各各不同，就好像菩萨的心地戒，因为这因缘，说了菩萨十重四十八轻戒，也就是后面的十重四十八条戒相，这是简单解释经名。

别解文义：

以下正式进入经文。

经大体上开三分，但是顺义理故，又不局限于经开三分，末法的众生在为经典分科判教的时候，总是循著故套，见经文稍涉有义理之处就判为「正宗分」，非但不能显示经典的义趣，有时候还埋没了义趣，所以我将它重新判过。

第一：顺理称性发起分。

第二：达体本具圆融分。

第三：行满流布无碍分。

第一分是经本一开头，「尔时。释迦牟尼佛从初现莲花台藏世界。东方来入天王宫中。」一直到「大众皆恭敬。至心听我诵。」这就是顺理称性发起分。

再来是从「尔时。释迦牟尼佛初坐菩提树下。」一直到「但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。」是达体本具圆融分，这是「正宗分」。

后面「佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒者。」一直到最后，是「流通分」，名为「行满流布无碍分」。

十重四十八轻判为「流通分」，把戒体判为「正宗分」，若不明戒体，没有办法行持，也没有办法流布此大乘圆顿戒律。没办法流通，也没办法受持，即使受持也不能达到圆满。所以这一部经最重要的【正宗分】，一定要认真仔细听，从这里得无作戒体，从这里了本自性，后面的十重四十八轻戒，总是枝叶而已。所以我把它重新判过，让大家明白无作戒体的重要。戒体一明白，后面的戒行才能修、才能行，不然都只在事相上造作，即使事相上做圆满了，跟真性还是相违背，而且也不圆满。什么原因？因为不明无作戒体，这点很重要，所以我将其重新分判过。

按通途分判，一定是把十重四十八轻判为正宗分，这次为了显示无作戒体，使经文义理更明，所以重新判过，使依据更为清楚。所以是称性顺理来发起这菩萨戒，跟祖师大德做的教起因缘是一样的，是法尔应行，众生本具，所以是顺理称性。「正宗分」是让大家达体本具，了达无作戒体是众生本具的心体，本自圆融无碍，不光你具足，一切众生皆具足，所以说一切众生皆可受戒。后面是「依体起修」，故名行满，「行」就是修行、行为，能至圆满究竟佛果，能够化导十方。如千百亿释迦一样，流布无碍、分身无碍、一多无碍，小能容大，大能容小，这才是真正的「流通分」。这整部经简单判为三分，由这三分，把它的义趣显示出来。其实即使要分做十二分也没有问题，分做百千分也没有问题。所以不要认为，就非得定做三分，而作定解，要知道，依义定名，万无一失，以名定义，万无一得。所以重新把它判过，这样更能明白什么是无作戒体，剩下的内容，下一讲再说明。

菩萨戒正说二

「尔时。释迦牟尼佛从初现莲华台藏世界。东方来入天王宫中。说魔受化经已。」

这一段是承接上卷，释迦牟尼佛示现在摩醯首罗天王宫中降伏大自在天王。

一般凡夫眼看，释迦牟尼佛是在印度菩提迦耶示现成道。「说魔受化经已。」是讲，实际上，释迦牟尼佛别为通教利根之人于第四禅天，示现降魔、成道。之后为其广说心地法门，也就是卢舍那佛所传的心地法门。这时候佛在法会上身出无量光明，与会大众不知道这瑞应代表什么？尔时会中有「玄通华光主菩萨」，起立向佛合掌，询问这殊胜的瑞相。

释迦牟尼佛接引与会的诸大菩萨以及天众，回到华藏世界，百万亿紫金刚光明宫中见卢舍那佛，卢舍那佛为大众再次宣说心地法门。

这段是表「摄末归本」，前面是「迹」，后面是「本」。说已，大众领受心地法门品，卢舍那佛嘱咐千释迦及千百亿释迦，分别将这心地法门传授给一切众生。所以释迦牟尼佛入「体性虚空华光三昧」，入定还复本处，出定下生南阎浮提，示现八相成道，也就是大家看到的释迦牟尼佛。

初现莲华台藏世界「东方来入」，这在古德的注解里讲是「来入东方」。因为我们这世界在莲华台藏世界之东，故名「来入东方天王宫中」，就摩醯首罗天王宫示现降魔。佛在娑婆世界示现成道以后，遍历十处十会，从妙光堂一直到摩醯首罗天王宫中，其中经过忉利天、夜魔天、兜率天、化乐天、他化自在天，一直到第四禅天的摩醯首罗天王宫，在那里降伏魔怨，而后再回入娑婆南阎浮提，再为我们说心地法门。这就是《梵网经》的缘起，这一分，判为「顺理称性发起分」，因为是依卢舍那佛故名「顺理」；心地戒是众生本具故名「称性」，依此而发起广利群生，故名「顺理称性发起分」，这是第一小段。

「下生南阎浮提迦夷罗国。母名摩耶。父字白净。吾名悉达。七岁出家。三十成道。号吾为释迦牟尼佛。」到这里是一小段。

上生摩醯首罗天宫，「摩醯首罗」翻作中文叫「大自在」。他所统领的是一个三千大千世界百亿日月，有百亿个日月。以现在的科技是没有办法去看到摩醯首罗天宫。佛说魔受化经以后，在此示现成道，示现的地方叫「迦夷罗国」，「迦夷罗」翻作中文叫「赤泽」。这里是古佛示现成佛的地方。母名「摩耶」，他的妈妈叫摩耶夫人，贤劫千佛都是从摩耶夫人胎里而生，不是只有释迦牟尼佛。「摩耶」翻作中文叫大幻，也代表了大愿智幻法门。所以佛在母胎当中就已经八相成道，示现圆满了。释迦牟尼佛说法利益众生不离摩耶，这是超情离见。

佛法不是讲哲学，哲学不是佛法，所以不要落思量上，一落思量，这境界你想都想不到。认为有生有灭、有来有去，就为三世所拘束。释迦牟尼佛没有这些问题，所以他能够示现化身自在。众生听到佛这样示现，产生很大的疑惑，没有办法接受。因为这部经是一乘了义，不是大乘方等经典，这部经跟《华严经》都是一乘了义的经典，非是一般凡夫可以测度了知。如古德所讲：「超情离见」。是离开了情见、离开了能所对待。所以要「唯证乃知」，只有真正契入，才能真正信受。

看这部经的时候，最起码要做到心放空，把从前的思惟模式全部放下。这不是一般三乘教当中看到的释迦牟尼佛，而是释迦牟尼佛本尊！本地之事，是如来所行的境界。

「父字白净。」就是白净饭王。他的父亲名为白净。他示现的名字叫悉达。「悉达」翻作中文叫顿吉，因为他出生的时候，一时之间宝藏盈满故名为顿吉，诸吉祥悉皆具足，又叫「一切义成」。接著是「七岁出家」这句，也就是「出家七年」，于三十岁成道，随方立号名为释迦牟尼。「释迦」翻作中文叫能仁；「牟尼」翻作中文叫寂默。能仁是「即体之用」，就是常讲的「同体大悲」，寂默是「即用之体」，体用不二，这是简单讲释迦牟尼佛示现来此世间。

「于寂灭道场。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫。其中次第十住处所说。」

释迦牟尼佛在这里示现成佛，成佛以后，上生摩醯首罗天王宫中再为大众说法，这是到达顶端。「从妙光堂」，也就是释迦牟尼佛成佛之处，《华严经》讲：「阿兰若法菩提场中。」但那不是真有个场或堂。在祖师大德的注解里说，妙光堂距离释迦牟尼佛的菩提树有三里，实际上是「三而非三」，不做数目之想。就是释迦牟尼佛成佛之处，叫普光殿，这是此间释迦牟尼佛说法，次第往上到忉利天宫、夜魔天、兜率天、化乐天、他化自在天，一直到摩醯首罗天王宫中，所以说次第十住处说法，传诵卢舍那佛心地法门。就知道释迦牟尼佛出世，是秉卢舍那佛教诫，为大众说心地法门，所说之法不离心地。

大乘八个宗派不能离开真如自性，真如自性是最重要的。所以菩萨戒最重要的就是先明心，明心的「心」就是无作戒体，不因造作而得，要到无思量处才叫圆满持戒。永明大师讲：「无所持而具戒」。「持」就是有所著，若于一切时、一切处都无所著、无所持，那就持戒圆满。故名「无所持而具戒」。知道自性本具，所以「无所舍」，无所舍而行檀。「檀」就是布施，檀波罗蜜。所以一切皆是指示心地而已，即使净土宗也不例外。所以释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都不离心地法门。这心地法门在《楞严经》叫「常住真心。性净明体。」在《梵网经》叫光明金刚宝戒；在净土宗叫「理一心不乱」；在经教上叫「第一义谛」。约妄而说真，故名真如。种种的名相总是在说真如自性而已，不说余物。这是学佛人应当知道的、受戒的人应当了解的，不然不能得戒，这是最基本的道理，是律宗的根本。这话有依据，在《梵网经》后面讲：是一切诸佛本源、一切菩萨本源、一切佛性种子，所以「心地」是一切法门的根本。依此心而修法，所修的无不摄归本心，不假外求。很多人都心外求法，认为有戒可持、有戒可犯、有法可修、有羯磨可作，这些都是心外取法，不能了达真性。讲这些，执著的人必然要毁谤，说：「你这样子偏空」。我不说空见，你莫作空解。受完戒还有很多事情都要作羯磨法，这些总是枝叶，能不能不作？那要看你的智慧了。最重要的，是要心不取相、不生分别心，要能够离染，这就是最好的、真正的羯磨法。「羯磨」翻作中文就是「作业、作法」。「开斋」就要作羯磨法；出家人拿到新衣服、供养就要作羯磨。为防止起贪著。如果能舍贪、能去执，羯磨与不羯磨都是戏论，都不相干。所以从前古来祖师大德都是教这样用功，教离相、教不取相，这才是真正的梵网、才是真正的大乘。

绝不能把大乘佛法、大乘的戒，曲变为小乘、曲变为人天乘，这样你就不如法，佛法就衰败了，因为戒为无上菩提本。如果你起有作心、造有作行，只是得生人、天二道而已，不能作无上菩提本。因为菩萨戒是心地戒，所以才能作为无上菩提的根本，这点非常地重要，甚至把《梵网经》重新分判过，让大家能更清楚知道。

后面的十重四十八轻戒，判为流通分。把正受戒体列为正宗分，正宗分是最主要的，因为要是不明戒体，后面就没有办法行持，纵然行持，也像中峰禅师所讲：「纵有功行。亦成虚设。以不顺佛故。」因为跟真心本性不相应。菩萨戒的十重四十八轻条条称性、条条具三聚净戒，所以讲：「称性三聚净戒」。所谓「称性摄善法戒」、「称性摄律仪戒」、「称性饶益有情戒」。实际上，三聚净戒本来就称性，但是现在的人不达此理，以为有恶可断、有情可摄，所以加「称性」这两个字。其实是自己被情所摄，所以认为有情可摄、认为有善可修，所以都不称性。所以要懂这三聚净戒。一旦起一毫思量、一毫分别计度，即落「有」边，即被魔摄。你不是摄众生，而是为情所摄持，那你仅是个凡夫，怎能说自己行的是三聚净戒。为什么叫三聚？因为能聚一切功德法，故名三聚。所以学佛人要知道，须从心地下手，这「心地」不是现在打妄想生生灭灭的妄心，不打妄想的那个也不能算是，因为妄想与非妄想，还是能所对待。

所以六祖惠能大师告诉惠明和尚：「不思善不思恶，正与么时，这个便是明上座本来面目。」六祖大师向来用直指法，不是叫他参，参究还要一阵子才开悟，惠明当下开悟，受六祖印证，所以六祖是直指法。在黄檗禅师的《传心法要》中也是这么说的。黄檗禅师是六祖的徒孙，他讲六祖当初怎么指示惠明上座的。所以不思善不思恶，不生妄想亦不落非妄想，这个便是明上座本来面目。就像一颗玻璃珠，它能够现种种色，能够映现它以外的色相在这珠上，若说这珠是黑，那只讲对了一半；说这珠离黑，离开了黑，那也是讲对一半。因为不见珠体本自清净，所以落于善、落于恶，就像黑、非黑亦复如是，都是一样的道理。所以用玻璃珠的方式比喻就能清楚了。再举个比喻：镜子照万物，大家每天都要照镜子，尤其现在有些爱漂亮的，每天都在照，现在连男众都要照镜子，那照一照，看能不能照见本心？镜子现相，相是在镜中？还在镜外？这不是叫你参。是要知道镜光本净，要能够看到这镜子有照的能力，而不在于即相或离相，这就是六祖惠能大师、达摩祖师乃至神会荷泽禅师用的直指人心的方式，这才有指到心源。像禅宗的洪州宗，就是马祖道一禅师用的方法，不管是「即心即佛」、不管是「非心非佛」，都只是善巧方便而已。成佛须是见性，须了心地，从这根本修。真正指示心源，就像六祖惠能禅师对惠明和尚所说的。学佛，不要想从五戒、十善修下手，那样修到后来，顶多是个人。既然想要成佛，那还想保个人身干什么？这就叫「偷心不死」。又想要求生净土，也想要保个人身，这叫「抱桩摇橹」，根本没有办法前进，永远无法从生死此岸到涅槃彼岸，就是因为心里还妄想：「自己这一生要是没成就，来生还能得个人身」。这话听起来好像很保险，实际上，这话最不保险。这就是贪恋世间的心还在。要念佛、想成佛，对这世间必须通身放下，连放下都不可得，要内舍、外舍、内外俱舍，一切放下，这才是真正的出家。不管是什么形相，是出家相、是在家相、是男相、是女相都一样。就好像车匿，车匿是释迦牟尼佛的车伕，他悟得真性后，「不移贱称」，还是叫做车匿。所以，悟得本心者，平平常常，没有一丝毫特异之处。所以曹洞宗讲《五位君臣颂》，到最后「折合还归炭里坐」，就是平平常常的，也没有所谓放光透亮之事，这是真正的见性。所以，人家问祖师：「什么是道？」祖师云：「云在青天，水在瓶。」还是一样的。就像春天到了，花自然开，一样的意思。学佛是以明心为要，任何一宗都不离这原则，《梵网经》也是如此。

「时佛观诸大梵天王。网罗幢。因为说无量世界。犹如网孔。一一世界。各各不同。别异无量。佛教门亦复如是。」

这部经是佛在大梵天王宫见到梵王的网罗幢，以此比喻来立名。

「梵王」就是大梵天王，大梵天王是ㄧ个娑婆世界的主人，这个娑婆世界归他管，他才是真正有权力的人。佛看到他的梵宫中有供具─幢。幢是圆形的，顶上有罗网，所以说「佛观大梵天王网罗幢」。表示与会的诸大梵天，都有持幢来供佛。「幢」代表说法，只要寺院有讲经，就会升起幢，如果是做法会，就升起幡，所以叫「法幢高悬」。这算是古代的通启，现代俗话讲「通告」，如果寺院门口的旗杆升起幢，是通告大众，今天是讲经说法，不必问就知道；如果是悬幡，来了也不用问，今天一定做法会。现在的佛门大家都悬幡，整天做法会，以此当作自己不修行、有在度众生的借口。几乎不见幢，纵然悬，亦同虚设，悬等于未悬，说等于未说。尤其现在有些道场，不但不讲经，反而请ㄧ些博士、硕士、教授来讲健康饮食，说好听是提倡素食，其实是在引狼入室！这是形容词，不是说博士是狼。佛门引世间人进来三宝殿里，占据三宝法座，在佛堂当中讲世间法。一旦讲世间法，大众就会起世间意，甚至连你都起世间意，这些世间事就接二连三做不完。再来，就会要办点文化活动：书法、雕刻、艺术、开画展、开摄影展、金石展，再来就吟诗作对，越演越劣，举办这些就是道场要开始败坏了。释迦牟尼佛在世的时候接引大众，可没有办素食讲座、健康讲座，也没有讲《弟子规》，也没有在提倡什么中华文化，统统都没有。更不会教人家按摩，有的道场还教人按摩，那不是道场，那叫养生馆，来道场是要修行，不是来养生的，还有出家人在道场弹琴、拉小提琴，也有画画的，他们不知道出家所为何事，这都是佛门败坏的现象。纵然有在说法，说得也不圆。以前对于讲法不圆，或是参禅未开悟的，称为蛤蟆禅，还可以道两句，跳一跳，讲一点心性，讲一点相近的法。但是真正问到痛切处，他没有办法回答，但至少还有佛法在。现在佛门里面，连跳都跳不起来了。

如今佛门很多人错认为：学佛要先学《弟子规》、《感应篇》来做基础，其实用这些外道书教人的，这都是犯菩萨戒。后面就有讲到：学外道俗典，心背大乘经律都是犯戒。《弟子规》是俗典，《感应篇》也是俗典，学鬼神典籍或俗典、杂论……等等外道论，统统都毁犯菩萨戒，因为学了之后就会谤大乘。会先犯四十八轻，再来就要犯十重。再来就会开始胡说：说大乘法不行，因为没有基础，要先从世间那套做起，这就开始谤大乘了。所以佛制定绝对不可以看、绝对不可以学外道典籍。在《地持菩萨戒经》里讲到「背大向小」是属于犯重。

佛看到网罗幢，网有孔，很密，罗网交织的网孔，一个孔代表一个世界，如同无量世界。释迦佛尼佛观无量的世界犹如网孔，ㄧㄧ世界，各各不同，别异无量，诸佛的法门亦复如是。这是告诉你，所有诸佛的法门如同梵王网罗幢的网孔，网孔依心地，这是表法的意思。ㄧ个网孔代表ㄧ个法门，无量的网孔代表无量的法门，所有的法门都不离心地，即使佛说得再多，八万四千法统统不离真如自性，不离开真心本性。如果离开了，那就是经典上所讲，离经ㄧ字即为魔说，一切行门不会离开真如自性。所以念佛修净土，目的在于见性，如果不能见性，这个净土法门也不叫净土法门了，你也不用学，因为没什么殊胜的。念佛重点要见性，带业往生只是它的附加功能而已，不是修净土的就一定要带业往生，也可以断烦恼，也可以成菩提。

因为菩提自性，人人本有，但用此心，直了成佛，念佛就是为了如此而已。如今很多学净土的人，每个都想带业，他一直想：「我要带业往生」。结果呢？净土没去，倒是带了很多业，因为他天天想带业，贪业带一点，瞋业也带一点，痴业也带一点，我慢业也带一点，什么业都带一点，愈带愈多。

跟你讲可以带业，那是你有在用功，精进能消除业障，如果没有消干净没有关系，可以带业，不是叫你一定要带著业去往生。所以祖师跟你说「只带旧业，不带现行」，你现在心里起心动念带著业，会随业流转，不能往生净土啊。这里要再作个拣别，业伏不住不能往生，所以学净土法门不是叫你天天想带业，天天想带业就会业障深重，念佛是要消除业障。所以末世学净土的学人自己要清楚，不能够天天想著「我要带业」，你要想的是：我怎么消除贪瞋痴？怎么消除这百八烦恼、无量无边的烦恼？这才是真正的学人。你才有学到佛法，这点非常地重要。

「吾今来此世界八千返。为此娑婆世界。坐金刚华光王座。乃至摩醯首罗天王宫。为是中一切大众。略开心地法门竟。」

释迦牟尼佛来这里示现做佛已经八千返，也就是八千次了。为什么？正是因为这个名号，「能仁寂默」，「能仁」就是慈悲的意思，南阎浮提这里的众生心垢非常污浊，人的寿命极短，他还愿意来这里示现成佛，所以知道佛的悲心有多重。在障碍这么多、这恶劣的环境，他都还来这里救度众生，确实是不舍一人。所以你遇到佛法，你要生感恩的心。现代人讲感恩的心，要感谢佛恩。纵然你粉身碎骨，你也没有办法报，所以祖师讲：「粉骨碎身未足酬！」，没有办法报。佛恩大过父母恩，你的父母跟你只是一世而已，释迦牟尼佛来此八千返。所以菩萨戒里面讲，常生佛性孝顺心，就是要让你用孝敬父母的心，顺从佛陀的教诲，故名孝顺父母师僧三宝。这世间父母生的是你的色身，你的和尚，乃至释迦牟尼佛生育的是你的法身，是你的法身之父母。所以，「智度菩萨母，方便以为父」，如来以「大智」度一切众生，以「善巧方便」摄化众生，所以说是一切众生的父母。你父母照顾你只有一生，来生他也没有办法。释迦牟尼佛照顾众生八千返，所以你要生恭敬心、孝顺心，顺于佛陀的教诲，要「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，这才是真正的孝顺。佛门讲的孝顺跟世间人的爱欲孝顺不一样，世间人的孝顺就是出于爱欲，是爱缘慈。比如说：这个人跟我有关系，对我好过，我就对他好，这爱缘慈。现在的小孩，要是父母障碍他，他就对父母生瞋恨，他就做ㄧ些悖逆之事，一旦父母对他好，他又跟父母又好了，从古到今都是如此，这种是爱缘慈。这都是有生有灭，都不能达到究竟，境界ㄧ转，心随著境界转。有的小孩，他父母亲对他很好，长大了以后，结果发现原来这不是我父母，甚至是自己的杀父仇人，马上反过来要杀他们，就像阿阇世王。你们可以去看《观无量寿佛经》阿阇世王的故事。所以这世间的感情是会变的，唯有佛以无缘大慈摄受众生，这不会改变，所以来此娑婆世界八千返，「为此娑婆世界。坐金刚华光王座。」金刚华光王就是示现成佛，佛的果地如同「金刚」，以万行因「花」庄严自心，「光」是表如来的智慧，能够善巧说法，释迦牟尼佛成道坐于此座上，安住于自性清净的境界，又叫大光明藏，故名金刚华光王座。「王」是无过其上的意思，也叫师子座，统统都是赞叹之词。「乃至摩醯首罗天王宫。为是中一切大众。略开心地法门竟。」

所以上生摩醯首罗天王宫，说心地法门。如来出世就是讲真心本性而已，修行就是修心地法门，要明心见性。三十心就是十住、十行、十回向，十地就是从初地「欢喜地」ㄧ直到法云地，为说明心地法门、说明菩萨行，菩萨的境界，所以释迦牟尼佛讲：「我佛法中无声闻弟子。」如来出现于世，真正的佛法当中，唯说ㄧ乘法，《法华经》说：「终不以小乘。济度于众生。」释迦牟尼佛说： 「我所得智慧。微妙最第一。」但是众生没有智慧，跟他讲ㄧ乘法，他听了没有办法接受，反而谤佛。所以佛寻念过去佛，是怎么教化众生的？所以方便说三乘，虽然说三乘，目的是要你了达ㄧ乘，不是要你去学三乘。所以佛说小乘法为破外道见，说般若法破二乘，最后法华涅槃，开权显实，指示出常住真心，众生本有如来秘藏。就是《涅槃经》的咸安秘藏，宗旨是讲一切众生都有佛性，都能成佛。ㄧ阐提也有佛性，也能成就，没有所谓「阐提不能成佛」的问题，所以跟《梵网经》讲的一模一样，后面就会讲到，一切众生皆有佛性，皆能做佛。

所谓「汝是当成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。」这就是真正的无作戒体，所以释迦牟尼佛直接授与一切众生。受了菩萨戒没有退戒的，因为不可能退失佛性，众生纵然在迷，堕到了地狱，他再恶、再可恶，纵然他毁佛害教，他还是有佛性。古人讲：「普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。」如遇到叛逆之事，只要如法招安，依旧是王土王民，所以不能够「屠国安民」。生病了，你不能「灭身疗病」，把这身体给消灭了，说是病好。所以真正的一乘了义就在于此，其他的二乘渐教，都是有修有断，就如同灭身疗病，屠国安民。特别是二乘，他要灭色入空，把色相给消除，才能入寂灭。二乘法讲「析空」，透过分析色相而入于空，都是取著之法，都是不了义。大乘讲「体空」，唯大乘直下见性，这方是直捷稳当之法，不走远路。

释迦牟尼佛来这里示现成佛，为一切大众开心地法门竟。

「复从天王宫。下至阎浮提菩提树下。为此地上一切众生。凡夫痴暗之人。说我本卢舍那佛心地中。初发心中。常所诵一戒。光明金刚宝戒。」

这一段非常重要，佛从天王宫下来，在阎浮提菩提树下成佛，四十九年所说一切法，讲的就是要传卢舍那佛心地中，乃至初发心，乃至究竟位，常所诵一戒，这一戒叫「光明金刚宝戒」，持戒一定要了达这个道理，如果你不了达，你天天在持戒，即使做到：过午不食、不坐卧高广大床，乃至十二头陀行……等等的戒行，都是在事相上打转而已。甚至因此起瞋恨，看人家有持、看人家有犯，自己有持、自己有犯，统统都是对待心，见持戒者心生恭敬，见毁戒者心生傲慢，轻视对方，总是没有办法成道。道宣律师当初就是不明白光明金刚宝戒，所以才妄生分别，后来窥基大师度他，才成就律宗一代的祖师。道宣律师行持非常好，受天人供养，所以他看不起人家不持戒，常生分别，就是不晓得一切众生皆有佛性、皆具此戒。这是现在戒场都没有讲的事情，现在的戒场讲戒，都讲一些世间话，甚至还告诉人家可以煮荤腥，这都是当场破戒，菩萨戒上说：自作教他，见作随喜。而且大乘的戒律还要看，你是什么身分破戒，如果你是出家人，你又是有影响力的人，你又在有影响力的地方，在戒场，你告诉大家可以煮荤腥，这就是自作教他，见作随喜，你正犯第一条杀戒，菩萨波罗夷罪，你就破掉了，非菩萨，将生生常堕大地狱中。为什么末法的出家人几乎都下地狱，就是因为他告诉你可以煮荤腥。这地狱我不敢去，我也不想去，所以我告诉你们，千万不能煮荤腥，绝不能杀生、不能吃肉，这是佛规定的，是菩萨戒的规定。甚至没受戒的也一样不能杀、不能吃，释迦牟尼佛在《涅槃经》有规定不准吃肉。只要你是佛弟子，就不准吃，一旦吃了，那就不是佛弟子。

这是「是非题」，不是「选择题」，没有给你选的。所以要知道，对于心性不明白，后面的戒就没有办法持。你只在事相上说：「我自己没有杀」，可是你忘了，你自己在戒场当中教人杀。或你平常教人杀，要是道场居士来问，或是朋友问你，你跟他讲：为了家庭幸福圆满可以杀生，那你就破菩萨戒了，这问题非常严重啊！你们自己可以反省，看自己有没有犯戒？很简单，你要是人情，那这戒就破掉了，那你要忏悔，你就要重受，甚至有人都不晓得自己破戒了，因为不知道「常住真心。性净明体。」不知道持戒要从心地下手，所以常常犯后面的戒律。以前的祖师是大过不犯，小过不断。现在的人是小过常犯，大过不断，常常在毁戒，更常常犯戒，甚至还告诉人不要受戒。现在的出家人，甚至在家人会教你不要去受菩萨戒，说受了就会堕落。那卢舍那佛岂不堕落？释迦牟尼佛岂不堕落？这些诸大菩萨：文殊、普贤、观音、势至……，各各都有受菩萨戒。弥勒菩萨是下一尊佛，他也受菩萨戒，怎么会说受了会堕落呢？没持好会堕落？应该说是你不知道怎么持，不知道如何用心，如何持戒？你只在事相上做到，心想：「我没有杀、我没有偷」，但是，心里面淫、杀、盗、妄念念不绝。所以菩萨戒不是只有讲事相，只有讲事相就会执在事相上，自己有没有犯，有时候都还搞不清楚。就像在戒场里面常常听到，有人问：「如果家里面的人，儿子女儿是吃荤腥，我回去还要煮给他吃，请问和尚，我怎么办？」这时，和尚就要下地狱给你看，因为他告诉你可以煮。这些法师嘴巴倒是很硬，说：「我不入地狱，谁入地狱。」问题是：「你入地狱干什么去﹖」你入地狱只会辛苦了地藏菩萨。所以受了菩萨戒，千万要记住：不能煮荤腥。

没有受戒的呢？那更不能煮。因为有戒可犯名菩萨，无戒可犯是外道。没有受戒的人，你煮了，你可没有受戒的功德给你抵消，现代人讲的：「你没偿债能力」。那你杀生，教人杀生，或像有的在电视上教人煮荤腥的，或是现在网路部落格教人煮荤腥的，你自己写，写得好高兴，那些都存档了，现在放在云端里面几百年都不会删掉，甚至人家把你写的收集起来印成书，说是给大家家庭幸福。那你要大祸临头了！所以不明心地，就不知道这一戒，光明金刚宝戒应当常诵，如果不晓得，那就没有办法持戒。这一品先讲到这里，心地戒品下一次再作说明。

菩萨戒正说三

「复从天王宫。下至阎浮提菩提树下。为此地上一切众生。凡夫痴暗之人。说我本卢舍那佛心地中。初发心中。常所诵一戒。光明金刚宝戒。」

这是讲释迦牟尼佛从摩醯首罗天王宫中下生南阎浮提菩提树下，为此地的一切众生，特别是为了想成道的众生，还有觉得自己业障深重的众生。所谓「凡夫痴暗」之人，「凡夫」就是业障深重，「痴暗」就是愚痴不明心地之人。几乎来学佛的都是为了明心见性，所以学佛要抓得到宗旨，你愿意学，佛就为大众慈悲宣说，你当体领纳，自然能够成就无上佛果。所以《梵网经》讲的就是卢舍那佛于初发心，心地中常诵这一戒，这一戒不是十重四十八轻，十重四十八轻是枝叶，这话是寂光律师以及憨山大师告诉我们的。众生要是明了光明金刚宝戒，当体成佛。就是因为不明了，所以为你开十重四十八轻，为你开二百五十条戒，乃至八万细行、三千威仪都只是为了见性而已。所以修行要依光明金刚宝戒而起修，持戒要持光明金刚宝戒，不是在枝叶上打转！要是明白了光明金刚宝戒，十重四十八轻自然具足。若是不明，纵然持亦是有缺。所谓「唯佛一人持净戒，其余皆名破戒者。」正是这个道理。佛常诵光明金刚宝戒。所以《华严经》讲：「初发心时。便成正觉。成就慧身不由他悟。」重点是：你能不能与如是观行相应，能不能体得光明金刚宝戒，这才叫持戒。说「持」实际上无所持，所以说「无所持」而具戒。跟凡夫讲「持」，又变成执了，那不是真的持。跟你讲不持，你又放逸了，就变散。所以说讲经不好讲，讲戒也不好讲，教你持戒，你就持到戒相上去了，不知本性如同光明金刚，「光明」是智慧之相，「金刚」代表极其坚利，依此无作戒体，能断一切烦恼，所以是卢舍那佛所诵。这「诵」不是口诵，智者心行，愚者口诵。愚痴之人嘴巴诵戒，心不持戒，与戒体不相应。真正有智慧的人与戒体相应，所以说智者心行。卢舍那佛是大智者，所以从初发心便诵戒。是诵光明金刚宝戒，他只诵此一戒，所传的只传这一戒，十重四十八所为护的，就是为护这一戒，护常住真心，性净明体。什么叫「护」呢？并不是真心本性有缺陷、戒体有缺陷，有些人执在事相上，这里是讲顿超的大戒；不在声闻戒上打转，那些是有修、有持、有毁、有犯。

无作戒体不可毁犯，就是众生的常住真心，性净明体。既不可毁犯，为什么说毁犯？因为迷失，所以才说毁犯。什么是不杀生？后面会讲到，「无能所」才是真正的不杀，与智相应，不然都名杀生。断烦恼是杀生，证菩提是杀生，因为一证菩提烦恼就断，有取、有舍是杀生，都是不明光明金刚宝戒。所以这个戒叫一乘戒，不是二乘戒，既不是声闻戒，也不是人天戒。人天的戒：有持、有犯、有毁、有损！这个戒不可毁损，不可破坏。「从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，不可破坏，唯是一心，故名真如。」这个就是光明金刚宝戒。

是卢舍那诵，千百亿释迦亦如是诵，卢舍那诵。我亦如是诵，汝等诸菩萨也应当如是学。后面偈颂说：「受持是戒已。转授诸众生。」这是众生本有，不从外得。所以菩萨戒可以自己求，声闻戒要和尚传，因为这是众生的本源心地，而且要广为流传。有些人说：「没有受过菩萨戒的，不能听戒」。这是胡说八道，跟卢舍那佛的本愿相违背。卢舍那佛在《梵网经》后面讲，叫我们流布此经，既然说要流布，就是大众都可以看。比丘戒、比丘尼戒后面没有说要流布，它规定只有出家人可以看。但是菩萨戒是人人可看、人人可学、人人可受，最好天天看，就是你本具，不从外得。

声闻戒是有犯，佛才有制。有制有犯，有犯有制。菩萨戒是如来初成菩提的时候一时顿说，是本性显现，没有所谓先犯后制，不假外求，所以是真正的戒，其他都是幻化之说。所以《法华经》说：「我此九部法。随顺众生说。」这九部法当然就包含声闻戒，目的是入大乘为本。这戒就是大乘戒，玄义讲到「大乘制教」，制教就是戒律，大乘戒律属大乘毗奈耶藏摄，所以卢舍那佛诵光明金刚宝戒，你们也应当如是诵。所有受菩萨戒的、未受的、未经过仪式的，都应当如是诵。于一切时、一切处不起一念分别，就是诵戒；不起一毫执著，就是持戒；眼见色，耳闻声，不被色声香味触法所转，就是持光明金刚宝戒。所以不是很抽象！非常地实用。这一戒持好了，比丘戒也具足了，比丘尼戒也具足了，乃至五戒、十善统统具足。所以，受菩萨戒前不用先受五戒，特别是《梵网经》，它是一乘的，只要持光明金刚宝戒。光明金刚宝戒就是常住真心，所以念佛就是持戒。有些人想：「我念佛就好，不要持戒。」不对，念佛就是真正的持戒。持光明金刚宝戒就是真正的念佛，因为与佛心相应。念佛要是不与佛心相应，要是排斥戒律，甚至毁坏戒律：说要学《弟子规》、学《了凡四训》这都是毁坏戒律，不与佛心相应，所以要懂得怎么持。乃至持戒时取相、对境生心、在戒相上分别……等等，统统都是毁戒，都与常住真心不相应。寂光律师提倡梵网戒，人称他「光明金刚」，是真正的律宗大德，要学律可以跟他学。在现代，我找不到真正可以介绍给你们学律的，因为统统著相，没有一个讲真实话，没有一个能够悟入光明金刚宝戒，所以要学戒就跟宝华山的三昧寂光律师学，他是真正会戒律的，不著相，所以他能中兴律宗。

律宗衰败就是坏在「执相」这两个字。所谓「波离萤光增罪结。维摩大士顿除疑。犹如赫日消霜雪。」有两位比丘犯了戒，心里面非常地难过，找优波离尊者忏罪，维摩大士看到他们，愈忏罪愈重，所以把他们两个叫过来，告诉他们业性本空，戒体本具，这两人当下顿证无生法忍。所以真正会持戒的，不在于执著这些戒相。这是现在非常大的问题，甚至有的连戒相都不学，这问题更大。我说不要执著戒相，但不是不学戒相，话要听清楚，没听清楚那是你的过失。有一些人错解，说：「好，我不执著」。结果，他就不守戒，就乱来了，那叫「波旬眷属」。

现在很多出家人都不守戒，看著世间书，讲著世间话，到处与人攀缘，道场不讲戒律、不讲经典。或是有些表面讲经典、讲戒律，其实只是挂羊头卖狗肉，统统都已退转到世间法去。甚至在三宝殿中告诉信徒戒律没有用，要学《弟子规》才能把佛法学好，这种行为就是破戒，背大向小、心好俗典，是犯菩萨波罗夷罪！受了菩萨戒，真正有得戒，这人绝不会背大向小。更不要以为十重四十八轻中，自己只犯了轻，不对，这是犯重！因为退菩提心，忘失光明金刚宝戒就名为犯重。如果迷而未忘，暂时迷，那才是犯轻，名轻垢罪。若是永远忘，甚至还到处叫人学世间法，那就是犯重戒。即使没杀生、没偷盗，还是犯重。因为心背大乘，「心背大乘」就是不学大乘。或是说大乘没有用、是不著边际、是高谈阔论，或说戒律没有用，这都属犯重。现在甚至有的出家人，自己破了戒还不晓得，出家人受戒是从沙弥戒，再来是比丘戒，一直到受大乘菩萨戒，圆满三坛大戒。结果，有些出家人受完大乘菩萨戒以后，又跑到泰国去受南传戒，南传是比丘戒，是小乘，正犯了「背大向小」。这一讲现在一大堆老和尚全部都犯了，不过没关系，不要掩饰，去忏悔就好，再重受。像这种行为就是背失戒体，就是因为不明无作戒体。如果真的明了无作戒体，就不会受了菩萨戒又跑去受一般的戒律！若强说这是摄善法，菩萨戒的善法，是讲称性的，二乘戒不称性，是随事而制。所以有一些二乘戒，到现代就不适用，那是依当时的因缘制的，有些东西在现代根本没有，也不会犯，也不必持，所以没有持戒或犯戒的问题，要知道怎么持戒。

佛教、律宗要兴盛，这一本《梵网菩萨戒》一定要提倡、要读诵、要赞叹、要广为流传。能流传这部经，生生世世不堕恶道。即使没受戒的也可以诵，因为这是你本来面目。所以卢舍那佛诵，一切菩萨一切众生应当如是诵。

「是一切佛本源。一切菩萨本源。佛性种子。」

所以光明金刚宝戒，是一切佛的本源。不光是卢舍那佛，十方三世一切诸佛都如是，讲卢舍那佛就是释迦佛，因为卢舍那佛是本尊，讲这部经，习惯用卢舍那佛，让你明了什么是一切诸佛的本源。要成佛一定得学《梵网经菩萨戒︾，如果不学、不受，不能成佛。学五戒是得人天。学菩萨戒是菩萨的根，成佛的根。若听外面的法师胡说八道，那你是阿颠迦—无善根，那就没有办法了。若有法师告诉你，你要保人身，持五戒。你要告诉他：「我不保人身，我要做佛」，要他给你做佛的方法，如果他拿不出来，叫你先做人，你就不要跟他学，跟祖师学看古德的书一样可以成就，更是亲近大善知识。学佛就是要做佛，跟六祖大师一样，六祖初见五祖弘忍和尚时，就讲：「我是来做佛的」，又说：「弟子心中常生智慧」。大家也应当这样学，进佛门是来做佛的，不是来保人身的，佛门不卖保险。外面人乱说，你却相信，那就没有办法，是你善根不够，所以对于这「光明金刚宝戒」无法领纳。

这部经是释迦牟尼佛成佛的时候，顿制的一乘了义戒法，连舍利弗、目犍连这些大阿罗汉都没有能力参加，大家现在有因缘遇到，福报真是太大了，应当直接信受。

现在的出家人，不教你学大乘，反而教你学人天，拿一本《十善业道经》就想蒙骗大众。依名字来判，《十善业道经》是人天乘。从人天乘当中讲一些小乘法，《佛说十善业道经》是对娑竭龙王说的，娑竭罗龙王是畜生道的龙王，所以说：「菩萨有一法」—十善法可以救你出恶道，这是教畜生修十善，没有错。要是娑竭罗龙王直下承担：「我不做人，我龙身直接成佛」，那就是法华会上龙女献珠，直下顿成。所以说「成佛的法华」。这龙女的善根非常好，比娑竭罗龙王还要殊胜，所以娑竭罗龙王示现做一般的龙，本地虽是大菩萨，但是他示现了，就代表他是龙身，是瞋恨心，畜生道是愚痴相。真正能顿成的是大乘，而且特别是净土法门，修行不历次第，凡夫即凡身而顿超，直证阿鞞跋致。所以讲的都是一乘了义，都是大乘圆顿之法，不是一般五戒可比。而且学菩萨戒就具足五戒，学五戒没有具菩萨戒。这点要清楚，一定是学菩萨戒具五戒，学五戒不具菩萨戒，后后胜于前前。菩萨戒包罗万象，它是一切佛的本源，一切菩萨的本源，是众生的佛性种子，所谓「佛种从缘起。是故说一乘。」「佛种从缘起」不是叫人出家。「佛种」就是讲：众生有佛性种子，故名佛种。「从缘起」，缘就是要假熏炼。所以要修行、要念佛、要持戒，就像大摩尼宝，虽体性明净，而有矿秽之垢，若不加以种种熏炼，若人唯念宝性「终无得净」，终究没有办法清净。众生佛性亦复如是，本自清净，但要透过修行，修行虽然「有修」，但只是除掉垢秽而已，不是真的另外有宝可得、有戒可持、有戒可得，所以才叫真正的光明金刚，这是本地风光，真正的无作戒体，不从「有作」而得，有作不能得，要心真的无念无相才能得，所以你们现在听，只是先识得、解得，还没有悟得，要是真的悟得了，那真的是一帆风顺，功超累劫，就是《楞严经》讲的，若悟本根与不悟者，日劫相倍。你要能悟圆通根本，什么叫圆通根本？就是真心本性。与不圆根，日劫相倍。你修行一日胜过人家多劫，所以真的功德无量，不可思议。所以这个光明金刚宝戒是众生的佛性种子，这佛性种子大家都有，所以为什么分判—顺理称性发起分，这些才是真正的顺理，因为众生本具，因为是菩萨根本，是诸佛本源，所以随顺佛性而说此戒，而制后面的十重四十八，乃至比丘二百五十、比丘尼三百八十四以及五戒十善，目的是要你见性。一再地强调，所以光明金刚宝戒这一戒非常重要，不能忘失。什么都可以忘，这一戒不能忘。要知道自性本自清净，所以不杀生，本自清净所以不偷盗、不邪淫、不淫欲。淫欲就是邪淫，邪淫就是淫欲，正淫还是淫，都是淫欲。实际上，淫欲没有所谓正跟邪。为什么佛制不可以邪淫，这邪淫是什么呢？但凡淫欲具名为邪，后世学人不知道这层道理，以为：夫妻就可以正淫，实际上正好堕落。所以要知道，佛制不邪淫的意思：「但凡淫欲具是邪」，除非你是大菩萨再来，那目前没有看到，所以就不说。你要知道光明金刚宝戒，才能持后面的十重四十八轻，才能学、才能修，所以这里是顺理称性发起分。

「一切众生。皆有佛性。一切意识色心。是情是心。皆入佛性戒中。当当常有因故。当当常住法身。」

这里说一切众生都有佛性，乃至于一切意识色心，「意」就是第七末那；「识」就是第六识，能够思量、能够分辨；「色」就是所对的相分；「心」就是第八阿赖耶识。所以「一切意识色心。是情是心。」是「情」，就是有情；是「心」，就是它有心。特别强调一切有情众生，皆入佛性戒中。所以你本来就入！戒体你本来就具足，故名无作！受戒不讲这个，那后面的戒就没办法修、没办法持。这里告诉你，你所见到的一切色相，不管是在凡夫位、还是在圣贤位，全部都入佛性戒中。正是所谓「心包太虚。量周沙界。」一切意识色心，就是唯识宗讲的：色法、心法。心法再开为三，就是心、意、识。色法就是相分，心法就是见分。见分、相分统统都入佛性戒中。所以是弥勒菩萨来教授菩萨戒，就为了让你了知万法唯心、万法唯识，那你就得戒了。文殊菩萨作羯磨，羯磨让你返本还源！识得光明金刚宝戒，也就是用般若智慧见到实相。得戒和尚是本师释迦牟尼佛，也就是卢舍那佛，这是传戒。立个「三师和尚」给你作代表，让你知道这表法，实际上，目的就是要你见自本心而已！所以「一切意识色心。是情是心。都入佛性戒中。」「戒」就是佛性，「佛性」就是戒。

「当当常有因故。当当常住法身。」是众生的本因，众生要依此起修才能成佛，叫「称性起修」。这才是无作戒体，无作戒体一受永受，因为你明白了，故名得戒。要是忘失了，那就毁戒了。说毁也不是真的毁而是你迷了、忘失、被境界所影响、被自己情绪所影响，不知道一切意识色心，皆是虚妄，皆是佛性戒中摄。在《楞严经》叫常住真心，性净明体；《法华经》叫一乘实相；《涅槃经》叫如来藏；《华严经》叫一真法界；《梵网经》叫光明金刚宝戒；《圆觉经》叫大光明藏，讲的都是「常住真心」，都讲这件事，这是一切众生本因。《圆觉经》讲：「一切如来本起因地。皆依圆照清净觉相。永断无明。方成佛道。」一开始就告诉你，依圆照清净觉相。就跟这一部经一样，还没宣戒相受十重四十八轻的时候，就先告诉你戒体。当对于前面不甚明白，后面才又再跟你宣戒相，若前面已明，戒相就不用宣了，所以说为一切利根的众生。「钝根」是指凡夫痴暗之人，为这类众生再宣戒相，目的也是要你明白光明金刚宝戒。十重四十八轻就是依光明金刚宝戒而生出来的，所以众生修行要依佛性，这点最重要。若明白了那修行持戒就一帆风顺、一马平川！是真正的得戒，所以「当当常有因。」当然是我们修学的因，故名「当当常有因」，正正当当的，「当当常住法身。」依此光明金刚宝戒修行，能证法身，能得解脱，能入般若，你本性的般若智慧能打开。

说法身就含三德：法身、般若、解脱，三德秘藏。我们不断地强调，受戒就是受这个，大家去看看，戒场若没有讲就不如法。经中卢舍那佛先讲，讲过以后，才为你宣戒相。如果你不解，就不名「解法师语」，若不解法师语，后面跟你宣戒相也没用，受戒有何益？若解法师语，故名「尽受得戒」，都是第一清净者。不管你是国王、王子、宰官乃至黄门、淫男、淫女统统都是第一清净者，因为佛性当中一尘不染，这是常住法身。所以光明金刚宝戒，能够从初发心一直到如来地。《圆觉经》上也是如是说，依圆照清净觉，卢舍那佛初发心也是这么学，他没有学《弟子规》。这讲起来就很好笑，卢舍那佛没有说要学世间典籍，没说先把人做好再来受戒！他说：我初发心便受此戒，佛不妄语，所以能出广长舌相，遍覆三千大千世界。不光释迦牟尼佛如是说，尽虚空遍法界、遍尘道、同类世界、异类世界乃至微尘中世界、世界中世界……，统统都是如是说，重重无尽！皆是卢舍那佛发心处、卢舍那佛说法之处、乃至卢舍那佛成佛之处。初发心就如是，所以不是教你学世间法，大乘菩萨戒为什么这么重要？你要晓得，这是常住法身！

「如是十波罗提木叉出于世界。是法戒。是三世一切众生顶戴受持。吾今当为此大众。重说十无尽藏戒品。是一切众生戒。本源自性清净。」

这里总结。如是十波罗提木叉，波罗提木叉叫做「顺解脱」，如果不了光明金刚宝戒，那就不能随顺而得解脱。波罗提木叉也叫「别解脱戒」，它是道共戒。就是有别于二乘、有别于人天、有别于「定共戒」。什么叫定共呢？著相有所持，故名「定共」。所谓「道」者以离相为体。若无所持，离相与道相合，故名「道共戒」。定共跟道共，是这样拣别的，其道理可明。

所以就是有所执而产生的戒，「定共」。跟无所执而本自具足的戒，「道共」。这就可以拣出定共与道共，所以故名为「别解脱戒」，不是外道戒，也不是二乘戒，不是人天戒。道共戒与成佛之道相应，顺此戒能成佛，背此戒不能成佛，所以向、背可明，「向背」：向就是顺此，背就是背此。要是著相了，那真的叫「别解脱」了，不用解脱了。这种「别解脱戒」，是讲这一生想解脱，是没有办法的，持得再好，也不能解脱。只为著相的缘故啊。黄檗禅师说，学道之人，于一切法总不用学，唯学无求无著。「无求」即心不生，「无著」即心不灭。不生不灭即是佛。讲得真是庆快直捷，直指人心。所以，一切宗派所指都一样，就看你能不能领会得。

这里讲十波罗提木叉，之前讲光明金刚宝戒唯是一戒，为什么这里又说十？因为一即是十，这「一」就是根本，光明金刚宝戒是根本，十波罗提木叉是枝末，从根本生枝末，从枝末了达不离根本，如截琼枝，「琼枝」是珊瑚，寸寸是宝，如析栴檀，片片皆香。虽然是枝末，但是，条条是宝。所以不要因为是枝末，你就轻视它，不要认为十戒是枝末，持金刚宝戒就行。实际上，你是不想持，不想受约束。为什么你觉得约束呢？因为你心里面好乐世间，你放不下，你的习气伏不住，所以你觉得戒约束你。你看卢舍那佛会不会觉得约束？不会，是真正的大自在。是法戒，「戒」即是法，「法」即是戒。戒能通佛法，佛法就是戒。戒能证法身，法身就是戒，所以是法戒，是三世一切众生应当顶戴受持。「过去，现在，未来，名为三世」。顶戴受持，不是拿著戒本把它放在头上，那是形容词，「顶戴受持」是把它当作最重要的，不敢毁犯。

所以说：「吾今当为此大众，再重说十无尽藏戒品」，此处再讲心地戒法。故名「无尽」，是跟真心本性相应，故名「十无尽藏」。十条不是看到的固定这十条，所对的境缘千差万别，统统都是所防的境界。「能防」的是无作戒体。「所防」的是这十重四十八轻，所对的境界。能所不二，故名无尽。举十条只是讲个大概，不是真的只有十条。古来祖师大德说菩萨戒十万条，十万条不是真的十万条，是形容无量无边，所以说为无尽藏戒品。这无尽藏戒品是一切众生戒，本源自性清净，也就是一切众生的本源。所以佛讲经，先教你以何为本，讲戒是教你怎么依止。所以卢舍那佛，一出来坐莲花台，「台」有高显义。「莲花」代表依止圆满。就是告诉你光明金刚宝戒是依止圆满，是一切众生戒，就是你本性具足的，不假外求。五戒十善是外求之戒，人天小善、小福。所以讲：著相持戒生天。凡夫迷失本性，妄修五戒生人道，妄修十善生天道，认断灭空，妄认涅槃，证阿罗汉，不了本心，舍二边取中道，妄证菩萨，都不成佛。卢舍那佛不断地强调，菩萨戒的根本是你本源，是你本净，是你本来就如此，明白这件事很重要。比去戒场演礼还重要，戒场演礼只是做个形式。佛法重实质。实质就是「明了光明金刚宝戒，明了无作戒体」，这是实质，才是真的。能体会到这一点，你就得到卢舍那佛给的真实之利，获得真实之利，就能开化显示真实之际，开化显示真实之际，就能住真实慧，永断无明。刚好与《无量寿经》三种真实相应，就能圆满成佛。这里不断地强调是众生戒，不是畜生戒，不是人天戒，是十法界一切众生戒。十善业是佛教娑竭罗龙王的戒，是教其生人道的戒。菩萨戒是众生本具，这一戒，摄五戒、摄十善、摄比丘戒、摄比丘尼戒，乃至式叉摩那戒，它统统摄。但后面的沙弥戒、比丘戒……，不能摄菩萨戒，这要做拣别，因为比丘戒之类的戒是有犯才制的，所以不能摄，这里是讲本性具足。

「我今卢舍那。方坐莲华台。周匝千华上。复现千释迦。一华百亿国。一国一释迦。各坐菩提树。一时成佛道。如是千百亿。」

这是「重颂」，就是再说一次。显示「摄末归本」，跟前面讲的内容，大致一样，卢舍那佛于莲华台藏世界，示现成佛，这里还讲到他的莲华台。一般世间人中的莲华，是十片叶子，此处不论基因突变或是基因改造之事，天上的莲华是百叶，佛菩萨是千叶。道证法师所画的阿弥陀佛像就是千叶宝莲。释迦牟尼佛放光宣说楞严神咒时，也是千叶宝莲，统统都是千叶。「周匝」是指在他的旁边。周匝千叶宝莲华，是说他坐在千叶宝莲华上。千叶宝莲每一叶现一释迦，一共有千释迦，那么一华叶当中现百亿国，所以一叶就代表百亿日月，一个百亿日月代表一个三千大千世界。一国当中有一释迦，百亿日月当中，每一日月算做一国，这一国就有一个释迦化身，所以如是千百亿。算起来有一千个百亿，然后每一释迦再化身百亿，所以叫千百亿，百亿乘以一千，实在不可数。各于阎浮提菩提树下示现成佛。所以说此方释迦示现成佛，十方一切释迦皆示现成佛，就是这个道理，故名「一时顿成」，这是讲千百亿释迦，是化身，而千释迦是报身。所以常赞叹「千百亿化身释迦牟尼佛」就是从这里来的。有千百亿这么多，各于菩提树下示现做佛。

「卢舍那本身。千百亿释迦。各接微尘众。俱来至我所。听我诵佛戒。甘露门即开。」

卢舍那本身找千百亿释迦回华藏世界，也就是莲花台藏世界，百万亿光明紫金宫中。卢舍那佛为其宣说心地戒品，听佛诵光明金刚宝戒，也就是心地戒。所以大众闻已，甘露门即开。「甘露」有三种：一是能除病、一是润泽、一是充饥。肚子饿了喝甘露，可以有补充能量的作用。甘露还能灭恶，能够除病，也就是代表「摄律仪戒」能够断除一切烦恼。甘露能够充饥，饶益有情，代表「饶益有情戒」。甘露，能够润泽众生，利他即是利自，利自即是利他，除润泽众生，同时庄严自身，代表「摄善法戒」，以诸无上妙善戒法摄受众生。所以叫「甘露门即开」，三聚净戒就显现了。

「是时千百亿。还至本道场。各坐菩提树。诵我本师戒。十重四十八。」

释迦牟尼佛接微尘众回到华藏世界听佛诵戒已，入体性虚空华光三昧，还至菩提树下出定以后，再为大众宣说这一乘了义的梵网戒法。依凡夫的想法，一定想：那他什么时候说华严呢？所以前面讲次第十住处说法以后，再跟你讲戒法，几乎是同时说，甚至华严就是梵网；梵网就是华严，不一不异，所以莫作二边解。把它分判成两边，那你就不能契入佛境界。所以「还至本道场。各坐菩提树。」诵卢舍那佛初发心中常诵一戒—光明金刚宝戒。乃至于后面为诸众生开「十重四十八轻戒」。

「戒如明日月。亦如璎珞珠。微尘菩萨众。由是成正觉。是卢舍那诵。我亦如是诵。汝新学菩萨。顶戴受持戒。受持是戒已。转授诸众生。谛听我正诵。佛法中戒藏。波罗提木叉。」

这一段是在讲「光明金刚宝戒」，如同日月一样。「日」能够破暗；「月」能得清凉。所谓「菩萨清凉月。常游毕竟空。众生心垢净。菩提影现中。」这是月亮所代表的意义。所以这光明金刚宝戒如同日月，他的光明如同日月，能破暗、能得清凉。也如同璎珞珠能严饰佛性，璎珞就是你们现在戴的珠宝，璎珞珠能庄严色身，但是呢这里的璎珞是代表能庄严法身。你修持菩萨戒、你修学佛法都是在庄严自性，在严饰法身，所以亦如璎珞珠，如同璎珞一样。所以你们不用再去买珠宝了，持戒就是珠宝。茉莉夫人持八关斋戒，她身上的光明超过海神给与的宝藏，比海神给的宝藏还要亮。不打扮，她持八关斋戒不打扮，身上透出来的清净庄严更胜于有打扮之人。所以亦如璎珞珠啊，那八关斋戒如此，梵网戒更是如此。所以，下面说的「微尘菩萨众。由是成正觉。」因为菩萨都了此光明金刚宝戒啊，都了达，就因为这个而成正觉，所以释迦牟尼佛讲《圆觉经》一开始就告诉你，一切如来皆依圆照清净觉，才能永断无明方成佛道，乃至修行当中不遭歧路、不被魔所摄持，都是依圆照清净觉相。《楞严经》讲：「譬如以尘扬于顺风。有何艰险。」就好像风吹过来了，你把灰尘、尘沙顺风而扬，那么风自然把这个尘劳—灰尘给吹掉；「尘」就是代表烦恼，「风」就代表智慧，就是光明金刚宝戒。所以叫「譬如以尘扬于顺风。有何艰险。」「彼如坚冰。汝如热汤。不日销殒。云何敢留。扰乱禅定。」怎么敢扰乱你修行，所以能够破魔，为什么受了戒，天魔惊怖，因为有无作戒体保护你，你识得他的伎俩、识得他的花招。告诉你他们的花招，就是告诉你：这个世间你要得个人身，所以你要先做世间人、先孝顺，讲一些相善之法来乱菩萨法，再加上一些因果、轮回、感应等等，还有几句佛教的名词；讲一些世间法来乱菩萨法。一般世间人无有智慧，不能了达什么是大乘，有很多是初学，根本没有办法去接触到一乘了义的经典，所以就被他蒙蔽了。你现在受了，你现在听了，你就不会受其所害，你就是法王的真子。后面会讲到，「位同大觉已。真是诸佛子。」。你能常作如是信，戒品已具足，是真正的大慈大悲。

「是卢舍那诵。我亦如是诵。」卢舍那佛诵什么戒呢？诵光明金刚宝戒。也就是安住常住真心；五祖忍和尚讲的「守本真心，妄念不生，我所心灭」，这就是诵戒。所谓「半月半月诵」，一般人以为是半个月诵一次戒，那就是著文字相。「黑」代表一切昏暗之处，「白」代表一切光明之处。也就是要在一切时、一切处、一切染、净的境缘当中，皆不忘失本性，故名半月半月诵戒，这才是诵戒。「是卢舍那诵」，卢舍那佛没有时间相，只为方便利众，才为你说「半月」，当然可以照著做。「是卢舍那诵。我亦如是诵。」不光卢舍那本尊如是诵，乃至千百亿释迦亦如是诵。汝新学菩萨也应当如是诵戒。经文到此都还没宣戒相，所以很明显地就是教大家「直念本心」，直诵光明金刚宝戒，这才是真正的戒。「汝新学菩萨」是叫著现前大众，大家都是新学的菩萨，要顶戴受持。「受持是戒已。转授诸众生。」应该怎么样诵呢？要广利群生，教大家一起诵，就是把大乘佛法推广到十方法界去，转授诸众生。常说「佛佛唯传本心，师师密付本意」从这里就能看得出，千佛、千百亿佛，卢舍那佛统统都如是说。法身佛、报身佛、化身佛、十方三世一切诸佛都如是说。唯传本心、密付本意，所以这一部经是大乘圆顿经典，不是一般凡小方便法可比，从这里就看得出来。

菩萨戒正说四

「戒如明日月。亦如璎珞珠。微尘菩萨众。由是成正觉。是卢舍那诵。我亦如是诵。汝新学菩萨。顶戴受持戒。受持是戒已。转授诸众生。谛听我正诵。佛法中戒藏。波罗提木叉。」

这是卢舍那佛也是释迦牟尼佛告诉我们，「戒」如同日月，日能破暗、月得清凉，亦如璎珞珠能严饰法身。想要成佛就要持戒，尤其是菩萨戒，这是成佛的根本，一定要做的。菩萨戒包含无尽的戒法，无尽的戒法都入「光明金刚宝戒」当中，乃至一切众生、一切意识色心，都入佛性戒中。这戒就是众生本有的佛性，是众生本具的法身、本具的般若、本具的解脱，所以是本具三德。持菩萨戒一定含摄三皈五戒，含摄比丘戒、比丘尼戒，所以，持菩萨戒等于持一切戒，可见它的重要性。声闻是二乘人，持声闻戒没有办法从中见性；而菩萨戒是大乘菩萨在修学的，这要拣别出来。微尘菩萨众，由是成正觉，因为持「菩萨戒」而成就无上佛道，菩萨戒是出离世间的根本因素，所以称为正因。「是卢舍那诵」，诵「光明金刚宝戒」，从光明金刚宝戒当中流出十重戒四十八轻戒，所以诵「光明金刚宝戒」亦即诵一切戒。「诵」不是只有口诵，而是「心行」；心与道相应，心无所持，心不攀缘、不住相，就是诵「光明金刚宝戒」。乃至后面为凡夫痴暗之人而制十重四十八轻戒，都是「光明金刚宝戒」的作用，所以略说戒相。当对瞋恨的境界，它教你要慈悲、要息瞋，对于三宝要恭敬，对于众生要生慈心、不能生杀心，众生之物不能盗，众生不可淫，统统都是与「光明金刚宝戒」相应。但有一念著于相上、著于境界上，统统都是犯戒，而且是犯重，如果是暂时迷失那是犯轻。所以总的来说，「戒」不是只有十重四十八轻，或是两百五十条而已。实际上，众生时时所对的境缘千差万别，所以才说：能成「菩萨万行」之因，微尘菩萨众，由是成正觉。所以菩萨戒展开就是菩萨所修的六度万行，也就是普贤菩萨的无尽行愿。卢舍那佛诵，千百亿释迦亦如是诵，本尊如是诵，化身亦如是诵，那学佛的我们也应当如是诵。「诵戒」是诵「光明金刚宝戒」，一切时、一切处不迷于境，安住正念，是名诵戒。即是五祖忍和尚所讲「守本真心」，所以执持名号念「阿弥陀佛」就是诵戒。因为阿弥陀佛即是「无量觉」，「无量觉」就是光明金刚，才说「持戒就是念佛，念佛就是持戒」念佛要与佛心相应，持戒也要与佛心相应。所以释迦牟尼佛说：「汝新学菩萨」，就是在教著我们，大家都是新学菩萨，应当如是学！要顶戴受持戒，受持光明金刚宝戒。卢舍那佛常诵此一戒，他半月半月诵。一切染、净差别境缘故名「半月」，在当中，常能「不忘失本心、不忘失本法」就是诵戒，因此持戒并没有很难。迷惑的人总在戒相上打转，整天在看自己有没有持？有没有犯？或做个功过格，整天计较得失、计较利害，心里都在算计，到后来差别心起，狂心驰骋，生爱憎想。看人家有持，你就生嫉妒，想要找他的毛病。看人家没有持，自己就生高傲，对人生鄙视，都是高下心，所以「狂心驰骋」，都不得戒。

今天来听菩萨戒，就是卢舍那佛为你正授菩萨戒，你听懂了，你就得「无作戒」。你去戒场不一定可以得到，但是你听「菩萨戒」你能得戒。你天天读菩萨戒，卢舍那佛天天帮你「正授菩萨戒」，所以新学菩萨要顶戴受持，受持光明金刚宝戒。佛是怎么诵「光明金刚宝戒」，我们也如是诵，如是顶戴受持。为什么要顶戴受持？因为菩萨戒是成佛的正因。这个学好，就一切都具足了。如果寻枝摘叶，从枝叶下手，那不能达到根本。从根本下手就是从根本修，所以卢舍那佛要讲戒相以前，先讲「戒体」，因为这是根本。

现在外面传戒，他不讲戒体，只讲戒相，戒相就是枝叶，不讲戒体就先讲戒相，这是不如法，要看佛是怎么传戒的。

绝不要以为按照哪个地方的规矩传戒就叫如法，不一定！「规矩、仪轨」都是后人制定的，必须要按照经典上所讲的去做才如法。

讲戒一定要讲戒体。这是讲戒最重要的部分，后面的只是枝叶，那是看个人得戒体以后怎么去运心，重点在于离相。所谓修道，「修」者以离相为宗。什么是「道」？「道」以寂灭为体。寂灭自然就离相，离相就寂灭，但有一毫分别、起心动念，那就不寂了。受持菩萨戒，人人可受，没有这么困难。所以你「受持是戒已。转授诸众生。」就像你们现在听到菩萨戒，还要再告诉大家要受菩萨戒，这是卢舍那佛所交代。即使有人没有信心，你也要善巧方便开导他、劝告他，不要听外面的邪说，不要听人家乱讲。现在有法师会告诉你：「菩萨戒不能看、菩萨戒不能受。你五戒都持不好了，你怎么受菩萨戒？」这跟卢舍那佛的心愿相违背。你听到出家人讲这话你心里就要知道：佛门狮子虫在面前。

怎么辨别「佛门的狮子虫」？当你发心要去受戒，他告诉你：「你连人、连五戒都没有做好，你不能受，你受了将来会堕地狱，会很惨」，这种人就是狮子虫，他根本不了解菩萨戒。

卢舍那佛讲只要「能解法师语」，「尽受得戒。皆名第一清净者。」所以根本没有问题。一旦受了，业障自然就消，消了，就听得懂。所以每一个人都可以受；每一个人都可以得菩萨戒；每一个人都可以诵菩萨戒。

还有人讲：「没受菩萨戒，不能诵戒」，这话跟经典相违背，经云：「受持是戒已。转授诸众生。」以及「谛听我正诵。佛法中戒藏。波罗提木叉。」所以光明金刚宝戒是佛法中的戒藏。众多戒律里面最重要的，故名戒藏。「波罗提木叉。」又叫做「顺解脱」意思是随顺光明金刚宝戒，必然能得解脱；若不随顺，就不得解脱。所以《大乘本生心地观经》讲：「能观心性者。究竟解脱。不能观者。究竟沉沦。」

所以讲：「一经通，一切经通」。学佛就是要明心见性而已。持戒，持的是光明金刚宝戒，能够见自本心，能够不随境界所转，这才叫持戒。而不是照著戒相，把心执著在戒相上分高下、分得失，这就是落于「有作」上，那就叫「著相」。佛跟你讲《梵网经》，就是要拣别「定共戒」跟「道共戒」。因为还著相，故名「定共戒」。若是离相，与道相应，名「道共戒」。得禅定的人，虽然他能不造杀盗淫，但是他住著在襌定境界上，也就是从执著而发的戒。二乘人偏空，舍妄归真，入于偏真涅槃。这也是定共戒。真正的道共戒是一乘了义！直悟本心，当体离相、当下顿脱。所以念一句阿弥陀佛佛号，能顿超十地，与道相应，这是道共戒。

现在很多外道或搞附身的，也讲一些因果、善恶，但那些并不能了生死。所以，学佛要学正宗。正宗的戒是「波罗提木叉」，也就是光明金刚宝戒。这一戒学起来，所有的戒自然通达。不光对律宗通达，连大、小乘所有宗派都能通达。常说一闻千悟，此时何止千悟！这才真正学到佛法、学到戒律，此时你成佛才有希望。不然你天天计较得失，计较「有持、没持」，时时在分别，生高下心，那是不行的。那不生高下心，是不是就可以不持戒呢？要是真能不生高下心就是持戒，你自然也不会犯戒。这要靠你自己去修行，你才知道，不要用猜测揣摩的。现在的人很会猜测、假设，很多讲佛学的文章，都是假设、推论而来的，完全不可信。佛教不讲假设，它讲真实的境界，佛门有专门的名词叫「现量」境界。他用「假设」的，那叫「非量」。非量不是现量，「非量」是根本没有。就好像麻因绞成绳，而这个人错看，把绳子看成蛇，这就是假设。在唯识宗叫「遍计所执性」，遍计所执性是空的，所以叫「遍计性空」是不可执取，没有丝毫值得参考的。所以经中讲：「谛听我正诵。佛法中戒藏。」这光明金刚宝戒是戒律当中最重要的，这才是戒藏。所有的戒律，不管是大乘戒、小乘戒，密宗还有密乘戒，统统都不离光明金刚宝戒。这是戒律的核心。卢舍那佛从经文最初一直到现在，都在强调。等一下正宗分还要强调，并且告诉大家戒体的样子，传授给大家。

「大众心谛信。汝是当成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。一切有心者。皆应摄佛戒。众生受佛戒。即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子。大众皆恭敬。至心听我诵。」

这里教导大众要相信。

或许大家会觉得很奇怪，心想：「悟显法师你怎么这一段讲那么久？应该是十重四十八轻戒很重要，心里想法师应该教我们怎么造作，怎么执著戒律才是啊」。

永嘉大师讲：「但得本。不愁末。」根本找到了，枝叶自然通达。所以我们把经典前面判序分，等一下判正宗分，十重四十八轻戒判为流通分；这样更能显示出无作戒体的重要，这是根本。

凡夫妄心听戒，总想听听应该怎么造作十重四十八轻戒，所以这戒你听起来是造作，而不是无作。所以说从明了无作戒体而起作用，能防非止恶。后面只是略说戒体起用之行相而已，跟你大概讲讲无作戒体怎么防范。实际上，不只这十重四十八轻。所以，听戒最重要是要明白「戒体」。如果不明白，就不解法师语。你只是去参加个仪式，辛苦了七天，每天早上三点起床、五点起床，每堂站一、两个小时、站了整天，练习向上排班、分班……，教你穿、搭、折海青、缦衣，做的只是无益苦行而已，徒自疲劳。因为没有跟你讲戒体！所以卢舍那佛讲，你真正解法师语，才受得戒，才叫第一清净。为什么叫第一清净？明明持戒还会毁犯，甚至菩萨都还会误犯菩萨戒，为什么说都是第一清净呢？就因为他明了无作戒体，也就是光明金刚宝戒。

所以讲《梵网戒》，大家很难相信，明明应该要学十重四十八轻戒，该怎么持、怎么做？虽然这发心是好的。但重点是根要抓住，所以佛教导我们：「大众心谛信」为什么？因为卢舍那佛也知道，大家不相信。不要说你们不相信，与会的大菩萨、十八梵天、六欲天子，统统都不相信。所以一开始，释迦牟尼佛身体放光，连菩萨都看不出来原因，都还直接问佛，为什么释迦牟尼佛放光？这就是光明金刚宝戒在起作用。但是未能明了光明金刚宝戒的大众看不懂。所以释迦牟尼佛接引摩醯首罗天王宫中，乃至莲华台藏世界的有缘众生，回到卢舍那佛所，让卢舍那佛亲自为大众宣说光明金刚宝戒。卢舍那佛说：我从初发心就常诵此一戒。这里千百亿释迦在讲《梵网经》的时候，讲戒的时候，肯定知道大众不相信，所以才叫著大众：「大众心谛信。汝是当成佛。我是已成佛。」因为一切众生皆有佛性，都能成佛。释迦牟尼佛讲：你们是应当成佛的，我是已成佛。「常作如是信。戒品已具足。」能如是相信认可者，就已具足光明金刚宝戒。利根的，在这里他就得戒了。

如果大众能明了这个，确实不用鸠摩罗什大师再翻译《梵网经》了，何需道融大师他们这些大和尚再传抄流通于后世。就是直悟本心而已，但是众生不明白，所以，释迦牟尼佛才宣说，祖师大德才传抄，也才有今天这一会。你能如是信，那十重四十八轻戒「戒品已具足。」乃至八万四千戒也同时具足，为什么？因为「但得本。不愁末。如净琉璃含宝月。」如琉璃一样能彻照十方，摄十方一切的世界入自身中。就如同光明金刚宝戒摄一切意识色心，一切众生入佛性戒中，因为心包太虚，量周沙界。菩萨戒这部分最重要。大家要广为流传，经云：「受持是戒已。转授诸众生。」「受持是戒已」就是你听到了这样的说法，要赶快跟大家说清楚。因为你能「常作如是信」，「戒品已具足」。

所以我们把重点全部放在讲光明金刚宝戒，这一戒不好讲，后面的十重四十八轻倒很容易、很简单。光明金刚宝戒要是懂了，讲到后面时，你就一点就通。你不会再有问题来问法师：这个戒怎么持？那个戒怎么持？讲得再多，都还有问题。你看佛教中，讲持戒的问答，全都是问题。就因为不懂光明金刚宝戒。所以你不懂「开、遮、持、犯」，连自己现在到底是犯戒了，还是在持戒？这时候该开缘？还是该持守？也不晓得，所以念念执相。甚至到后来把佛法给灭了，自己都还不晓得。还认为自己是在持戒，认为自己很开缘，全都是因不了心性、不了光明金刚宝戒。

你看现在讲戒的戒师，都告诉你「可以杀生」。你要是跟他一把鼻涕、一把眼泪说：「师父啊，你不给我回去煮荤的，我们家就要家破人亡啊！」他就人情，告诉你：「好吧。」他心里想：「反正是你杀，又不是我杀。」但是你要来问我，我一定告诉你：「家破人亡那正好，好修行嘛。」虚云老和尚讲：「家破人亡语难开。山河大地是如来。」真到家破人亡处，你通身放下，没有固守之处，情爱心不起了，那就真的是「山河大地是如来」。你就真正得道，也真的得戒了。那这些和尚们为什么会犯戒呢？就是你们居士逼的。所以他要是堕落了，他一定讲：「都是他们居士逼我的」。他很冤啊，他一定到阎罗王面前告你们状。阎罗王那边，给你记下一笔：你道心不坚，你自己没有办法持守，还要人家来为你开缘，死了还要拉个垫背的。所以才说：「地狱门前僧道多」，都是被你们害的。和尚也有过失，怕你不学，所以就人情。这都是因为不了光明金刚宝戒。你要是了达，那自然就不杀生、自然不淫欲，你也就不会再问了。这里讲：「常作如是信。戒品已具足。」后面说：「一切有心者。皆应摄佛戒。」心本来就含摄著佛的戒律，也就是说一切众生都能成佛，都能受菩萨戒，这一品叫心地戒品，就是因为真心本性本来具足，所以有心皆摄。你能了达光明金刚宝戒，能够返照心源，就是「戒品具足」，你能够真正见道、见自本心，故名「众生受佛戒」，受佛戒之时「即入诸佛位」。所谓「初发心时。便成正觉。成就慧身不由他悟。」就是这个道理。为什么初发心便成正觉，这一部经从义趣上来看，是圆顿大教，佛法传来中国，释迦牟尼佛一辈子讲经，讲一乘了义的经只有三部，《梵网经》是其中一部。《华严经》部头很大，《法华经》也不算短。唯有《梵网经》只有心地戒品一卷，你可以听闻一乘了义的经典，从这里窥得一乘的玄奥，不是容易的事情。这需要福报，没有大福德，福报不够是没有办法听闻的。听了要能信受，信受就是众生受佛戒，后面讲得更清楚更明白，受戒就入诸佛位。「位同大觉已」，你就即凡成圣。

现在佛门教持戒，都是教先五戒、十善、再来八关斋，再来慢慢的，能出家的出家，不能出家的，就劝你受菩萨戒。其实现在的菩萨戒还是跟你讲成五戒、十善，那怎么会位同大觉已？所以讲菩萨戒要讲光明金刚宝戒，这才能令众生「位同大觉」。「真是诸佛子」意思是说，你是法王真子，从佛口生，从佛的法化而生，佛说法，你能纳受，能够转凡成圣。龙女能直下成佛，就是他受了佛陀的教诫转变了，所以说「蛇化为龙不改其鳞，凡变为圣不改其面」。有些人以为：「成了佛，大概就是手长过膝，三十二相，头顶会凸起来，耳朵会垂到肩膀……。达摩祖师讲：「凡变为圣，不改其面」，外表没有更改。所以自己要能够谛信一切众生皆有佛性，这是学净土的基础。菩萨戒不是有相教、次第戒、次第渐修，这本经是顿成、顿修、顿证，现在的出家人不懂，受了菩萨戒，又背弃大乘转向小乘，跑去学南传戒，还穿著南传比丘的衣服，这行为正是背大向小。说好听这衣服跟佛陀时代出家人穿的一样，但是跟佛性不一样。跟佛陀时代的形象一样，跟佛的义趣不一样。佛教你是依智不依识，不是教你依那件衣服，那是依衣不依法，连人也不依了，就看那件衣服。

现在的出家人随机羯磨，到处羯磨到处生烦恼。「随机羯磨」是在一切境界当中回头，不起念、不生贪。这才是真正的作业。羯磨法是这样做！自有戒体，不必向外求。能会得此，能解得此，即位同大觉。这统统都是在讲光明金刚宝戒，直到后面若还不懂，就「为凡夫痴暗之人」，说十重四十八轻，所以那只是枝叶，要是著在枝叶上，那是位同不觉已，非是诸佛子。

这段篇幅很短，但尽一大藏教统统都是在讲这个。佛的百千比喻，或说是「摩尼珠」或说是「虚空」，或说是「真如」，或说是「大海」，或说是「水」，或说是「甘露」，都是在讲「真如本性」。众生心要是能谛信，自然具戒，自然位同大觉，法尔现成，不假外求。所以，这一部经讲的戒，是讲众生心性当中本具的。而不是你犯了戒，我才制止你。像六群比丘犯戒，佛来制戒。这些只是枝末上事，如果真的识得本，连十重四十八轻戒都是枝末，都是权小。「权」方便接引小根器的叫「权小」。真正的大菩萨，他没听过，也没看过什么是「小乘」，什么是「乐小法者」或是「五戒、十善」。

佛就是常诵、常行光明金刚宝戒。该怎么「行」？就是「不著相」。所以在一切境界当中，一定要念佛，念佛才能协助你离相。如果你真的功夫好，心一取著，马上当下放空。当下顿舍，那就是离相，离到无可离，也没有所谓的「觉观」之事、「觉察」之事，照破之用，统统都没有了，那本性自然就现前了。这就是持戒。要能安守，守本真心，妄念不生，我所心灭。亦是《无量义经》讲的「守之不动。亿百千劫。」要守什么？既不是守禅定，也不是守密宗的三脉七轮，更不是守明点，就是守光明金刚宝戒。接著是：「大众皆恭敬。至心听我诵。」这是要大家专心听清楚，后面要传戒。

传戒最重要的就是这部分，前面「顺理称性发起分」，是随顺众生本具的佛性，而为发起之因。为什么讲《梵网经》众生本具？你现在迷惑了，卢舍那佛跟你说明。要是觉了，那自然本自具足，不从外得，也非新成。佛性不是新得的东西。只是「宝藏久埋。抛家外走。逢人指出。始知本有。照用无方。龙吟狮吼。入道无门。师辟其牖。」众生自家宝藏埋藏在无明当中，学人不了达，到处去参学，总是东西驰骋，虚妄攀缘，抛家外走，到处去找宝藏。如今「逢人指出」就是释迦牟尼佛告诉你，你自有家宝，给你开个窗口让你进入。如同贫儿衣中的如意珠，如同长者家珍。逢人指出你始知本有。这戒藏照用无方，能起防非止恶的作用，能够润泽众生，能够摄持众生，能摄一切善法，能够利乐有情。如同龙吟狮吼，能破恶，能够帮助你圆满成佛，能够成就无上佛果。

证道歌中所谓「狮子儿。众随后。三岁便能大哮吼。……」，从此你就不再是野干了，如果不明此心，你持戒也跟野干一样。什么叫野干？野干就是狐狼，长得很像狮子，但毕竟不是，牠的样子长得很像狮子，但是牠是狐狼，叫野干。一旦明心，你就不是野干身，你就是法王真子，定绍佛位。到这里是序分，所谓「顺理称性发起分。」

再来是「达体本具圆融分」，了达此心，此心体是你本具，而且你现在就有，你就在用，而且圆融无碍、大小无碍、一多无碍。一般人知道眼睛能见色，若把眼睛闭起来，用手去触摸，从感觉也可以知道它的形状。鼻子能嗅香，有时候鼻子嗅到香味，就知道这东西的样子。这就是现前六根互用。听到引磬声音，你就知道这一声是做问讯的动作，这一声是礼拜的动作，这一声是站定的动作，或是转身的动作，所以大家都在用，一接触就有作用，这就是佛性，达体本具圆融分。你眼睛可以看玉山，可以看喜马拉雅山，喜马拉雅山这么大，眼睛这么小，大能入小。从你国小到现在甚至念到博士，所读的书这么多，不落一字，全部记到脑袋里面，这些就叫「大能入小」，「小能容大」，都是唯心现量之境。所以，众生身中就有佛性，你还要去哪里求？

你说自己有习气，人在偷心起的时候、淫心起的时候，突然有人出现了，贼心、淫心就顿息，这表示贼心、杀心、……一切妄心统统都是空的。习气不可得，业性本空。眼睛见色，本就不随色迁，因为无论是见明或见暗，见性常在。《楞严经》中所说：「动」就是有声，「静」就是无声，无论动或静，闻性常存，这就是你的佛性。只是你迷执在这色身当中，所以把一精明之性，分为六和合。经云：一处成休复。如果你从一机返照，六用皆不成。所谓「净极光通达。寂照含虚空。」就是这道理。所以说：达体本具圆融分。这就是众生的真如性体，你还要去哪里找？你自己就有。你要是找卢舍那佛受，卢舍那佛也是指回来。所以说佛不持戒，佛也不传戒，佛不度众生，无众生可度，众生是自悟自度。你迷的时候好像有师在度，「迷时师度，悟了自度」，其实只是自悟自度而已。真如性体现在就在起作用，鼻子嗅香，舌头的辩才，舌能尝味，……统统都是如此。所以《楞严经》讲「发明圆通本根」，色身所具不离四大，每一大各具四大。水就具地、水、火、风，本自圆融，清净本然，周遍法界。水怎么具四大？水受寒可以结冰，有坚硬功能，是地大。用火煮它，它会热起来，有温度，被水烫到，这是有火大之性。水能流动，是有风大之性。水本自湿润，有水性。其他，像风也是一样，风有地大之性，能承载飞机，飞在天空上。风本身就是流动，闪电就是风中的火性，云层积厚了就下雨，这就是风中有水性……，所以都各具四大，本自清净。内身心，外世界，本自圆融。都是同一如来藏性，这是达体本具圆融分。确实即凡身成佛身，所以说「凡变为圣不改其面」，但是心悟而已，就看你的心能不能悟得！如虚云老和尚说：「扑落非他物。山河及国土。全露法王身。」这境界众生本有，你自己现前就周遍法界。

《华严经》讲：「随举一尘。随举一毛端。皆摄无量无边诸佛刹土。」诸佛刹土里有如来成佛，有众生行道之事，随举一众生，亦遍无量诸佛刹土。《华严经》讲，没有凡圣的问题，梵网戒也是如此。众生能谛信，信受才能相应。受戒就是受这个。后面卢舍那佛要传戒，传的就是光明金刚宝戒，若是明了，能任运断恶，光明能破无明，金刚能穿透坚密铠。此戒极坚固、极坚利，能破众生坚密心铠。你执著这色身是「我」、执著法界不相容，唯有光明金刚宝戒，如同利剑能断、能破。如果你不具备光明金刚宝戒这一件武器，你上不了战场打仗，你一遇境缘就会被魔军所缚，你是去当炮灰，你必然被境界转，逃脱不了。之所以受大乘戒，这么殊胜，一受永受，是因为你受戒后，你就知道一切众生皆有佛性，但是现在戒场都不说了。现在戒场讲戒，你去戒场，戒师只告诉你：「你把人做好，把人做好就好，就是持戒了」，卢舍那佛可没这么说！卢舍那佛叫你谛信光明金刚宝戒，没叫你把人做好。「人」这色身是虚妄的，连阿罗汉都知道要舍。所以持戒不是教你做人，是教你做佛。你学佛是要来做佛的，不是要来做人，做人你们都很会做，每个人都有一套自己的大道理。怎么上台，怎么下台，大家都会。你到佛门来学这些东西，只是越学越谄曲而已。你以为看到人，跟人家点个头，笑一笑，人家就以为你是谦虚的。其实你刚好逞自己的习气。所以传戒的时候应当要告诉你光明金刚宝戒。不是教你来做人，你做人没有用，做人下一生还是轮回，出不了三界。念阿弥陀佛就是要去做佛，修行就是要来做佛，不是来做人的。真正的祖师大德是不教人做人的。甚至还有的法师很夸张，自己心背大乘经律，背弃佛经，毁谤大乘，说大乘不是佛说的。还有戒师跟戒子讲：《大藏经》里面，祖师都讲佛法，还有很多世间法祖师没讲，所以他要来讲世间法。就在戒场给大家灌毒药，教你起爱憎心、起爱染心。在戒场，他不是传戒，是传毒！把毒传给你，你们每个人都中毒以后，再把这个病毒用放射性的扩散，把佛门给破坏掉，这种出家人就没资格穿袈裟。所以当你去受戒，要是听到有人给你讲这种邪知、邪见、邪说、妄语，那你自己就要警觉了，他要断你的法身慧命，断法身慧命就是菩萨戒讲的真正的杀生。很多戒场的戒师不晓得，他以为自己传戒，教大家不要杀害众生，他就不杀生，其实这只是事相上。结果，他自己把佛法讲错，把戒讲错，他就正在断众生的慧命。众生生命死了，以后还可以再有，他转生、受生随业流转。但慧命一断，堕一阐提，永失佛种。所以，众生最重要的是慧命，要是没有智慧，你这人活著跟个活死人一样，就是俗话讲的：「行尸走肉」。

现在的戒场都在杀生，戒场在杀，佛门的讲座也在杀生，出家人披著袈裟天天杀生，你们被他杀了、被他害了，你还不知道，还感谢和尚断我法身慧命！和尚有一个意思是叫「能生」，能生众生法身慧命，但现在的和尚是「能断」，他断你法身慧命，把你断光光，你要持戒，他叫你不要持。你要受戒，他叫你不要受。你要出离，他告诉你把人做好就好。所以现在和尚翻译的名词定义要改一下，要叫「能断」，不是能生，因为能生是能生法身慧命。为什么和尚值得人家恭敬礼拜？供养他还有功德？因为他能生你的法身慧命。但现在的和尚只是能断，断的花招可多了，去佛门里面看他们讲的，统统都是「能断」，这样子佛法怎能不衰败？所以虚云老和尚说：「和尚是佛教的罪人」，这里讲的是：教你搞世间法，不说正法的和尚，只要是教你学《感应篇》、《了凡四训》的，这都是佛教的罪人，在佛门中教人学《弟子规》那更是佛教的罪人，绝对不可以！那都是教你背弃大乘经律，是在残害佛法，这是背师叛道的事情，身为佛弟子一定不可以做，做了定会下阿鼻地狱，千万亿劫求出无期，生生世世不闻三宝名字，不闻父母名字。什么叫「不闻父母名字」？就是弃婴。很多畜生一生下来，牠连牠的爸爸妈妈是谁？牠都不晓得。就因为过去生曾在佛门里面毁谤三宝。讲这话，愚痴的人听了，「哎呀！法师，你这是自赞毁他」。不是的，佛教我们要赞叹佛乘，破除邪见。所以这种自赞毁他有功德。如果带利养心，自赞毁他就有罪业，比如说：人家没有犯戒，你栽赃他，说他犯戒。或看到人家护持正法，你反说人家自赞毁他，那你就是犯戒之人，因为你毁谤三宝，这道理轻易可明。现在佛门里面没善根的「阿颠迦」太多了，他进佛门来不是来学佛的，而是来凑热闹、搞联谊会，不是真正要学，所以爱做法会。

既然已经学了佛、受了戒，就要护持正法，看到有人毁谤正法，把经典乱讲，这种倒行逆施的出家人是犯波罗夷罪，摒弃在佛法边外。虽然披袈裟，却不说正法，这是窃如来行仪，又向大众收取供养，属于犯盗戒—盗三宝物。不要以为他穿著袈裟，所说的没错，还恭敬他，他盗三宝的袈裟，将来要受果报。因为穿袈裟是要讲佛法，却有的出家人穿起袈裟来，还光明正大地说：「我要来讲世间法」。这是盗窃三宝物。

出家人穿二十五条衣是该讲佛法，讲一乘了义法，不是让你讲小乘法、人天乘的。凡是有讲的，你就犯重、犯盗戒，所以你要小心，不要自己犯了戒，下了地狱，自己搞不清楚原因。现在还敢受人顶礼、受人供养，只怕你将来披毛戴角都还不完。一般在家人造业做牛做马可还，你是出家人，出了家讲经不讲正法，那你还不完。在家居士如果再供养这种坏法、坏三宝的人，那你跟他罪业一样重，因为你助纣为虐，帮外道恶人谤三宝、毁坏佛法，他下什么地狱，你就跟他一样。你要资助他，要供养他，看你供养多少，你受的罪业跟他一样，他做的坏事每一分你都有份。所以你要知道，大乘菩萨戒是这么看的。你要是不了光明金刚宝戒，你以为只有他讲，你只是拿钱去护持，以为没事，错了！统统都跟他同罪。你资助佛门的罪人，就像资敌一样，在从前，资敌要满门抄斩，现在你资敌，帮助外道、邪师，毁坏正法，也是「满门抄斩」，意思是你就被摈出佛门去了，你善根永远除断，就是满门抄斩。所以学佛的同修要清楚，受戒的同修更要清楚，不可以糊里糊涂，否则事相上也没做好，心地上又违背，那正是所谓「袈裟之下失人身」，你虽学佛，却还是在佛门中丧失人身，堕落恶道，那就太可惜了。

菩萨戒正说五

「尔时。释迦牟尼佛初坐菩提树下。成无上觉。初结菩萨波罗提木叉。孝顺父母师僧三宝。孝顺至道之法。孝名为戒。亦名制止。佛即口放无量光明。是时百万亿大众。诸菩萨。十八梵天。六欲天子。十六大国王。合掌至心。听佛诵一切诸佛大乘戒。」

这是本经的正宗分—达体本具圆融分。

这部经是佛初成佛时，一时而说。初结菩萨波罗提木叉，「结」就是制定。菩萨戒不是犯戒以后才制定。这一分是释迦牟尼佛要为我们正受菩萨戒的戒体。前面是指示：戒体人人本有。而这里是说戒体样貌，众生听了以后，能够直下领纳。如果是利根之人，在前面序分的时候，甚至在放光擎接的时候就已悟得光明金刚宝戒了。所以，这里是为后面的众生，或是根器没这么利的众生，再宣说一次。这部经可谓：处处都是一乘了义，念念流入性海。你听《梵网经》，就等于受菩萨戒，而且是卢舍那佛亲自传授给你，佛佛相授，把无作戒体发明出来，是真正的受菩萨戒。这「发明」不是现在人所说「创新」的意思，「发」是开发。「明」是明了，故名「发明」。所谓「逢人指出，始知本有」。

初结菩萨波罗提木叉。「孝顺父母师僧三宝。孝顺至道之法。」此「孝」方名为戒。为什么讲孝顺父母师僧呢？首先要知道，卢舍那佛不是欲爱所生。从来戒师常常误解这段，卢舍那佛可没有哪一个人是他的父亲、哪一个人是他的母亲，因为他不是胎生、不是卵生、不是业力而生。这里讲「父母」是指「智度菩萨母，方便以为父」，一切诸菩萨无不由斯生。所以，「父母」是讲大智为母，以三聚净戒、十重四十八轻为父，这是权巧方便。你能随顺行持波罗提木叉，故名孝顺父母。以随顺世间的翻译，教你用孝顺父母之心，来顺于至道之法，此「孝」方名为戒，不然只是世间的孝。「孝」这个字，在古代的意思就是「顺从」，故名「顺」，顺名为戒。你去看古书就晓得，所以这孝就是顺的意思。是要你顺从佛陀的教诫、顺从至道之法。讲「孝顺至道之法」就是告诉你，要无违于佛教、不违于佛法，所以用两个「顺」，顺顺于至道之法，所以叫孝顺。这孝是「当顺」的意思，教你完全地顺从佛性，随顺佛性方名孝道。所以佛法讲的孝道跟你想的不一样。《梵网经》讲：「一切男子是我父。一切女人是我母。」这个都还是方便说。卢舍那佛教千百亿释迦、教与会的大众，顺从至道之法，而不是教你回去搞世间事、搞爱欲，这样就不是戒了。戒是教你出离，所以叫波罗提木叉，叫「别解脱」，是有别于世间。如果这戒是制定让你回去孝顺的，那这戒就不是真正的顺解脱戒了，而是「不解脱戒」，所以释迦牟尼佛来这里示现。如果他受卢舍那佛传授的戒法，是属于世间孝道的话，那他不应该出家。如今佛门常常有些人讲：「佛法讲的就是孝顺」。究竟是谁告诉你佛法讲的是孝顺！出家人吗？那就是不懂佛法的出家人，他讲的话不能听！如果佛法是讲孝顺，按照世间古代的孝顺思想，那释迦牟尼佛成佛后就应该还俗，回家去孝顺，他会觉得自己修错、出家错了，可是他并没有，他还是保持出家，而且还跟大众讲，劝大家都出家。

从前就有外道毁谤释迦牟尼佛不孝顺、毁谤出家人剃光头发出家，古代就有外道去问难鸠摩罗什大师，说：「你们出家人不孝，《孝经》讲：『身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。』你连这开头都没做好，谈什么孝道！讲什么修行！」鸠摩罗什大师派僧肇大师回复他。僧肇大师在罗什大师会下堪称论议第一，他一样使用《孝经》回复外道，他说：「立身行道，扬名于后世，以显父母之德，孝之终也。」这是最终目的，出家修行可以达到，你那个达不到。这外道当下无言。所以这类话都是外道要来谤佛。

佛跟你讲方便、讲孝顺，是教你要度父母来学佛、教你顺于至道之法，教你取顺从心，用孝道之心，来行于佛法，随顺佛陀教诲而不是取世间爱欲心。这一段在众多注解当中，只有贤首国师讲得正确、合情合理。贤首国师在他的《梵网经菩萨戒本疏》中讲，教你用「顺从心」顺于佛法、顺教无违，故名「孝顺至道之法」，所以孝才称为戒。这样顺从才能制止。「制止」是能止恶、能够止烦恼，能够制止你，使你不再轮回，能这样才名为「戒」。世间人讲的孝顺，只是俗话讲的：「不孝有三，无后为大」。世间那套就教你去结婚生小孩。世俗所讲的话不是佛法，没有办法制止众生轮回。看经典要依义不依语，现在末法学佛人，甚至出家人，看戒经只解得文字，看到孝顺，就赶快给它标个句读，断成世间的「孝顺」。因为他不晓得什么叫至道之法，所以就只看到「孝顺」。就赶快说：「要孝顺」。去戒场受过戒的就知道，读到这段，戒师一定赶快跟你讲：「要孝顺父母，后面才能做得好。」讲一些似是而非的话。

前面讲光明金刚宝戒，明明教你顺从光明金刚宝戒，世间心重的人，看到这里就不能接受了，虽学佛，甚至出家，他也不能接受卢舍那佛真正要传的无作戒体。像我教你们要出离，他们就会解成我教你们不要孝道。佛制戒是要除你的世间心，要制止你的世间意，这才叫戒，戒能制止你轮回。要是按照自己心里面的想法来解戒经，那决定出不了轮回，因为你不顺光明金刚宝戒。你随顺你个人的爱欲心、个人的思想见解，不是随顺佛陀的教诲。所以贤首国师说「顺教无违」才叫孝道，才能制止，才称之为戒。你了解这道理后，才可以算是「解法师语」，你能理解，能做得到。

所以不能用世间人的想法、看法来解菩萨戒，又用错解的菩萨戒来破坏佛法，一连串的错误下来，佛门就变成提倡《弟子规》，提倡世间典籍了。只因为经中讲有「孝顺」二字，外道就来穿凿附会了，这些都是破坏佛法的伎俩。说到底总是因为自己心邪，所以即使跟你讲一乘法，在你份上也变成人天乘。圆人说法无法不圆。不圆人解法，法法皆不圆。《梵网经》是一乘了义，在他的世间心、世间眼下看，居然可以看成世间典籍，当然那是他个人的问题，并不是《梵网经》里面的意思真像他所说的那样。

学佛人在这一段就要特别注意，教你「顺教无违」，不是叫你对你的家亲眷属爱恋不舍，那这就不是佛门的戒律了。尤其是《梵网经》，又特别是出家人受的，都已经出家了，怎么还会教你起世间意？十方诸佛从初发心一直到如来地，都是因为得光明金刚宝戒而能成道，所以绝对不会起世间意。所以要懂佛教的核心是什么，才能够看得懂这部经。有些出家人不懂戒律，虽然出了家，看到他俗家的父亲、母亲、家亲眷属生病了，需要照顾，他就放下他出家的身分回家去做看护，这种就叫「还俗」。身受著十方的供养，还跑回去照顾俗家父母，你最好要搞清楚，众生供养你的钱，不是要让你拿回家孝顺父母的，这是盗三宝物。众生的钱是让你修道的，你俗家有兄弟姊妹，他们优先负责，因为你已经出家了。还有些做父母的不懂，自己孩子出家了，还叫儿子、女儿回家帮他做家事、帮他做工，还有叫出家人帮忙带小孩的，什么都有！当父母的，你要是做这种事，你敢叫出家人帮你做世间事，你是损自己的福报，这都是毁坏佛法。在家人不能叫出家人去帮忙做这些世间事，出家人更不能舍弃道业去帮在家人做世间事。在佛门有严科，「科」就是律仪规定。在家人不能随便使用出家人的钱，绝不能用孝顺来做为败坏佛门的借口、来做为自己损道的理由，这是末法的乱象。甚至有的做父母的，自己小孩出家，他到道场就肆无忌惮，到处指使人、指使居士，甚至毁坏清规，破坏常住和合。你以为你的小孩是寺里的住持、是大执事、大当家，你就敢做这种下地狱的事。做为出家人，你要是不制止你家人，你有罪过，你不能让他在佛门造这么大的业，那都是不孝。

如果你真把他当亲人，就要赶快把他赶出去。现在的佛门没有讲戒律，都讲人情。总因为你是哪一位法师的爸爸，哪一位法师的妈妈，对你就特别受用、照顾。你对佛门没有一点贡献，对佛法没有一点帮助，你敢受人家供养？你敢收受人家照顾？你若敢收，你敢用，你将来就要还。你儿子女儿出家，你在佛门做错，他制止你，你还桀骜不驯地说：「你有今天，都是我生你的……」，讲一些世间话。如果你身边有这种人，你一定要劝他，不能让他再破坏下去。如果你的父母是这样子，我建议你叫他离开，佛门绝对不容在家人来扰乱，你已经出家了，你就跟他不一样，他来扰乱佛门，你若不把他摈出去，那你是大不孝。你懂得严重性，还让他破坏三宝，他将来要下地狱，无量劫出不来啊！

所以世间人看到的孝顺，就是随顺父母的习气、随顺父母的业。佛门讲的孝道，是要看，若你这么做，会不会让父母堕落恶道？所以佛门要制定戒律，「戒」就是制止，制止你堕落的。如果父母能够到道场来，为三宝尽心尽力，又能守清规戒律，那可以待。如果不能守规矩就不能让他留，也不能拿常住的钱，也不能拿你自己的钱或供养，给你父母用，更何况还离开常住，去帮在家人做事情，帮你兄弟姊妹做事情，这都是不可以的，全都是在破坏佛门戒律。

所以要清楚，真正的孝顺要怎么表现，如果是在家人，你受了戒，你父母到道场毁坏三宝，家亲眷属在佛门讲是非，你要赶快把他带走。有ㄧ些人他认为：「我是道场的大护法」。所以就带家亲眷属到道场来泡茶、聊天，讲一些世间话。大护法？有多大？是业障很大！如果你身边有这种人，或你自己就是这种人，你就要赶快觉悟了，这是绝对禁止的。你要知道，你发心来护法，可是这些人在破坏你的发心，在坏法，你当然不能由他坏。并不是出了钱就叫护法，「出钱」只是护法的一种形式而已。真正实质的护法，是要能够守佛门规矩，这才叫护法。不然怎么能说「护」？钱财本身不能护法！释迦牟尼佛当初成佛，并没有钱。为什么佛教还能这么兴盛？是因为佛以身行道，亲自做给我们看，所以佛教兴盛。这样人家来供养这地方才有福，才是真正的福田。所以佛门讲孝顺，不是世间情欲那一套，那套不用讲，你们人人都会，每个人表现方式也各不同。

「佛即口放无量光明。是时百万亿大众。诸菩萨。十八梵天。六欲天子。十六大国王。合掌至心。听佛诵一切诸佛大乘戒。」菩萨戒是大乘，大家一定觉得很奇怪，释迦牟尼佛才刚成佛，怎么有十六大国王？所以说，不能按世间的常理来看：「非要先认识，后结缘」。这十六大国王是大菩萨示现，来护法的，所以他有能力来参加梵网经卢舍那佛说心地戒品，这一会他有能力参加。所以说「十六大国王、六欲天子、十八梵天」，六欲天的天众，梵天的梵众，这是天众。都来参加，「合掌至心」是形容恭敬的样子，一心听佛诵一切诸佛大乘戒。所以一定要听清楚，这戒是大乘，不是小乘。而且不是只有释迦牟尼佛，而是一切诸佛都如此。一切菩萨，一切众生都能受、都能看，各各都是第一清净者，所以你要发心，要能学戒、要能受戒。所以「戒」就是光明金刚宝戒，受戒就受这个戒，所以才堪称为一切诸佛大乘戒。

「大乘」表示能摄受所有众生，故名大乘。不光自受，也能摄受一切众生。前面偈颂中，释迦牟尼佛教我们，把这戒传授给诸众生，也就是传戒，让大家知道大乘佛法的殊胜，这其中还有这义趣存在。戒不是只有这十重四十八轻而已，凡是你心里起什么烦恼，你能对治它，这就是ㄧ戒。所以前面讲的，教你心无所持，不执著，这就是「持戒」。等到都无所著时，就是永明大师所讲：「无所持而具戒」，若有所著—心中有戒可持，有法可犯，都是破戒，都是染著。如果业习起来了，暂忘，那是犯轻。若忘失本心故名犯重。如果邪心起了，不能制止，背大向小，那就是毁犯重戒。

起一念心与真心本性相违背，住于能所相上，都是犯重，因为这是一切诸佛大乘戒，所以要时时提起正念。

接下来要正受戒体了。

「佛告诸菩萨言。我今半月半月自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨亦诵。乃至十发趣。十长养。十金刚。十地。诸菩萨亦诵。是故戒光从口出。有缘非无因。故光光。非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源。行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。」

这里最重要，是正受菩萨戒体。去受菩萨戒时，这里没讲等于没受，去参加了七天那是冤枉受累。明明告诉你这戒「非色非心」，何时变妙善戒法？又变成白云聚顶？既然非色非心，你用妄想心去领纳它，你观想有得戒，能领纳得到吗？起一念有作心，就违背戒体了。要怎么得戒？受戒时教授和尚是弥勒菩萨，羯磨和尚是文殊菩萨。因为如果没有弥勒菩萨的大慈，没有文殊菩萨的智慧，没有悲智双运，没办法跟你讲戒，讲得太简单，好像很慈悲，没有带智慧。讲得太深，很有智慧，但是没有慈悲，你听不懂，所以悲智要双运，你才能够得戒，得戒和尚是释迦牟尼佛。受菩萨戒时，讲戒的人很重要，教授和尚很重要。了解光明金刚宝戒，才能够领纳本师释迦牟尼佛，也就是卢舍那佛要传给你的无作戒体。这段就是讲无作戒体，所以释迦牟尼佛讲，乃至千百亿释迦都如是说。这讲经是现在人讲的同时连线直播的，而且遍于过去、现在、未来，包括我们现在，都是正受。所以释迦牟尼佛讲：「半月半月自诵诸佛法戒。」所谓「半月半月」，是指黑月跟白月，也就是十五跟三十，这还有分大小月，这部分大家自己去查。重点是：黑月代表一切染境界，白月代表一切清净境界。染、净都不著，故名诵戒。所以是教你一切时、一切处都诵诸佛法戒，不忘失本心才是诵戒。念念离相，念念离染，这是诵戒。现在清楚说明你才会诵，不是只有十五号拿出来诵一遍，三十号拿出来再诵一遍，诵完就放回书箱里去。日子久了，就成了「春天不是读书天，夏日炎炎正好眠，待到秋来冬又到，收拾书箱好过年。」虚应故事，一天混一天。不要忘失故名「诵」，「心行」叫诵。有智慧的人行于道，智者心行，愚者口诵，嘴巴诵戒，诵了以后，还是忘记。所以叫你常常读、常常诵。现在的出家人自己不明光明金刚宝戒，甚至连自己在破坏正法、毁戒都不晓得。现在很多出家人毁坏正法，教人家去结婚，甚至去证婚，举办佛化婚礼。佛教哪有「佛化婚礼」！释迦牟尼佛没办一场佛化婚礼，释迦牟尼佛有千百亿化身，没有哪位菩萨敢违背释迦牟尼佛的教诫。释迦牟尼佛可不是好惹的人物，他还没成佛以前，看到人家不学佛，他就变作鬼去吓他，吓到他学佛为止，所以谁敢违背他的教诫，他还能变成厉鬼找你。尤其，他现在能千百亿化身，他不是「温良恭俭让」型的，很多人都以为佛很慈悲，不会打人、骂人，错了，他杀活与夺，变现自在。所以不要违背释迦牟尼佛的制教，也就是戒律，他会化作金刚神来找你，他不是你想像的样子。

经里教导我们：「汝等一切发心菩萨亦诵。」初发心受戒的你们，要这样诵，这样学，心里要能与光明金刚宝戒相应。不光要你这样诵，他也要求十发趣、十长养、十金刚、十地诸菩萨亦诵。也就是指十住、十行、十回向、十地的菩萨，四十心，能够落实菩萨戒，要能够念念离相，处处不迷，这才叫诵戒。你明白后，他正授你无作戒，「是故戒光从口出」，佛从口放光，戒光从口出。「有缘非无因」，「有缘」是指依无作戒体。「非无」就是「有」，「非无因」就是有因，所以是「有缘有因」，是依光明金刚宝戒。前面卢舍那佛交代千百亿释迦都如是传授，所以有因缘，故名「有缘有因」。众生有感，一切诸佛都如是传授。大众心谛听，合掌至心恭敬。大众本具如来智慧德相，不假外求，有缘有因。这是正受无作戒体，所以戒光从口而出，说「光」也只是形容词，是表法。戒体是「理」，显现必然有「色」，也就是戒光，所以「理事不二」。但为了要让你明其体。所以后面告诉你「非色非心。」、「故光光。非青黄赤白黑。」「光光」就是指每一道光，第一个「光」字就是戒体，这是贤首国师说的，也就是法藏国师告诉我们，他特别标注出来这「光光」。我们经本的句读是依贤首国师标的，跟外面的版本不一样。这「故光光」的光光就是「正受」无作戒体，戒体显现了。

这里你要是看不懂，甚至没有讲，你受戒就没办法得戒了。若不懂，后面的十重四十八轻戒根本没办法持，会因为自心的执著，而将菩萨大戒持成小乘执相戒。所以我们七天的时间，花了五天的时间讲这戒体，因为这是最重要的。离开了无作戒体，离开了真如佛性，其他都是戏论，所做都是邪行。

所以达摩祖师讲，成佛须是见性。若不见性，持戒、因果这些法，统统都是外道法，都是落于有作之上，不能见性。所以对「戒体」要先明白，而这「光光」就是戒体。因为众生本有佛性，如来能够摄受，所以光明从口出，光光显现。若要按经教来分析，第一个「光」是体，第二个「光」是用，有体就有用，有用不离体，所以说「故光光」。但是虽然有光，却不作光解，这里是卢舍那佛在传授给大家，真正的无作戒体，戒体就是真性，不能作光明相解，因为经文说：光非青黄赤白黑。有些人听到光，就想到灯光、太阳光，就作「有相」解。世间一切法只要讲颜色，不离青黄赤白黑五色。这里明明告诉你戒体、真性非青黄赤白黑，不属青黄赤白黑。不属于色，非色；也不属于心，非心。所以说非色非心。凡夫执色为实有，认缘影妄心为心。二乘取涅槃为色，认寂灭为心。菩萨舍两边，取中道为色，认「但中佛性」为心。都是著相，统统不见性，没有办法成就。所以说「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土」。这部经是一乘了义，而十发趣、十长养、十金刚、十地乃至初发心，统统都是功勋位，都不见性，成佛须是见性。若见性，卢舍那佛就不用传戒了。所以「唯佛一人持净戒，其余皆名破戒者」，就是这个道理。真如自性，各各本有，人人不无，只是迷背。众生就是迷失，但这迷没有来处。所以当你把迷灭了，这迷也没有去处，就只一念开悟之心光而已，当下你的无始痴暗应念顿消。痴暗是「无始」的，无始就是没有开始。

此处是正受戒体，学菩萨戒，这一段是正宗分，后面十重四十八轻，是流通分，可讲，可不讲。一再地强调，无作戒体非常地重要。诸佛如来都是这样教学的，必须先明心，之后才来起修，先悟后修。要是不知道常住真心，性净明体，那就没办法修。

知道了这重点，就能任运起作用，任运防非止恶，能断除烦恼。如果还不懂，后面才告诉你，有十重四十八轻戒，给你做参考。在这些事上要注意，不要犯到，犯了就染污本性。因此后面的只是枝叶。经文讲：「非色非心。」说非色非心，到底有没有「戒」呢？是「非有非无。」意思是，你不能认为它有，所以说莫作「有」见。说不作有见，你又堕于空无之见，所以又告诉你「非无」，是真的有，但不属色、不属心。再问：那是不是因果法？又告诉你：非因果法。

所以才有凡夫、外道痴人说大乘是「拨无因果」。实际上，「拨无因果」都还是多余，因果性空无实体，当体即空、当体无生！认为有因果的人才需拨无因果！所以说「非因果法」，不属于因果法。「因果法」是有修有证，有取有舍。例如：修四念处观，能破身见，能证阿罗汉道。念佛可以成佛，这些都属于因果法，今天要传授的是真如佛性，真如佛性不因修得，所以故名「非因果法」。这是诸佛的本源，大众菩萨的根本，完完全全传授给大家，是如来所行境界，唯佛与佛乃能究竟。

所以最后总结：「是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。」这已传你真正的菩萨戒。传好了，就在这部分。这就叫传戒，传戒是在传这个。

你们去受戒，这一段他们都不讲。不讲这部分的，这戒场是不如法，传戒最重要就是在讲这个。大众清楚了，就会持戒，什么时候该开缘？什么时候该持守？什么时候是犯戒？他都知道。与真心本性相应的，才叫「持」！与真心本性不相应的，就叫「犯」。何时该开缘？为了「利生」该开缘。讲到这里，受了戒回去，你们都很会自己开缘，都想：「我利生」，「我杀戒开缘，因为要煮饭给家里面的人吃」。你自己情见，杀戒开缘，你杀了一群众生，却只利益了这三、五个人。菩萨戒里面，你杀生，不管杀什么众生，只要杀生就是犯重，因为恶心杀，爱欲心就是恶心。

像二十四孝中，有些是他父母喜欢吃鱼，他就想办法找鱼给他吃，那是杀生，所以就破戒了。佛法讲的孝道，跟你认知的世间孝道不一样。所以你不要自己随便开缘，你要懂得无作戒体。众生都有佛性，你杀牠、吃牠，等于是杀父母，说「杀父母」是告诉这世间的人，因为这世间的人重视父母。其实你是在杀佛，牠有佛性。这一段是核心，是菩萨戒最重要的部分。要去受戒，你一定要明白这一段的道理：什么是戒体？非色非心，非因果法，取不得又舍不得，不属有、不属无，只能讲边，中间要你自己去悟。所以祖师说：佛说法，烘云托月。你要是能悟得，那是冷暖自知，也只有你知道。你不要看这经文很短，这里是最重要的。如果大家能明白无作戒体，律宗才能兴盛。向来中兴律宗的祖师，都是因为明白「光明金刚宝戒」，其他的朝代也有律宗，为什么不兴盛呢？就是因为他只执事相，不解理性。现在到末法，出家人连事相也不持了。甚至他只要求别人持，他自己天天迷惑颠倒，整天做法会、接众，说这叫度众生，说是在行菩萨行。这就是不了无作戒体的作为。佛法要兴盛，一定要推广这部经，因为它能防非止恶，能够制止你学外道法，制止你堕三恶道，能够让你明白真如自性，明了佛性，所以非常地重要。释迦牟尼佛讲：「是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。」还要半月半月诵戒，这样来学，所谓「善学」不是学善法。善学是教你善体会什么叫戒体。

如果还不懂，下文：

「佛子谛听。若受佛戒者。国王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黄门。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金刚神。畜生。乃至变化人。但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。」

这里就显示每个人都可以受，所以叫「达体本具圆融分」。每个人都具有，每个人都可以受，而且都是第一清净者。

有人问祖师：为什么淫男、淫女可以受戒？达摩祖师说：只为见性，不管他淫不淫。若是不见性，不能超出三界，若是见性，这些习气奈何他不得，纵有余习，他也能转得过来。菩萨戒确实是三根普被，纵然余习深重，只要你能明了心性，也就是明心见性，晓了无作戒体，这些习气奈何他不得，所以淫男、淫女也可以受戒。

由此就知道大乘佛法的殊胜，大乘佛法没有讲断淫欲之法。只教你见性！但见本心，淫欲自然断除。不要认为自己无法受，你们是不愿意受，不是不能受，这戒人人可学，人人可受。纵然是畜生，也可以受戒，重点是「能解无作戒体」、「解法师语」。从来学菩萨戒的人看到这一段，说要「解法师语」，到底该怎么解？畜生牠听得懂法师跟牠讲话吗？不信！你找条狗来，跟牠讲三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，牠跟你摇摇尾巴，舔舔你的脸，转身就走了，牠哪听得懂。所以，「法师语」不是一般世俗讲的话，是要能解真如自性，能解光明金刚宝戒。有一些纵然是人，他也听不懂「法师语」，你跟他讲半天，他就是听不懂。引经据典告诉他学佛就是要明心见性，他说：「不对，就是先要孝顺」。怎么讲他还是认为就是要孝顺。像这类存心听不懂的人，那就该到佛门外去，因为你没打算按规矩、按照佛教的来学习，那就不能算是学佛了！每所学校每个科系所教的内容不一样，哪有非要依你错误认知才行呢？这类人应该出去佛门外，看想要怎么孝、怎么顺都可以。要知道，佛法是讲明心见性。所以，即使是人，讲人话他也不一定听得懂，这类就是属于不解法师语。为什么不解呢？因为心里太执著，所以不能解。只要能解的，皆是第一清净者，尽受得戒。谁都可以受，没有例外，而且每一个人都能究竟成佛，「每一个人」，不管你做什么行业，即使是淫男、淫女现在讲的「特殊行业」，包括杀生者，都能够成就。由此才知道，菩萨戒摄机之广，是一切诸佛大乘戒！

「黄门」是指太监，「奴婢乃至八部鬼神、金刚神」，这是讲鬼神众；「畜生乃至变化人」，变化人─有的是畜生变的，有的是天人变的，「变化人」他是人形，可是他会变化，也可以说他能变化成人形，也能变化畜生的形，他会变化。这一段很重要，是菩萨戒的正宗分，是佛法中戒藏。如果业障重，就看不到。所以唯有智者方能入！未会众生犹若盲！如果你会不得真如本性，即使放在你眼前，你就只是非常随便地顺口读过，就这么看过去了。

大家都可以受，你虽看，但是你没得到戒体，所以这里特别重要。从前祖师大德在，没有这些问题，现在祖师大德不在了，又到了末法时期，都只在后面的事相上打转、作解，没有办法成道，搞得律宗跟其他宗派也格格不入，搞得学律的也没有办法成就。什么原因呢？就是你太执著。天台宗为什么会衰？是因为四教仪出现，大家就著名相；禅宗为什么会衰败呢？就是《景德传灯录》出现，里面都是记载祖师信手拈来指示人的公案！学人就在这里面取相作解，所以禅宗衰败。要是净土宗再让他们提倡《弟子规》下去，变成搞世间法，那净土宗也要灭亡了。《无量寿经》是如来唯一真传。在法灭的时候，还可以利益众生，能够住世百年。所以不能让这些邪师外道破坏，戒法亦复如是。受戒有这么殊胜，一开始就让你知道要明心见性，要见性成佛，这才是戒律的本质，戒律的意义。所以受菩萨戒，就能掌握学佛的重点，所以说「戒为无上菩提本」，「戒」就是指光明金刚宝戒，真正是无上菩提本，是一切诸佛本源，一切众生佛性种子。一切意识色心，皆入佛性戒中，是大众诸佛子的本源！应读诵、应善学、应受持。所以应当一心持净戒，要守本真心，妄念不生，我所心灭，这叫守戒，这叫持戒，不可以与道相背。这样学戒律才真正学到了。所以说初学佛要受戒，这样才知道是要学什么。现在初学佛人去受菩萨戒，也不知道要学什么，结果是去学杀生，学做世间人，因为戒场都只教你把人做好，为你一家开心，他告诉你可以煮荤腥。这一段戒场都不讲，他没有传光明金刚宝戒，有讲也等于没讲，因为他也不懂，所以讲不出来。末法的众生非常地可怜，有戒不得受，有法不能解，那就用释迦牟尼佛讲的一句话：「邪师过谬。非众生咎。」不是你们的问题！是这些传戒的人心太邪恶了，他们不解光明金刚宝戒，就随便拿五戒作为菩萨戒搪塞你。你要是受了真正的菩萨戒，你就会知道佛法是在学什么？在教什么？人家跟你乱讲别的，你也不会受他动摇，不会受他影响。所以初学佛，受戒很重要。可是现在末法，你遇到的戒和尚，本来和尚叫「能生」，是能生你法身慧命，可是现在应该改叫「能断」，能断你法身慧命。讲这话是佛门的悲哀，而佛门确实景气差到这种程度，所以你们自己要发无上道心，要拥护诸佛的教法，要护持正法，这样才不枉你受戒、你学佛。

菩萨戒正说六

「佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。已略说菩萨波罗提木叉相貌。应当学。敬心奉持。」

这是流通分，名为「行满流布无碍分。」

为什么叫行满呢？就是依前面卢舍那佛所传的光明金刚宝戒而起修、而起行，此行方堪称圆满，才能称为圆满，不然它不称性，那就不算是真正的圆满了，所以这一分名为行满流布。那么不光自己要修，还要劝人家受菩萨戒、劝人家学习佛法，所以叫做流布；还要流布此经，或是印送，或是为人演说，或是与人分享，都是流布的意思。

因为所行是依体而起行，是依光明金刚宝戒，才能真正达到「无碍」。持戒到最后，也无戒可持，自然不会犯戒，这才是真正的无碍。若还有持、有犯具名「有碍」，没有办法真正得大自在。「无碍」有自在之意，真正的大自在是如来，依体而起行方能达到究竟。所以一句话里具有多重的意义存在，故名「行满流布无碍分。」

有个很重要的观念，大家一定要知道，就是受菩萨戒不可以「拣择受戒」。因为有一些传戒的法师或是出家人，他在传戒时告诉你：菩萨戒可以舍戒。意思是说你可以拣择受戒。这说法是错误的。菩萨戒不能舍戒，更不能拣择受戒。拣择受戒就已是犯戒。现在戒场，他还教你直接犯戒，这是不可以的。戒经后面就有明文规定，不可以拣择受戒。因为世间人，心多谄伪，会就在那里心生分别，想：「我这一条做得到，那一条做不到」。你这样心生分别，就是割裂光明金刚宝戒。这十重四十八轻戒，加起来是五十八戒，戒戒从光明金刚宝戒流出。你如果有所拣择，即使缺一条，这光明金刚宝戒你就不得戒，所以不可以拣择受戒。菩萨戒非但不能拣择，而且一受永受，没有退戒的，这点大家要清楚。蕅益大师在他的著述中说自己是「菩萨戒沙弥」，他学沙弥戒，但是他受的是菩萨戒，他自称为沙弥，但是他有受菩萨戒。实际上蕅益大师是退其名，不是真的退其戒。如果出家人退戒，那就叫「还俗」，还俗才叫退戒。现在有人要学蕅益大师退戒，以为自己是在学祖师，他不懂，在佛前对佛菩萨说退戒，退戒就是还俗了。他还俗就不能穿袈裟，不能受十方的供养。出家人自己要清楚，你在佛前跟佛说：「我退戒」。你一说，那你就是还俗了，就不能再受十方供养。男众退七次，女众退一次。所以出家女众—比丘尼，要是在佛前跟佛说：「我退戒」，那你就不能再出家了。男众可以往返七次，这是佛的戒律规定的。菩萨戒没有让你拣择受，也没有所谓的退戒。因为有些同修去受戒回来，说他们的教授师跟他们讲：「你不能受的，你就先受下来，到时候佛前再退」。我们受戒不是网路购物，不满意七天可以退。他的说法是错误的，不是买东西，先下单，到货以后不满意，七天内退货。释迦牟尼佛不接受，退了戒就是退菩萨心，退一条就是退菩提心。所以在未讲十重四十八轻戒以前，要先跟大家讲这观念，这观念非常地重要，它不是五戒、它不是八关斋。八关斋还可以拣择受，菩萨戒不可以拣择，因为「拣择受」这行为本身就犯菩萨戒了。所以菩萨要持三聚净戒，三聚净戒是「摄善法戒、摄律仪戒，饶益有情戒」，这十重四十八轻条条都是善法、条条都是律仪、条条都能饶益有情，每一条都具三聚，你舍一条，菩萨戒就不圆满了。所以要清楚，这不是五戒，所以特别的殊胜难得。提醒现在戒场传戒的人，不要乱传。而你们去听戒的，不要乱听。会有这样错误的观念，当然不是居士的错，而是出家人的错。很明显是出家人的错，因为他不学无知，他也不看祖师大德的注疏，就用自己的意思拣择受戒，还告诉你：「这一条做不到，那你不要受。那一条不能做，你也不要受」。如果这样就不名光明金刚宝戒，如果不明白卢舍那佛常所诵一戒，这出家人才会在事相上认为菩萨戒「可取、可舍」。自己不晓得自己在犯戒，还教人犯。如果你在戒场，因为你无知，讲这种邪论、歪论，那你有毁谤三宝之罪。戒法是三宝里的法宝，你毁坏戒律，就是毁谤正法，「谤三宝」是菩萨波罗夷罪。这是在讲十重戒以前，要先说清楚的。

「佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。」所谓「诵」，就是「行」。所以你要记取有哪十条，你才能行。如果记不得，但能明心，也能行。像六祖，就是具菩萨戒的人，大祖师很多，若问他：菩萨戒哪十条，有些还真没听过，但是他明心见性了。因为有未能见性者，佛就为凡夫痴暗人说，所以要读诵、要记取，如果不诵此戒者，就「非菩萨。非佛种子。」卢舍那佛所得的戒就是如此。所以，释迦牟尼佛亦如是诵，「一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。」这戒是通过去、现在、未来，是应当学习，包括已学、今学、当学，现在就要学，所以不能拣择受戒，这一开始就讲得很清楚了。又说「已略说菩萨波罗提木叉相貌。」这波罗提木叉翻作中文叫「别解脱戒」，有别于凡夫、二乘，那当然别于人天。所以不是五戒、不是十善。它只是「名同」：名字相同，义趣不同，而且它制定得比五戒更严，五戒是讲事相上不犯，这里制定到心地上，甚至不是讲起心动念，而是讲有没有跟佛性相应，所以有「事持」跟「理持」的差异。不要以为事相上没犯，结果理上犯到了。重点是心有没有与光明金刚宝戒相应。

《华严经》讲：「忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。」如果忘失光明金刚宝戒，即使在事相上十重四十八轻做得再好，也是装模作样、也是破戒。如果能念念不忘光明金刚宝戒，那么这十重四十八轻纵然一条戒条你都没记得，你也是第一清净者。

所以要知道持戒「关钥」在哪里？什么叫「持」？什么叫「犯」？如果是忘失本性、背大向小，犯重！甚至不学佛了，这是退菩萨心了，所以是「菩萨波罗夷」，属犯重！如果你二乘习气非常重，或是人天的世欲非常重，暂时忘失光明金刚宝戒，去学习了世间法，做了世间事情，这属犯轻！赶快忏悔、赶快回头就可以了。所以菩萨戒是每个人都可以学，都能够成就。「略说菩萨波罗提木叉相貌」，就是告诉你，光明金刚宝戒的样子。也就是前面讲的「非色非心」、「非青黄赤白黑」。因没有办法形容，才讲个边，让你去体会言外之意。菩萨波罗提木叉，这戒体没有相貌可得，但是若明白它。你持戒就有持戒的相貌，你不持戒就有犯戒堕落的相貌。「相貌」不是指你的脸，今天有没有打扮，化妆化得好不好看，不是在这里，而是说你有没有学佛的样子？有没有持戒的样子？甚至是你有没有入道的样子？这叫「波罗提木叉相貌」。所以大家可以看到，现在佛门里，很多都没有波罗提木叉相貌，即使持了戒，也没有波罗提木叉相貌。因为他不了解光明金刚宝戒、他不懂真如自性，如果不懂，那就是不解菩萨波罗提木叉，也不解佛性戒藏。你不了解戒律的根本，纵然持也持不好。

所以常常有人在微细的戒相上打转，不知道以心为本。心最微细，所谓「宽时遍法界。窄也不容针。」所以应当求心不求佛，要了知三界空无物。须知一切法即心自性，当体即空，这才叫得戒、才叫持戒。所以「应当学。敬心奉持。」不要忘失菩提心、不要忘失光明金刚宝戒。

接著，后面才略说十个所防的境界。

第一、杀戒

「佛言。佛子。若自杀。教人杀。方便杀。赞叹杀。见作随喜。乃至咒杀。杀因。杀缘。杀法。杀业。乃至一切有命者。不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心孝顺心。方便救护一切众生。而反恣心快意杀生者。是菩萨波罗夷罪。」

学做菩萨，要以利益众生为主，第一个就是告诉你：不能断众生法身慧命，故名杀戒。众生的慧命最重要，人家要学佛，你不能给错佛法，否则就是犯杀戒，要是没做好，这才是杀戒里，犯得最重的，因为你天天在断人法身慧命。如果出家当了和尚，要做「能生」，能生众生法身慧命。不要做「能断」，要是断众生法身慧命，那这一条戒你就破掉了。即使事相上好像不杀生、好像不吃肉了，但是，常常断人法身慧命。有人要学佛，你就讲一些世间话，不教他学做佛，反教人家当个凡夫、当个俗人，这都是在断人法身慧命，所以犯了第一条。不管你是自己断、教人家断。用方法断：用卡通、动画这些方法来断人慧命，这属方便断，也就是方便杀的方法，乃至赞叹杀。看到人家法身慧命断了，去做一个俗人，你还说：「你这样很好，家庭很幸福、很圆满」这是「赞叹杀」。见到别人断人法身慧命，你还「见作随喜」，还去帮助，去出钱资助，乃至「咒杀」。「咒杀」一般比较少用到断人法身慧命。但是在古代也是会有，像使用咒术、符咒，让人家没有办法学佛。有的人为了控制自己爱欲的对象，希望对方不要去出家、不要学佛，他就给对方念咒下符，驱使鬼神去障碍他出家、障碍他学佛，这都属断人法身慧命。在古代有，现代应该也有。这些「杀因。杀缘。杀法。杀业。」我们只讲其中最重的，就是断人法身慧命。至于断人性命，也很重。但是菩萨戒里，不管你是断人命、还是断物命，只要你是故断，甚至带贪瞋痴三毒心断人命者。像一般人常会杀蟑螂、蚂蚁，是带著贪瞋痴心在断牠们的命，那就是犯菩萨波罗夷。那是自己杀生。至于「教人杀」，如果你告诉人家说：「来，你去把牠杀掉」，或出钱指使人家杀。或是「方便杀」，使用方法杀或引诱杀牠。像对老鼠，你放老鼠药或吃的食物引诱牠，让牠来断命，你是故意杀牠的，这是方便杀。还有「赞叹杀」，赞叹杀就是看到人家断命，你就很高兴。或是看戏时戏中有演坏人的被杀了，你很高兴，这统统都是赞叹、随喜杀。还有一种方便杀，就是你虽然不自己杀牠，但是你赞叹杀生是有德的。怎么会说杀生是有德的呢？譬如说，因为你讨厌蚊虫、蚂蚁，你就说牠是害虫，看到人家杀，你还说：「对，杀得对！这样子环境才会干净，才环保。」这就是赞叹杀。你是在告诉人家，杀生是有德的；或是说你很讨厌某些人，你怂恿别人去杀，说杀人是有德的，说：不然这么多人，会吃掉很多粮食，……等等。或是讲一些「自然淘汰」的话，除灭众生的这当中，你是有杀意的，这统统都是赞叹杀生。经文中讲的：「自杀。教人杀。方便杀。赞叹杀。见作随喜。乃至咒杀。」这是讲杀生的方法。

后面说：「杀因。杀缘。杀法。杀业。」是说杀生的过程。就像这些动物，或是人，只要有生命的，不给他食物，不给他空气，他就会死掉。你把他能活的因素断掉，这是「杀因」；把他能活的缘断掉了。譬如说：蚂蚁不能离开群体而独生，你把牠移到别的地方去，牠在新环境不能生长，就会死。所以现在做放生就要注意，不然就变杀生。咸水的鱼放到淡水，淡水鱼放到咸水去；不是此地生长的生物，你把牠乱放在此地，这统统都是杀生，因为牠不适合这地方。或是你放了生，却把原地的众生杀掉，这都不行。看到人做这些事，你还去赞助、随喜，就是所谓的自作教他，见作随喜。像鸭间稻就是故意养鸭来吃虫，这是故意杀生。所以杀戒含摄的范围很广，这里是大略跟大家讲一下，「杀法」就是能断命的方法，譬如说：用法律或是用关系，像以前，是人治，你跟官府有勾结，把这个人杀掉，然后给他扣上一个罪名，这是杀法。「杀业」就是你正成这杀生之事、杀生的过程。所以凡是让众生不如意的、凡是让众生无法活下去的，这都算是杀生。这是讲「因、缘、法、业」，所以要清楚，后面其他的九条重罪亦复如是，都有因、缘、法、业。或偷人家东西，或自己打大妄语……等等，统统都有因、缘、法、业，跟这里说的都一样。这里就按照规矩为你解释一次就好。后面部分，你可以自己去看寂光律师的《梵网经直解》；或是贤首国师的《梵网经菩萨戒本疏》；或是智者大师的注解，这几位祖师的都可以看。现代人的不要看，实在是不堪入目！只能这样讲。

咒杀，咒杀就是诅咒众生死亡，或是用咒术断人家命，现在比较少听过，但是相信也是有的。后面讲：「乃至一切有命者。不得故杀。」「有命」就是有性命的。有些人说吃蔬菜也算是杀生，这种是外道说法，在佛门里面草不算是有情众生，因为草没有情识。佛在《涅槃经》讲在末法就有这种外道说。什么是「外道」？直接讲就是不学佛的人。他们讲：吃蔬菜也是一种杀生。佛说这说法是外道说，他们的目的不是要你吃素，而是要告诉你：你吃菜，不也是杀生吗？实际上，他是要说：可以吃肉。这时候，你就要告诉他：「你既然这么爱护动物，连菜都不愿意吃了，那你更不应该吃肉」。这样他邪心自然就顿息了。因为菜没有情识、没有神识，所以吃菜不算杀生。佛门讲神识，蔬菜没有八识，它属八识的相分，没有所谓断命的问题。所以要清楚，凡是讲「命」就有八识：包括前五识、第六意识、末那识跟阿赖耶识，含有这八识。八识讲的是八个作用，不是有八个心，这是佛教的名相。所以一切有命不可以故意杀，若故意杀，所毁犯的就是重戒。若是不小心犯，那就是有业道罪，会受业报，还不算是真正的破菩萨戒。所以要破菩萨戒，没那么简单，要真的心很瞋恨、故意把众生命断掉，才会破掉，不然都是「重方便罪」或是「轻方便罪」。所谓「轻方便」就是他有意图，但是意念不强，所做的事情也没有成就。「重方便」是意念很强，譬如说，你拿刀要杀人，你刀子拿起来看到他就停住了，没有杀他，犯的是重方便罪。「方便罪」就是有意图。

如果是不小心踩死蚊虫、蚂蚁，那有业道罪，但你不是故意的，所以不算犯菩萨波罗夷，但是你要念咒、念佛帮牠超度，到佛前求忏悔，或是对有受戒的、或对和尚忏悔，这个罪才能消掉，但是还是有业道罪。一般人生活中常会不小心杀死众生，而在佛门里，是一不小心就断人法身慧命，所以这里强调不断人法身慧命。杀戒含摄的范围很广，大家可以直接去看祖师大德的著作，无论轻重、具缘、缺缘，乃至所对的境界及你的用心，祖师都有讲到，此处只是略说而已。

第一条杀戒说到「一切有命者。不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心孝顺心。」一切众生皆有佛性，众生有因缘学佛，绝不能断他的慧命。「众生最爱者莫过于性命，诸佛最爱者莫过于众生」。所以不能断众生的命，也不能吃众生的肉。很多人以为自己没有杀，也没有教人家杀，其实是他不晓得自己正在教人杀。所以不要把做荤食的食谱拿给人家看，或告诉人家杀生的方法，跟人家讲怎么煮荤食，这都是「方便杀。」实际上，在戒场传戒，如果告诉戒子可以煮荤食，那都是错的。学菩萨戒不能煮荤食、也不能买荤食给家人吃。你先把这戒持好，等你成菩萨以后，再来谈要不要开缘。自己一点修证都没有，就想要度家里的人，结果你自己被度走，而且你戒品也有所毁损，持得不清净，所以应当起「常住慈悲心」。「常住」就是顺光明金刚宝戒。众生皆有佛性，众生尽受得戒，都是第一清净者、都是诸佛如来。你杀牠等于杀佛、等于出佛身血。这个人这一生要成佛，你障碍他、不让他学，你是在断人法身慧命，这统统都是杀生。

甚至有的人，不流通正法，你要去跟他请法宝，他还叫你填单子，啰哩八嗦地讲一大堆，像做身家调查。好像你犯天大的案子，要先给你做个笔录。所以你要清楚，这都会让人家学佛、请法宝的心退失，障碍人家闻法，这都是在断人法身慧命，都是犯杀戒。

其余剩下关于杀生的细则，可以去看祖师大德的注疏，里面都讲得非常清楚，最重要的是：你的起心动念能不能与光明金刚宝戒相应！所以这一戒是要护你，不让你犯光明金刚宝戒。何谓「不犯」？就是「不忘失」。因为众生都有佛性。所以教你起「常住」，佛性才是常住。从佛性起作用叫慈悲心，同体大悲，不是只爱你的家人、只在意你的家亲眷属，而是普遍地对一切众生慈悲，所以叫「常住慈悲心孝顺心。」孝顺心不是把他们当成父母一样，这样看就错了。你是当人家妈妈的，反把儿女当成父母，那就乱套了。所以行布无碍、行满无碍。「行布」与「圆融」要能分得清楚。行布是次第；圆融是无次第，在无次第中不妨次第分明。所以不能当妈妈的又把儿女当父母，成了现在讲的：「孝子」，那就不对了。若当儿女的不把父母当父母看，而当朋友看，那就不孝了。所以，讲孝顺心是顺于光明金刚宝戒之心！它一际平等，但是不妨次第又同时圆融。父母还是父母，家亲眷属还是有长、幼、尊、卑；当然，家中的动物也不可以把牠当人看，上桌跟你一起吃饭。有人说：「法师，都一样，狗也有佛性，牠也可以来……」。不一样，牠是来乱的，而你是破坏规矩。如果说都一样，佛却在后面制定「不可以畜猫狸。」岂非佛心不平等！佛就是告诉你：虽然都具如来智慧德相，但是牠现在的业，就是会障道。牠现在的业障就呈现出牠现前的形相，牠这形相就有牠应当在的处所，不能破坏了规矩，破坏这规矩，就会障道，你的心就会狂乱。所以要清楚，用圆融来坏于次第、坏于规矩的，不是好僧，也不是真正的学佛人。不能以为佛门讲「圆融」，在道场遇到住持法师，也跟他讲话没大没小；你还辩说：「法师，没关系，圆融嘛，你有佛性，我有佛性，你是住持，哪一天我也可以当住持对不对？」起这种慢心、高下心，这统统都是忘失本性，这是替自己找罪，替自己的不守规矩作开脱，这统统都是犯戒的行为。

所以讲佛性常住孝顺心，是讲教你顺从光明金刚宝戒，要能「方便救护一切众生。」用你的力量，用方法保护众生的性命以及慧命，也就是要能护持正法，要能保护众生的善根。所以这里讲：「方便救护一切众生。」看到众生有苦难，能力所及，要帮助他，但是不可以愚痴。有些人很愚痴，甚至是带爱欲心，说要帮助众生，结果，自己乱了理、乱了套，大家在生活上，也都有遇过、看过。你应该自己去观察，轻轻跟你们提点一下。有一些人在帮助众生是很愚痴的，他在做事情不计因果、不计利害，甚至影响他人，却只为了帮助一个众生或是两、三个众生。当然这一、两个众生也是众生，可是他在里面起好乐心、起爱欲心，认为这是我朋友、这是我家亲眷属。他帮了他，但是却害了其他人，那也不行，所以要有方便。方便就是要有智慧才叫方便。现在很多人会讲「方便」，但他没有智慧。像现在的佛门，开很多世间的课程，好像很有方便，但它里面没有智慧。你进到道场去，他不教你行道、不教你学佛，而是教你电脑，教你世俗的技术，甚至做世俗之事，他以为这样叫方便度众。是在帮助众生、救度众生的法身慧命，实际上没有做到。帮助众生，是要救他的法身慧命，你要给他一乘佛法，一乘了义才能方便救度。

「而反恣心快意杀生者。是菩萨波罗夷罪。」

「反恣心快意杀生者。」是说，如果你看到众生要被杀了，你能力所及，你却不救，还赞叹说：死得好，罪有应得……等等的，你起这种心念，都是犯「菩萨波罗夷罪。」后面也有一戒是：「不行放救戒」。看到众生有难，你不能不救牠。当然，如果是犯王法判死刑的，这又例外了，因为这一个人会杀许多人。所以说四十八轻是防止众生犯十重戒。

所以说，虽然平等，但是不能毁坏了规矩，当然，佛陀的戒律不是让你随顺世俗的。如果有人犯法，杀很多人，因果上当然是以命偿命。但可以观察是否有心悔过，若实在是罪大恶极，尤其他又影响国家、影响社会、影响众多的人，也不是把杀人犯赦免，就代表你比较慈悲。

所以要去了解菩萨戒。就像释迦牟尼佛在因地时，在海上为救五百商主而杀人。这船主要杀这五百个商主，一个人要杀五百人；释迦牟尼佛为方便救他，而断他的命，佛不但没有犯戒还有功德。这个人不但没有堕地狱，反而转生善道。不然，他如果真杀了这五百个人，这五百个商主又是不退菩萨，这船主将堕在地狱千万亿劫。所以释迦牟尼佛在《涅槃经》讲：我不光没有犯菩萨戒，也没有杀业，还给予他无量的寿命。所以要清楚，世间事不是你眼前看的那个样子。所以佛杀生是有智慧，你可不能自恃有智慧去乱杀人，这就不对了。那你不能回去看到蟑螂、蚂蚁，杀牠们，说是超度，你只是嘴巴超度，你没有能力，所杀的命债将来都要还，而且你又是恣心快意杀生，这就犯了「菩萨波罗夷罪。」「波罗夷」翻作中文叫「断头」。就像一个人的头断掉，他就不会活了，也叫边罪、也叫弃罪，永弃佛法边外。不是佛法舍弃他，而是他舍弃佛法，所以叫弃罪。佛不舍一切众生，即使再恶之人都有佛性。但是这个人违背了性德，不是违背佛的性德，是违背了自己的佛性，所以永弃佛法边外。

以上略说杀戒。杀戒含摄的范围很广，但最重要的是不能断人慧命，断人慧命就是犯重。尤其你是学佛人，如果你是出家人，以恶心、瞋心断人慧命，这最严重。或是现在有的出家人，虽不至于恶心、瞋心，但是他因为自己做不到，怕人家笑他，他就先帮人家开缘，他想：「反正你们也没做到，自然就不会要求我」，这种都是断人慧命。

所以你要清楚，菩萨戒不可以拣择受戒，「杀生」讲事相上，最严重的是断人慧命。讲理性上，如果见一切法有能对、所对，妄加除断。有烦恼可断、有菩提可证，还恣心快意断者，不知烦恼性空是菩萨波罗夷罪。如果你自断、教人断、见断随喜，断因、断缘、断法、断业……等等的，乃至咒断。以念佛要来断烦恼、念咒要来断烦恼，不知烦恼性空，妄加除断，是「菩萨波罗夷罪。」

菩萨体得烦恼本空，所以跟光明金刚宝戒相应。菩萨戒的形相非常地广，不是只有这十条。

第二、盗戒

「若佛子。自盗。教人盗。方便盗。咒盗。盗因。盗缘。盗法。盗业。乃至鬼神有主。劫贼物。一切财物。一针一草。不得故盗。而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心。常助一切人生福生乐。而反更盗人财物者。是菩萨波罗夷罪。」

盗戒里最严重的是偷三宝物：佛宝物、法宝物、僧宝物。人家要供佛的，你把它偷走了。像现在有些是他父亲出了家后，建了寺庙，寺庙的庙产是在他父亲名下，父亲死了以后，按照世俗法律是由这出家人的家亲眷属继承。如果你们有遇到这状况，要赶快把它归还给寺庙，你绝不可以跟出家人打官司争产，因为你是在盗三宝物，罪很重，这是论事相上最重的盗罪。依次就是盗僧物，占有出家人的东西，或是你和尚的东西，包括盗名都不可以。偷人家的名誉、偷人家的智慧财产，统统都不行。这是讲「自盗」。而「教人盗」是叫别人盗；「方便盗」是用方法盗，乃至「咒盗」，叫鬼神去偷，即是中国以前人讲的五鬼搬运，是叫鬼神去偷，用咒术偷或是用咒术把东西隐藏起来后，再来偷，统统都不行。相信以前是有这样的经咒，是可以去偷东西的，或是用隐身术去偷，龙树菩萨就是如此。龙树菩萨还没学佛的时候，用隐身术到王宫里面去，跟宫女乱来，后来被发现，他两个师兄弟被杀死，他躲在国王的旁边，所以没死，后来才发心修行。「盗因。盗缘。盗法。盗业。」这是讲偷盗的过程，盗因：偷盗的罪因，「因」是起心动念，还有能成就偷盗的主因。盗「缘」，说明是怎么成就偷盗的行为。盗法：偷盗的方法，包括：观察、时间、计划。譬如说：偷盗要准备哪些工具。因、缘、法、业这四个，是讲偷盗的过程，从起盗心、想方法、找工具，到完成造业。

「乃至鬼神有主物。」所以不光是人，即使你偷狗的、偷猫的东西也是一样，「有主物不得故盗。」因为牠认为这是牠的，作有主想，「主」是主人，就不可以偷。所以在山林，凡是草木高过一人高的，都是鬼神寄托之所，你要砍树，等于是要拿他的东西，你就要先跟他讲，不然就是偷盗。「有主物、劫贼物。」劫贼物是：贼把你的东西偷走了，就算是他的，干脆就跟他结缘。绝不能想方设法把他抓回来，痛打一顿。除非是三宝物，那你可以把他抓回来，将物品归还给三宝。在戒律里规定是可以的，因为人家是拿来供佛的，不是他的，你把它找回来，归回给三宝，让贼不要造这么重的业，是可以的。如果是你的东西，你就当过去欠他的，作消业想，还给他，所以平时自身的财物就要注意了。

以及后面讲：「一切财物。」包括现代人讲的智慧财产权，统统都不可以盗。「一针一草。」是比喻极细微，抄袭一样不行。「不得故盗。」「故」是故意。不能刻意的、故意的、有方法、有预谋地去盗取。后面讲：「菩萨应生佛性孝顺心慈悲心。常助一切人生福生乐。」要「生佛性孝顺心」，这也是回归到光明金刚宝戒。所以菩萨戒一直讲到的重点就是「光明金刚宝戒」，前面讲：「一切意识色心。皆入佛性戒中。」自性具无量功德宝藏，知心具一切万法，心能够知足，在事相上，就不盗取了。

「生佛性孝顺心慈悲心。常助一切人生福生乐。」这是要你帮助众生。若把人家东西偷走了，人家很难过。当然，你偷三宝物，三宝是不会难过，可是你却要难过、要受罪了！盗戒里含摄的事相也非常微细，最重的就是：偷三宝物。世间人杀父母的罪，是堕阿鼻地狱。佛在《观佛三昧经》讲：偷三宝物的罪，胜过杀八万四千个父母。所以三宝的东西包含有形、无形的、钱财以及包括钱财所衍生的利润，绝不能偷，也不可以挪用、不可以互用，统统都属三宝，不可以挪用。所以你在佛门就要清楚，三宝物绝对不能偷，当然其他人的东西也不能偷，因为一切众生皆有佛性。

「而反更盗人财物者。是菩萨波罗夷罪。」这盗人财物还会牵涉到一条杀生戒，每个众生都认为这身体是自己的东西，属有主物，所以你杀生一定犯盗。有些人很会钻戒律的漏洞，他说：「我没有杀，我只吃牠的肉。」你吃人家的肉，牠身上的肉是不是牠认为是牠自己的？是！所以你吃牠的肉，虽然没有正断牠的命，但你属于盗牠的东西，而且牠心中认为是至关紧要的东西，你把牠偷走，吃掉，所以，只要吃肉的一定犯盗，这是犯菩萨波罗夷罪。

菩萨戒因为称性，犯一条，十条全犯了，乃至后面十重四十八轻罪。后面讲：「亦失国王位、亦失转轮王位、亦失菩萨位、十发趣、十长养……。」你就退失了，因为与佛性相背。所以吃众生肉，算是盗众生物，这是一般比较少讲到的。所以不要以为吃肉无罪，后面有一条「不食众生肉」，就是怕你犯到盗戒。四十八轻戒里有「食肉戒。」所以菩萨不吃肉，吃肉也等于杀生，因为肉从断牠命才有的，众生牠不愿意给你吃，你犯盗又犯杀，犯了两条波罗夷。「应当生福生乐」，给与众生快乐、给与众生法喜，不应当令众生生苦恼，所以偷盗牠的东西是菩萨波罗夷罪。这是讲事相。如果称性说：有所取著都是盗戒。认为有两边，要舍两边取中道，或是泯二边而入空，统统都是盗。因为佛性不予取。你有取著之心，住著一切法，都算犯盗。因为性德本具，所以条条都称性，若与心性相应，盗戒就持圆满了，盗戒持圆满，一切戒都持圆满了。所以说一戒具足一切戒，一切戒摄入一戒中。不光你事相上不能盗，在理性上，「理」就是佛教讲的性德之理，也不能犯盗，所以若认为有法可修、有菩提可证，有取、有著，都是犯盗。

最后要清楚，这不是一般的五戒，这是光明金刚宝戒，这两条戒大家要清楚，它含摄的范围很广，此地只是略说。

菩萨戒正说七

第三、淫戒

「若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫缘。淫法。淫业。乃至畜生女。诸天鬼神女。及非道行淫。而菩萨应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。而反更起一切人淫。不择畜生。乃至母女姊妹六亲行淫。无慈悲心者。是菩萨波罗夷罪。」

这一条淫戒教众生，一切男女不得故淫。所谓「淫」，就是心攀缘。妄见有男女相，就是犯淫。乃至你与人攀缘、说话世俗，一切皆淫，故名「非道行淫」。好乐鬼神、好乐世间、好乐出世间，都是非道行淫。因为与光明金刚宝戒不相应故。所以，佛制菩萨不可以虚妄攀缘，应当与净法相应，更应以净法与人。如果你的妄心按捺不住，于六亲当中互相攀缘，故名「六亲行淫」。好乐鬼神、好乐世俗、因果、善恶等法，这就是与鬼神行淫。

总上来说：不择畜生，乃至母女姐妹六亲行淫，无慈悲心、无孝顺心，不顺佛性、妄加攀取，这都是犯了淫戒。故名犯重。

所以不要以为出家人不会犯，如果你好乐世间，都算是行淫。但妄取一法，故名淫欲。凡夫好乐世间，是行淫于世间；罗汉好乐偏真涅槃，住著于恶取空，阿罗汉住著于断灭空，故名出世间行淫；菩萨认为有法可修、有渐次可行，是名菩萨行淫。因为是妄加取证、妄加攀缘，乃至一念贪明之心，无明生起，而忘失光明金刚宝戒，都算是行淫。所以菩萨戒的淫戒范围非常地广，不同于五戒。五戒只在于人道，重点在于不邪淫。菩萨戒没有所谓的正淫，因为只要是淫，就是不正的；五戒有所谓的正淫，因为它有夫妻。菩萨没有男女相，但凡起一念攀缘之心，在人事上攀缘、是非、往来，这些统统都算是在六亲当中行淫。受菩萨戒应当净法与人，不要跟人家攀缘、讲是非，不要妄取世间一切法，应当安住正念。学佛人要老实念佛，心要能安住在佛号上，人家听了你念的佛号，这就叫「净法与人」。不然一切皆名淫欲法。

所以一直强调，菩萨戒不是五戒，跟你想的不一样。很多戒场都把菩萨戒讲成五戒，把出家戒也讲成五戒，比丘戒、比丘尼戒也都讲成五戒，讲到后来，出家人都不像样了。看律宗衰败到今天这样子，若我知道却不说，那就是我吝法。所以，我们才不得已，来开这菩萨戒讲座，因为戒律是一切众生本有的佛性，本自具足，修学净土也不忘戒律。什么是戒？什么是律？大家都应该知道，所以才开这菩萨戒讲座，为大家说清楚，所以叫「菩萨戒正说」。就是告诉你什么是真正的菩萨，菩萨所作的要与佛性孝顺心相应，不能像个俗人一样攀缘，找很多借口，去结交豪贵；心里又人情不舍，这统统都是淫欲！淫欲就是心里有情、有所欲求，乃至有取有证，都是淫。认为心外有一法可攀，都是淫。所以，要明白光明金刚宝戒，才能够行菩萨行、修菩萨道。不能「自淫」：自己攀缘，又令一切众生攀缘，乃至于六亲间攀缘，这都与道不相应，非是道，故名非道。真心本性不妄取一法。所以前面讲「杀戒」，了知烦恼性空，无烦恼可断，烦恼即菩提，故名持不杀戒。如果不知烦恼性空，认为有烦恼可断，故名犯杀，是菩萨波罗夷。所以，要当菩萨就是这样。自性「不予取」，本自具足一切万法，不起能所对待之心是名不盗。但是你妄加攀缘、妄加取著，是名盗。

自性没有男女相，无能所对，所以不起一念无明，认为有法可取、有法可证，故名不淫欲。这才是菩萨戒。如果忘失本性，故名犯重；不忘失，暂时迷惑，则犯轻。正要忘而未忘，犯「突吉罗」。这才是菩萨戒，不能讲成五戒，五戒是得人身，不能成佛！菩萨戒是成佛的基础、成佛的根。

第四、妄语戒

「若佛子。自妄语。教人妄语。方便妄语。妄语因。妄语缘。妄语法。妄语业。乃至不见言见。见言不见。身心妄语。而菩萨常生正语正见。亦生一切众生正语正见。而反更起一切众生邪语邪见邪业者。是菩萨波罗夷罪。」

所以说佛法要讲一乘法，如果不说一乘法，那就是邪业、邪语、邪见，是打大妄语，落于二法当中。菩萨说法须说一乘了义，方名不妄语；你所说的，能令众生证得真如实相，故名不妄语，其余皆是妄语。妄语戒就是如此。你不能「见言不见」，「不见言见」。或「身心妄语」用你的身、心，乃至用你的眼神在欺骗众生。你没有修证，说自己有修有证；没有达到这样的境界，说自己有达到，乃至无解作师，明明不懂，还把菩萨戒讲成五戒、讲成人天善，这些都是在打大妄语。所以说在戒场传戒的这些戒师，几乎条条菩萨戒都破掉。因为他自己不了光明金刚宝戒，不知道菩萨戒该怎么做，还乱教人。甚至「自妄语。教人妄语。」不但自己讲世间话，自己不讲一乘了义法，还教人家不要学、不要看，四处说大乘法考据不到，让人退失大乘正信，这统统都是「教人妄语」，教人讲不了义语；「不了义语」是虚妄语。唯有说一乘法、流布一乘了义，才是真正持不妄语戒。所以应当生一切众生正语正见，如果反令众生起邪见、邪语、邪业者，就是菩萨波罗夷罪。「波罗夷」又叫断头。当然，菩萨无头可断，但是，会退失菩提心，故名断头。所以不可以打妄语，乃至在事相上，不可以在和尚面前妄语、在诸佛面前妄语。世间人打妄语无外乎都是邪知邪见，找了许多理由、借口说：「我是在度众生、在帮助众生」，这些统统都算是打妄语。文中的因、缘、法、业：妄语因、妄语缘、妄语法、妄语业，是打妄语的过程。前面已经讲过，所以如上可知。这是妄语戒。

讲戒就是要告诉大家光明金刚宝戒，如果不了光明金刚宝戒，不名持戒。因为此一戒是卢舍那诵、千百亿释迦亦如是诵，乃至一切菩萨已学、今学、当学，应读诵、应善学。学佛不能只学五戒，五戒只在事相上；菩萨戒能称性。所以讲一乘法可以称性，讲权乘没有办法。那释迦牟尼佛是不是打妄语呢？这答案佛在《法华经》就讲：「我此九部法。随顺众生说。」佛不是要欺骗众生，只是众生不能接受，所以方便善诱，令入一乘，令入大乘佛法。所以说：「入大乘为本。以故说是经。」乃至「终不以小乘。济度于众生。」释迦牟尼佛的佛法中没有小乘法，唯是一乘了义。所以经中云：「唯此一事实。余二则非真。」「唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。但以假名字。引导于众生。」目的在令三乘趣入于涅槃。这都是真实语。所以释迦牟尼佛一代时教，就是要讲一乘了义。受了菩萨戒，应当宣说一乘了义，这才是真实语、不妄语，其他都算是妄语。所以在持戒的时候，要知道所说的话，能不能令众生生正语正见，如果不行就是妄语。所以你要了解，光明金刚宝戒就是佛性。当你在面对境界，将要犯戒的时候，你心要赶紧放空，回光返照，才能心不攀缘，语无虚妄，这样持戒才能成佛。不然，就像文殊菩萨所讲：「持犯但束身。非身无所束。元非遍一切。云何获圆通。」持戒要如何得圆通？要是没身的话，持戒就无所束，又要怎么调摄身、口、意？所以，就是从身而见性，要了解无作戒体是众生本具，方名持戒，方能得圆通。所以《楞严经》中优波离尊者说：「我以执身。身得自在。次第执心。心得通达。然后身心一切通利。斯为第一。」所以优波离持戒不是只在事相上。他先执身，次第执心，然后身心不二，身心一切通利。不然，如果只执在事相上，甚至把菩萨戒认为跟五戒一样，那就正所谓「波离萤光增罪结」，你是在增长无明、增长罪恶，因为你不知万法唯心，不知性具光明金刚宝戒，受菩萨戒就在受此一戒。出家人受了菩萨戒，就不要再去受南传小乘戒了，这样做的人都是退失大乘心。因为众生性具三宝，你误听人言，就打妄想，认为还要去受个小乘戒才圆满，这就是退失大乘，退失大乘心就是毁谤三宝。

第五、酤酒戒

「若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒缘。酤酒法。酤酒业。一切酒不得酤。是酒起罪因缘。而菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。」

若起一念计度、分别、妄想即名酤酒。我们讲戒是要告诉你真正的菩萨戒。现代的人很会思量、打妄想，常想东想西，这都叫酤酒。「酤」就是估算，也就是去买卖。当你在这世间，思量、分别、估算、计较，犹如酤酒一样，众生总在起心动念，酤算要买卖几升的酒、几度的酒……，这统统都是酤酒。

所以，起一念计度、分别，无论是分别世间、分别出世间，在世间筹量计划，打种种妄想，统统都是酤酒。所以你自己应当生明达之慧，能够了知一切法即心自性，知妄想本空、无明非有，是名持酤酒戒。这才是真正的不酤酒，否则一切皆名酤酒。世间人很会打妄想、很会算计。人生不过百年，却有千年之忧，这统统都算是酤酒。这些算计、分别的念头、行为，起罪因缘，能够让你堕三恶道、让你永远轮回，是名「生罪之因」、「起罪因缘」。所以，「菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。」所以菩萨戒条条称性，犯一即是犯十。不会说这一条犯了，另外一条没犯，其实都犯到了。所以菩萨戒十条，破一条就是全破，没有其他的商量处，因为都忘失本性。菩萨戒不能舍戒，要怎么舍？舍一条都不行，这十条哪一条可以舍？舍一条就是全破了。想舍一条，就表示你犯波罗夷，才想舍。菩萨戒是要这样持。

现在律宗确实衰败了。这部经十几年前，我就想讲，心想，律宗还有人，我们学净土宗就不插手。但是现在没有人讲无作戒体，没有人教怎么持戒，都只是在戒相上分别、计度，看来没有办法，只好讲了，不然就是吝法。

以上都是酤酒、都是起罪因缘、都不能生无生之慧，不能生一切众生明达之慧。何谓「明达」？明心见性方名明达。若通达心性故名「达人」。达人是佛教讲的话，不是世间话。所以中国人要是离开佛法，真的是不会讲话了。你在言语动作当中，流露的其实都是佛法。所以不能妄生计度、分别。学佛如果不达心性，总在名相上生分别、在教义上起对待，都是酤酒，都不能开发明达之慧。所以说一戒具足一切戒，一切戒入一戒，即是光明金刚。犹如《华严经》的因陀罗网境界门，犹如《华严经》的周遍含容观，因为这是大乘菩萨戒，不是小乘戒。凡夫、权、小，没有办法听受。大家是来学大乘菩萨戒，若能解法师语，了知光明金刚宝戒、了知无作戒体，方堪受戒。你能了达无作戒体，纵有七逆，当下消除。所谓「端坐念实相。重罪若霜露。慧日能消除。」再重的罪都能消。所以要知道怎么持戒。这是第五条酤酒戒，简单讲过去。实际上，若广说，即使再给我一百个小时，我也讲不完。

第六、说四众过戒

「若佛子。口自说出家。在家菩萨。比丘。比丘尼罪过。教人说罪过。罪过因。罪过缘。罪过法。罪过业。而菩萨闻外道恶人。及二乘恶人。说佛法中非法非律。常生慈心。教化是恶人辈。令生大乘善信。而菩萨反更自说佛法中罪过者。是菩萨波罗夷罪。」

这是「说四众过罪」。凡是令四众退失大乘善信的，纵然不谤，纵然依经而说、说好听话，统统都算犯说四众过罪，因为退失大乘善信故。

所以大家看，现在佛门讲《弟子规》的，都是说四众过罪。谁要是与他们攀缘，统统都是犯「说四众过罪」。佛门不讲人情，凡是讲《弟子规》、《太上感应篇》、《了凡四训》这些统统都是说四众过罪，是大邪见者，因为令众生退失大乘善信。你不要情见，还跟他好来好去，这些人都是佛法中罪人，是大恶人，坏乱佛门，是罪大恶极，不可救药。佛法以心性做为基础，不是以世间做为基础。佛在《华严经》讲：「世间所言论。一切是分别。未曾有一法。得入于法性。」出家人如果不讲大乘经，都是说四众过，因为令众生退失大乘正信。这一条不是拿来给你做「乡愿」使用，尤其是末法，有很多乡愿，佛在《涅槃经》有讲：无论他是出家人或在家人，只要看到他做佛门中非法非律，乃至像学外道、学世间法、像《弟子规》……等，你统统都要如法苦治，不然你是佛教中罪人、佛教中贼。你去看《涅槃经》，是释迦牟尼佛入涅槃前交代的。谁令四众退失大乘善信，你喝斥他，你有无上功德；你如果不喝斥他，就是说四众过。所以菩萨戒条条要称性。如果这人没有过失，你说他有过，你中伤他、毁谤他，无论他是在家人或出家人，你都算犯说四众过罪。这也是其中一点意思涵盖，但是最重要的，「要令生大乘善信」。如果他说「大乘非佛说」，这就是毁谤佛法，你要善言劝导。如果他认为学佛要学世间法，这也是毁谤大乘。说佛法中非法非律，说「大乘不行，要先学小乘、学人天」，这都是毁谤大乘。你应当劝他，也就是「教化是恶人辈」。如果你的资质不好，你要劝他看祖师的，要告诉他：「你看错了、你想错了」。要「令生大乘善信」。「而菩萨反更自说佛法中罪过者。是菩萨波罗夷罪。」如果你受了菩萨戒，跟人家讲：「你可以退戒」。或是「你学大乘、要先学小乘、学人天、学《弟子规》这些做基础」，讲这些话，统统都是犯菩萨波罗夷。所以我们讲：犯一条，一切皆犯。后面佛会告诉你：「不应一一犯如微尘许」。「说四众过」是这样的。要是能令众生生大乘善信，这才不犯。你看，释迦牟尼佛看到破戒的出家人、犯律的出家人，都直接喝斥他。如果你按文字上解，这一条要是套在释迦牟尼佛身上，那释迦牟尼佛天天说四众过。佛讲戒经也是在说四众过，他不光说四众，四众还不够多，而是说七众，不光七众，连畜生、地狱、饿鬼，统统都说。所以，这条戒的目的，是要你能生大乘善信，不能毁谤佛法，不能毁谤出家人，若这位法师、这位居士能讲大乘法，那你要赞叹他，要拥护他，护持他。你不要看他戒没有持好，这里没做好，或哪边事相上没做好，释迦牟尼佛在经典上讲：「其人戒足虽羸劣。善能说法利多人。」这个人虽然戒没持好，但是能善说法利益无量无边的众生。若有供养是人者，则为供养一切佛。所以要能够护持，这是大乘菩萨戒教我们的。

所以要搞清楚「说四众过」，很多人很喜欢去攀缘一些有名的法师，看谁名气大就跟他攀缘，说自己的师父是谁，说跟谁学过，……这统统都是攀缘。重点是要看这个人知见正不正？如果不正，你去赞叹他，你去跟他往来，令众生不能生大乘善信，统统都是说四众过。即使你口不出恶言，你的身跟意去攀缘到，这都是说四众过，因为菩萨戒是论心的，所以你自己要搞清楚，不能跟这些外道恶人一起毁坏正法。学佛要从心性入手，念佛亦复如是，如果离开心性之法都是外道。所以达摩祖师讲：学佛须是见性，成佛也须是见性，若不见性，一切戒律、因果等法，乃至修善、造恶统统都是外道法，都是邪见人。若你与他们攀缘，你去赞叹这些带有邪见的出家人，都是「说四众过」，因为你不能令众生生大乘善信。所以，不是好人也不得罪，坏人也不得罪，一昧乡愿地赞叹，只是为了「我相」可以得存，为了自己的名利，为了自己有地方住，我有东西吃……，这些统统都是说四众过。因为你说了后，令四众对于大乘退心了，产生无量的过患，故名说四众过。当然，如果这个人没有犯戒，他能讲大乘法，而你毁谤他，也叫「说四众过」。我们是因义而说。所以要令众生生大乘正信，如果你不令生大乘正信，就是说四众过。爱讲是非的人要清楚，讲一句就犯一条，都是说四众过。要看自己所说的话，能不能利益众生，使生大乘正信，这点很重要。

第七、自赞毁他戒

「若佛子。口自赞毁他。亦教人自赞毁他。毁他因。毁他缘。毁他法。毁他业。而菩萨应代一切众生受加毁辱。恶事自向己。好事与他人。若自扬己德。隐他人好事。令他人受毁者。是菩萨波罗夷罪。」

如果你让佛法受加毁辱，就犯波罗夷罪，你赞叹那些非法非律，赞叹那些邪见人，都是自赞毁他。「毁他」的「他」就代表大乘。如果毁谤大乘，就是自赞毁他，《弟子规》、《了凡四训》，统统都是外道法，所以身为正信佛弟子，对于那些在提倡世间法的出家人，包括在家人，都不能去赞叹，不然都是在自赞毁他。甚至，你要在日常生活当中、在网路上，为护持大乘正法而严厉破斥，做到了才叫持不自赞毁他戒。因为身为佛弟子要护法！如果你为自扬己德，显示自己很圆融，外道法也能接受，这就是「自扬己德，隐他人好事」。把光明金刚宝戒的光明隐蔽住、把佛性功德隐蔽住，这就是令佛性受毁，是犯菩萨波罗夷罪。至于文字上的解释，只要依祖师的解，自然可知了。我讲一些你们没有注意到的：如果你口自赞毁他，包括意自赞毁他，身自赞毁他，亦教人，这是「自作教他」，「见作随喜」，是讲你去随喜印、去散播这些世间书，以致毁坏佛法。令他人受毁，乃至令他人善根断，那你就犯杀。令他人取著世间法，你就犯盗。令他人于世间取爱欲不舍，你就是犯淫。令他人不解实相，你犯大妄语。乃至为了显示自己很圆融，倒说经律认为什么外道都可以学、都可以修，自扬己德，隐蔽佛法的殊胜，让众生佛性受毁，令他人断善根，就犯「自赞毁他」，或是令众生不能生大乘正信，这就犯「说四众过」，让众生起世间计度分别，就是犯了「酤酒戒」。

所以一犯一切犯，一切皆犯。菩萨戒一通全通，一戒具足一切戒，一切戒是一戒，此「一戒」就是光明金刚宝戒，如果真的了解，自性非色非心、非因果等法，纳受戒体，自然从头通到尾。所以不能讲世间话，让人起计度分别，不然就是犯酤酒。如果你不能令众生生大乘善信，也是说四众过，也是自赞毁他，所以一戒具足一切戒。所以要讲光明金刚宝戒，会了，就能行。如果念佛而忘失佛性，自扬己德，忘失本性故名自赞毁他。以心持法，不知法法唯心，故名自赞毁他。认为有自、有他，亦名自赞毁他。广说是无量无边，即使一百个小时，也讲不完。到这里是第七条，所以不要犯了菩萨波罗夷罪。

第八、悭惜加毁戒

「若佛子。自悭。教人悭。悭因。悭缘。悭法。悭业。而菩萨见一切贫穷人来乞者。随前人所须。一切给与。而菩萨以恶心瞋心。乃至不施一钱一针一草。有求法者。不为说一句一偈一微尘许法。而反更骂辱者。是菩萨波罗夷罪。」

所以，同理可知，如果人家乞法要学佛，你给他指错了路，你不给他佛法，你分别门派，统统都是悭惜加毁。你反而更加骂辱他，侮辱他，统统都是犯了这一条戒。这条不光只是讲要钱而已。世间人要跟你要钱，你要看自己的能力，如果是恶求多求，当然可以不必给他，所以行这一戒要含有智慧。如果他是要学佛，你却把他指到世间法去，甚至还藐视骂辱他，说：「你没有学《弟子规》没有基础」。让他退失大乘善信，这是犯菩萨波罗夷罪。由此可知，提倡《弟子规》的出家人、在家人，条条犯波罗夷，条条犯堕，都是堕落。所以不能在佛门提倡《弟子规》或任何世间法，因为损法财、灭功德，所损的是功德法，让你不能成就，让你退失菩提心。若有人来求佛法，一句一偈，你若不给他，心里吝法，想：「我给了你，教会你了，你比我强……」，在此生高下心，是犯菩萨波罗夷罪。如果跟你乞要一针一草一线，你心中认为：「东西是我的」，你的我相深重，不能舍，那是菩萨婆罗夷。但如果你知道他拿去之后要造业，那你不能给他，给了他是你造业，你也犯。有时候「持」是不犯，有时候「持」是犯，所以还是要依光明金刚宝戒。卢舍那佛常诵一戒，诵就是行。一戒能常诵、能行、能运心，再拓展开来，用在所防的境界上，你就会有大智慧，这就是般若。你要是给众生世间法像是《弟子规》、人间佛教……等，这就是是悭惜加毁。《法华经》释迦牟尼佛讲：「大乘平等法。若以小乘化。乃至于一人。我则堕悭贪。此事为不可。」「为不可」即是不可为的意思。释迦牟尼佛终不以小乘法济度于众生，终不以人天乘帮助众生，不然都是悭惜加毁。毁什么？毁其佛性。所以讲菩萨戒，行菩萨戒，都要能够与大乘相应，能够与光明金刚宝戒相应，自然懂得怎么修行。所以学佛以明心见性最重要，哪一个宗派都一样，明心为上，这是最根本的。

第九、瞋心不受悔戒

「若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋缘。瞋法。瞋业。而菩萨应生一切众生中。善根无诤之事。常生悲心。而反更于一切众生中。乃至于非众生中。以恶口骂辱。加以手打及以刀杖。意犹不息。前人求悔。善言忏谢。犹瞋不解者。是菩萨波罗夷罪。」

这一戒略讲重点。要是起一念瞋心，就是菩萨波罗夷。若起一念瞋火，认为有烦恼可烧除，乃至起诸观法，就是所谓的「加以手打及以刀杖」，欲除断烦恼，都是瞋心不息，因为你不知道烦恼性空，不知道五阴非有，不能当体顿悟。反而自瞋，教人瞋，还教人家起种种造作，妄加除断，「以心除心，以法除法」，都是瞋心不受悔。所谓「悔」者，是了知业性本空、罪性本空，是名真正受悔。所以当在唱忏悔偈，是忏悔罪性本空。何谓「瞋心受悔」？当人家跟你忏谢的时候，你要知道自己这念瞋心是空的，罪性本空，不然都是瞋心不受悔。所谓的「悔」，就是在拜忏时，所念的：「罪从心起将心忏，心若空时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」这才是真正的忏悔。要是起一念认为：有法可除罪。都是「以恶口骂辱。加以手打及以刀杖。」乃至除断之意不息，都是瞋心不受悔。

所以修行不要妄起一念造作，妄起一念造作都是瞋心不受悔，菩萨戒就是如此，自己要做到「无我」，若是有「我」就有瞋，就有受悔与不受悔。所以要令众生能够常生悲心，能起无诤之事。如果你斗乱两头，落于「是」、落于「非」上，统统都是瞋心不受悔。真正的菩萨是「其心洁白，犹如雪山，忍辱如地，……不著如风。」你的心本来就是如此。

讲这十戒是告诉你，本心对于境界就是这样运用，念念无不销归自性，法法无不当体即真。所谓「郁郁黄花无非般若，白云流水尽是真如」，这才是真正的受持菩萨戒。如此才叫十无尽戒，如果你变成五戒，就叫「有尽」，变成八关斋戒，也「有尽」，乃至比丘、比丘尼戒，统统都是「有尽」。因为不见性，所以有尽。从第三条讲到这里，你就知道什么叫「十无尽藏戒品」。为什么跟十发趣、十长养、十金刚、十地菩萨说？只为不见性，不了光明无作戒体，所以不能法法无尽，仍旧落于有修、有证上，不能一戒即是一切戒，不了「诸藏纯杂具德门」，所以再为你重新开示十无尽藏戒。菩萨修行总是落在渐修、功勋位上，不是法王真子，这是第九条、瞋心不受悔戒。

第十、谤三宝戒

「若佛子。自谤三宝。教人谤三宝。谤因。谤缘。谤法。谤业。而菩萨见外道及以恶人。一言谤佛音声。如三百鉾刺心。况口自谤。不生信心孝顺心。而反更助恶人邪见人谤者。是菩萨波罗夷罪。」

此处所说三宝非只讲事相上三宝，更强调自性三宝。

何谓「谤法」？佛在经教里说：如果生起四种谤—增益谤、损减谤、相违谤、戏论谤。所谓不了当体即空，妄谓一切法是实有，是「增益谤」。不了体空能生诸物，妄谓一切法入于断灭，是「损减谤」。不知自性「有不碍空、空不碍有」，起亦有亦无见，不知自性非有非无，这是所谓的「相违谤」。如果不了达佛性「双照有无」，认为有一法或一切法是「非有非无」—不属有，也不属无，是所谓的「戏论谤」。

所以如果不明心，俱名谤法，都是毁谤三宝。乃至「见外道及以恶人。一言谤佛音声。如三百鉾刺心。」迷失佛性者谤三宝，菩萨听闻如三百鉾刺心。「三百鉾」意思就是起无量烦恼。刺于光明金刚无作戒体上。众生长劫轮转，不能成佛，就是因为造此「谤三宝」的罪业。所以卢舍那佛制戒，教我们不能自谤三宝，于自性体上起四谤：增益谤、损减谤、相违谤跟戏论谤。

一定要知道真如佛性「双遮双照」之理，空不碍有、有不碍空。而空、有不妨同时显现，不妨同泯。双泯不妨双存，双存不妨双泯，唯一无碍境，称性圆融，名为法界，这是「周遍含容」。要了达周遍含容之义理，才叫不谤三宝。这才是真正的菩萨戒，此处略说如是。

看到有人毁谤大乘，毁谤正法，若你还帮他掩过饰非，讲一些似是而非的话：「要僧赞僧」。问题是：他是僧吗？如果是出家人，这十条戒他都要知道。因为他不晓得，他才会去学世间法、去推广世间法，认为《弟子规》可以学。那些都是谤法。更有一些无知的在家人，甚至有出家人，反而来讲：「人家这也是做善」。问题是，这个善出不了三界，佛教不是只作善而已，佛法如果只剩五戒、只剩《弟子规》这些世间善法，那就是印度的婆罗门教，而不是佛教，根本不殊胜。出家人这一身袈裟，名为法界藏身，这每一格代表一法界，一心现无量法界，无量法界摄归一心，就如同卢舍那佛的千叶宝莲一样，所以佛教出家人堪受供养。如果出家的人不能了知心性，不了卢舍那佛之境界，不能称为沙门，不算出家，是不堪受供养。

所以学佛人不能自谤三宝，修行更不能落于四谤当中，要转四谤成四益，如此修行才有根本、有基础，才会真正成道。这十条名为十无尽藏，条条都是光明金刚宝戒，随举一条即是全分的光明金刚宝戒。所以不能舍戒，若是舍，就是忘失戒体，因为条条都是光明金刚宝戒，若舍十条中任一条都是犯波罗夷。如《楞严经》所说：「元依一精明。分成六和合。」若认为是一戒分成十条戒，那是凡夫的思惟模式，讲什么轻重戒要等持，那你就是凡夫。因为本是一精明，如同光明金刚宝戒，而你妄见有十条，妄见有四十八条，乃至有八万四千条，都是「分成六和合」。所谓「法身流转五道，名曰众生」，自性不染而妄生染著，所以妄见有这些分歧之事，而在算计估量，这都算是酤酒。

所以要清楚，任一条即是一切，菩萨戒深彻广博，此处只能略说少分，如海中一滴之水，但是一滴之咸味，无不皆遍大海。一滴之润性，与渤澥之润性无差。这佛性戒中，佛性就在戒中。佛性即戒，戒即佛性，不在别处，就在众生六根门头放光动地。只要能返照心源，自然见得本法。若见得本法，就是真正的修行人。即使身为在家相，亦是出家儿，是真正的出家，是真正学佛，这才叫受菩萨戒。

「善学诸仁者。是菩萨十波罗提木叉。应当学。于中不应一一犯如微尘许。何况具足犯十戒。」

这是教大家应当学，不应一一犯如微尘许。乃至一念背失，就是「犯如微尘许」，何况具足犯重，那真是彻底迷失了。有的人在戒场受戒，出家人教你：「哪一条戒做不到，就可以舍」。他教错了。菩萨戒若舍戒，舍一条就是舍全部，彻底迷失了，这是一次犯十条，这件事大家要清楚，菩萨戒不能舍戒，它是尽未来际，一受永受。

「若有犯者。不得现身发菩提心。亦失国王位。转轮王位。亦失比丘。比丘尼位。亦失十发趣。十长养。十金刚。十地。佛性常住妙果。一切皆失。堕三恶道中。二劫三劫。不闻父母三宝名字。以是不应一一犯。」

如果有犯，或是认为菩萨戒可以舍戒、退戒，皆是失菩提心，菩提心一失，菩萨国王位就不对了，菩萨转轮圣王也不对了，乃至十发趣、十长养、十金刚、十地，地地皆失。因为迷失本性，妄修善法，是名魔业。即《华严经》所谓「忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。」乃至佛性常住妙果一切皆失。所以菩萨戒跟五戒不同，五戒没有讲佛性常住妙果，五戒是讲给人天、讲给恶道—畜生、地狱、饿鬼这些众生听的，他们想得人身，所以学五戒。如果想成佛，佛就为他讲《法华》，像法华会上龙女八岁献珠，当下顿成佛。所以学佛不能忘失菩提心，否则一切位皆失，人身也失，比丘、比丘尼位亦失，都不得名为比丘、比丘尼。那些人受了菩萨戒，却忘失菩提心，若有谁告诉大家要去学小乘、学人天的，统统都不能称为比丘、比丘尼。若这群人还受人供养，拿人家红包，受人顶礼，这都是虚贪信施、滥膺恭敬。《楞严经》说：死了以后，更生十方阿鼻地狱。千万亿劫求出无期。当然，更不能「无解作师」，要是对于佛性常住戒卷不能了解、对于光明金刚宝戒不能了解，那你不能传戒、不能讲戒，不然，佛法无边，你造的罪业也无边地重。

「一切皆失。堕三恶道中。二劫三劫。不闻父母三宝名字。」

这是讲他所要受的罪，时间长达二劫、三劫，「劫」可以去查佛学字典，之前在《无量寿经》讲座当中都有讲过。无论是大劫、小劫，都是以地狱的寿命来算，生生世世不闻三宝名字、不闻父母名字，听不到佛法。因为人家要学佛，你却给别人世间法。你以不净法与人，你传世间法给人家，错告诉人家：「学佛就是把人做好、把五戒持好」。那你是忘失菩提心，所以不闻父母名字，不闻三宝名字。所谓父母就是「智度菩萨母。方便以为父。」乃至佛法僧三宝、觉正净名称，你都听不到，生下来就是个弃婴，在佛门也学不到大法，永弃佛法边外。在佛门中，是以智为母，以方便为父，「方便」就是修行的方法。造了不让人听闻正法的业，那么之后你即使修行，你也得不到要旨，抓不到纲领，这都是因为你此生忘失菩提心。忘失菩提心，就如同不闻三宝父母名字一样，所以不可以犯。

「汝等一切诸菩萨。今学。当学。已学。如是十戒。应当学。敬心奉持。八万威仪品当广明。」

最后是劝大众学菩萨戒，所以说：「应当学。」已受戒的，今学。未发心、未受戒的，当学。现在的菩萨是已学。如是十戒应当学，而且要敬心奉持，不要有一念暂忘。五祖弘忍大师讲要「守本真心」。就是要学人不起诸念，不落妄想当中。所以不应犯。

「八万威仪品当广明。」这菩萨戒展开有八万威仪，菩萨戒在印度有三百卷，只来中土两卷。是我们福报不够，只能得知一点名相。在八万威仪品里会广说。

「佛告诸菩萨言。已说十波罗提木叉竟。」

以上是十波罗提木叉。

很多人持菩萨戒、修菩萨戒，只在戒相上打转，不了无作戒体、光明金刚宝戒。纵然受戒犹如未受，虽出家犹如在家。即使念佛，还是念念执著、念念贪取、念念攀缘，总是不能见性，不能成道。误以为学佛只要笨笨学，学佛不是越学越笨，而是要学般若。学到后来般若智慧就打开了，在一切境界当中不起心，不动念，般若智慧自然发起，见一切相自然不执著。到时心空无住，自然朗然心通，见自本性。

讲菩萨戒，最重要是讲光明金刚宝戒，众生的佛性就是光明金刚宝戒。十戒的戒相可以忘，但光明金刚宝戒不能忘，此一戒即具一切戒，是佛法中戒藏，是波罗提木叉。若顺此，名为解脱；若不顺此，名为堕落。

《大乘本生心地观经》云：「能观心性者。究竟解脱。不能观者。究竟沉沦。」所以还是结归在光明金刚宝戒，这才是持戒最重要的。如果忘失，即使持戒也是外道法，顶多生天，不能成佛。

以上是菩萨戒十重戒。