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2015年2月6日 星期五

梵網經菩薩戒增益 1(影音檔 另附 文字)





菩薩戒增益1


菩薩戒增益1重點精華
1、講戒必講的內容。
2、何謂「無作戒體」。
3、一切凡聖戒皆以心為體。
4、如何令自己戒品具足。
5、是否還需要傳戒儀式。
6、何者是菩薩戒之根本。
7、不了心性無法得戒。
8、為何持戒反更迷惑。
9、真心不屬ㄧ切色相。
10、空有不二。
11、真心本性不屬因果法。
12、何謂斷見、常見。
13、隨緣不變。不變隨緣。
14、正確的開緣。
15、不明心者方有「輕重等持」念。
16、心性是各宗之本。
17、梵網菩薩戒的重要性。
18、誰是「大法師」。
19、如何持戒。
20、別持口頭戒。
21、誰會叫你不受菩薩戒。
22、波羅提木叉的相貌。
23、學佛最大的障礙。
24、現代父母的迷思。
25、三界的界限從哪來。
26、為何人人需要學佛。
27、講戒的目的。
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《第一、殺戒:》
殺業的可怖。
佛說必須素食。
吃肉所犯的戒。
不可讚歎殺。
選擇工作首先應注意之事
連提婆達多也吃素。
放生應注意事項。
識煩惱性空。
如何才能消犯戒罪。
真正的對首懺。
要慈悲幫助眾生學正法。
《第二、盜戒:》
不予取就犯盜。
妄有能所、起心執著亦犯盜。
ㄧ切法相有體空。
何期自性本自具足。
地獄猛火化為清涼風。
自性三寶與常住三寶。
假修行犯盜。
菩薩戒這樣修。
受戒會破戒嗎。

http://youtu.be/xl8pjqEm5Ug

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梵網經菩薩戒增益 一
【第1.2段:0:00:01~0:20:00】
請掀開《梵網經菩薩戒本》,看第三十二頁,我們從戒體的部分直接講起。這一次主要要講的是十重戒,但是十重戒不能離開「無作戒體」。這「無作戒體」就是我們眾生本具的如來智慧德相,所以「受佛戒者。即入諸佛位」。就是因為眾生本來是佛,那麼只因一念無明,妄有能所二相,從是起業所以造成流轉。現在藉由般若的熏修,藉由戒法的開發,所以你能夠明心見性,你能夠復本還源。所以講經、講戒以前,一定要告訴你什麼是心性。那為什麼從這一段經文直接看呢?因為這一段經文確實是現在-我看到的這些律宗,這現代的這些律宗的律師常常搞錯的;連釋迦牟尼佛在宣說戒體你都不知道,請問你怎麼得戒?你怎麼傳戒?什麼是無作戒體,你搞不清楚,你要怎麼了脫生死?你要怎麼來修持佛法?就像打造金器一樣,有模具沒有金子,這金器不會成就!修行亦復如是,你只有戒相,你不明戒體,那你只是裝模作樣。我說你破了戒,都還抬舉你了,因為你根本沒得戒,你要怎麼破戒?無戒可破,根本就是個大外道。受了戒,讀《菩薩戒》你天天讀,都還是個外道,什麼原因?你「無作戒體」,你不明白。所以越修越回去了,越修越顛倒,以致於菩薩戒變成五戒、變成十善,甚至變成外道戒,這個是什麼原因?這就是不明「無作戒體」的原因。在佛門,即使是五戒,祖師大德講五戒都告訴你什麼叫「無作戒體」。
《瓔珞戒經》講的:「一切凡聖戒。皆以心為體。」什麼心?就是眾生的這個本源自性清淨心,皆以這個為體。那何況菩薩大戒直指心源。你只要能明白無作戒體,你就得戒了。所以前面的經文講,釋迦牟尼佛告訴我們,他說:「我是已成佛。汝是當成佛。常作如是信。戒品已具足。」你能不能相信自己本具如來智慧德相?能信的,你就得戒了;即使沒有儀式,你還是得戒。你看六祖惠能大師有沒有受過儀式?他還是得戒。釋迦牟尼佛有沒有接受這些傳戒的儀式?他在菩提樹下夜睹明星,見性成佛。所以佛法講的是真如實際,但是你不可以廢除傳戒的儀式,我們常講「理事不二,性相一如」。如果你只執事廢於理,那這個是盲修瞎鍊;那執理廢於事,那就造成有狂慧的現象,你得到的是狂慧。要知道「事依理成,理由事顯,理事不二,性相一如」,這個才是真正你算是有一點了解佛法。那麼我們直接看到經文:
「佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地。諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因。故光光。非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。」


這裡是《菩薩戒》的核心-正宗分,其他後面的這個十重四十八輕戒是流通分,你不要想說流通分就差了一點,那是你不善解經,所謂「初善、中善、後善」,三分具善,正是這樣的道理。後面的流通是依正宗而流通,前面的序是正宗而起序,所以都是同樣的重要。所以你不了解無作戒體,你不了解心性,你不能、不算得戒。你以為去戒場做個觀想,拜個這個十方諸佛,你就能得戒,那個未必啊!最重要的就是要知道-眾生本具如來智慧德相,就是我們的真如佛性。所以這裡佛告諸菩薩言,他說:「我今半月半月自誦諸佛法戒。」所謂半月半月,就是三十,還有這個十五-就黑月跟白月;那實際上,所謂「誦者」是落實的意思,所謂「智者心行」,愚者只是口誦而已。現在的人雖然誦戒,天天誦,天天迷惑顛倒;不是戒本迷惑顛倒,是他自己不識得,所以後來才會變成外道,執在相上不見性。本來持戒是能成就的,但是越持越迷惑,就是因為得不到根本,抓不到重點。那這裡講:「半月半月自誦諸佛法戒」,按事相上來說是半個月半個月;但是實際上是在一切染淨當中,一切境界相當中都能不忘失「光明金剛寶戒」,這個就是所謂「半月半月自誦諸佛法戒」。只要你心不迷,即是誦戒;心若迷了,那這個誦持就有中斷,這個是我們應當知道的,不是只有口誦而已,要能明心,心要不起妄、不起念。所以你平常的時候你就要念佛、就要修行用功,這個很重要。那麼下面講的:「汝等一切發心菩薩亦誦。」就是講我們-我們也應當如是誦,為什麼?因為乃至十發趣這個就是十住,十長養這就是十行,十金剛就是十迴向位的菩薩,只是名稱不同而已,十地菩薩就是從初地一直到十地,諸菩薩亦誦,他們都是這麼誦。誦什麼?「光明金剛寶戒」。所以你看下面講:「是故戒光從口出。」他們怎麼誦戒?就是不忘失心性,不忘失光明金剛寶戒-戒光從口出。那麼此光「有緣非無因」,不屬斷滅,因為眾生以不生不滅性為因,現在又能夠透過佛法的熏修發起始覺,始覺就是緣,始覺合本,直趨究竟覺,所以叫「有緣非無因」。「故光光」,這「光光」就是指戒體。為什麼這裡把斷開來?這是祖師大德斷的,他說這個是戒體-「故光光。非青黃赤白黑。」也就是講我們的真心本性不屬一切色相。所謂《無量義經》說的:「而實無相非相色。一切有相眼對絕。」這個就是講我們真心的本體,有緣非無因;但是非是一切色相,非青黃赤白黑,非屬於色法,非屬於心法,「非色非心」-因為一切世間法以色心二法涵蓋而盡,不管色有幾種,心有幾種,都不外乎色心二法,所以告訴你「非色非心」;但是不墮斷亦不墮常,所以說「非有非無」-非有非無。有的人會認為真性是有的,著於有見上;認真性是空的,著於無見上。所以我們剛才《無量義經》的經文還沒跟你講完,後面講的:「無相之相有相身。眾生身相相亦然。」不是讓你墮在空,空有的妙用,空有不二,所以這裡講「非有非無」,就讓你知道真心本性不屬有也不屬無。那一般的學人,他會認為他要透過修行才能證得,所以後面告訴你「非因果法」。很多人認為念佛是因,成佛是果;實際上這個都不算究竟之說,真正究竟之說就告訴你,你的真心本來清淨,本自現成,所以不屬因果法,不是你造作善業得來的,也不是你造作惡業能消失的,不屬世間的因果,也不屬二乘的因果。二乘的因果是把因給滅掉,所謂這個起煩惱的因他給滅掉,貪瞋癡滅掉,生出了一個菩提、生出了一個涅槃,是生滅因果。那大乘呢?「因即是果,果即是因。」而告訴你無盡復無盡。所以你看為什麼大乘佛法裡面,你看這些諸佛如來的,下面都是踩著蓮花,不光只是出泥而不染,是代表「一乘」-因果同時,這蓮花的蓮藕跟花同時出現,告訴你「因即是果,果即是因,因果同時」。所以不屬一般的世俗的因果法,不屬二乘的因果法。世俗的花這比喻二乘的因果,他是把因給滅掉了,所以你看外面的其他的花,花謝了才會生出果實,因滅了果才會現前,所以是屬於生滅法,不是究竟。那我們大乘佛法裡面講的非因果法,這裡講非因果法講真心本性不屬因果,你本自現成,不假造作,不屬生滅,不屬有無,不屬斷常。有人認為心性亙古亙今,這墮在常見;有些人認為死了以後斷滅,他落在這個斷見當中,認為人死以後什麼都沒有。那麼心性,你要做常見來說的話,如果你認為心性是常,那就不會有你現在的生死了,所以心性不屬斷常-不屬於斷見與常見。如果心性屬常見的話,那你現在修行也不會成佛,因為你常在輪迴,那不光不能現輪迴相,佛也沒有辦法過來救度於你,你也沒有辦法超出生死,所以為什麼大珠慧海禪師講:「心性有變易否。有變易。」如果不變易的話,你出不了三界,這個又再更深一層的道理。所以我們這一次叫菩薩戒增益,就是要增益大家的正知正見,不要在心性上做斷見與常見。很多人都認為心性是常的,從來不變,不變講體不變,那若做常見而解,沒有作用的話,那怎麼現這個十法界,有生有滅,那生滅-但是相滅,體不滅,這是大乘的說法。若一乘的說法,體隨相生滅,而不妨不滅。所謂「是法住法位。世間相常住。」隨著生滅而不生不滅,所謂叫「隨緣不變,不變隨緣。」這是真心,這是本性,就是眾生的心,就是你的心,你這麼如是觀照、那麼反照,你會開悟。所以我跟你講這一段,你要仔細的去思惟,這是直接告訴你真心本性。所以這裡你去受戒沒有人跟你講,請問你怎麼得戒?你要得什麼戒?菩薩戒長什麼樣子,怎麼得?於有心則墮於有見;無心則墮於空見。
【第3段:0:20:01~0:30:00】
以亦有亦無心,你則墮於煩惱見,煩惱亦有亦無,一下這個煩惱,一下那個煩惱;非有非無,你就墮戲論見,請問你用哪一個心來得戒?真誠心,清淨心,拿掉真誠,拿掉清淨,心又是什麼?你能懂嗎?沒有人告訴你,沒有諸佛如來跟你講,你得不了戒,你只是去參加一個聚會,參加一個儀式而已,甚至現在的戒場都跟你講世間話,直接教你破戒,他美其名叫做開緣,實際上就是教你破戒,那個不叫開緣,用慈悲眾生來成就為所欲為,這個是邪師說法,現在的出家人很沒有道啊!常常用慈悲、方便來成就眾生的為所欲為,也成就自己的為所欲為,這個不可以,所以受了菩薩戒你就要知道,你就要有正知正見。下面講:「是諸佛之本源。菩薩修行之根本。是大眾諸佛子之根本。」這個三個,講了三個根本,佛的根本,菩薩的根本,乃至大眾諸佛子的根本,你要受戒,你要學佛,你要成佛,這個根本你一定要知道。如果你不知道心性,你不了解光明金剛寶戒,你沒有得到受戒的利益,所以這裡釋迦牟尼佛再三強調,根本中的根本,這裡比後面的十重戒、四十八輕戒都來的重要,你不要去想說我輕戒跟重戒等持,個是胡思亂想,先明心性再說,不明心就有輕重二相,而且是錯亂顛倒,講這個話錯亂顛倒,為什麼說輕重等持是錯亂顛倒?把輕戒當重戒,把重戒當輕戒,你說相等嗎?重戒有重戒的罪,輕戒有輕戒的罪,如何等?怎麼等?以何心來等?所以說這個話,你沒講清楚,你不負責任,戒亂傳,不懂的人聽起來好像很有一番道理,好像叫平等心,那心平又何勞持戒,又何必輕重等持,行直又何用參禪,所以這麼一詰問下來,說這個話的人你就很清楚了,沒有得戒啊!不懂戒律,所以你就要清楚了,沒有戒體的人表面裝得再好都是假的,為什麼說他裝?沒有戒體,就像這個「愛」,世間人講愛,愛這個字當中他沒有心,連世間人講的情情愛愛當中都有心,何況你學佛,你學佛你受戒,怎麼會不明心,連世俗的愛欲都還講中間寫一個心,心有感受,在感受當中有心叫「愛」,這世俗人的愛,他都還有心,何況你學佛。所以你不明心性,你只有受沒有心,那誰來受?你只有戒相,沒有心體,那誰持戒?你到底有沒有走偏走歪掉,自己都不知道,就像瞎子開著車一樣,那不非常危險嗎?而且還載著很多人,那叫「一盲引眾盲,相牽入火坑」。我們以前用古德講的:盲人騎瞎馬,夜半臨深淵。現在不是這樣子,這是講個人,他自己一個人眼睛瞎了,騎著一匹瞎馬,夜半臨深淵,現在是後面還載著一堆人,所以叫一盲引眾盲。所以為什麼一直講心性,非常的重要。這個是修行的根本,你做所有的行,不管你修學淨土宗、修學禪宗、修學律宗、修學密宗,這個真心本性都是修行的根本,是大眾諸佛子的根本,所以為什麼前面告訴你什麼是無作戒體,什麼是真心本性。所以後面講的:「是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。」佛為什麼講了三個應?三個應該,應受持,你要認取,就是受持,眾生皆有如來智慧德相;應讀誦,讀誦者不忘失也;應善學,護持,念念不忘,依此心體善學諸法,所謂善學諸法,就是一切境界當中不迷,就是善學。所以講了三個應該,說了三個根本,再告訴你三個應該,我們中國人講話講三次就是強調語氣,釋迦牟尼佛告訴我們,非常非常非常的重要,沒有比這個更重要的,你受戒這個是入道的基礎,依無作戒體,你在行菩薩戒,那一切戒都具足了,所以為什麼《梵網經》……梵網經菩薩戒可以直接頓受,因為它一戒就具足一切戒,光明金剛寶戒就包含著……包括十重戒、包括比丘戒、比丘尼戒,包括了所謂的五戒、包括了三皈戒,它都包括了,因為它直接從根本修,所以稱為一乘的戒律,是諸佛如來……是釋迦牟尼佛一成道的時候就說,跟《華嚴》─《大方廣佛華嚴經》是同時說的,都在普光明殿說的,就如來的成道處說的,所以大家要知道,我們再花這一點時間再跟你強調。

下面講:「佛子諦聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。」
這是講世間種種不同的行業,不同的人種,乃至他方世界,乃至無形的眾,你看像這個國王,王子,百官,宰相,這個屬於在上位者;下面講庶民,一般的民眾,甚至黃門,黃門以前講叫太監,無根之人;淫男淫女,這裡講最差的行業,或是奴婢,就講最低層的行業;
【第4段:30:00:01~ 0:40:00】
八部鬼神,講鬼神眾,或是金剛神、道場神,甚至是畜生乃至變化人,重點是但解法師語,這法師不是只有現在你們看到這可見師,或是你的得戒和尚,或是說戒和尚,法師就是指釋迦牟尼佛,這個要稍微說明一下,所謂指釋迦牟尼佛,這佛堪稱為大法師。釋迦牟尼佛傳的法給他的弟子,你從他的弟子受戒,那這個弟子解不解法師語?所以後面講的,為什麼你找出家人受,這是可以不用見好相,就是因為這個出家人有得戒,他解得佛語,所以他能得戒,能傳你戒法;那如果這個人不得戒呢?不解光明金剛寶戒,那他就不能傳,傳了叫無解作師,斷眾生法身慧命,是菩薩波羅夷罪,斷人家慧命,後面講一切有命不得故殺,眾生有慧命,不得故斷,一樣的意思。所以從釋迦牟尼佛受戒,師師相傳,都是能夠解釋迦牟尼佛這個大法師之語,你向他求戒了,才會得戒,如果不解,那就不會得戒,所以這法師含著兩種意思,一個就是指釋迦牟尼佛,一個就是要傳你戒的法師,這個法師解不解法師語,解不解釋迦牟尼佛的話,那我看現在很多都是不解。祖師大德的給他看也看不懂,這禪宗有一句話講「睜眼瞎」,睜著眼睛的瞎子,給他看都看不懂,沒有辦法了解,只能說業障太重,執著太重,所以處處著,處處著相,處處執著,所以經典在你面前你看不懂,這裡講盡受得戒,只要能解世尊講的光明金剛寶戒,那你就得戒了,所以叫盡受得,為什麼叫盡受得?這個「盡」不光包括前面的這些人,乃至於能夠究竟受得圓滿的戒,所以叫盡受得戒,都是第一清淨者,都得上品戒,這個是真得。得戒以後就要持,持就是你要能夠對一切境界當中能夠不迷,要不執著一切境界,所以叫無所持而具戒,無所捨而行,這個就真正會應用,但是呢在你還不會應用以前,這根本最重要,一定要明白。
下面講:佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。心奉持。
佛告諸佛子,有十重波羅提木叉,這十重波羅提木叉實際上就是指光明金剛寶戒,對於所的境界上分為十重,實際上一即是十,十即是一,所以告訴你,你要明白根本。若受佛戒者,不誦此戒,非菩薩,如果你受了佛戒,你不落實這十條,你失本心,這個就非菩薩,我們剛才講的,「誦」,你不要當成就是口誦,所以現在很多持戒,他都是口誦,嘴巴誦戒,嘴巴參禪,這叫口頭禪,口頭戒,他以為每個半月半月這麼誦一次,他就是菩薩了,不是,這裡講的你要合著光明金剛寶戒一起看,就像電器,要有電才能通,不然你這個電器再怎麼精緻,再怎麼高科技,沒有電一樣不行;就像室內的燈光再怎麼漂亮,沒有通電,也顯現不出來;菩薩萬行的花,如果離開光明金剛寶戒,這花也沒有辦法開,菩薩萬行的花,所以你要懂。這十重波羅提木叉如果離開根本的光明金剛寶戒,也沒有辦法運行,你所行的跟外道戒,跟聲聞戒,或是一般的五戒十善,那沒什麼兩樣,不信你看現在很多跟你講戒律的,都把這十重戒給你講成跟五戒一樣,你一去聽戒,他就告訴你,都一樣!跟五戒差不多!甚至有的更顛倒的,你要受菩薩戒,他叫你不要受,五戒做好就好了,反正都一樣!這個就是妄說毗尼,壞亂正法,必當永墮不饒益處,末法這種出家人很多,釋迦牟尼佛在《楞伽經》講,末法就這些出家人,妄說毗尼,壞亂正法。不懂得菩薩戒的殊勝,一盲引眾盲,把大家搞得跟他一樣愚癡,所以你要知道這裡講的誦戒,就是要能夠修持這十重戒,乃至後面四十八輕戒。他說:「我亦如是誦。」所以你看,舍那佛已經離開世間相,為什麼能如是誦呢?就是他念念不失,心心在道,所以叫我亦如是誦。「一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。」過去菩薩已學,現在菩薩當學、今學,所以這個就很重要了。下面講:「已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。心奉持。」所以講這十重戒都還沒說,為什麼這裡跑出一句「已略說菩薩波羅提木叉相貌。」這菩薩波羅提木叉,祖師告訴我們就是指光明金剛寶戒,受持有受持的相貌,失則有失的相貌,所謂受持菩薩波羅提木叉,成就如來法身、報身、應化身,三身圓滿;如果你失菩薩波羅提木叉相貌,就成就天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅,乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩等位,如果你能夠不失菩薩波羅提木叉的話,你是成佛,失就有失的現象,就是九法界流轉。所以這裡講持戒有持戒的相貌,不持戒有不持戒的相貌,
【第5.6段:0:40:01~0:60:00】
所以你持戒,持光明金剛寶戒,就能成佛。不持戒成了六道的凡夫,變成了外道,所以《觀佛三昧經》講:「能觀心性者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。」,跟這裡講的,文字雖然不同,意思是一樣的,所以後面還是跟你強調,應當學心奉持,應當要學習、要認真的來學,要能夠奉持不忘,要能夠把我放下,你學佛不能成就,就是你的我見太重,我執太重,整天就是自己想法、自己的感覺,所以對自己沒有辦法要求,對於戒律不能夠持守,對於道場的規矩你沒有辦法隨順,那個都是我執太重,腦筋裡面想的都是世間,以為造作世間事你就能夠得解脫、得自在,就像現在的父母,認為小孩一定要有很好的學歷,他才能夠、將來才能夠賺大錢,才能夠有名,這個都是不信因果,你跟他講他還我執我見,你學佛你就不能這樣子,我執我見應當要放下,不要整天落在自己的感受上,落在自己的想法上,讓這些妄想纏著你,讓這些妄想虐待你,你還覺得很好,還覺得很得意,所謂的得意就是什麼,讓你稱心如意,你沒有辦法知道這個是妄想,學佛你要真正來學,把我執我見放下,不要當個說藥人,什麼叫說藥人?很會講藥性,這個藥是歸什麼經,它是屬性是什麼,很會說,真的藥現前了,你卻不認識,學佛亦復如是,不要只會口談佛法,真的煩惱現前了,你識不識得,還是找很多理由,很多藉口,很多原因,或是給自己臺階下,想說自己大概學佛的緣還沒到,這個也還沒到,那個也還沒到,明明已經聽聞大乘佛法,還有什麼還沒到,就道心還沒到,出離心還沒到而已,那這個心怎麼到?把世間的都放下,這個心就到了,道心就有了,出離心就有了,成佛的這個菩提願就有了,你這世間你要能放的下,這個叫真正學,你才能明心見性,你才能夠佛、菩薩,這三界你才能出得去,我告訴你這三界,不是真的有界線,就是你心裡面有種種妄想,所以妄現出三界,有六道輪迴的現象,若離妄想,則無一切境界差別之相,離開了妄想,你的無智、自然智馬上就現前了,所以修行你要會修,你現在處在妄想境界當中,你自己要跳脫得出來,這些妄想境界包括你的家庭、你的小孩、你的先生,這些都是你妄想變現出來的境界,你在這個境界當中再起種種妄想,所以迷失本來,起諸業障,障礙自己學佛,障礙自己成道,很多人都是如此,世間放不下,甚至還要倒過來毀謗出家人、毀謗正法,說你們出家人不懂、不了解,不知道我們在家很苦,我們要是不了解,那何必來出家,就是看清楚了,早就知道你們會遇到什麼狀況,我們不想遇到,這不是逃避,這叫放下,你也趕快放下,你就是真正的出家,不要毀謗,認為法師不懂,法師不了解你的痛苦,然後就講一些毀謗的話,耳朵裡聽大乘佛法完全不起作用,都是煩惱起作用,不是光明金剛寶戒起作用,受了戒還是迷惑顛倒,這些大有人在,如果你是在其他的地方聽菩薩戒,那你迷惑顛倒理所當然,你如果是聽了我們講的菩薩戒,你還迷惑顛倒,那你就是罪有應得,為什麼叫罪有應得,你起念造作,你一定落在三界當中,一定受果報,我們講戒,就是希望眾生能出三界,能斷妄想,念佛的人能夠求生淨土,能夠帶業往生,所以你自己要提起來,道心要有,不要墮在自己的妄想當中,墮在塵勞當中,修學過程一定會有一些障礙,一定會有一些障道因緣,你不要害怕,你把它轉過來,這個障道因緣也許是你的身體,給你生病,你就要懺悔你的業障,也許是人家障礙你,那你也要向他懺悔,懺悔你自己過去生障礙人家學道,這一生人家障礙你,再有的就是你自己的貪瞋癡放不下,總是有很多理由,很多藉口,那你雖然聽戒,雖然學佛,你沒有辦法真正得到佛法的利益,只得佛法的名字,所以叫做個名字佛,你來我們精舍,你名字佛,那還不如別來,要觀行佛,要真正開始用功,我們這個是修行的道場,是要大家成就的,不是要你墮落的,這點你們要清楚。

我們直接看
第一條、殺戒
「佛言。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。方便救護一切眾生。而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。」

這是第一條殺戒。殺戒這一條,我們之前講過,斷眾生的慧命,這個罪最重,除了慧命以外,生命也要善護持,包括眾生的生命,你要能夠護念一切眾生,一切有命的不可以殺,肉不可以吃,葷的不能煮,也不要幫忙買,因為你持戒,這不是自私,這是慈悲,你好像對你家人是不自私的,你對這些被殺眾生是自私的,而且我告訴你,你去買這些葷的,你去煮這些葷的,這些眾生將來不光是報復你,而且報復你的家人,為什麼?是你家裡面的人要吃,你殺、你吃將來殺你全家,你全家,所以這裡講的告訴你一切有命不得故殺,所以學佛人一定要吃素,受了菩薩戒一定要吃素,連外道他都是素食,不學佛的沒有宗教信仰,他都想到他要慈悲心,不要殺害眾生,他都能素食,何況你是諸佛如來的弟子,釋迦尼佛是素食,我們在楞伽經上,很清楚的看到,釋迦尼佛是素食的,在斷食肉品裡面佛就告訴我們,末法的時候,有這些出家人,妄說毗尼壞亂正法,毀謗釋迦尼佛,說佛聽許他的弟子吃肉,甚至佛也吃肉,釋迦尼佛講你如果做這樣毀謗的言詞,你將來必墮地獄,必然惡業纏身,那麼這一段文我們就知道,釋迦尼佛不吃肉,不吃肉就是素食,所以跟你肯定佛是素食,不是講假話,那麼再來看,這些告訴你可以吃肉、可以煮葷的,這些人是妄說毗尼壞亂正法,你胡說八道,講戒不好好講,你胡說八道,妄說毗尼,破壞佛陀的正法,甚至毀謗釋迦尼佛,做一個佛弟子還謗佛,那你說這些人有沒有得戒,肯定不得戒,而且還犯重戒,不光教眾生殺生,自己也犯了毀謗三寶,也犯了盜戒,為什麼犯了盜戒,盜戒裡面講不得自己盜、不得教他盜,你教他殺生就是教他盜取別人身上的肉來吃,所以是教他盜,所以你一破,至少、我們這樣看至少破了三條戒,你還很得意、很高興,覺得自己很會開方便,很能度眾生,很慈悲,我跟你講你死了以後,你到三惡道去,你會嚇一大跳,為什麼你出家到後來會變成這個樣子,是你自作聰明,破壞佛陀的戒律,所以這裡講不可以自殺,自己斷眾生的生命,乃至教人殺,教別人斷,或是讓別人去斷,自己在背後指使,或是暗示別人,或是說話故意令人起瞋,讓別人衝動起來去斷人家的生命,慧命亦復如是、一樣的,想方設法用計謀,這就是方便殺,看到人家殺生,你還說殺生是有德的,比如說殺蚊子,人家在蚊子,你還說這殺蚊子好,在那裡殺,你還說蚊子是害蟲,把牠殺了還有益大眾,這個都是犯菩薩戒,你不要想說犯這個菩薩戒沒事,等到你受果報的時候,你就知道慘了後悔莫及,所以不能讚殺,你不要看到你討厭的動物,你就趕快去查書去查牠這裡有毒、那裡有病,趕快跟大家講,公告大家,叫大家來殺牠,這個都是讚殺,如果你向大眾散播這種邪知邪見,這殺業都要歸到你身上,你跟他是同樣殺生,你跟他一樣是共犯,現代人講共犯,你在背後策劃執行,雖然你沒有親自去殺生,可是你教導大家殺生,這個是不對的,所以你們選擇行業自己就要注意,不可以選擇殺生的行業,殺害眾生罪過無量,自己一定貧夭短命,來生貧窮下賤,人家看到你都不歡喜,看到你都唾棄,甚至有人在這一生,因為他殺業非常重,人家看了就討厭,不會生歡喜心,連動物看到他都會攻擊他,而且殺業重的,你生遇不到好的醫生,遇到的都是一些庸醫,給你開了一些好藥,結果因為你殺業的關係,人家吃不會死,結果你吃吃死了,這個都是殺業重的一個現象,一個果報,所以為什麼勸大家戒殺,這是長養佛性慈悲心、長養佛性孝順心,為什麼?因為一切眾生皆是諸佛如來,都是未來佛,這些眾生都是你過去的父母,也是未來的諸佛,所以不能殺害眾生,在佛教裡面大家都知道,十惡不赦的惡人提婆達多,他都還素食,所以為什麼你看提婆達多在法華會上,有一品叫做提婆達多,造這麼多的惡業,將來還是作佛,惡報盡了以後還是作佛,就還有這一念慈悲心,佛給他授記,他這一生五逆罪都造了,下了地獄以後將來罪報受盡,他又能夠遇到佛法,佛授記他為天王如來,你要受了菩薩戒,你還吃肉、你還殺生,你連提婆達多都不如,你比他還壞,你比他還可惡,連這麼可惡的人他都能吃素,那麼你受戒你要發心求無上道,你怎麼能吃葷的,你吃葷的你要求無上道,你是絕對求不到,不可能得到,念佛不會得三昧,所以你看現在很多修淨土的,為什麼都沒有三昧,佛七一直都沒有三昧,為什麼?回去就吃肉了嘛,怎麼三昧呢?回去就想說我方便,開個緣,等到下一次放假的時候再來精進,這個是不會得三昧的,這些這個吃肉的,將來都是不好的果報,而且吃肉一定殺生,所以菩薩大戒,第一條、不可以殺生吃肉,不可以斷眾生的命,這個是最重要的,要用什麼要起常住慈悲心、孝順心,還要愛護一切眾生,方便救護一切眾生,所以這個就不光只是生命,你要保護的生命、要護生,乃至保護我們的生態環境,都是方便救護一切眾生,眾生者眾緣和合而生,這些山川、樹林、草木,都是眾緣和合而生,
【第7段:1:00:01~1:25:00】
都算眾生,方便救護一切眾生,所以佛制連出家比丘不踏生草,這都是方便護生。為什麼?這草下有蟲。《學佛行儀》、《沙律儀》裡面教你走路看路,地上有蟲、蟻,不要傷到,你要能方便救護眾生;甚至早上起來,都還教你「從朝寅旦直至暮。一切眾生自迴護。若於足下喪身形。願汝即時生淨土。」如果真的不小心踩到了,希望這個眾生能夠超脫往生淨土,這個都是菩薩戒。菩薩戒一定就涵蓋一切的戒律,方便救護一切眾生。不光只是自己不殺,還要能護生,保護生態環境,保護眾生的生命。因為生態環境破壞掉了,這眾生也活不下去。就像你放生,你要是無,你放下去,你把生態環境破壞掉了,被你放的這些生物好像是活的,可是那邊原有生態的這些生物死光了,所以你雖然這裡放,但是那邊又犯了殺業。所以沒有智慧的人他不懂,他不懂得去保護生態,他以為我只要放生放下去,他就有功德了,沒想到還造了殺業。那最後這些破壞生態的這些動物、甚至植物,還是被人家抓起來,還是被人家剷掉,抓起來可能就抓去殺掉,所以你放生並沒有功德,所以我們講的要如法的放生。放生就兼護生的意思在裡面,這個都是菩薩戒,太多太廣了,乃至你的煩惱,你要能夠了達煩惱性空,不起一念能斷之心,作意造修,這講很文言,想說你要來透過修行來斷除煩惱。你要知道煩惱性空,那知道以後不妨無修而修,這就不犯殺了,所以這個都是不殺生。乃至知道煩惱即菩提,即是方便救護一切眾生;煩惱性空,煩惱即菩提,方便救護眾生;不妄斷煩惱,知道全相即性,全性即相,這都是方便救護一切眾生。如果菩薩你做不到,那是菩薩波羅夷罪,這犯了重戒。那犯了重戒怎麼辦呢?很多人想到要對清淨僧懺悔、對十方僧懺悔,對於犯輕戒要對首懺。我告訴你:佛門為什麼要拜懺?你以為你給這些沒犯戒的人在那裡懺罪,你就能夠消災滅罪嗎?未必消得掉,你要拜八十八佛,你要拜這些懺法,在佛前求懺悔。佛是清淨僧,佛聽得懂你的話,他懂你的心,佛菩薩知眾生的心,不是你先生知你的心,不是你太太知你的心,諸佛如來知眾生的心、知眾生的業,你要在佛前懺悔,而且佛是清淨僧。你拜懺的時候請十方諸佛,這是十方的清淨僧,佛是真正僧人中的僧人。佛菩薩前懺悔,禮懺滅罪。所以為什麼佛門都有拜八十八佛,就怕你犯戒,那你在八十八佛面前發露懺悔。你看念這個懺悔就是教你怎麼懺罪,所以一般持戒的人不懂,現在犯了這個戒,趕快找幾個沒犯的,給他念一個羯,他就以為這樣就沒事了,下次還是犯。所以大乘的戒律它直接教你拜懺,你看這個叢林道場拜懺,早上念十小咒、念楞嚴咒,滅你的破戒罪、滅你的犯戒罪。所以祖師大德大慈大悲,世間人不懂,以為找個人來講,他的罪就滅掉了。你譬如說像犯輕戒好了,輕戒對首懺,對首,對誰的首,對自己的心首,不光只是人對人,自己有沒有心悔改。輕戒就是所謂的惡作罪。你犯了惡作罪,你譬如說你「合會軍陣。興兵相伐。」讓兩個國家打,這個惡作。你以為這麼對首懺,你就能消得了業障嗎?你如果沒有在十方諸佛面前懺悔,你殺這麼多眾生,這個業怎麼能消。所以腦筋要清楚,犯了戒,你要怎麼懺?你要拜佛門的這些懺儀,我們佛門裡面常用的就是八十八佛。拜八十八佛能懺一切破戒的罪,念楞嚴咒能滅一切破戒罪,縱然是你未受戒前的破戒罪也能滅。所謂設犯禁戒於未受時,持咒之後,無問輕重,無問輕罪跟重罪,這個無問輕重,一時滅。所以為什麼我們講你要念楞嚴咒、要念十小咒。現在佛門有些出家人,早晚課念《弟子規》,我告訴你,你就準備下地獄。你看哪一些道場早課晚課念這些世間書的,你就知道這些出家人,你不要看他現在敲著木魚、敲著大磬,人模人樣的,他是人中的畜生、人中的餓鬼、人中的地獄道眾生,將墮地獄。所以你要清楚,這些都是斷眾生的法身慧命,你送這些世間的書,你滅不了你造的惡業,只有持咒、只有向諸佛如來禮懺,這才能滅罪。就像唐朝的時候有一位玄律師一樣,他這個人從小,我們看他的傳記就知道,他從小就是個得戒的和尚,他就懂得持戒,人家拿肉給他吃,他就告訴他,你不要為我殺生,為了這個事情他還去懺悔,他當小孩的時候,還沒出家,出了家是律宗的祖師,他小時候不小心打死了一隻蚊子,他跟他師父懺悔,他師父跟他講,你不是故意的,這沒事;他還是覺得不清淨,他到佛前去跪拜,在佛前求懺悔,跪了一個晚上,大殿裡的佛變成真佛來告訴他,你的罪已經消掉了。所以是在佛前求懺悔,不是你對個人,甚至現在這些的持戒的,很多都是俗人,沒有成就,你對他懺怎麼會滅罪呢,所以懺罪是對諸佛菩薩懺,這些是清僧,你不要對人懺,那個沒有用,所以要清楚,這第一條殺戒。你不要去斷眾生的生命,不要斷眾生的法身慧命,不可以故意斷也不可以不小心斷,你做事情你都要小心,你不要想說你殺了生、你吃肉了,你來後悔;還來問我吃肉怎麼辦?不小心吃到了怎麼辦呢?不要不小心,沒有不小心,因為因果不會管你小不小心。因果,你要是犯了,那就是犯了,就會有相當的報應。所以不要把眾生的命斷掉了,把眾生慧命斷掉了,你再來懺悔,後悔莫及。所以為什麼講殺生這一條戒叫不可悔,因為後悔莫及,懺悔也沒有用,牠的命已經斷了,你的懺悔不能令牠復活,所以要知道。那麼這一戒最重的,還是一樣斷眾生的慧命,這個是最嚴重的,你斷眾生的慧命,一定要注意。那能夠不要斷眾生慧命,你要怎麼做?多流通正法,廣宣正法,所以你看一戒真的具足一切戒,具足一切的行法、行持,流通正法,你要修學佛法,你就能不斷眾生的慧命、不斷眾生的生命,你就能方便救護眾生。看到眾生要退心了、要退轉了,方便救護他;那如果人家不聽你救護,你也就不要起煩惱了,很生氣啊,我是他媽媽,講的話他也不聽。眾生要墮落,那就隨便他。有些人想說他要救護眾生、要幫助眾生,幫到後來自己都變眾生了,自己都起煩惱了,煩惱起得比誰都熾盛,那就不行。所以這一點要清楚,這是第一條殺戒。
第二條,
「若佛子。自盜。教人盜。方便盜。咒盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主。劫賊物。一切財物。一針一草。不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。」


戒,者不予取。所以我們之前講過,你自性當中,你妄取一法,認為是實有的,這就是犯。甚至你的言語當中,你起心動念當中,教人或是設方便,讓人家著於世間法上的,取世間法都是犯。一切法本自具足,你妄生有能、有所,這個都犯戒。所以我應當令一切眾生生福生樂,生福生樂,不要令眾生起煩惱,應當教導眾生知道性相一如,知道一切法唯心,不要妄取諸法。你自己也不要妄取,如果起一念妄取,你自己就要迴光返照。常看到很多同修,動不動起心動念,一件事情想半天轉不開來,這個都是犯戒。妄取世間法,認法為實有。你如果發現你認法為實有,你要趕快化空,不要隨著這個妄念,一直打想下去,不然又犯到後面的酤酒戒。所以要知道一切法當體即空,一切法相有體空;一切法即心自性,都是你心變現的。山河國土大地都是以心為體。《楞嚴經》說的「一切因果世界微塵因心成體」既然心現之事就沒有怨懟、就沒有取著,就沒有所謂的煩惱的出現,這個才叫不犯戒,不然就叫三寶物。為什麼?自性三寶,你要是起一念迷,就犯自性的佛寶,佛者覺也;起一念不正見,自性的法,法者正也;起一念染汙意,自性的清淨僧寶,僧者清淨也,起染汙意則自性三寶,所以故名三寶物。所以為什麼我們講修行,不妄取諸法,你就不了,念念銷歸自性。所以我們學菩薩戒、受菩薩戒,你要會受持,不可以像個俗人一樣,以為只要不要偷東西,這樣就叫不了。但是你對你的東西念念執著、念念放不下,這還是。對於世間事情你放不下,對於色身放不下,對於無上的佛道你不肯認取、不肯直下承當,都是犯。認為心外有佛果,可修、可取、可證,都是菩薩戒。所以修行你要會修,講戒最重的就是三寶物,三寶物裡面自性三寶。你自己迷惑顛倒,迷失本具的覺正淨,迷失本來,起不覺、起不正見、起染汙念,就是自性常住三寶,這個罪最重。迷失自性三寶、自性三寶,那就產生出六道輪迴、產生出山河國土大地,而後繼續犯重,堅固這個妄念,不斷的妄取妄取妄取,從細念一直至粗念,到後來做賊,偷人家東西。所以我們修行從根本修,從心性下手,你就不會像二乘一樣有取、有證,二乘取著菩提、取著涅槃,這個東西都是犯戒。為什麼?菩提本自現成。所以六祖惠能講,六祖惠能大師講:「惠能沒伎倆不斷百思想對境心數起菩提作麼長」你還長養菩提幹什麼?何期自性本自具足。何期自性能生萬法。你還取著什麼?一取著,菩薩犯,你就犯了菩薩的戒,所以這個修行要這麼修、這麼用功,念念觀照、念念在道。如果你迷惑了,迷了很遠了,趕快回頭,一念覺悟,這個罪就消掉了。如果你執著事相太嚴重,在佛前懺悔,所以我們剛才講的,你要在佛前懺悔,如果你能一念迴光返照心性,那所謂「端坐念實相。重罪若霜露。慧日能消除。」一念之間,地獄猛火化為清涼風。所以你看張善和,他就是念佛。這念佛呢,就是一念迴光,地獄猛火化成清涼風,所以帶業往生西方極樂世界。那迷的時候呢,現了這個地獄的現象,因為他殺生,眾生的血肉,現地獄相,那一念迴光稱念「南無阿彌陀佛」,迴光念佛、見佛、成佛時,所謂「觀佛身故,即見佛」。見極樂世界就除無量億劫生死重罪。極樂就是我們眾生本地風光,所以你要真正這樣觀照這樣修行,你就不會墮在二乘當中,你就不會去偷別人的東西,你就不會三寶物,自性三寶。自性三寶就是常住三寶,為什麼?自性常住,剛才講過「是法住法位,世間相常住,自性三寶跟常住三寶不一不異,不可說同不可說不同,當然回到事相上來講,常住三寶就是現在有形有相的佛法僧-供佛的東西、供法的物品、供僧的這些東西,不可以偷;乃至把這個堂口的東西移到另外一個堂口去。以前叫堂口,現在叫部門,把這個部門的東西移到另外一個部門去,讓這個部門的人找不到,叫離本處。離本處就犯了。那眾生迷失本性就是離本處,本來住在大寂滅場地翻為名相之境。所以法藏國師講「實際居於目前。翻為名相之境。」這就是離本處,即是犯了戒,「真空滯於心首。恒為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。」所以我們眾生要不離本處,不離本處而成菩提,不離本處而入涅槃,不離本處而行六度,不離本處幫助一切眾生,所以能夠令眾生生福生樂,令一切眾生皆能夠復本心源,皆能夠不向外取著,皆能夠見得本處,這個就是戒,你持這個不偷。所以我們再講這個十重戒是在給你增益,再把它講仔細一點,上一次時間不夠。所以菩薩戒這麼修,你們可能沒聽過,這個就是你了達心性之後,對於心性之理能夠明白了,你就會修了,所謂頭頭是道,左右逢源,戒可以這樣持,這是真正的菩薩,你是真正的佛弟子,其他的都是著相。所謂修者修行者以離相為宗,離一切相即名諸佛,所以教你不犯戒,不妄取諸法,不妄取諸法就是離相,你無所持,你不執著,就是不犯,就是持戒。心與眾生同體,同一體,眾生即佛,佛即眾生,就是生常慈悲心孝順心,即是不殺生。同體大悲,前面講的不殺生戒。這裡告訴你心不要取諸法、不要著相,無念無作,這個就是持不戒,你不偷,不離本處。如果迷惑顛倒,你就趕快回頭,所以為什麼說菩薩犯戒,雖然犯戒不名為犯;雖然破戒不名為破,正是此意,除非你起一念二乘心,起這個增上慢心,你退菩薩願,那就叫破戒了,你覺得這學大乘有什麼好的,不學了變成去學小乘的,背大向小,那就破戒了;其他的像這個雖然犯戒,佛在地持戒經裡面講的,這是彌勒菩薩講的,彌勒佛講的:不名為犯,雖然犯戒不名為犯。所以為什麼說菩薩戒,你不用擔心你會破戒,很恐怖,只要一起個心念就破。我告訴你:不可破,真如自性,從本來,離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變異,不可破壞,唯是一心,故名真如。你怎麼破,即使你墮地獄了,都沒辦法破,所謂「虛空可量風可繫無人能讚佛功德」心性就是佛的功德,心性即佛,心性的作用就是佛的功德。所以我們跟你講菩薩戒是大乘菩薩戒,不是凡夫戒、不是二乘戒,也不是著相的菩薩戒,那更不是五戒,更不是外道戒了。所以你自己要發無上的菩提心來學,恭敬心向佛菩薩學習、向祖師大德學習,念念不忘失,念念在道,以光明金剛戒作基礎、作根本,你在持這些一切戒相的時候,行一切戒相的時候,你就懂得怎麼做了,這是給你略說殺戒以及戒,那你們要能夠善思惟、善思量,不要迷惑顛倒。那麼今天時間到了,我們就講到這裡

發起菩薩殊勝志樂


發起菩薩殊勝志樂經

如是我聞。一時佛在波離奈城仙人住處施鹿苑中。與大比丘眾滿足千人。復有五百諸菩薩眾。

是時眾中多有菩薩。業障深重諸根闇鈍。善法微少好於憒鬧。談說世事耽樂睡眠。多諸戲論廣營眾務。種種貪著為所不應。妄失正念修習邪慧。下劣精勤行迷惑行。

爾時彌勒菩薩摩訶薩。在於會中見諸菩薩具足如是不善諸行。作是念言。此諸菩薩於無上菩提圓滿道分。皆已退轉。我今當令是諸菩薩。覺悟開曉生歡喜心。作是念已。即於晡時從禪定起。往到其所共相慰問。復以種種柔軟言詞。為說法要令其歡喜。因告之曰。諸仁者云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶。

是諸菩薩同聲白言。尊者。我等今於無上菩提圓滿道分。無復增長唯有退轉。何以故。我心常為疑惑所覆。於無上菩提不能解了。云何我等當作佛耶不作佛耶。於墮落法亦不能了。云何我等當墮落耶不墮落耶。以是因緣善法欲生。常為疑惑之所纏覆。

爾時彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣如來應供正遍知所。而彼如來。一切知者一切見者。具足成就無障礙智解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等隨其根性種種說法。是時五百眾中有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地頂禮佛足。悲感流淚不能自起。彌勒菩薩。修敬已畢退坐一面。

爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝等應起。勿復悲號生大熱惱。汝於往昔造作惡業。於諸眾生以暢悅心。瞋罵毀辱障惱損害。隨自分別。不能了知業報差別。是故汝等。今為業障之所纏覆。於諸善法不能修行。

時諸菩薩聞是語已從地而起。偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。願為我等說此業障。我等知罪當自調伏。我從今日更不敢作。

爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝曾往昔於俱留孫如來法中。出家為道。自恃多聞修持淨戒。常懷憍慢傲逸之心。又行頭陀少欲知足。於是功德復生執著。爾時有二說法比丘。多諸親友名聞利養。汝於是人以慳嫉心。妄言誹謗行婬欲事。是時法師親友眷屬。由汝離間說其重過。皆令疑惑不生信受。彼諸眾生於是法師。無隨順心斷諸善根。是故汝等由斯惡業。已於六十百千歲中。生阿鼻地獄。餘業未盡。復於四十百千歲中。生等活地獄。餘業未盡。復於二十百千歲中。生黑繩地獄。餘業未盡。復於六十百千歲中。生燒熱地獄。從彼沒已還得為人。五百世中生盲無目。以殘業故。在在所生常多蒙鈍。忘失正念障覆善根。福德微少形容醜缺。人不喜見。誹謗輕賤戲弄欺嫌。常生邊地貧窮下劣。喪失財寶資生艱難。不為眾人尊重敬愛。從此歿已。於後末世五百歲中法欲滅時。還於邊地下劣家生。匱乏飢凍為人誹謗。忘失正念不修善法。設欲修行。多諸留難。雖暫發起智慧光明。以業障故。尋復還沒。汝等從彼五百歲後。是諸業障爾乃消滅。於後得生阿彌陀佛極樂世界。是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。

爾時諸菩薩等。聞佛所說舉身毛豎。深生憂悔便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發露悔其過咎。我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚及餘業障。今於佛前如罪懺悔。我等今日於世尊前發弘誓願。

世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺誑如來。

世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。戲弄譏嫌恐懼輕賤。我等則為欺誑如來。

世尊。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人。以五欲樂遊戲歡娛。見受用時。終不於彼伺求其過。常生信敬起教師想。若不爾者。我等則為欺誑如來。

世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家及諸利養。惱彼身心令其逼迫。我等則為欺誑如來。

世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。以一麤言令其不悅。我等則為欺誑如來。

世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺誑如來。

世尊。我從今日至未來際。為欲護持此弘誓故不惜身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。

世尊。我從今日至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺誑如來。

世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及於狗犬。我等則為欺誑如來。

世尊。我從今日至未來際。若自讚歎於他毀呰。我等則為欺誑如來。

世尊。我從今日至未來際。若不怖畏鬥諍之處。去百由旬如疾風吹。我等則為欺誑如來。

世尊。我從今日至未來際。若於持戒多聞頭陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等則為欺誑如來。

世尊。我從今日至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業慚愧發露。若不爾者。我等則為欺誑如來。

爾時世尊讚諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。善發如是廣大誓願。能以如是決定之心。安住其中。一切業障皆悉消滅。無量善根亦當增長。

佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩為欲清淨諸業障者。當發如是廣大誓願。

爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶。

佛告彌勒菩薩言。若有善男子善女人等。行菩薩道護持此願。寧捨身命終不缺減令其退轉。

爾時彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂於諸眾生不求其過。見諸菩薩有所違犯終不舉露。於諸親友及施主家。不生執著。永斷一切麤獷之言。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

不求他過失 亦不舉人罪 離麤語慳吝 是人當解脫

彌勒。復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂不應親近懈怠之人。捨離一切憒鬧之眾。獨處閑靜常勤精進。以善方便調伏其身。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。成就四法。安隱無惱而得解脫。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

當捨於懈怠 遠離諸憒鬧 寂靜常知足 是人當解脫

爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩於後末世五百歲時。欲自無惱而解脫者。除滅一切諸業障者。應當捨離憒鬧之處。住阿蘭若寂靜林中。於不應修而修行者。及諸嬾惰懈怠之屬。皆當遠離。但自觀身不求他過。樂於恬默。勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清淨說法。

復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。當得成就二十種利。云何名為二十種利。所謂正念成就。智慧具足。有堅持力。住清淨行。生覺悟心。得出世智。不為眾魔之所得便。少於貪欲。無有瞋恚。亦不愚癡。諸佛世尊之所憶念。非人守護。無量諸天加其威德。眷屬親友無能沮壞。有所言說人必信受。不為冤家伺求其便。得無所畏。多諸快樂。為諸智人之所稱嘆。善能說法眾人敬仰。彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生。以無希望心清淨說法。

復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。又能成就二十種利。云何名為二十種利。所謂未生辯才而能得生。已生辯才終不忘失。常勤修習得陀羅尼。以少功用善能利益無量眾生。以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重。得身口意清淨律儀。超過一切惡道怖畏。於命終時心得歡喜。顯揚正法摧伏異論。一切豪貴威德尊嚴。猶自不能有所窺望。何況下劣少福眾生。諸根成就。無能映蔽。具足攝受殊勝意樂。得奢摩他。毗婆舍那。難行之行皆得圓滿。發起精進。普護正法。速疾能超不退轉地。一切行中隨順而住。彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生以無希望心清淨說法。

佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時。若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法。作如是心。云何當令親友檀越歸屬於我。復更念言。云何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飯食臥具湯藥。如是菩薩。以財利故為人說法。若無利養心生疲厭。彌勒。譬如有人志樂清淨。或為死蛇死狗死人等屍。膿血爛壞繫著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。於諸一切無利養處。不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住及於近住。不為於法及利益事。而攝受之。是諸法師自求飲食衣服臥具。詐現異相。入於王城國邑聚落。而實不為利益成熟於諸眾生。而行法施。所以者何。

彌勒。我不說言。有希求者為法施清淨。何以故。若心有希求則法無平等。我不說言。貪汙心者能成熟眾生。何以故。自未成熟能成熟他。無有是處。

彌勒。我不說言。尊重供養安樂其身。貪著攝受不淨物者。為利益事。何以故。為求自身安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。

彌勒。我不說言。矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。

彌勒。我不說言。乞求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。

彌勒。我不說言。在家出家無識知者為離憒鬧。

彌勒。我不說言。諂曲之人值佛興世。求他短者為如理修行。多損害者名戒蘊清淨。增上慢者為多聞第一。

彌勒。我不說言。好朋黨者名住律儀。心貢高者名尊敬法師。綺語輕弄為善說法。與俗交雜。能於僧眾離諸過失。

彌勒。我不說言。簡勝福田為施不望報。求恩報者為善攝諸事。求恭敬利養為志樂清淨。多妄計者以為出家。

彌勒。我不說言。分別彼我名樂持戒。不尊敬者名為聽法。樂著世典咒詛言論。以為受法。

彌勒。我不說言。於諸空性無勝解者。能出離生死。多執著者為離諸行。

彌勒。我不說言。於菩提分住有所得。名為證智。

彌勒。我不說言。無勢力者忍辱成就。無嬈觸者被忍辱甲。少煩惱者名律儀清淨。邪方便者為如說修行。

彌勒。我不說言。愛言說者為一心住。好營世務於法無損。志樂清淨墮諸惡趣。修習智慧為憒鬧行。

彌勒。我不說言。方便相應名為諂曲。不求利養而為妄語。無執著者誹謗正法。護正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。如是彌勒。於後末世五百歲中。當有菩薩。鈍根小智諂曲虛誑。住於賊行。汝應護之。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。最後末世五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有餘菩薩耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。

彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。後五百歲還來生此。城邑聚落市閈山野。種姓尊豪有大威德。聰明智慧善巧方便。心意調柔常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴辯才清妙。數術工巧皆能善知。自隱其德安住頭陀功德之行。在在所生捨家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。護持正法不惜身命。住阿蘭若空閑林中。常勤精進不求利養。善入一切眾生心行。咒術言論悉能了知。於諸義理少聞多解。辯才智慧皆悉具足。彼諸菩薩於是法中。精勤修習得陀羅尼無礙辯才。於四眾中宣說正法。以佛威德加被力故。於佛所說修多羅。祇夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。闍多伽。毗佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。皆得辯才無礙自在。

彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚阿闍梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所。親自聽受無有疑惑。彌勒。於彼時中。當有在家出家諸菩薩等。無有智慧善巧方便。於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑輕毀謗言。如是之法。皆由汝等善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂發希有心。彌勒。當爾之時。無量眾生於是法師皆生誹謗。捨之而去。互相謂言。是諸比丘無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓戲弄之法。汝等於中。莫生信樂發希有心。非正法也。

彌勒。彼諸愚人為魔所持。於是法中不能解了。謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。以是因緣。當墮惡道。是故彌勒。若諸智慧善巧菩薩。欲護正法當隱其德。於多分別諸眾生所。應須護念。莫令於汝生不善心。

爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世五百歲中。有諸菩薩甚為無智。於大眾中誹謗正法及持法者。復於其中。當於辯才及陀羅尼。而於是法不能信受。世尊。譬如有人渴乏須水。往詣泉池而欲飲之。是人先來。投諸糞穢於此水中。後不覺知欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已不飲其水。彼之自汙更說其過。乃至歎言。奇哉此水甚大臭穢。是人過失都不覺知。而於是水反生怨咎。世尊如泉池者。當知即是持法比丘。由佛神力。於此法眼善能解說。又復如彼愚癡之人。若於泉池自投糞穢。後不覺知欲飲水者。世尊。最後末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。於彼正法及持法者。生誹謗已。復於是人聽受法味。彼人自失都不覺知。以疑惑過汙染意根。彼持法者當被戲弄。或受譏笑。乃至歎言。奇哉此法。為諸過失之所染汙。彼無智人。於此正法及是法師。不能聽受。伺求其短謗言汙辱。生厭離心捨之而去。

爾時世尊。讚彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說如是譬喻。無能伺求說其短者。彌勒。以是因緣。汝應當知有四辯才一切諸佛之所宣說。有四辯才一切諸佛之所遮止。云何名為有四辯才一切諸佛之所宣說。所謂利益相應。非不利益相應。與法相應。非不與法相應。煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。涅槃功德相應。非與生死過漏相應。彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。

彌勒。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲說法者。應當安住如是辯才。若善男子善女人等。有信順心。當於是人而生佛想。作教師想。亦於是人聽受其法。何以故。是人所說。當知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。於彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已作壞法業。作壞法已當墮惡道。是故彌勒。若有淨信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人過失故而於法生過。不以於人怨故而於法亦怨。

彌勒。云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。所謂非利益相應。不與利益相應。非法相應。不與法相應。煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。生死相應。不與涅槃功德相應。彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。

佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝隨汝意答。若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。又復說言。以諸煩惱為利益事。如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。彌勒菩薩。白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。

佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。所起煩惱無有過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。

彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故。於諸煩惱增上執著。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。佛言如是如是。彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。

彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。

彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪瞋癡習氣未斷。彼亦別餘初業菩薩。何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。

彌勒。譬如有人。於大火聚投以薪木數數添之。如是添已。其燄轉熾彌更增明無有盡滅。彌勒。慧行菩薩亦復如是。以智慧火燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。如是添已。智慧之火轉更增明無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。

發起菩薩殊勝志樂經卷下

爾時彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。若好憒鬧世俗言話。耽著睡眠廣營眾務。樂諸戲論。如是過失皆應遠離。是故應捨利養。修於少欲。捨諸憒鬧樂於寂靜。捨諸世話觀於實義。初夜後夜遠離睡眠。觀察思惟隨行修習。捨於眾務及諸戲論。修出世道慈念眾生。

彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。不捨憒鬧。不住寂靜。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。不捨世話。不觀實義。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。初夜後夜。耽著睡眠曾不覺悟。繫念思惟不捨眾務。好諸戲論。於出世道不能修行。於諸眾生不生慈念。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。

彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。應捨諸法。當須捨離。應修諸法。當須修習。何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。云何名為利養中過。若觀察時。能令菩薩樂於少欲不生熱惱。佛言彌勒。初業菩薩當觀利養。生貪欲故。當觀利養。壞失正念生瞋恚故。當觀利養。念其得失生愚癡故。當觀利養。能生高下嫉妒心故。當觀利養。於親友家慳吝耽著生誑惑故。當觀利養。成就愛味生諂曲故。當觀利養。捨四聖種無慚愧故。當觀利養。一切諸佛所不許可。數習憍逸生高慢故。

當觀利養。於勝福田起於輕慢為魔黨故。當觀利養。眾惡根本諸善壞故。當觀利養。多所貪著猶霜雹故。當觀利養。於親友家瞻候顏色生憂惱故。當觀利養。愛物損壞憂心亂故。當觀利養。於四念處多所忘失白法羸故。當觀利養。於四正勤多有退失。能令一切他論勝故。當觀利養。自言已得神通智慧違背生故。當觀利養。先後得失怨憎生故。當觀利養。互相瞋嫌說其過惡多覺觀故。當觀利養。為於活命營諸世業。計度思惟安樂減故。當觀利養。乃至禪定解脫三昧三摩缽底。心如婬女能退失故。當觀利養。捨離智斷。墮於地獄。餓鬼畜生。閻摩羅界。諸惡道故。當觀利養。與提婆達多烏陀洛迦。同於法住。墮惡道故。

彌勒。初業菩薩。如是觀察利養過失。樂於少欲。不生熱惱。何以故。彌勒。少欲菩薩。於一切過皆悉不生。堪為諸佛清淨法器。而不繫屬在家出家。住於真實最勝意樂。不為卑下亦不驚怖。離諸惡道墮落畏故。無能映蔽捨耽味故。眾魔境界得解脫故。一切諸佛之所稱讚。諸天及人亦當愛羨。於諸禪定而不染著。住邊際故。其心質直無有諂曲。於五欲中亦不放逸。見其過故。如說修行能住聖種。同梵行者亦當愛樂。彌勒。若有菩薩智慧聰敏。於此功德能如是知。以勝意樂當捨利養。以勝意樂住於少欲。為斷貪愛而發起故。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。云何名為憒鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閑靜不生熱惱。

佛言彌勒。初業菩薩應當觀察。憒鬧過失有二十種。若觀察時。能令菩薩獨處閑靜不生熱惱。彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。一者不護身業。二者不護語業。三者不護意業。四者多饒貪欲。五者增長愚癡。六者耽者世話。七者離出世語。八者於非法中尊重修習。九者捨離正法。十者天魔波旬而得其便。十一者於不放逸未曾修習。十二者於放逸行常懷染著。十三者多諸覺觀。十四者損減多聞。十五者不得禪定。十六者無有智慧。十七者速疾而得非諸梵行。十八者不愛於佛。十九者不愛於法。二十者不愛於僧。彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。

爾時世尊。重說偈言。

捨離諸貪瞋  不住於憒鬧  若有專住彼  是過不應作
憍慢及覺觀  皆由憒鬧生  壞行無戒人  稱嘆於憒鬧
愚人樂世論  退失第一義  放逸多覺觀  是過不應作
比丘捨多聞  言論不如理  損減諸禪定  常思惟世間
耽著思惟者  何得於寂靜  其心常散逸  永離於正觀
速得非梵行  諠雜無儀檢  亦不曾愛佛  及愛於聖眾
棄捨離欲法  耽著非法言  我常捨千身  支分及頭目
為求無上道  聞法無厭足  是諸非法人  少聞便厭捨
我昔作國王  為求四句偈  妻子及財寶  悉皆能施與
何有於智者  而不勤聽法  我嘗捨一切  非法之戲論
為於百千劫  難得解脫故  汝等應欣樂  志求微妙法
若樂於解脫  最勝功德者  世間諸事業  皆所不應問
衣食無勝利  亦不證涅槃  當稱嘆最勝  善來諸比丘
應敷座令坐  互說諸法要  人身甚難得  隨分行白法
讀誦及禪定  汝應如是問  如來入涅槃  遺法當滅壞
比丘多放逸  樂眾棄閑靜  為飲食利養  晝夜談世話
愚人於夢中  驚怖而漂溺  自知多毀犯  當墮三惡道
應生歡喜心  獨處於閑寂  若在阿蘭若  志求無上道
不應見人過  自謂最尊勝  憍恣放逸本  莫輕下劣人
彼於遺法中  漸次而解脫  比丘雖破戒  深信於三寶
是則解脫因  不應見其過  摧伏貪瞋難  勿驚於放逸
餘習法應爾  是故不須說  若清淨比丘  伺他人過失
是最非真實  不名修正法  如理修行者  當須自觀察
求道諸比丘  捨離惡言論  常以歡喜心  獨處於閑靜

爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。耽著憒鬧。乃有如是無量過惡。退失功德無有利益。增長煩惱墮諸惡趣遠離白法。何有菩薩求善法者。聞是過失而不樂於獨處閑靜。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。云何名為世話中過。若觀察時。菩薩應住決定之義。由觀是義不生熱惱。

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察世話過失有二十種。若觀察時。能令菩薩住決定義。由觀是義不生熱惱。

彌勒。云何名為樂於世話二十種過。一者心生憍恣不敬多聞。二者於諸諍論多起執著。三者失於正念如理作意。四者為所不應身多躁動。五者速疾高下壞於法忍。六者心常剛強禪定智慧曾不薰修。七者非時而語言論所纏。八者不能堅固證於聖智。九者不為天龍之所恭敬。十者為辯才者常懷輕賤。十一者為身證者之所呵責。十二者不住正信常懷悔恨。十三者心多疑惑搖動不安。十四者猶如倡妓隨逐音聲。十五者染著諸欲隨境流轉。十六者不觀真實誹謗正法。十七者有所希求常不稱遂。十八者其心不調為人棄捨。十九者不知法界隨順惡友。二十者不了諸根繫屬煩惱。彌勒。是為菩薩樂於世話二十種過。

爾時世尊。重說偈言。

憍傲於多聞  執著諸諍論  失念不正知  是名世話過
遠離正思惟  身心不寂靜  退失於法忍  是名世話過
其心不調順  遠離奢摩他  及毗缽舍那  是名世話過
不尊敬師長  愛樂於世論  智慧不堅固  是名世話過
諸天不恭敬  龍神亦復然  退失於辯才  是名世話過
聖者常呵責  如是耽著人  唐捐於壽命  是名世話過
諸行皆缺減  遠離大菩提  命終生憂苦  是名世話過
疑惑心動搖  猶如風吹草  智慧不堅固  是名世話過
譬如倡妓人  讚說他勇健  彼人亦復然  是名世話過
隨逐世語言  染著諸欲境  常行於邪道  是名世話過
希求心不遂  諂曲多諍論  遠離於聖行  是名世話過
愚人得少利  其心常搖動  如猿猴躁擾  是名世話過
智慧多退失  無有覺悟心  愚者所攝持  是名世話過
迷惑於眼耳  乃至意亦然  常與煩惱俱  是名世話過
愚人樂世話  盡壽常空過  不如思一義  獲利無有邊
譬如甘蔗味  雖不離皮節  亦不從皮節  而得於勝味
皮節如世話  義理猶勝味  是故捨虛言  思惟於實義
智慧諸菩薩  能知世話過  常愛樂思惟  第一義功德
法味及義味  解脫第一味  誰有智慧者  心不生欣樂
是故應棄捨  無利諸言話  常樂勤思惟  殊勝第一義
如是第一法  諸佛所讚歎  是故明智人  當樂勤修習

爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說世話過失。思惟勝義利益功德。世尊。何有菩薩。求於如來真實智慧。而復樂於虛誑世話。

爾時彌勒菩薩。而白佛言。世尊。云何名為睡眠中過。若觀察時。菩薩應當發起精進不生熱惱。

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察睡眠過失有二十種。若觀察時。能令菩薩發起精進意樂無倦。

彌勒。云何名為樂於睡眠二十種過。一者懈怠嬾惰。二者身體沉重。三者顏色憔悴。四者增諸疾病。五者火界羸弱。六者食不消化。七者體生瘡皰。八者不勤修習。九者增長愚癡。十者智慧羸劣。十一者皮膚闇濁。十二者非人不敬。十三者為行愚鈍。十四者煩惱纏縛。十五者隨眠覆心。十六者不樂善法。十七者白法減損。十八者行下劣行。十九者憎嫌精進。二十者為人輕賤。彌勒。是為菩薩樂於睡眠二十種過。

爾時世尊。重說偈言。

身重無儀檢  懈怠少堪任  顏色無光澤  是樂睡眠過
彼人常病惱  風黃多積集  四大互違反  是樂睡眠過
飲食不消化  身體無光潤  聲嘶不清徹  是樂睡眠過
其身生瘡   晝夜常昏睡  諸蟲生機關  是樂睡眠過
退失於精進  乏少諸財寶  多夢無覺悟  是樂睡眠過
癡網常增長  樂著於諸見  熾盛難療治  是樂睡眠過
損減於智慧  增長於愚癡  志意常下劣  是樂睡眠過
彼住阿蘭若  常懷懈怠心  非人得其便  是樂睡眠過
蒙憒失正念  諷誦不通利  說法多廢忘  是樂睡眠過
由癡起迷惑  住於煩惱中  其心不安樂  是樂睡眠過
功德皆損減  常生憂悔心  增長諸煩惱  是樂睡眠過
遠離諸善友  亦不求正法  常行非法中  是樂睡眠過
不欣求法樂  損減諸功德  遠離於白法  是樂睡眠過
彼人心怯弱  恒少於歡喜  支分多羸瘦  是樂睡眠過
自知身懈怠  嫉妒精進者  樂說其過惡  是樂睡眠過
智者了其過  常離於睡眠  愚人增見網  無利損功德
智者常精進  勤修清淨道  離苦得安樂  諸佛所稱嘆
世間諸伎藝  及出世工巧  皆由精進力  智者應修習
若人趣菩提  了知睡眠過  安住精進力  覺悟生慚愧
是故諸智者  常生精進心  捨離於睡眠  守護菩提種

爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。樂著睡眠乃有如是無量過失。若有聞者。不生憂悔厭離之心。發起精進。當知是人甚大愚癡。若有菩薩。為欲志求阿耨多羅三藐三菩提者。聞說如是真實句義。功德利益。於諸善法。而生懈怠。不起精進住菩提分。無有是處。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。云何名為眾務中過。若觀察時。令諸菩薩不營眾務勤修佛道。

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察樂營眾務二十種過。若觀察時。能令菩薩不營眾務勤修佛道。

彌勒。云何名為二十種過。一者耽著世間下劣之業。二者為諸讀誦修行比丘之所輕賤。三者亦為勤修禪定比丘之所呵責。四者心常發起無始生死流轉之業。五者虛食居士及婆羅門淨心信施。六者於諸財物心懷取著。七者常樂廣營世間事務。八者念其家業常懷憂嘆。九者其性狠戾發言麤獷。十者心常懷念勤修家業。十一者愛著諸味增長貪欲。十二者無利養處不生歡喜。十三者多生惱害障礙之業。十四者常樂親近諸優婆塞及優婆夷。十五者但念衣食而度晝夜。十六者數問世間所作事業。十七者常樂發起非法語言。十八者恃營眾務而起憍慢。十九者但求人過不自觀察。二十者於說法者心懷輕賤。彌勒。是為菩薩樂營眾務二十種過。

爾時世尊。重說偈言。

安住下劣業  遠離殊勝行  退失大利益  是名眾務過
樂讀誦比丘  及修禪定者  一切皆呵責  是名眾務過
常行生死業  捨離解脫因  虛受於信施  是名眾務過
樂受諸財寶  不得生憂惱  住於下劣行  是名眾務過
是人多愛染  往來婬女家  如鳥入樊籠  是名眾務過
常憂嘆家業  恒懷熱惱心  出言人不信  是名眾務過
不受尊者教  違矩而輕賤  毀犯清淨戒  是名眾務過
其心多憶想  勤營於世業  不能修智斷  是名眾務過
貪心恒熾盛  樂著於諸味  曾無知足心  是名眾務過
得利生歡喜  無利便憂惱  貪吝無仁心  是名眾務過
惱害無慈愍  增長諸惡業  愛蔓相纏縛  是名眾務過
遠離於師長  親近惡知識  擯斥持戒人  是名眾務過
晝夜無餘想  唯念求衣食  不樂諸功德  是名眾務過
常問世間智  不樂出世言  耽愛於邪說  是名眾務過
自恃知眾務  輕慢諸比丘  猶如狂醉人  是名眾務過
常伺求他短  不自見其過  輕毀有德人  是名眾務過
如是愚癡者  無有善方便  輕慢說法者  是名眾務過
如是下劣業  具足諸過失  何有智慧人  愛樂而修習
清淨殊勝業  具足諸功德  是故有智人  愛樂常修習
若樂下劣業  智者當呵責  如人捨多財  貪求於少分
是故明智人  當捨下劣業  應求勝上法  諸佛常稱歎

爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。彼諸菩薩捨離殊勝精進之業。而乃發起下劣之事。當知是人。甚為少智覺慧微淺。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今實言告汝。若有菩薩不修諸行。不斷煩惱。不習禪誦。不求多聞。我說是人非出家者。彌勒。若有勤修智斷行者。智出生者。智成就者。不作世業營眾務者。我說是人。住如來教。若有菩薩。樂作世業營於眾務。為所不應。我說是人住於生死。是故菩薩不應親近。

彌勒。若有菩薩。多營眾務造七寶塔。遍滿三千大千世界。如是菩薩。不能令我而生歡喜。亦非供養恭敬於我。彌勒。若有菩薩。於波羅蜜相應之法。乃至受持一四句偈。讀誦修行為人演說。是人乃為供養於我。何以故。諸佛菩提從多聞生。不從眾務而得生也。

彌勒。若有菩薩勤營眾務。令彼讀誦修行演說諸菩薩等營於眾務。當知是人。增長業障無諸福利。何以故。如是所說三種福業。一切皆從智慧而生。是故彌勒。營事菩薩。於彼讀誦修行演說諸菩薩所。不應障礙為作留難。讀誦修行演說菩薩。於修禪定諸菩薩所。不應障礙為作留難。

彌勒。若一閻浮提營事菩薩。於一讀誦修行演說菩薩之所。應當親近供養承事。若一閻浮提讀誦修行演說諸菩薩等。於一勤修禪定菩薩。亦當親近供養承事。如是善業。如來隨喜。如來悅可。若於勤修智慧菩薩。承事供養。當獲無量福德之聚。何以故。智慧之業無上最勝。超過一切三界所行。是故彌勒。若有菩薩發起精進。於智慧中當勤修習。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如來善說初業菩薩樂於憒鬧、世話、睡眠、眾務、過失。世尊。云何名為戲論中過。若觀察時令諸菩薩當得住於寂靜無諸諍論。

佛言彌勒。初業菩薩。戲論過失。無量無邊。我今略說有二十種。云何名為二十種過。一者於現在生多諸苦惱。二者增長瞋恚退失忍辱。三者為諸怨對之所惱害。四者魔及魔民皆生歡喜。五者未生善根皆悉不生。六者已生善根能令退失。七者增諸鬥諍怨競之心。八者造作地獄惡趣之業。九者當得醜陋不善之果。十者舌不柔軟言詞謇澀。十一者所受教法不能憶持。十二者於未聞經聞之不悟。十三者諸善知識皆悉捨離。十四者諸惡知識速當值遇。十五者修行於道難得出離。十六者不悅意語數數常聞。十七者在在所生多諸疑惑。十八者常生難處不聞正法。十九者修行白法多有障礙。二十者於所受用多諸怨嫉。彌勒。是為菩薩耽著戲論二十種過。

爾時世尊。重說偈言

現生常苦惱  離忍多瞋恚  怨讎生害心  是名戲論過
魔及魔眷屬  皆生歡喜心  喪失諸善法  是名戲論過
未生善不生  常住於鬥諍  造於惡趣業  是名戲論過
身形多醜陋  生於下劣家  發言常謇澀  是名戲論過
聞法不能持  或聞不入耳  常離諸善友  是名戲論過
值遇惡知識  於道難出離  常聞不順語  是名戲論過
隨彼所生處  常懷疑惑心  於法不能了  是名戲論過
常生八難中  遠離無難處  具足無利益  是名戲論過
於善多障礙  退失正思惟  所受多怨嫉  是名戲論過
如是諸過失  皆因戲論生  是故有智人  速疾當遠離
如是戲論者  難證大菩提  是故有智人  亦應不親近
戲論諍論處  多起諸煩惱  智者應遠離  當去百由旬
亦不近於彼  造立諸舍宅  是故出家人  不應住諍論
汝等無田宅  妻子及僮僕  乃至榮位等  何緣興諍論
出家住寂靜  身被於法服  諸仙咸敬事  當修忍辱心
如是戲論者  增長毒害心  當墮於惡趣  是故應修忍
囚禁及繫縛  刑害而捶楚  如是等諸苦  皆由諍論生
如是戲論者  常遇惡知識  名稱不增長  曾無歡喜心
若捨於諍論  無能伺其便  眷屬不乖離  常遇於善友
於乘得清淨  業障盡無餘  摧伏於魔軍  勤修忍辱行
諍論多諸過  無諍具功德  若有修行者  當住於忍辱

爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說如是過失。令諸菩薩生覺悟心。世尊。於後末世五百歲中。頗有菩薩。聞說如是諍論過失。能生憂悔離煩惱不。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。少有菩薩。能生憂悔捨離煩惱。多有菩薩。其心剛強不相尊敬。懷增上慢互相是非。聞說如是甚深義趣殊勝功德。雖復受持讀誦演說。由是菩薩業障深重。不能得生殊勝功德。便於是經疑惑不信。不復受持為人演說。

時魔波旬見是事已。為誑惑故作比丘像。來到其所。說如是言。此諸經典皆是世俗。善文詞者之所製造。非是如來之所宣說。何以故。此經所說功德利益汝皆不得。由魔波旬如是誑惑。於此空性義利相應甚深契經。心生疑惑起諸諍論。不復受持讀誦演說。

彌勒。彼諸愚人不能了知。由自業故。不能獲彼殊勝功德。自業消已。決定當得如是功德。

爾時彌勒菩薩。白佛言世尊。如佛所說。阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有眾生發十種心。隨一一心。專念向於阿彌陀佛。是人命終。當得往生彼佛世界。世尊。何等名為發十種心。由是心故。當得往生彼佛世界。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚。不善丈夫。具煩惱者。之所能發。何等為十。一者於諸眾生起於大慈無損害心。二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。三者於佛正法不惜身命樂守護心。四者於一切法發生勝忍無執著心。五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心。六者求佛種智於一切時無忘失心。七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。八者不著世論於菩提分生決定心。九者種諸善根無有雜染清淨之心。十者於諸如來捨離諸相起隨念心。彌勒。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。彌勒。若人於此十種心中隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生無有是處。

爾時尊者阿難。白佛言。希有世尊。乃能開示演說如來真實功德。發起菩薩殊勝志樂。世尊。當何名此經。我等云何受持。佛告阿難言。此經名為發起菩薩殊勝志樂。亦名彌勒菩薩所問。以是名字汝當受持。佛說此經已。彌勒菩薩及諸聲聞。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

2015年2月3日 星期二

洛陽永寧寺

永寧寺,熙平元年靈太后胡氏所立也,在宮前閶闔門南一里御道西。其寺東有太尉府,西對永康里,南界昭玄曹,北鄰御史臺。閶闔門前御道東有左衞府。府南有司徒府。司徒府南有國子學,堂內有孔丘像。顏淵問仁、子路問政在側。國子南有宗正寺,寺南有太廟,廟南有護軍府,府南有衣冠里。御道西有右衞府,府南有太尉府,府南有將作曹,曹南有九級府,府南有太社,社南有凌陰里,卽四朝時藏冰處也。中有九層浮圖一所,架木爲之,舉高九十丈。上有金剎,復高十丈;合去地一千尺。去京師百里,已遙見之。初掘基至黃泉下,得金像三十軀,太后以爲信法之徵,是以營建過度也。剎上有金寶瓶,容二十五斛。寶瓶下有承露金盤一十一重,周匝皆垂金鐸。復有鐵鏁四道,引剎向浮圖四角,鏁上亦有金鐸。鐸大小如一石甕子。浮圖有九級,角角皆懸金鐸,合上下有一百三十鐸。浮圖有四面,面有三戶六牎,並皆朱漆。扉上有五行金鈴,合有五千四百枚。復有金環鋪首,殫土木之功,窮造形之巧,佛事精妙,不可思議。繡柱金鋪,駭人心目。至於高風永夜,寶鐸和鳴,鏗鏘之聲,聞及十餘里。
浮圖北有佛殿一所,形如太極殿。中有丈八金像一軀,中長金像十軀,繡珠像三軀,金織成像五軀,玉像二軀。作工奇巧,冠於當世。僧房樓觀,一千餘間,雕梁粉壁,青璅綺疏,難得而言。栝栢椿松,扶疎簷霤,藂竹香草,布護堦墀。是以常景碑雲︰「須彌寶殿,兜率淨宮,莫尚於斯也。」
外國所獻經像,皆在此寺。寺院墻皆施短椽,以瓦覆之,若今宮墻也。四面各開一門。南門樓三重,通三閣道,去地二十丈,形製似今端門。圖以雲氣,畫彩仙靈,列錢青璅,赫典華麗。拱門有四力士、四獅子,飾以金銀,加之珠玉,莊嚴煥炳,世所未聞。東西兩門亦皆如之,所可異者,唯樓兩重。北門一道,上不施屋,似烏頭門。其四門外,皆樹以青槐,亙以綠水,京邑行人,多庇其下。路斷飛塵,不由渰雲之潤;清風送涼,豈藉合歡之發?詔中書舍人常景爲寺碑文。景字永昌,河內人也。敏學博通,知名海內。太和十九年,爲高祖所器,拔爲律學博士,刑法疑獄,多訪於景。正始初,詔刊律令,永作通式,敕景共治書侍御史高僧裕、羽林監王元龜、尚書郎祖瑩、員外散騎侍郎李琰之等撰集其事。又詔太師彭城王勰、青州刺史劉芳入預其議。景討正科條,商榷古今,甚有倫序,見行於世,今律二十篇是也。又共芳造洛陽宮殿門閣之名,經途里邑之號。出除長安令,時人比之潘岳。其後歷位中書舍人、黃門侍郎、祕書監、幽州刺史、儀同三司,學徒以爲榮焉。景入參近侍,出爲侯牧,居室貧儉,事等農家,唯有經史,盈車滿架。所著文集數百餘篇,給事封暐伯作序行於世。裝飾畢功,明帝與太后共登之。視宮內如掌中,臨京師若家庭,以其目見宮中,禁人不聽升之。衒之嘗與河南尹胡孝世共登之,下臨雲雨,信哉不虛!
時有西域沙門菩提達摩者,波斯國胡人也。起自荒裔,來遊中土。見金盤炫日,光照雲表,寶鐸含風,響出天外。歌詠讚歎,實是神功。自雲︰年一百五十歲,歷涉諸國,靡不周遍,而此寺精麗,閻浮所無也。極佛境界,亦未有此!口唱南無,合掌連日。
至孝昌二年中,大風發屋拔樹,剎上寶瓶,隨風而落,入地丈餘。復命工匠更鑄新瓶。
建義元年,太原王尒朱榮總士馬於此寺。榮字天寶,北地秀容人也。世爲第一領民酋長,博陵郡公。部落八千餘家,家有馬數萬匹,富等天府。武泰元年二月中,帝崩,無子,立臨洮王世子釗以紹大業,年三歲,太后貪秉朝政,故以立之。榮謂幷州刺史元天穆曰:「皇帝晏駕,春秋十九,海內士庶,猶曰幼君。況今奉未言之兒,以臨天下,而望昇平,其可得乎?吾世荷國恩,不能坐看成敗,今欲以鐵馬五千,赴哀山陵,兼問侍臣帝崩之由,君竟謂何如?」穆曰:「明公世跨幷肆,雄才傑出,部落之民,控弦一萬。若能行廢立之事,伊霍復見於今日。」榮卽共穆結異姓兄弟。穆年大,榮兄事之。榮爲盟主,穆亦拜榮。於是密議長君諸王之中不知誰應當璧。遂於晉陽,人各鑄像不成,唯長樂王子攸像光相具足,端嚴特妙。是以榮意在長樂。遣蒼頭王豐入洛,約以爲主。長樂卽許之,共剋期契。榮三軍皓素,揚旌南出。太后聞榮舉兵,召王公議之。時胡氏專寵,皇宗怨望,入議者莫肯致言。唯黃門侍郎徐紇曰:「尒朱榮馬邑小胡,人才凡鄙,不度德量力,長戟指闕,所謂窮轍拒輪,積薪候燎!今宿衞文武足得一戰,但守河橋,觀其意趣;榮懸軍千里,兵老師弊,以逸待勞,破之必矣。」後然紇言。卽遣都督李神軌、鄭季明等,領衆五千,鎮河橋。四月十一日,榮過河內,至高頭驛。長樂王從雷陂北渡,赴榮軍所。神軌、季明等見長樂王往,遂開門降。十二日,榮軍於芒山之北,河陰之野。十三日,召百官赴駕,至者盡誅之,王公卿士及諸朝臣死者二千餘人。十四日,車駕入城,大赦天下,改號爲建義元年,是謂莊帝。於時新經大兵,人物殲盡,流迸之徒,驚駭未出。莊帝肇升太極,解網垂仁,唯散騎常侍山偉一人拜恩南闕。加榮使持節中外諸軍事大將軍、開府北道大行臺、都督十州諸軍事大將軍、領左右、太原王。其天穆爲侍中、太尉公、世襲并州刺史、上黨王。起家爲公卿牧守者,不可勝數。二十日,洛中草草,猶自不安。死生相怨,人懷異慮。貴室豪家,棄宅競竄;貧夫賤士,繦負爭逃。於是出詔,濫死者,普加襃贈。三品以上,贈三公。五品以上,贈令僕。七品以上,贈州牧。白民贈郡鎮。於是稍安。帝納榮女爲皇后。進榮爲柱國大將軍,錄尚書事,餘官如故。進天穆爲大將軍,餘官皆如故。
永安二年五月,北海王元顥復入洛,在此寺聚兵。顥,莊帝從兄也。孝昌末鎮汲郡。聞尒朱榮入洛陽,遂南奔蕭衍。是年入洛,莊帝北巡。顥登皇帝位,改年曰建武元年。顥與莊帝書曰:「大道旣隱,天下匪公。禍福不追,與能義絕。朕猶庶幾五帝,無取六軍。正以糠粃萬乘,錙銖大寶,非貪皇帝之尊,豈圖六合之富?直以尒朱榮往歲入洛,順而勤王,終爲魏賊。逆刃加於君親,鋒鏑肆於卿宰。元氏少長,殆欲無遺。已有陳恆盜齊之心,非無六卿分晉之計。但以四海橫流,欲篡未可;暫樹君臣,假相拜置。害卿兄弟,獨夫介立。遵養待時,臣節詎久?朕覩此心寒,遠投江表,泣請梁朝,誓在復恥。風行建業,電赴三川,正欲問罪於尒朱,出卿於桎梏;恤深怨於骨肉,解蒼生於倒懸。謂卿明眸擊節,躬來見我,共敘哀辛,同討凶羯。不意駕入成臯,便爾北渡。雖迫於兇手,勢不自由;或貳生素懷,棄劍猜我。聞之永歎,撫衿而失。何者?朕之於卿,兄弟非遠。連枝分葉,興滅相依。假有內鬩,外猶禦侮;況我與卿,睦厚偏篤,其於急難,棄親卽讐,義將焉據也?且尒朱榮不臣之跡,暴於旁午,謀魏社稷,愚智同見。卿乃明白疑於必然,託命豺狼,委身虎口,棄親助賊,兄弟尋戈。假獲民地,本是榮物;若克城邑,絕非卿有。徒危宗國,以廣寇讎。快賊莽之心,假卞莊之利。有識之士,咸爲慚之。今家國隆替,在卿與我。若天道助順,誓茲義舉,則皇魏宗社與運無窮。儻天不厭亂,胡羯未殄,鴟鳴狼噬,薦食河北,在榮爲福,於卿爲禍。豈伊異人?尺書道意,卿宜三復。義利是圖,富貴可保,狥人非慮,終不食言,自相魚肉。善擇元吉,勿貽後悔。」此黃門郎祖瑩之詞也。時帝在長子城,太原王、上黨王來赴急難。六月,帝圍河內,太守元桃湯、車騎將軍宗正珍孫等爲顥守,攻之弗克。時暑炎赫,將士疲勞,太原王欲使帝幸晉陽,至秋更舉大義,未決。召劉助筮之,助曰:「必克。」於是至明盡力攻之,如其言。桃湯、珍孫並斬首,以殉三軍。顥聞河內不守,親率百僚出鎮河橋,特遷侍中安豐王延明往守硤石。七月,帝至河陽,與顥隔河相望。太原王命車騎將軍尒朱兆潛師渡河,破延明於硤石。顥聞延明敗,亦散走。所將江淮子弟五千人,莫不解甲相泣,握手成別。顥與數十騎欲奔蕭衍,至長社,爲社民斬其首,傳送京師。二十日,帝還洛陽,進太原王天柱大將軍,餘官亦如故;進上黨王太宰,餘官亦如故。
永安三年,逆賊尒朱兆囚莊帝於寺。時太原王位極心驕,功高意侈,與奪任情,臧否肆意。帝怒謂左右曰:「朕寧作高貴鄉公死,不作漢獻帝生!」九月二十五日,詐言產太子,榮、穆並入朝,莊帝手刃榮於明光殿,穆爲伏兵魯暹所殺。榮世子部落大人亦死焉。榮下車騎將軍尒朱陽都等二十人,隨入東華門,亦爲伏兵所殺。唯右僕射尒朱世隆素在家,聞榮死,總榮部曲,燒西陽門,奔河橋。至十月一日,隆與榮妻北鄉郡長公主至芒山馮王寺爲榮追福薦齋。卽遣尒朱侯討伐、尒朱弗律歸等領胡騎一千,皆白服來至郭下,索太原王屍喪。帝升大夏門望之,遣主書牛法尚謂歸等曰:「太原王立功不終,陰圖釁逆,王法無親,已依正刑,罪止榮身,餘皆不問。卿等何爲不降?官爵如故。」歸曰:「臣從太原王來朝陛下,何忽今日枉致無理?臣欲還晉陽,不忍空去,願得太原王屍喪,生死無恨。」發言雨淚,哀不自勝。羣胡慟哭,聲振京師。帝聞之,亦爲傷懷。遣侍中朱元龍齎鐵券與世隆,待之不死,官位如故。世隆謂元龍曰:「太原王功格天地,道濟生民,赤心奉國,神明所知。長樂不顧信誓,枉害忠良,今日兩行鐵字,何足可信?吾爲太原王報仇,終不歸降!」元龍見世隆呼帝爲長樂,知其不款,且以言帝。帝卽出庫物置城西門外,募敢死之士,以討世隆,一日卽得萬人。與歸等戰於郭外,兇勢不摧。歸等屢涉戎場,便利擊刺;京師士衆未習軍旅,雖皆義勇,力不從心。三日頻戰,而遊魂不息。帝更募人斷河橋。有漢中人李苗爲水軍,從上流放火燒橋。世隆見橋被焚,遂大剽生民,北上太行。帝遣侍中源子恭、黃門郎楊寬,領步騎三萬,鎮河內。世隆至高都,立太原太守長廣王曄爲主,改號曰建明元年。尒朱氏自封王者八人。長廣王都晉陽,遣潁川王尒朱兆舉兵向京師。子恭軍失利,兆自雷陂涉渡,擒莊帝於式乾殿。帝初以黃河奔急,謂兆未得猝濟,不意兆不由舟楫,憑流而渡。是日水淺,不及馬腹,故及此難。書契所記,未之有也。衒之曰:「昔光武受命,冰橋凝於滹水;昭烈中起,的盧踴於泥溝;皆理合於天,神祗所福,故能功濟宇宙,大庇生民。若兆者,蜂目豺聲,行窮梟獍,阻兵安忍,賊害君親,皇靈有知,鑒其凶德!反使孟津由膝,贊其逆心。《易》稱天道禍淫,鬼神福謙,以此驗之,信爲虛說。」時兆營軍尚書省,建天子金鼓,庭設漏刻,嬪御妃主,皆擁之於幕。鏁帝於寺門樓上。時十二月,帝患寒,隨兆乞頭巾,兆不與,遂囚帝送晉陽,縊於三級寺。帝臨崩禮佛,願不爲國王。又作五言曰:「權去生道促,憂來死路長。懷恨出國門,含悲入鬼鄉。隧門一時閉,幽庭豈復光?思鳥吟青松,哀風吹白楊。昔來聞死苦,何言身自當!」至太昌元年冬,始迎梓宮赴京師,葬帝靖陵。所作五言詩卽爲輓歌詞。朝野聞之,莫不悲慟,百姓觀者,悉皆掩涕而已。永熙三年二月,浮圖爲火所燒,帝登凌雲臺望火,遣南陽王寶炬、錄尚書長孫稚將羽林一千救赴火所,莫不悲惜,垂淚而去。火初從第八級中平旦大發,當時雷雨晦冥,雜下霰雪,百姓道俗,咸來觀火,悲哀之聲,振動京邑。時有三比丘,赴火而死。火經三月不滅。有火入地尋柱,周年猶有煙氣。其年五月中,有人從東萊郡來雲︰「見浮圖於海中,光明照耀,儼然如新,海上之民,咸皆見之。俄然霧起,浮圖遂隱。」至七月中,平陽王爲侍中斛斯椿所挾,奔於長安。十月而京師遷鄴。
建中寺,普泰元年尚書令樂平王尒朱世隆所立也。本是閹官司空劉騰宅。屋宇奢侈,梁棟踰制,一里之間,廊廡充溢。堂比宣光殿,門匹乾明門,博敞弘麗,諸王莫及也。在西陽門內御道北,所謂延年裡。劉騰宅東有太僕寺,寺東有乘黃署,署東有武庫署,卽魏相國司馬文王府,東至閶闔宮門是也。西陽門內御道南,有永康里,里內復有領軍將軍元乂宅。掘古井得《石銘》,雲是漢太尉荀彧宅。正光年中,元乂專權,太后幽隔永巷,騰爲謀主。乂是江陽王繼之子,太后妹婿。熙平初,明帝幼沖,諸王權上,太后拜乂爲侍中,領軍左右,令總禁兵,委以腹心,反得幽隔永巷六年。太后哭曰:「養虎自齧,長虺成蛇。」至孝昌二年,太后反政,遂誅乂等,沒騰田宅。元乂誅日,騰已物故,太后追思騰罪,發墓殘屍,使其神靈無所歸趣。以宅賜高陽王雍。建義元年,尚書令樂平王尒朱世隆爲榮追福,題以爲寺。朱門黃閣,所謂仙居也。以前廳爲佛殿,後堂爲講室。金花寶蓋,遍滿其中。有一涼風堂,本騰避暑之處,淒涼常冷,經夏無蠅,有萬年千歲之樹也。
長秋寺,劉騰所立也。騰初爲長秋令卿,因以爲名。在西陽門內御道北一里。
亦在延年裡,卽是晉中朝時金市處。寺北有濛氾池,夏則有水,冬則竭矣。
中有三層浮圖一所,金盤靈剎,曜諸城內。作六牙白象負釋迦在虛空中。莊嚴佛事,悉用金玉,作工之異,難可具陳。四月四日,此像常出,辟邪師子導引其前。吞刀吐火,騰驤一面;彩幢上索,詭譎不常。奇伎異服,冠於都市。像停之處,觀者如堵,迭相踐躍,常有死人。
瑤光寺,世宗宣武皇帝所立。在閶闔城門御道北,東去千秋門二里。
千秋門內道北有西遊園,園中有凌雲臺,卽是魏文帝所築者。臺上有八角井,高祖於井北造涼風觀,登之遠望,目極洛川。臺下有碧海曲池。臺東有宣慈觀,去地十丈。觀東有靈芝釣臺,累木爲之,出於海中,去地二十丈。風生戶牖,雲起梁棟,丹楹刻桷,圖寫列仙。刻石爲鯨魚,背負釣臺,旣如從地踴出,又似空中飛下。釣臺南有宣光殿,北有嘉福殿,西有九龍殿,殿前九龍吐水成一海。凡四殿,皆有飛閣向靈芝往來。三伏之月,皇帝在靈芝臺以避暑。
有五層浮圖一所,去地五十丈。仙掌凌虛,鐸垂雲表,作工之妙,埒美永寧。講殿尼房,五百餘間。綺疏連亙,戶牖相通,珍木香草,不可勝言。牛筋狗骨之木,雞頭鴨腳之草,亦悉備焉。椒房嬪御,學道之所,掖庭美人,並在其中。亦有名族處女,性愛道場,落發辭親,來儀此寺。屏珍麗之飾,服修道之衣,投心八正,歸誠一乘。永安三年中,尒朱兆入洛陽,縱兵大掠,時有秀容胡騎數十人,入寺淫穢,自此後頗獲譏訕。京師語曰:「洛陽女兒急作髻,瑤光寺尼奪女婿。」
瑤光寺北有承明門,有金墉城,卽魏氏所築。晉永康中,惠帝幽於金墉城。東有洛陽小城,永嘉中所築。
城東北角有魏文帝百尺樓,年雖久遠,形製如初。高祖在城內作光極殿,因名金墉城門爲光極門。又作重樓飛閣,遍城上下,從地望之,有如雲也。
景樂寺,太傅清河文獻王懌所立也。懌是孝文皇帝之子,宣武皇帝之弟。在閶闔南,御道東。西望永寧寺正相當。
寺西有司徒府,東有大將軍高肇宅,北連義井裡。義井裡北門外有桑樹數株,枝條繁茂。下有甘井一所,石槽鐵罐,供給行人,飲水庇蔭,多有憩者。
有佛殿一所,像輦在焉。雕刻巧妙,冠絕一時。堂廡周環,曲房連接,輕條拂戶,花蕊被庭。至於六齋,常設女樂,歌聲繞梁,舞袖徐轉,絲管寥亮,諧妙入神。以是尼寺,丈夫不得入。得往觀者,以爲至天堂。及文獻王薨,寺禁稍寬,百姓出入,無復限礙。
後,汝南王悅復脩之。悅是文獻之弟。
召諸音樂,逞伎寺內。奇禽怪獸,舞抃殿庭。飛空幻惑,世所未覩。異端奇術,總萃其中。剝驢投井,植棗種瓜,須臾之間,皆得食之。士女觀者,目亂精迷。自建義已後,京師頻有大兵,此戲遂隱也。
昭儀尼寺,閹官等所立也。在東陽門內一里御道南。
東陽門內道北有太倉、導官二署。東南治粟里,倉司官屬住其內。
太后臨朝,閽寺專寵,宦者之家,積金滿堂。是以蕭忻雲︰「高軒鬥升者,盡是閹官之釐婦;胡馬鳴珂者,莫非不黃門之養息也。」忻,陽平人也。愛尚文籍,少有名譽,見閽寺寵盛,遂發此言,因卽知名,爲治書侍御史。
寺有一佛二菩薩,塑工精絕,京師所無也。四月七日常出詣景明,景明三像恆出迎之。伎樂之盛,與劉騰相比。堂前有酒樹面木。昭儀寺有池,京師學徒謂之翟泉也。
衒之按杜預注《春秋》雲︰「翟泉在晉太倉西南。」按晉太倉在建春門內,今太倉在東陽門內,此地今在太倉西南,明非翟泉也。後隱士趙逸雲︰「此地是晉侍中石崇家池,池南有綠珠樓。」於是學徒始寤,經過者想見綠珠之容也。
池西南有願會寺,中書侍郎王翊舍宅所立也。佛堂前生桑樹一株,直上五尺,枝條橫繞,柯葉傍布,形如羽蓋。復高五尺,又然。凡爲五重,每重葉椹各異。京師道俗謂之神桑,觀者成市,布施者甚衆。帝聞而惡之,以爲惑衆。命給事中黃門侍郎元紀伐殺之。其日雲霧晦冥,下斧之處,血流至地,見者莫不悲泣。
寺南有宜壽里。內有苞信縣令段暉宅。
地下常聞鍾聲,時見五色光明,照於堂宇。暉甚異之,遂掘光所,得金像一軀,可高三尺,並有二菩薩,趺坐上銘雲︰晉泰始二年五月十五日侍中中書監荀勖造。暉遂舍宅爲光明寺。時人咸雲此荀勖舊宅。其後,盜者欲竊此像,像與菩薩合聲喝賊,盜者驚怖,應卽殞倒。衆僧聞像叫聲,遂來捉得賊。
胡統寺,太后從姑所立也。入道爲尼,遂居此寺。
在永寧南一里許。寶塔五重,金剎高聳。洞房周匝,對戶交疏。朱柱素壁,甚爲佳麗。其寺諸尼,帝城名德,善於開導,工談義理,常入宮與太后說法,其資養緇流,從無比也。
修梵寺,在青陽門內御道北。嵩明寺復在修梵寺西。並雕牆峻宇,比屋連甍,亦是名寺也。修梵寺有金剛,鳩鴿不入,鳥雀不棲。菩提達磨雲︰「得其真相也。」
寺北有永和里,漢太師董卓之宅也。
里南北皆有池,卓之所造。今猶有水,冬夏不竭。里中太傅錄尚書長孫稚、尚書右僕射郭祚、吏部尚書邢巒、廷尉卿元洪超、衞尉卿許伯桃、涼州刺史尉成興等六宅。
皆高門華屋,齋館敞麗。楸槐蔭途,桐楊夾植。當世名爲貴里。掘此地者,輒得金玉寶玩之物。時邢巒家常掘得丹砂及錢數十萬,銘雲董太師之物。後卓夜中隨巒索此物,楹不與之。經年,巒遂卒矣。
景林寺,在開陽門內御道東。講殿疊起,房廡連屬。丹楹炫日,繡桷迎風,實爲勝地。寺西有園,多饒奇果。春鳥秋蟬,鳴聲相續。中有禪房一所,內置祇洹精舍,形製雖小,巧構難比。加以禪閣虛靜,隱室凝邃,嘉樹夾牖,芳杜匝階,雖雲朝市,想同巖谷。淨行之僧,繩坐其內,飧風服道,結跏數息。
有石銘一所,國子博士盧白頭爲其文。
白頭,一字景裕,范陽人也。性愛恬靜,丘園放敖。學極六經,說通百氏。普泰初,起家爲國子博士。雖在朱門,以注述爲事,注《周易》行之於世也。
建春門內御道南有勾盾、典農、籍田三署。籍田南有司農寺。御道北有空地,擬作東宮,晉中朝時太倉處也。太倉西南有翟泉,周回三里,卽《春秋》所謂王子虎、晉狐偃盟於翟泉也。
水猶澄清,洞底明淨。鱗甲潛藏,辨其魚鱉。高祖於泉北置河南尹。中朝時步廣里也。
泉西有華林園。高祖以泉在園東,因名蒼龍海。華林園中有大海,卽漢天淵池。
池中猶有魏文帝九華臺。高祖於臺上造清涼殿,世宗在海內作蓬萊山,山上有仙人館。臺上有釣臺殿,並作虹霓閣,乘虛來往。至於三月禊日,季秋巳辰,皇帝駕龍舟鷁首,遊於其上。
海西有藏冰室,六月出冰,以給百官。海西南有景山殿。山東有羲和嶺,嶺上有溫風室。山西有姮娥峰,峰上有露寒館。並飛閣相通,凌山跨谷。山北有玄武池。山南有清暑殿。殿東有臨澗亭,殿西有臨危臺。
景陽山南,有百果園,果別作林,林各有堂。
有仙人棗,長五寸,把之兩頭俱出,核細如針。霜降乃熟,食之甚美。俗傳雲出崑崙山,一曰西王母棗。又有仙人桃,其色赤,表裏照徹,得霜卽熟。亦出崑崙山,一曰王母桃也。柰林南有石碑一所,魏文帝所立也,題雲「苗茨之碑」。高祖於碑北作苗茨堂。
永安中,莊帝馬射於華林園,百官皆來讀碑,疑苗字誤。國子博士李同軌曰:「魏文英才,世稱三祖。公幹、仲宣,爲其羽翼。但未知本意如何,不得言誤也。」衒之時爲奉朝請,因卽釋曰:「以蒿覆之,故言苗茨。何誤之有?」衆咸稱善,以爲得其旨歸。
柰林西有都堂,有流觴池。堂東有扶桑海。
凡此諸海,皆有石竇流於地下,西通穀水,東連陽渠,亦與翟泉相連。若旱魃爲害,穀水注之不竭;離畢滂潤,陽穀泄之不盈。至於鱗甲異品,羽毛殊類,濯波浮浪,如似自然也。