天衣飛雲大師
師諱曇翼。氏族先因已見前篇。既為僧已。隨方問道。初詣廬山。依遠法師了悟 宗乘。續入關中禮觀羅什講譯經論。通達無礙。得大辯才。後與同學曇學東游會稽。 因抵秦望山別朵五峰雙澗。氣象雄勝。因伐石誅茆為住山計。專誦法華。僅于一紀。 一日將曛。有一女子身披彩服。手擕筠籠。內有白豕一隻。大蒜兩根。立於師前泣而 言曰。妾山前某氏女。入山采薇。路逢猛虎。奔遁至此。日已夕。草木陰翳。豺狼縱 橫。歸無生理。敢託一宿可乎。師稱嫌疑。堅卻不從。女則兩淚哀嗚。師不得已讓以 草牀。即蒙頂誦經。至于三更號呼疾作。稱腹疼痛。覬師視之。師投以藥。女子痛益 甚。呌不絕聲曰。儻得師為我案摩臍腹間。庶得少安。不然即死。佛法以慈悲方便為 本。師忍坐觀不一引手見救耶。師曰。吾大戒僧。摩娑女身此何理也。懇求之切。即 以巾布裹錫杖頭遙以案摩。斯須告云。已不必矣。翌晨女出庭際。以彩服化祥雲。豕 變白象。蒜化雙蓮。女子足躡蓮華。跨象乘雲而謂師曰。我普賢菩薩也。以汝不久當 歸我眾。特來相試。觀汝心中如水中月。不可汙染。言訖縹緲而去。爾時天上雨華。 地皆震動。鄉人聞見莫不稱歎。是日太守孟公顗方晨起視事。忽見南方祥雲氤氳光射 庭際。而雲下隱隱有金石絲竹之音。訪問得師普賢示化狀。遂併師之道行聞于朝廷。 即奉勑建寺。額號法華(即今天衣寺是)。時晉安帝義熈十三年也。師享壽七十。圓寂此 山。寺僧即真身而加塑焉。歷唐武廢教。眾以其像藏于寺南樹腹中。得不毀。吳越國 武肅王特諡飛雲大師云(師事迹。僧傳.珠林皆紀之。天衣又有本傳實錄。所有異同處謹詳而錄 之)。
越州明法師
沙門弘明。生于會稽嬴氏。出家雲門寺。節行孤高。人所具瞻。誦法華經。坐禪 禮懺。六時不輟。感淨瓶之水常滿。人謂天諸童子給侍也。一日坐禪次。忽有一虎蹲 伏于前。久之乃去。續往永興石姥巖入定。亦有山精來惱。明以腰繩繫之。精遜謝求 脫。即曰。後不敢來。自爾絕跡。齊永明年也(梁高僧傳)。
京師豫法師
僧慧豫。黃龍人。少務學。游京師。止靈相寺。徧參名師。或聞臧否人物。輒塞 耳不聽。誦法華.大涅槃等經。又習禪定。一日寢臥。忽夢三人扣戶。衣冠鮮潔執蓋 相迎。問之。答曰。法師應死。故來奉迎。豫曰。小緣未了。可延一年否。遂諾而去 。至明年是日。復夢三人如初。因爾而卒。亦齊時也(梁高僧傳)。
京師匱法師
齊朝僧法匱。俗阮氏。少依枳園寺出家。秉性恭默。誦法華經以為行業。凡得嚫
施。聚以造像。其家僑居京師大市。一日還家。又至定林。復在枳園。後三處考覈。
皆見師來中食。此日即迴舊房。奄然臥卒。其屍香軟手屈二指。眾審其證二果矣。梁
武服膺神異。幸其寺設齋。奉勑安葬(梁高僧傳)。
京師辯法師
齊有燉煌沙門超辯。幼頴悟。操履深靜。居京師。後自京師達建康。適東越。尋 禮名師。還都止定林寺。閑居養素。畢命山林。法華七軸日課一徧。心敏口從。恒有 餘力。禮千佛名凡一百五十餘萬拜。不出門者三十餘年。壽七十三而寂。葬全身于寺 南。僧祐立碑紀德云(梁高僧傳)。
沙門澄法師
跋澄。年二十出家為僧。根器魯鈍。罔然無所措。立志誓誦蓮經以求西邁。日記 一行。或得半偈。如是勤苦至八十歲方通一部。一日加坐入定。忽見朱衣神人手持請 疏曰。天帝奉迎大德跋澄。師曰。生來愚鈍。隨分誦持。專祈極樂。忉利雖是勝處。 非所願也。神人辭去。又一時。夢七寶大塔。身居第五層。望見七寶城階無有涯際。 外有二金剛執杵兩立。數十青衣手執白拂以拂階道。澄問。答曰此是西方寶城階道。 來迎跋澄。夢覺即語弟子曰。汝將吾衣鉢營大眾齋。又言汝等此時見千佛否。答云不 見。又曰覺非常香氣否。答云咸聞。言已向西奄然而化(靈瑞集)。
金陵雲法師
法師陽羨人。俗周氏。其母始生。見雲氣滿室。因以雲為小字。七歲出家。立名 法雲。儁朗英秀卓絕於時。亮法師見而歎曰。吾之神明殊不及雲。此子必棟梁大法矣 。師年三十講法華.淨名。機辯風生。學徒輻湊。梁武敬之。勑主光宅寺。雲自息慈 即雅尚法華。研精累思。曾往幽巖獨講是經。列石為徒。折松作拂。自唱自導。兼通 難問。而又文疏稠疊。前後繁映。甞於一寺講敷此經。忽感天華狀如飛雪。滿空而下 。延于堂內。升空不墜。講訖乃去。時誌公道超方外。或來雲所曰。吾欲解師子吼。 請師為說。師即陞猊剖析。誌彈指曰。善哉微玅矣。武帝一日以天亢陽。問誌曰。何 計得雨。誌曰雲能致雨。當請雲師講經。雲講法華。至其澤普洽。天即大霈膏澤。儀 同袁昂曰。家有常供養僧。發願願如雲之慧解。忽夢一僧曰。雲法師燈明佛時已講此 經。那可卒敵也(續高僧傳)。
後周遠法師
慧遠為僧。器量非淺。身長九尺五寸。腰有九圍。登座說法。雷動蟄驚。時周武
欲廢釋道二教。召諸沙門竝赴殿集。帝敘曰。朕受天命。養育黎民。世傳三教。考定
至理。儒則禮義忠節。於世有宜。須立之。且真佛無像。遙敬在心。而佛塔崇麗。此
實無情。何能恩惠。不足留之。朕意如是。諸德如何。于時五百餘僧失色無言。遠出
眾曰。陛下云。真佛無像。誠如所言。但耳目生靈。賴經聞佛。藉像表真。若廢之則
無以興敬。帝曰。虗空真佛咸自知之。遠曰。漢明已前。經像未至此土。何以不知。
帝無對。遠曰。若不藉經教者。三皇已前未有文字。應曉五常耶。帝無對。遠曰。若
以形像無情廢之。則國家七廟豈有情耶。帝曰。七廟朕亦不以為是。遠曰。若廢七廟 則不尊先祖。何謂存儒教耶。若三教俱廢則將何以治國乎。帝亦無對。遠曰。陛下今 以王力破滅三寶。地獄不揀貴賤。何不怖之。帝曰。但令百姓得樂。何辭地獄。遠曰 。陛下以邪見化人。百姓當與陛下同趣阿毗。何樂之有。帝怒。勑諸僧且退。後當更 集。帝自此行虐。佛道二教竝廢。遠乃潛居汲郡西山。專誦法華.維摩各滿千徧。理 窟更深。浮囊不捨。至大象中。微開佛化。大隋之初再預薙落。名馳帝闕。下勑授洛 州沙門都。匡任佛法。遠雖辭免而不允。即而位之(續高僧傳)。
揚州方法師
沙門智方。蜀地人。播名揚越。詞義清富。講法華經至寶塔品。寶塔高玅五百由 旬。縱廣二百五十由旬之語。乃曰。何必昔佛國土有此高玅。即此揚州福地亦甚莊嚴 。至如彌天七級共日月以爭光。同泰九層與煙雲而競色。方井則倒垂荷葉。圓桶則側 布蓮華。似安住之居南。類尼佉之鎮北。耳聞目見。庶可聯衡。其出語成章若此。時 有寶海法師。甞對武帝敷揚。是日在座布難曰。經中三變土田。此方改穢令淨。亦能 變凡成聖否。方曰。化佛甚多。陋故須廣。凡聖自爾。何勞改變。海又難曰。若爾則 六十小劫謂如食頃。但是聖覩。凡不能睹。凡聖俱睹。凡聖俱聖乎。方笑曰。高座何 曾道此。乃是自道自難耳。海覺失言。乃調之曰。三隔木升。何謂智方。方尋聲曰。 既瓦礫洿池。那稱寶海。眾笑而散(續高僧傳)。
真乘淨法師
慧淨真乘人。家世業儒。生知天挺。日誦八千言。罕有儔比。至於名簡帝心。官 僚仰止。貞觀十三年勑三教學士於弘文殿抗論。召淨講法華經。道士蔡晃講道論。晃 問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定放光雨華。為破二之洪基。作 明一之由漸。故曰序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟 也。為弟則不得稱一。言一則不得稱第。兩字矛盾。何以會通。淨曰。向不云乎。第 者為居。一者為始。先生不領前言。而謬陳後難。晃曰。師言不出唇。何所可領。淨 曰。菩薩說法。聲震十方。道士在座。如迷如醉。晃曰。野干說法。何由可聞。淨曰 。天宮嚴衛。理絕獸蹤。道士神惛。謂人為畜。天情大悅。合座歡踊而散。淨之樞機 吾教。其若斯焉(續高僧傳)。
三藏竭法師
宋元嘉初。有黃龍沙門曇無竭者。精勤苦行。常誦法華普門品。與徒屬二十五人 西游天竺。備經險難。竭志彌堅。既達舍衛。路逢群象。竭虔心誦念。遂感師子從林 逃出。象即奔退。復有野牛群吼而至。將欲加害。竭勵念如初。忽有大鷲飛來。驚散 無蹤。因得免脫(法苑珠林)。
朗法師
僧法朗。誦持蓮經有功。一夜夢入冥。冥官問所業。即提筆判云。三惡道塞。人 天路通。見佛勤行。化城莫止。可示天宮。見當來處(靈瑞賦注文)。
秦州昭上人
魏永泰中。秦州丹嶺寺有僧僧昭。賦性間逸。常樂游觀。一日至滎山見瀑布之下 有一巖穴。遂行入。可五六里。復出穴。向東北行石澗數里。忽見一屋飛塵沒膝。四 望深林。須臾逢一僧。年六十許。雲眉丈餘盤掛耳上。忻然相接。問之。答曰。我同 學三人來此避世。一人未返。一入滅定。乃問今日何人為王等。遂取糓穗擣之具膳。 僧問昭曰。汝常誦甚經。昭曰誦法華經。僧撼頭曰大好精進業。即指東屋格上許經竝 我誦者。欲得聞否。昭合掌唯然。僧便誦之。聲韻朗徹達于宵旦。昭苦睡。僧曰。但 自睡。我常如此。明晨又設食。昭謝而辭退。僧亦不留。但言我同學出去。汝若值之 。必大開悟。昭既返。即結友重尋。不見所在(續靈瑞集)。
元魏乘法師
元魏北代有乘禪師。受持法華。精進匪懈。命終託河東薜氏為第五子。生而能言 宿世事。不樂處俗。意復為僧。其父任泗州刺史。隨父赴官。便往中山七帝寺。恍然 記得昔經行處。因尋本時弟子語曰。汝頗記從吾渡水往狼山時否。乘禪師者我身是也 。房中靈机可送除之。父母恐其出家。便與納室。爾後即忘宿命之事。而常興厭離。 端拱靜居(續高僧傳)。
齊州湛法師
僧志湛。齊州人。賦性純厚。省緣質直。唯以仁慈為本。住人頭山邃谷銜草寺。 長誦法華。未甞少置。將終之日。誌公奏梁武曰。北方銜草寺須陀洹聖僧。今日滅度 。內外聞之。皆悉遙禮。湛之亡也。寂無餘惱。端然而化。兩手各舒一指。適有梵僧 議曰。舒一指者證初果也。道俗崇敬。以全身塔于本山。鳥獸不汙。今猶存焉(續高僧 傳)。
江陵遷法師
吳郡僧僧遷。出於嚴氏。自幼神俊。識者奇之。師侍法師道則。則亦權行外彰。 深相推重。遷游講肆。縱辯天埀。梁高祖勑興善殿義集。帝重其聰銳。乃降家僧之禮 。遷自弱冠便誦蓮經。數溢六千。一日坐而若寐。夢見普賢香光照燭親為摩頂。書而 不傳。至于大。漸方陳同志。法華.大品.涅槃等十八部經。各講數十徧。皆制義疏 。流傳後學。後歸寂。窆江陵中華山(續高僧傳)。
南澗觀法師
慧觀為僧。聽南澗寺仙法師講。乃為領袖。後由感疾閉戶不出。專誦法華。祈誠
懺悔。其疾遂瘳。自是不輟其業。梁武欽敬勑住南澗寺。弘講法華。詞富義徤。皆出
人意表。故時諺曰。迦羅語。慧觀錄。時人繕寫如珠玉(靈瑞集)。
荊州忍禪師
僧法忍。江陵人。出家天皇寺。戒行具足。專持法華.維摩。日常兩徧。眾聚多 喧。遂往荊州覆船巖下頭陀靜觀。經三十年。自入山來。無求外護。粒食乏絕。繼以 水果。或七日一食。曾於一夏費米三斗。自恣猶有五升。龕室容膝。未甞外涉。一日 忽有一象來于龕所後。旬日染恙。右脇而化。衣鉢塵朽。眾估其價。不直十文。後梁 時也(續高僧傳)。
玉泉懍法師
後梁僧法懍。枝江嚴氏子。始十五歲。識見逈異。依玉泉寺出家。不著繒纊。乞 食自資。大布為衣。禪念為業。長誦法華。脇不沾牀。游方參尋。無遠不屆。氣貌清 肅。見者莫不揖其高風。甞至岱嶽。遇一縣令。問以公驗。懍常賚蓮經一函。乃曰。 此函內有行文。撿覔不見。令怒。答曰。此經是諸佛所行之迹。貧道履而行之。即懍 之行文也。令遣囚之。七日不與食。但一心誦經。令感惡夢。遂懺悔釋之。後居默山 。坐亡巖下。人聞異香。旬日方消(續高僧傳)。
鄂州朗法華
僧朗。俗許氏。南陽人也。既冠脫俗。尋預僧科。多住鄂渚。常養一猴一犬。師 以木盂受食。食餘則餧二獸。食已猴戴空盂騎犬而行。朗任犬盤游。略無常度。讀誦 諸經。偏以法華為要。潔志誦持。一坐七徧。乃至七十七百。其數非鮮。音聲任縱。 有若箏笛。傍人觀之。視聽俱失。朗之脚臂申束任懷。狀似龜藏。或居酒肆。飲噉酒 肉。皆不測其來。故諺曰。法華朗。五處俱申縮。猪肉滿口顙。時隣寺有比丘尼。悟 解經論。居宗講導。聽者雲合。朗聞之曰。此邪鬼所加。何有正理。須往撿校。一日 至其寺。尼正講說。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾來何不下座。尼隨聲崩落。立于堂前。 汗出流地。卓然不動。問其慧解。奄若癡聾。過一百日。方復本性。隋大業中也(續高 僧傳)。
東嶽堅法師
隋釋行堅。不知何許人。常修禪觀。節操嚴甚。因事經游泰山。日夕入嶽祠度宵
。吏曰。此無舘舍。唯有神廡下。然而宿此者必暴死。堅曰無妨。遂為藉蒿於廡下。
堅端坐誦經可一更。忽見其神衣冠甚偉。向堅合掌。堅問曰。聞宿此者多死。豈檀越
害之耶。神曰。當死者特至。聞弟子聲而自死。非殺之也。又問曰。世傳泰山治鬼是
否。神曰。弟子薄福。有之。堅曰。有兩同學僧已死。今在否。神問名字。一人已生
人間。一人在獄受對。師往見之。神遣使引入墻院。見一人在火中號呼。形變不可識
。而血肉焦臭。堅不忍觀。即還廡下。復與神坐。堅曰。欲救是僧得否。神曰。可。
能為寫法華經。必應得免。既而與神別。旦廟令視堅不死。訝之。堅去。急報前願。
經寫裝畢。賚而就廟。神出如故。以事告之。神曰。師為寫經題目。彼已脫去。今生 人間。然此處不潔。不宜安經。願師還送入寺中供養。遂與神別(大宋高僧傳)。
越州倫法師
釋僧倫。始五歲時自見白光滿室。遂往越州雲門寺出家。本業誦法華經。開皇中 佛法大興。師於武陽理律師所聽講。忽見五色光猶如車輪照自心上。即於光中禮五十 三佛。光猶未息。又禮五十五佛。光方收檢。師年八十五。俄召弟子曰。吾靜夜中得 諸法解脫。謂成無學道。不知天帝相迎也。言訖而終。葬之日。天極晴明。乃無雲忽 下雨。眾皆異之(續靈瑞集)。
齊州超法師
隋開皇中有僧慧超。立行卓爾。常誦法華。師有一弟子。亡名。年在志學。亦通 蓮經三卷。一日病死齊。去泰山不遠。超往焚香。具述來意。木偶忽發聲曰。師戒行 精苦。所問敢不咨白。遂引至府君前。超白曰。弟子今在何處。君曰。亡名在此。未 有生處。超曰。欲與相見得否。君即遣使領東行數十步。果得相見。因問苦樂如何。 弟子曰。但被拘繫。亦無苦樂。念生處未定。願師升濟之。師曰作何功德。弟子曰。 乞造法華經一部。設齋一百員。師既歸。即書經飯僧。事訖復謁府君。君相接如先。 師陳所為。君曰。亡名師寫經題妙字始成。便生勝處。師曰生於何處。君曰。還生齊 郡王武家為男子。待三歲可往覔之。超過三年即往問曰。檀越之子欲得相見。王氏抵 拒。不言有子。師遂具說府君之言。其妻在室語夫曰。法師靈感若此。可使見之。即 抱兒子安限外。兒一見師。走入懷抱悲泣良久。及年長大。志願出家。還事超師(靈瑞 集)。
岐州慈禪師
僧孝慈。居慈門寺。自幼依信行禪師說三階佛法。以修苦行。身常乞食。著糞掃 衣。六時禮懺。隨所住處亦以是化人。唱言誦大乘經者則入十方阿鼻地獄。急須懺悔 。一時在岐州說法次。彼有優婆夷持法華經勸諸有緣同誦。師言曰。汝持法華。不當 根機。合入地獄。速須捨誦。餘者竝捨之。其為首優婆夷不忿。即於大齋日萬人聚會 燒香發誓曰。若某持法華經不稱佛意。願身染惡病令大眾見。又願生身陷入地獄。若 某持法華經稱順佛意。願禪師即當此報。言已慈即應時被神所打。失音不能言。其西 高座唱集錄者亦復失聲。內有五箇老禪亦語不得。其捨讀誦人睹茲異報。讀誦倍先(自 鏡錄)。
湘州崇法師
僧法崇。篤志經論。尤精法華。著疏四卷。甞至湘州麓山。山精化為夫人。詣崇 請戒。因捨所居山為寺。未幾化洽湘土(續靈瑞集)。
揚岐州二僧
開皇初。揚州有僧。誦通涅槃。自矜其業。岐州東山有沙彌。唯誦普門品。二人 俱暴死。同至冥府。王即處沙彌於金座。誦所業經。甚鄭重之。又處其僧於銀座。誦 涅槃經。心不甚敬。誦訖。王問簿典云。二人俱有壽。遂放還。誦涅槃僧恃所誦多。 心大恨恨。乃問沙彌住處。後願相尋。二人既穌。誦涅槃僧至岐州。果得沙彌。問其 所以。沙彌曰。所誦此品。別衣別座。燒香呪願。然後啟口。斯法無怠。更無餘術。 僧乃謝曰。吾罪深矣。所誦涅槃。威儀不整。身口不淨。救忘而已。古人有言。多惡 不如少善。於今取驗。此亦精進。非波羅蜜也(止觀輔行)。
眉州泰法師
大隋有僧法泰。姓呂氏。初披戴為道士已十餘年。忽厭彼宗。迴心大覺。乃往眉 州鼻山。投師落[髟/采]。持誦蓮經。尋即通利。仍親寫是經一部。數有靈異。因辯錢 兩千。將向益州裝潢。擔至筰橋。橋斷墮水。僕雖得濟。乃失衣籠。泰大呼曰。錢物 尤閒。何忍其經。有人漉得者。當贈兩千。時有一人沒水求之。但得錢物。泰更巡望 求覓。忽睹州中有一襆子。試取之。乃經也。草木所擎宛無濕處。遂往裝潢。洎還寺 供奉。每聞異香凝結。精進倍加。夜課一部以為常式。寺有彪法師講授。午夜看讀。 嫌泰誦經之煩。欲勉低聲。及往。忽見泰之門前神人無數。皆跪膝合爪。愧汗而退(續 高僧傳)。
成都恭上人
上人慧恭。俗周氏。成都府人。從釋紹提寺。與僧慧遠結契勤學。取成法器。遠 往長安聽成實。還鄉講授。卓爾絕倫。恭去荊揚。訪道而歸。契闊三十年。夜話次。 遠語如流。恭杜無所對。遠譏之。恭曰。賦性至愚。無所解也。遠曰。可不誦得一經 乎。恭曰。誦得普門品。遠猶輕之。恭曰。經卷雖小。佛口所宣。當為兄誦一徧。恭 即敷座而誦。纔始發聲。覺有香氣。次見天華零亂。天樂嘹亮。經已便息。遠作禮稱 讚。願留教誨。恭曰。非某之力。諸佛力耳。恭即拂袖而去。不知所終(續高僧傳)。
荊州隱禪師
禪師法隱。久住荊州覆船東嶺。誦法華經為己業。每恨未閑心觀。即往松滋問津 于法常禪師。深得理趣。一日去與故人胡君義相別。不值。書壁記某年月當遠行。後 忽語諸僧曰。吾今日作一覺長眠。明日不起。眾排門看之。其右脇蟬蛻矣。觀其書壁 歲月。莫不合者(續高僧傳)。
廬山充法師
師名法充。九江畢氏子。厭世出家。常持法華.大品。徧數惟多。莫得而紀。住
廬山化城寺。又習正定。不涉人間。每勸眾僧無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。有
不從者。充曰。正教不行。義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂潛往香鑪峰投身粉骨。
誓生淨土。有人見師墜下。就而覓之。乃充也。身既無損。誦經如故。固請還寺。僧 感死諫。即斷女人。後六年卒。時當盛暑。其屍不朽。如蘭之馨。開皇中也(續高僧傳) 。
黃州秀上人
隋末有僧玄秀。居黃州隨華寺。性清志溫。常誦法華。每有異相。不以為奇。時 當酷暑。友人遣价召師納凉。行至房前。忽見人馬翊衛。怖懼而返。友人親往。所見 果然。迴轉後門。兵甲彌多。填塞空中。不可勝數。四眾盛傳。咸曰神異(續高僧傳)。
齊州生法師
齊州釋僧生。孤雲之性。初無定姿。但是伽藍。不問有無僧眾。於中止住。乞食 自資。誦法華經滿一千部。即便移錫。開皇中至靈巖寺持誦。一夜忽見神人數十俯伏 聽受。生曰汝是何者。神曰。弟子是山神。住此已七百年。今聞法師誦經之聲。特來 聽受。請師為誦。良久乃去。自是常來。師續詣相州法藏寺建大藏。於眼中然燈供養 大乘。旋誦不息。後終於彼(靈瑞集)。
蘇州亮法師
大業中。虎丘有僧亮。十二出家稟學。唯誦法華。未滿四旬一部通利。南游會稽 。於剡縣三生像前。鄮山舍利塔前。各然一指。以表慧燈供養。尋返故鄉。止北禪寺 。一日忽索湯盥沐。與檀越作別。正坐而化。感異香滿室(靈瑞集)。
伯濟顯禪師
伯濟國沙門慧顯。少出家。有大志。唯誦法華經。或有祈福請願。無不如意。聞 講三論。便往聽受。法一染神。彌增慧解。初住本國修德寺。有眾則講。無則清誦。 四遠聞風咸來參侍。師厭於迎接。朅往南方達拏山。山極深險。顯坐其中。專業如故 。遂終於彼。同學舁屍置石室中。虎噉身分俱盡。唯髑髏與舌存焉。經于三年。其舌 紅赤柔輭勝初。後變為紫色。鞭之如石。道俗仰止無窮。累塔標識。唐貞觀初也(續高 僧傳)。
荊州喜法師
僧法喜。生於襄陽李氏。七歲出家荊州清溪寺。寺眾四十餘人。喜為沙彌。頭陀 給事。晝則炊爨。夜即誦習。山居無油。然柴取明。每夕課經一帋。雖學諸經。唯以 法華為宗骨。隋文帝勑住禪定寺。晚年欲被通感。誓誦蓮經千徧。因不止舊房。巡遶 塔寺。二儀之中。誓填本願數萬八百。寺僧忽見一白馬駕寶車入喜房。追之不見。其 感通矣。後歸老盧陵。貞觀六年染疾。召門人曰。無常已至。勿事嚻擾。三界虗妄。 但是一心。大眾忽聞林北有音樂車震之聲。因以報喜。喜曰。世間果報已捨。如何更 生樂處。須臾異香充室。端坐而化(續高僧傳)。
終南通法師
僧會通。雍州人也。少忻道撿。剛勁高節。隱終南豹林谷。綜業讀法華經。因見 藥王捨身。便欲仰傚。私積柴木誓欲行之。以貞觀末年於靜夜中誦菩薩本事。以火焚 燎。煙焰熾盛。卓爾加趺誦聲如故。眾於是時。忽見西方有大白光流入火聚。燒已收 聚餘骸。即樹勝塔。勒石山中。以傳不朽(續高僧傳)。
牛頭通法師
梓州沙門智通。俗姓陳。八歲出家。為正道法師弟子。專誦法華。并以講授。住 牛頭山。威儀奉戒。降伏黃老。常有雙鵝來聽說法。講百餘徧。兩度放光。貞觀中別 眾而卒。合寺房堂。悉皆震動。變作白色。經一食頃(續高僧傳)。
蘇州旻法師
師諱慧旻。河東人也。九歲出塵。服勤白業。誦蓮華經。期月便過。十五請法於 新羅光法師。英偉秀發。宿士稱之。十五還海鹽尸光興寺。講法華經。異香彈指屢結 空中。聽眾雲翔。咸言善瑞。後遷通玄寺。結徒行道者一十七年。足不逾閫。隋末崩 離。吳中饑饉。四眾逃難。唯旻守死禪誦。大唐開化。止南澗寺。兩兔一彪相親同止 。未終前三日。異香滿室。舉眾問師。師曰。吾後日當去。生死人之常也。寄世若行 雲。各念無常。早求自度。至期果順化(續高僧傳)。
驪山達法師
貞觀中有僧慧達。居驪山津梁寺。挺志誦法華經。生來計六千徧。行坐威儀其聲 不絕。至於存惜生命。直視低目。地有蟲豸迴身而過。有問。答曰。斯之與吾。生死 不定。將不先成正覺。安可輕之。後加趺而卒。人謂入定。停于五宵。既已長往。又 不腐臭。乃合牀窆石窟中(續高僧傳)。
雍州俗上人
唐運初開。雍州醴泉縣有僧遺俗。自少誦蓮經數滿千徧。一日染疾將終。乃囑友 人慧廓曰。比雖讀誦。意悕靈瑞。以生俗信。吾死後埋之。過十年可為發出。舌根若 爛。知誦無功。若猶存者。當告道俗為起一塔。以表靈相。言已而卒。後依言出之。 血肉都盡。唯舌不朽。乃函骨舌塔於甘谷南崖(續高僧傳)。
古高寂師
僧高寂。與建初寺忍法師為友。通誦法華而不精戒律。一日病將終。忍謂之曰。 君死受生之處。願相報。寂曰。從來常慨此事。若冥因善惡。決當相報。後亡。乃二 載杳無消息。至三年。忍正朝往寂家。家人俱上山。忍獨坐恍惚間。見寂告曰。臨終 有契。久欲報知。事緣不展。故來之晚。余今作泰山小吏。亦無大苦。忍曰。汝平生 誦經聽法。那得此報。寂曰。賴得此耳。不然又不如矣。言訖而隱。忍由此而加精進 云(見古印本法華經後)。
悟真寺僧
貞觀中。王順山悟真寺僧沿幹。夜過藍溪。忽聞誦法華經。其聲纖遠。是時星月 逈臨。四望數十里無人。僧側耳肅然急迴。拉友往尋之。其經聲乃自地出。即標其所 。明旦前掘之。於積壤中得一顱骨。其色槁然。獨脣舌鮮潤。即持歸以石函藏於殿側 。自是每夕常聞法華經聲。長安士女接踵來觀。至開元中忽被新羅國僧連函竊去。寺 僧追之。已還海國矣(太平廣記)。
玄法寺僧
長安安邑坊有玄法寺者。本里人張頻宅也。頻甞供養一僧。僧專念法華經。積十 餘年。頻門人忽譖僧通其侍婢。因以他事殺之。既而其家當聞誦法華之聲。晝夜不絕 。張知其冤。慚悔不及。因捨宅為是寺焉(太平廣記)。
雉山寺僧
桂府城外江東五里有雉山寺。其始者。昔有一僧卓菴此地。日誦法華經。仍能講 說。忽有一雉常來伏翼聽受。終第五卷。雉即不來。後八年。山下民家生一男子。年 始八歲。不葷不戲。堅欲投其僧出家。父母聽之既去。一日僧浴。令兒淨背。堅不肯 袒衣。僧問。答曰。某前身即雉也。因聽師講誦。故報為人。今腋下猶有雉毛。故不 袒也。僧因授是經前五卷。覧同舊習。後二卷則不能也。從此山以雉名。因山置寺。 寺猶存也(戒殺類)。
揚州聰法師
僧智聰。住揚州白馬寺。專習三論。尋渡江住安樂寺。值大隋國崩。思歸無計。 隱江荻中誦法華經。七日不飢。恒有四虎馴遶。聰曰。吾已十日不食。命在呼吸間。 卿可食之。虎作人言曰。造天立地。無有此理。忽見一老翁掖下挾一小船來曰。師欲 渡江即上船。其四虎見而淚出。聰曰。持危拔難。正在今日。即同四虎利涉南岸。船 及老人忽然不見。聰領四虎止西霞塔西。經行禪誦。誓不寢臥。安眾八十餘人。若有 凶事。虎來大吼。由此警覺。至貞觀中。年九十九。於佛降生日熏鑪徧禮聖僧。還歸 靜室。端坐而化(續高僧傳)。
棲霞嚮法師
法嚮。揚州人。身長八尺。骨狀魁岸。十六出家。即事勤苦。通誦法華以為德業 。晚於西霞寺側立法華堂。行智者法華三昧。三七精進。大獲靈瑞。知而不言。一時 大蟲侵害人民。日計數十。道俗設禳災大齋。虎忽入堂搏一人去。師隨後喚住曰。何 故造次。今為設齋。可放此人。虎即放之。自後諸虎皆集。師以杖扣頭為說正法。自 此不復為害(續高僧傳)。
終南誠法師
雍州僧法誠。弱齡頴異。依藍田寺出家。師事僧弘。弘亦神異之僧。誠奉師訓。 誦法華經以為白業。又行持法華三昧。甞夢普賢勸書大教。即命書人書八部般若。又 寫華嚴。感異色鳥舞下經案。手寫法華。正當露地因事而行。未及收舉。屬洪雨霶霔 。及歸。經案儼然。餘竝漂溺。至貞觀中感疾。志願上生兜率。乃曰。今有童子相迎 。吾即去矣。言已口出光明。異香充室。恬然坐化。師誦蓮經一夏五百徧。餘日兼持 。猶得兩徧。縱值人客。非經部終。中不他語。略計十年。萬有餘徧(續高僧傳)。
蘇州琰法師
唐沙門智琰。吳郡朱氏子。母張氏。夢升通玄寺塔相輪而坐。遂誕于師。八歲出 俗。貞秀之姿。傑異常倫。十二誦徹蓮經。咸謂神童。洎祝髮即出都聽講。聰慧開發 。續隱居蘇州武丘山。講貫之餘修普賢懺。誦法華經。計三千部。宵鑪未爇。自起煙 芬。夕鑵纔空。潛加溢水。有若天諸童子給侍焉。復行三種淨業。修以十六玅觀。甞 糾五百餘人。每月建齋講經。將逾十載。與夫廬山同期共誓。何以異哉。前後講法華 .維摩皆三十徧。講觀經一百徧。及乎大漸。誡勗門人。泊然而化(續高僧傳)。
越州藏法師
法師吉藏。金陵人也。七歲出家。依興皇朗法師。凡所咨決。妙達其奧。因游百 越。寓止嘉祥。敷經演教。問道雲臻。煬帝服膺。勑住日嚴寺。時眾忻尚妙經。即與 開剖。四部聞風。造請萬計。甞寫蓮經二千部。造二十五尊像。又置普賢堂。躬對禪 誦。至唐武皇欽德詔住延興寺。是時年高疾作。宣賜湯劑。藏知將終。著死不怖論。 其略曰。死由生來。宜畏於生。吾若不生。何由有死。作已忽於清旦沐浴更衣燒香稱 佛安然坐逝。師講法華百有餘徧。又講大品.大論.華嚴.維摩各數十徧。竝著章疏 流行後世(續高僧傳)。
襄州拔法師
襄陽僧智拔。張氏子。六歲依本郡常濟寺出家。日誦妙蓮華經五帋。經中理義略 有規繩。乃曰。斯經諸佛出世之大事也。一人得道非弘不通。誓畢依持。以開蒙俗。 周聽既洽。承京師吉藏法師命令覆述。拔曰。一乘為雲。遂分為三。亦可一乘為雨。 分為三否。眾無對。藏曰。拔公此問。深得經旨。遂囑以大法。後住耆闍寺。常講法 華。一年五徧。一日忽與眾作別。皆不測其意。即加趺而化(續高僧傳)。
汴州逈法師
師名功逈。俗姓邊氏。六歲乞從佛。慈親奇之。口授觀音經。即通。十六遂其志
。因入泰山事弘法師。逈曰。拱默山林乃一途獨善。至於維持餘寄。非化誘不行。遂
南參。止汴慧福寺。專以法華為時要。撰疏五卷。鎮常講敷。每講至藥草喻品。天必
降雨。人皆奇之。所講法業。始末計五十徧。兼講餘經。未易悉舉。後竟終於是寺。
未終之日。乃有異香光明。逈覩之曰。願承此瑞往生淨國。所飲井水。終時偶竭。殯
經數日。水還彌滿(續高僧傳)。
京師證法師
智證法師。祖即蕭梁明帝矣。居京大莊嚴寺。略榮位之好。忻懷道業。家世奉佛 。偏尚法華。同族尊卑咸所成誦。甞撰經疏。冥搜數家。糅以胸臆。勒成命氏進以唐 帝。常自敷弘。其父太府卿。情存善法。從生至老。誦盈萬徧。又命人鈔寫。總千餘 部。每日朝參必使從吏執經前行。公幹微隙。便就轉讀。朝伍仰矚。以為絕倫。自佛 化東流。蕭氏法華實天下楷模矣(僧傳傳)。 俗官蕭子良。造蓮經一千部。夢感一人送經一卷。云有誤處。乃是第五卷壽量品 。失一塵一劫一句。即法華之極宗。因修此句。乃感白雀翔應之瑞(此出壽禪師靈瑞賦注 文。其蕭子良。必太府卿。故附見于此也)。
長沙安法師
僧法安。止建元寺。聽寵法師講。博通玄要。又長誦法華。講四十餘徧。忽於講 座四角生華一叢。有十餘枝。黃白相間。長五六寸。狀似蓮華。香光敷蘤。或者疑是 蒸潤所生。又過數日。復於都講牀側及大眾坐處生八九華經。一月方萎悴。道俗聚觀 。咸言講經之瑞。師後終于長沙(靈瑞集)。
江都向法師
僧慧向。姓劉氏。常誦法華經。兼解深義。後至淮陽江都。止故亭村。眾請講是 經。時年一百一歲。顏色猶壯。忽告眾曰。吾其去矣。言訖合掌端坐長往。即瘞于銅 山。後樵人每於葬所聞誦經之聲。一日司馬趙元恪取道于傍。顧見蓮華一朵。驚問。 村人乃云。是向師之冢。恪乃令人掘之。見白骨一聚。唯舌宛然赤色。其蓮根從舌生 焉。睹茲靈瑞。州郡表聞。勑於此處起塔崇奉(靈瑞集)。
寶通法師
寶通。梵行精修。長誦法華經陀羅尼品。稍有靈異。時楊橋村有趙氏。家妻為神 所魅。請通持呪。通既至。神即現形。通告曰。神在村中。合當興福。如何反魅於人 。神曰。非弟子事。此乃部下小鬼耳。遂呼小鬼至前責罰。趙妻因此得差。續後趙妻 之病仍發。歌吟竟日。又來告通。通又去。見所責鬼在病牀前。通曰。前曾誡治那得 再來。汝若不去吾當誦呪。令汝頭作七分。如阿棃樹枝也。鬼乃叩首求哀。不煩呪也 。從此病差。鬼不復至矣(靈瑞集)。
蘇州儀禪師
僧儀禪師。止蘇州開元寺。造大佛殿。忽見一婦人抱兒子告師曰。兒子為患。請
轉法華經一部。禪師轉畢。遽有一朱衣佩劒者來拜曰。前日妻子為兒所患。蒙師轉經
。今已得愈。特來相謝。聞師造殿。謹以錢一十千相助。弟子是許將軍。師曰公住何
處。許曰住師屋後。言訖不見。師遣人穿地尋之。乃見骸骨一具。佩劒橫身。人皆嗟
異。師即祀而葬之。至今猶存(靈瑞集)。
汴州照師
僧神照。汴州人。年九歲。值離亂。眷屬彫亡。唯與母萍流無託。未幾母亡。乃 依明智律師出家。凡所釆聽一徧無遺。唯誦法華以為德業。素養一狗。所往皆隨。及 師抱疾。其狗通夕長號。人未知其然。洎師歸寂。方悉狗徵。及安葬已。狗則長眠垂 淚。不食而殂(續靈瑞集)。
荊州奘法師
唐景龍中有僧玄奘。江陵人。幼歲入道。博通大小乘。尤明法華正典。別是命家
。於五十年日誦七徧。甞於淨室聲誦。感天人下聽。齋講之時。徵瑞合沓。孝和帝重
師之德。於林光殿解齋。奘上表乞還鄉。詔賜御詩。百僚俱和。委見大宋高僧傳。
絳州轍禪師
禪師法轍。絳州人。少而勤苦。通法華經。常以是業誘化一切。乃於孤山西河造 立堂宇。剏置伽藍。處元無水。一旦地陷。清泉迸出。故秦州刺史房仁裕申請寺額。 即以陷泉為名。師又善持呪。多有應驗。唐永徽二年二月。自知將死。囑累徒眾。端 然坐逝。時天色晴明。雨華如雪。香而不釋。樹枝草葉白同粉色。周二里餘三日始隱 。終後三年。坐身不壞。師之功勵。殊難擬議(靈瑞集)。
山陰義法師
釋大義。蕭山徐氏子。生而英特。七歲父授書籍。日記數千言。十二從釋山陰靈 隱寺。凡是經教開卷必通。人畏敬之。屬中宗即位。恩制度人。師試蓮經格中第一。 自後習聽弘闡稱心寺。開元中喪所親。因入天台佛隴閱大藏。報劬勞。謁見左溪。稟 承止觀。超然悟心。以畢大事。平生誦法華.涅槃.大小戒本以為行業。終時咸聞空 中有奏天樂之聲(大宋高僧傳)。
天台脩法師
法師廣脩。俗留氏。東陽人也。天姿貞亮卓爾。具體樞衣台宗第十祖邃法師之門 。盡得其傳。學者奔承。戶外屨滿。日誦法華經及維摩.光明等。六時行道。老而益 堅。每年行七七日懺摩。葢止觀中第四隨自意三昧也。後以三觀付門人物外。會昌中 沒于禪林寺。遷神於佛隴金地。弟子良汶發墳火化。淘收舍利一千餘粒。建塔藏之(大 宋高僧傳)。
明州端法華
大宋高僧傳紀僧遂端。俗張氏。不知所從來。投師於明之德潤寺。寺即吳太傅闞 澤書堂(即今慈溪東普濟寺是)。師為人質直清粹。不妄交游。師授蓮經。誦猶宿習。人皆 駭歎。十二時中口吻不輟。至老不懈。唐咸通二年加趺之次。泰定而絕。須臾口生青 蓮華七朵。芬芳香絜。遠近驟觀。於是造龕窆於東山之下。經二十餘年。塔內屢有光
現。及啟視之。形質如生。遂迎還寺。漆紵飾之。至今真身尚存焉(傳文)。其七莖蓮華 。余甞詢之耆宿。皆云。先時猶在。建炎之寇方失之。然師之真身既在。古殿森沈。 先賢竦敬。至有發言為詩播其遺德者。張昂詩曰。僧史名聞在。雲龕香火深。此身非 故物。不壞本從心。門靜湖山碧。庭寒檜柏陰。後人還可繼。真教卷黃金。僧保冲詩 曰。經昔誦白蓮。神移幾百年。色身遺此地。真性在何天。湖月盈還缺。巖華落復妍 。惟師功德骨。端坐若安禪(二詩見石刻)。
京兆素法師
僧守素。立性高邁。精銳絕倫。居京大興善寺。恒以誦持為急務。足不越限經三 十年。誦法華經三萬七千部。夜每有狢子馴擾聽經。齋則烏鵲就掌取食。唐長慶中有 僧幽玄留贈曰。三萬蓮經三十春。半生不蹈院門塵。真實錄之佳句也(大宋僧傳)。
嘉禾三白和尚
師名元慧。晉平原內史陸機之裔。髫齡頴悟。長而溫潤。出塵納戒之後。入五臺 山觀禮聖迹。歸寧居建興寺。立志持三白。會昌中遭沙汰。宣宗朝還入法流。咸通年 送佛骨舍利往鳳翔。鍊左拇指。口誦蓮經。其指復生。所誦法華平生不計其數。三白 者。白飯。白水。白鹽也。又身不偏觸。口誦真經。意不妄緣。此三明白。享此嘉名 。以故吳人呼為三白和尚(大宋僧傳)。
溫州楚法師
唐釋鴻楚。永嘉人也。楚與昆弟器度宏遠。皆樂出俗。雙親亦願。影隨互相。竊 直誦習蓮華。時大雲寺荒摭。昭宗勑重構締。師主成之。就而講誦。梁太祖賜紫衣師 號。師讓而不受。時鄭說贈詩云。架上紫衣閑不著。案頭金字坐長看。師立性寬慈。 面無慍色。目不邪視。言不妄發。講法華經至五十徧。一時講堂忽生蓮華一朵。重跗 覆葉。香氣芬[荂-大+(((嘹-口)-小)-日)]。眾驟稱異。又刺血寫是經一部。至今永嘉世 世寶之(大宋僧傳)。
越州莒法師
僧鴻莒。即楚公之兄也。出家越之龍宮寺。精通蓮經。因以得度。後往長安學毗 尼。因讀化度寺碑。目眎兩行。有舉人見之。請莒再誦。不遺一字。其強記類此也。 師晝夜誦經。每見鬼神扶衛。或為添香然燈。至李唐長興中。不疾坐亡。至于三更。 手敲龕門曰。吾緣佛土善友嫌服章不淨。以故轉來。易畢再坐去。至於七日。頂上猶 暖。葬後每有一虎遶塔號叫(大宋僧傳)。
東京誨法師
釋貞誨。姓包。吳郡人。十三出家龍興寺。守性沈靜。分陰是競。方逾一年誦徹
蓮經。用是為常業。日周二部。十九祝髮。自是伊洛晉郊凡有講筵莫不參聽。唐天祐
中至京相國寺寓舍。講法華經十許徧。人未歸重。則知奇貨之售亦有時焉。後會宋州
帥孔公。仰師高行。即給俸於西塔院置長講法華堂。從此翕然。師又披大藏。開廣見 知。凡是世典百家之言皆不之顧。誡門人曰。異端之說。汩亂吾真。何須習之。吾止 願作師子吼。不為野干鳴也。後將終。自具湯沐更淨。令唱上生。禮佛忽望空合掌曰 。勞煩眾聖排空相迎。徒侶爾時竝聞天樂之聲。頃刻而卒(大宋高僧傳)。
潭州青衣寺僧
潭州門裏街北巷有青衣寺。古有僧。亡其名。於此地誦法華經。每致靈異。世不 具傳。一時感二青衣童子侍奉。死後葬之。忽於冢上生二蓮華。發而看之。乃自舌根 而出。時州郡錄其實。申奏朝廷。因給青衣寺額。建是寺焉(靈瑞集)。
杭州孤山寺石壁經
孤山寺在杭西湖。石壁法華經在寺之中。始元和十二年嚴休復為刺史時。僧慧明 萠厥心。卒以長慶四年白居易為刺史時。上下其石六尺有五寸。短長其石五十七尺有 六寸。其輸錢者若嚴休復.白居易.湖州刺史崔玄亮.睦州刺史韋文恪.處州刺史韋 公立.衢州刺史張聿.蘇州刺史李諒.越州刺史元稹.處州刺史陳岵。刺史白乞余文 。余觀僧之徒所以經於石文於碑。葢欲為不朽耳。今夫碑既文。經既石。而又九諸侯 相率貢錢於所事。由近而言。亦可謂表異宗而成不朽矣。由遠而言。不知幾萬歲而分 。地與天相軋。陰與陽相盪。火與風相射。名與形相滅。則四海九州皆太空中一微塵 耳。又安知不朽哉。由是思之。則僧之徒得計矣。御史元稹記(唐文粹)。
蘇州法華院石壁經
蘇州重玄寺法華院。以石壁刻釋氏經焉。夫開示悟入諸佛知見。以了義度無邊。 以圓教垂無窮。莫尊於玅法蓮華經。證無生忍。造不二門。住不可思議解脫。莫極於 維摩詰經。接四生九類。入無餘涅槃。實無度者。莫先於金剛般若經。壞罪集福。淨 一切惡道。莫急於佛頂尊勝經。應念順願。生極樂土。莫疾於阿彌陀經。明正觀實相 。莫出於普賢觀經。詮自性。認本覺。莫深於實相法密經。空法塵。依無智。莫過於 般若心經。是八種經。具十二部。合一十一萬六千八百五十七言。三乘之要旨。諸佛 之祕藏盡矣。是石壁。積四重。高一尋。長十有五丈。厚尺有咫。有石蓮敷覆其上下 。有石神固護其前後。火水不能燒漂。風日不能搖消。所謂施無上法。盡未來際者也 。唐長慶二年作。大和三年成。沙門清晃矢厥謀僧契元而書之。都守白居易施詞而贊 之(白氏長慶集)。
天台國清寺蓮經
余頃詣天台禮祖塔。至國清寺。聞庫司藏諸異蹟。因馨鑪請見。所出甚多。今略
舉其四。一曰紫檀香龕像。高一尺許。內雕鏤釋迦如來降生等八相聖容。凡七百餘軀
。細玅神工。誠難擬議。乃智者為隋煬帝受菩薩戒時所賜。二曰智者手寫金字法華經
。全帙筆法純粹。殆自天成。斯吾祖奉陳宣帝勑於金陵所造。三曰天竺貝多葉心經。
大隋時梵僧攜來贈與智者。四曰錢王金書法華經。微妙精楷。後題云。吳越國王錢俶
敬書。是經二十部。此二十中一也。今又覩壽禪師進法華經靈瑞賦。錢王制文稱賞。
因此勑下以金寫玅法華經一百部。至哉奇勝事也。眇觀自古帝王流傳佛教者固多。而
未甞聞書寫如是之勤著也。良由不負靈山付囑。特來震旦為群生作歸依之端爾。宗曉
茲因纂集次。疇昔所見拳拳于衷。願與未聞者聞。故援筆以記之。
（法華經顯應錄卷上）
