廣弘明集（誡功篇）～二十七卷（道宣律師）

大唐西明寺沙門釋道宣撰 

  夫群生所以久流轉生死海者。良由無戒德之舟艥者也。若乘戒舟鼓以慈棹。而不能橫截風濤遠登彼岸者。無此理也。故正教雖多一戒而為行本。其由出必由戶。何莫由斯戒矣。是以創起道意先識斯門。於諸心境籌度懷行。其狀如何。故論云。夫受戒者慈悲為務。於三千界內萬億日。月上至非想下及無間。所有生類並起慈心不行殺害。或盡形命或至成佛。長時類通統周法界。此一念善。功滿虛空。其德難量。惟佛知際。不殺既爾。餘業例然。由斯戒德故能遠大。所以上天下地幽顯聖賢。莫不憑祖此緣用為基趾。經不云乎。戒如大地。生成住持。出有心發。是曰生也。聖道良資。是曰成也。法延六萬。是曰住也。保任三業。是曰持也。諸餘善法蓋闕此功。有入此門便稱聖種。乖斯妄立是謂凡流。長沒苦海出濟無日。自法移東夏千齡過半。在魏嘉平方聞戒法。自爾迄今道俗流布。然大聖垂教知機厥先故使俗士憲章則有具有缺。道人律儀有小有大。所以五戒八戒隨量制開對境無非。戒科約分任其力用。是謂接俗之化。不可定其時緣。出家據道異於俗流。備足時緣無開階級。雖復位分大小。兩學就行

齊均上下。五眾約過品類乃殊。結正同存一戒。戒者警也。常御在心。清信所存聞諸視聽。故撮舉數四。知奉法之有人焉

梁代弘明集誡功篇錄 

唐廣弘明集誡功篇錄(二十七)

晉沙門釋慧遠與劉遺民書 

梁元帝與蕭諮議等書
梁簡文與湘東王書
陳律師曇瑗與朝士書
陳沙門釋慧津與瑗律師書(并答) 隋煬帝與智者顗禪師書
隋煬帝受菩薩大戒文
隋智者師與煬帝書 唐終南山釋氏統略齊文宣淨行法門 

與隱士劉遺民等書 

晉廬山釋慧遠 

  彭城劉遺民。以晉太元中。除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃。足以往而不反。遇沙

門釋慧遠。可以服膺。丁母憂去職入山。遂有終焉之志。於西林澗北。別立禪坊。養

志閑處。安貧不營貨利。是時閑退之士輕舉而集者。若宗炳張野周續之雷次宗之徒。

咸在會焉。遺民與群賢遊處。研精玄理。以此永日。遠乃遺其書曰。每尋疇昔遊心世

典。以為當年之華宛也。及見老莊便悟名教是應變之虛談耳。以今而觀。則知沈冥之

趣。豈得不以佛理為先。苟會之有宗。則百家同致。君諸人並為如來賢弟子也。策名

神府為日已久。徒積懷遠之興。而乏因籍之資。以此永年。豈所以勵其宿心哉。意謂

六齋日。宜簡絕常務專心空門。然後津寄之情篤。來生之計深矣。若染翰綴文。可託

興於此。雖言生於不足。然非言無以暢一詣之感。因驥之喻。亦何必遠寄古人。於是

。山居道俗日加策勵。遺民精勤偏至。具持禁戒宗張等所不及。專念禪坐始涉半年。

定中見佛。行路遇像佛於空現光照天地皆作金色。又披袈裟在寶池浴。出定已請僧讀

經。願速捨命。在山一十五年。自知亡日。與眾別已都無疾苦。至期西面端坐。斂手

氣絕。年五十有七。先作篤終誡曰。皇甫謐遺論佩孝經。示不忘孝道。蓋似有意小兒

之行事。今即土為墓。勿用棺槨。子雍從之。周續之等。築室相次。各有芳績。如別

所云

與蕭諮議等書 

梁元帝 

  蓋聞。圓光七尺。上映真珠之雲。面門五色。旁臨珊瑚之地。化為金案。奪麗水

之珍。變同珂雪。高玄霜之彩。豈不有機則感。感而遂通。有神則智。智而必斷。故

碧玉之樓升堂未易。紫紺之殿入室為難。必須五根之信以信為首。六度之檀以檀為上

。故能捨財從信去有即空。率斯而談。良可知矣。竊以瑞像放光倏將旬日。蹈舞之深

形於寤寐。抃躍之誠結於興寢。稍覺十字之蒸。嗤何曾之饌。五鼎之味笑主偃之辭。

黿羹麟脯空聞其說。羊酪猩脣曷足云也。困于酒食。未若過中不餐。螺蚳登爼。豈及

春蔬為淨。欲吾子三日潔齋。自寅至戌一中而已。自有米如玉銳鹽類虎形。雲夢之芹

遼東之藻。十斤之梨千樹之橘。青筍紫薑固栗霜棗適口充腸無索不獲。八功德水並入

法流。四王俱至偕讓弘道。同志為友。豈不盛歟。蕭繹疏

答湘東王書 

梁簡文 

  十八日晚。於華林閤外省中。得弟九月一日書。甚慰懸想。秋節淒清比如常也。

州事多外無足疲勞。濠梁之氣不異恒日。差盡怡悅時有樂事。遊士文賓比得談賞。終

宴追隨何如近日。注漢功夫轉有次第。思見此書有甚飢惄。吾蒙受菩薩禁戒簉預大士

。此十二日便於東城私懺。十七日旦早入寶雲。璧門照日銅龍吐霧。紅泉含影青蓮吐

芳。法侶成群金山滿座。身心快樂得未曾有。昨旦平等寺法會。中後無礙受持。天儀

臨席 容親證拜伏雖多疲勞頓遣。剃頂之時此心特至。心口自謀併欲剪落。無疑馬援

遣蝨之談。不辭應氏赤壺之諷。僧璡典議不異昔日。竟日問璡殊均子路。探鉤取名名

曰因理。皇情印可今便奉行。昨脯後方還所住。徐擒庾吾羗恒日夕鏡遠在直時來。左

右但不得倜儻殊異。盤桓之時稍習節文。欲避酒泉之職。尹王相去。既爾彌申欵對。

臨汝 比多屬疾。來宮小稀。其間信使差得不簡曄。兼詹事暕為洗馬時申話言數語。

論辨向之。侯東撫復成離闊。衡山九嶷尋應引邁。臨岐有歎望水興嗟。但吾自至都已

來。意志忽怳。雖開口而笑。不得真樂。不復飲酒垂二十旬。次公醒狂自成無理。知

耆艾數信述吾經過。適憶途遵江夏路出西浮。日月易來已涉秋暮。而韋述有長沮之弊

。必笑之災。術異葛仙形均荀序。第復資其糧餼。特為經營。轉禍為福事均北叟。分

別已來每增慨憶。歎因月積想逐時旋。每有西卸事同撫 。相見之期未知何日。瞻言

玉嶺靜對金關。懷勞之深未常弭歇。善自保惜。反此不多。綱疏

與梁朝士書 

瑗律師 

  光宅寺曇瑗白。竊惟至人垂誨各赴機權。故外設約事三千。內陳律儀八萬。誠復

楷訓異門無非懲惡。孔定刑辟以詰姦宄。釋敷羯磨用擯違法。二聖分教別有司存。頃

見僧尼。有事每越訟公府。且內外殊揆科例不同。或內律為輕外制成重。或內法為重

外網更輕。凡情僶俛肆其阿便。若苟欲利己。則捨內重而附外輕。若在陷他。則棄內

輕。而依外重。非唯穢黷時宰。便為頓乖理制。幸屬明令公匡弼社稷和爕陰陽。舟檝

大乘柱石三寶。遐邇向風白黑斯慶。貧道忝居僧例。頗曾採習毘尼。累獲僧曹送事訪

律。詳決尋佛具切誡。國有憲章。絓僧家諍執。未審依何折斷。謹致往牒佇奉還旨。

庶成約法永用遵模。釋曇瑗呈

與瑗律師書(并答) 

釋慧津 

  慧津和南竊聞尋師萬日以禮見知。而津伏奉未淹。過蒙優接。昔鄒陽上書。乃可

引為上容。宋玉陳賦則賜以良田。且復康會來吳。才堪師表。摩騰入漢。行合律儀者

哉。故知道寄人弘。德不孤立。儔今訪古並非其例。豈可虛佩寵靈坐安隆渥。便是名

踰分外譽超身表。但法輪初啟。請業者如雲。非直四海同風天下慕義。遂令負笈之徒

排肩自遠。歸仁之士繼踵來儀。華陰成市曾何足云。舉袂如帷。豈得獨高前代。況乃

闡禪定之初門。開智慧之燈炬。信實傾河倒海宣說不窮。先進者陷於金城。後生者摧

其利齒。可號熏修戒善。能令十地瓔珞守持身行。則使八正莊嚴允穆聖凡叶和幽顯。

加有懷鉛握錐之好。聚螢流麥之勤。或剖蜯求珠。開河出寶。而慧津一分無取。內外

靡聞。學謝懸鍾言慚散粉。同斯曲木空廁直蘭。類此蒹葭謬參玉樹。乃知滄溟汪濊。

不待豪滴之珠。華嶽穹崇。寧俟遊塵之壤。譬茲秋鳳如彼春林。墜獨葉不預百枝。落

一毛何關六翮。正言身名仰委觸途憑累。區區寸誠喻如皎日。不意三邊有務四郊多壘

。致使虧替講筵請益成廢及言悲鯁寧可具披。所冀難靜障除更敦諮受。不任戀結。行

遣祇承。慧津和南

瑗律師答 

  信來枉告良用憮然。余學慚技癢人非准的。中雖曾講授不異管內闚天。豈足作範

後昆踵武前哲。蓋身疾弗瘳門人引去。一師盛業廢而莫傳。五十之年忽焉將至。長夜

永懷惆悵何已。未有好事者日相請逼。遂以罷老復成自勵。如法師數子本出名家。洛

下奇才當今利齒。必欲探覈論部任持律藏。方為美器日見絕塵。復有海表奇僧聚中開

士。皆學無常師。不遠而至訪道質疑。足稱一時之樂。不意胡兵犯蹕虜馬飲江。塔廟

焚如義徒道殣。即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽痾。令其訓導久廢無次。何以誨人。故乃荊棘生乎口中。雌黃謬於舌杪矣。煎水求氷未足為喻。佇能近顧方陳寸欵。瑗白

  隋煬帝於天台山顗禪師所受菩薩戒文

  弟子基承積善生長皇家。庭訓早趨貽教夙漸。福履攸臻妙機頓悟。恥崎嶇於小徑。希優遊於大乘。笑息止於化城。誓舟航於彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻立宮室先必基趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資鎔鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉為和上。文殊冥作闍梨。而必藉人師顯傳聖授。自近之遠感而遂通。

波崙罄髓於無竭。善財亡身於法界。經有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時導

  禪師佛法龍象。戒珠圓淨定水清澄。因靜發慧安無礙辯。先物後己謙挹成風。名稱遠聞眾所知識。弟子所以虔誠遙注命檝遠迎。每慮緣差值諸留難。亦既至止心路豁然。及披雲霧即銷煩惱。以年月日。於揚州金誠設千僧會。敬受菩薩戒。戒名為孝。亦名制止。方便智度歸宗奉極作大莊嚴。同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子。云云。

既受戒己。便舉法名。詺帝為總持菩薩也。

帝頂受已白曰。大師禪慧內融導之以法澤。可奉名為智者。斯同梁高舉約法師之徽號矣。

天台智者禪師與煬帝書 

  文多不載備所撰續高僧傳

統略淨住子淨行法門序 

終南太一山釋氏 

  夫淨住之來。其流尚矣。祖述法王開化道達之方。統引群生履信成濟之務也。是

以正法存沒畢乘信毀之功。神用昏明終藉惰勤之力。竊開輪王興運肇於有劫之初。法

主膺期開於濁域之始。其故何耶。良有以也。諒由淳薄結於夙心。故使機感隆於視聽

。自教流震土六百餘年。道俗崇仰其蹤可悉。至於知機明略弘贊被時。垂清範於遺黎

。導成規於得信者。斯文在斯。可宗鏡矣。昔南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者。崇仰

釋宗深達至教。注釋經論鈔略詞理。掩邪道而闢正津。弘一乘而揚七眾。世稱筆海。

時號智山。或通夢於獨尊。諡天王之嘉稱。或冥授於經唄。傳神度之英。規其德難詳

輒從蓋闕。以齊永明八年。感夢東方普光世界天王如來樹立淨住淨行法門。因其開衍

。言淨住者。即布薩之翻名。布薩天言。淨住人語。或云增進。亦稱長養通道及俗俱

稟修行。所謂淨身口意。如戒而住。故曰淨住也。子者紹繼為義。以三歸七眾制御情

塵善根增長紹續佛種。故曰淨住子也。言淨行法門者。以諸業淨所以化行於世。了諸

法門。故有性相差別。始於懷鉛終於絕筆。凡經七旬兩帙都了。遂開筵廣第盛集英髦

。躬處元座談敘宗致。十眾雲合。若赴華陰之墟。四部激揚。同謁靈山之會。咸曰。

聞所未聞。清心傾耳。故江表通德體道乘權。綜而習之用開靈府。陳平隨統被及關河

。傳度不虧備于藏部。後進學寡識昧。前修曾不披尋。任情抑斷號曰偽經。相從捐擲

。斯徒眾矣。可為悲夫。余以暇景試括檢之。文寔精華理存信本矣。故知今所學教全

是師心。心何可師一至如此。是以智度論云。佛滅度後凡所製述弘贊佛經者。並號阿

毘達磨。即十二部經之所攝也。聖教明訣理絕凡謀。但以初學或昧未能瞻及。輒又隱

括略成一卷。撮梗概之貞明。摘扶疎之茂美。足以啟初心之跬步。標後銳之前縱。又

圖而贊之廣于寺壁。庶使愚智齊曉識信牢強。萬載之道遐開。七眾之基成立。敬而信

者是稱淨行之人。宗而行之不亡淨住之目。貽厥諸友知其意焉

淨住子淨行法 

南齊文宣公 

皇覺辨德門第一 

  九十六種道而佛道為最上勝者。非無其義。夫立名所以表德。非德無以顯名。有

名未必具德。有德名非虛唱。是知名有真假。德有虛實。豈可道俗混同竊名假實而不

辨析者乎。今覩殊教異軌分衢舛迹。未嘗不有其名而闕其德。不無其稱而求其用。是

知有名無德者外道也。有德有名者佛道也。譬若濟海託舟踐途寄足。故經云。直心是

道場。無虛假故。發行是道場。能辨事故。如是四弘六度俱稱道場。藉如此之勝因。

獲若斯之妙果。所以解脫去其累般若窮其照。相好表其容法身顯其德。語其至仁則三

念齊想。言其自在則無畏獨步。談其累功則十力為用。仰其妙極則不共之法神通方便

無量法門。洞達三世了照萬有。卓然明顯英聖超群。故號如來十號具足。既自覺於生

死昏夜。又復起於未覺悟者。斯可謂有其名德無不苞。具其美德無不備。故知形端則

影直。聲雅則響和。未見貌醜鑒鏡有悅目之華。體矬照水發溢群之觀。書云。不登山

無以知天之高。不測水無以知地之厚也。凡如斯之異學。皆漏於佛之大道矣。故經云

。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間者有名無義。出世者有名有義。故六

師結誓經。問佛名德。佛答云

  最正覺自得。不染一切法。一切智無畏。自然無師保。至獨無等倫。自獲於正道

。如來天人尊。一切智力具

  今各既知至德有歸邪正異趣。善惡分逕凡聖路隅。幸得信因果悟非常。順智流入

正道。諸賢並能悼川上之不追。悟交臂之潛往。病生滅之無窮。慕我淨之恒樂。凡我

咸已仰風餐化割愛辭榮。豈得不懍然增到形命相競者乎。故當清和其性哀愍有形。等

心存濟以法惠施。不犯不取有求不逆。常志大乘內外相副。是名具足清淨度門

辨德門頌 

南齊祕書丞王融 

  紫實昧朱。狂斯濫哲。舛逕揚鏕。分源競枻。麗景或幽。澄舒每缺。水激波生。

煙深火滅。情端徒總。理向空蔽。不有明心。誰驅聖轍

開物歸信門第二 

  如來愍念眾生愛同一子。何常不以善權方便弘濟益之津乎。所以垂形丈六表現靈

儀。隨方應感法身匪一。及其金容託體相好莊嚴。顯發眾生欣樂瞻覩。行則大千震動

眾魔慴伏。住則洞達諸定外道歸化。坐則演示方等釋梵諮仰。臥則開一實道三乘稟德

P. 318 

。言則三塗靜苦。笑則四生受樂。聞聲者證道。見形者解脫。當此之時。豈不盛哉。

今者雖稟精靈昏惑障重。進不覩分衛國城。退不聞八音辯說。將由罪業深厚煩惱牢固

。非惟恐不見前佛後佛來聖近賢。深憂惡道無由可絕。發如此意。實有切情之悲。運

如是想。不覺痛心之苦。豈容順默使流晏安苦海沈淪沸火而不自拔者乎。當須慷慨懍

厲挫情折意生增上心。懺悔滅罪去諸塵累。乃可歸信。自不堅強其志亡身捨命捍勞忍

苦銜悲惻愴者。將恐煩惱熾火無由而滅。無明重闇開了未期。譬如牢獄重囚具嬰眾苦

抱長枷穿大械。帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀。膿瘡穢爛周遍形骸。臭惡纏匝而欲以此狀求

見國主貴臣。雖復一心無怠懇誠嘉到。恐升高殿踐玉筵。亦無由而果。假令愍念欲覩

為難。何以故。以其具諸罪惡不離苦具故。若去枷脫鎖洗垢嚴服。王不我礙自然而現

。今欲歸信亦復如斯。將見如來相好光明者。先當淨身口意洗除心垢。六塵愛染永滅

不起。十惡重障淨盡無餘。業累既除表裏俱淨。方可運明想於迦維。標清心於寶剎。

去諸塵勞入歸信門。必然仰覩法身無礙。如囚脫枷鎖自然見於王。我今除煩惱亦必覩

諸佛。若不如是雖復殷勤倍切。直恐障礙難通。豈可不五體投地如太山崩一心歸信無

復疑想。奉為至尊皇太子七廟聖靈龍神八部一切劇苦眾生。敬禮十方一切三世諸佛。

求哀懺悔。既悔已後。常行柔軟調和心堪受心不放逸心寂滅心真正心不雜心無貪悋心

勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守護眾生心無我所心如來心。發如是等廣勝妙

心。專求多聞修離欲定。奉戒清淨念報恩德。常懷悅豫不捨眾生

歸信門頌 

  生浮命舛。識網情違。業雲結影。慧日潛暉。逶迤修道。極夜無歸。登山小魯。

汎海難沂。參珉見璧。辯礫知璣。迷其未達。匪正何依

滌除三業門第三 

  身口意三禍患之首。故經云。有身則苦生。無身則苦滅。既知其患苦則應挫而滅

之。滅苦之要莫過懺悔。懺悔之法。先當潔其心靜其慮端其形整其貌恭其身肅其容內

懷慚愧鄙恥外發。書云。禮無不敬。傲不可長。又曰。過而能改是謂無過。經云。於

一切眾生敬之如親想。各自省其過。然後懺悔。眾等從無始世界以來至於此生。由於

身意造諸苦業。並緣愚癡多違至教。遂乃憍慢懈怠形用不恭。眠坐放逸行動輕傲。或

入出僧坊登上堂殿。禮拜旋遶形不卑恭。或於父母師長上中下座善友知識前。服用不

端動止乖法。非禮而觀用違體製。或盜三寶財及親屬物一切他有。抄掠強奪。欺誑增

減非分相凌。或婬妷恣縱。非時非處。罔隔禽獸。不避親族。或造五逆水火焚澆。攻

略坑陷加毒無罪。或 劓刖刵考掠斫射。傷毀斬截殘害剝裂。屠割炮燒煮炙爛瀹。諸

如此罪。或為婬慾。或為財利。或為慳貪。或為癡我。無慚賢愚不愧聖達。今思此過

若影隨形。怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已。有相加害者。從今已去為真善友。生生相

向以法示誨。願十方佛特加攝念。悔身業障永更不造

  次懺口業。此是患苦之門。禍累之始。書曰。一言可以興邦。一言可以喪國。又

曰。言行君子之樞機。樞機一發榮辱之主。經云。不得離間惡口妄言綺語。諂曲華詞

構扇狡亂。故知有言之患招報實重。廣如自愛經彰斯業相。又如經云。失命因緣尚不

妄語。何況戲笑構扇是非。常以直心懺悔口業

  次懺意業。意為身口之本。罪福之門。書云。檢七情務九思。思無邪動必正。七

情者喜怒憂懼憎愛惡欲者也。九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問

忿思難見利思義。此皆所以洗除胸懷去邪務正。經云。不得貪慾瞋恚愚癡邪見。故知

萬惡川流事由心造。何以知其然。若瞥緣心起。故口發惡言。言由意顯。便行重罪。

今欲緘其言而正其身者。未若先挫其心而次折其意。故經云。制之一處無事不辨。既

心會於道。身過不遏而止。意順於理。口失不防而滅。然身口業麁易可抑絕。意造細

微難可豁盡。廣如諸經說其相狀

懺悔三業門頌 

  樂由生滅患以身全。業資意造。事假言筌。利衰畢倚。榮辱茲纏。燕驥匪躡。周

鍇徒鐫。惑端風緒。愛境旌懸。不勤一至。何階四禪

修理六根門第四 

  經云。罪無定相。隨因緣造。既是因緣而生。今亦隨因緣而滅。前已懺其重惡。

則三業俱明。又欲莊嚴容體。則須六根清淨。固知心之驅役諸識。亦猶君之總策諸臣

。故書云。君人者懍乎如朽索之御六馬。言其畏敬御物不及於亡。驗之此事曉然俱了

。但以方境森然感發內外。更相因倚構接心識。故經云。心王若正則六臣不邪。須各

慚愧制馭根識。如法句經心意品說。昔有道人。河邊學道。但念六塵曾無寧息。龜從

河出。水狗將噉龜。龜縮頭尾四脚藏於甲中。不能得便狗去還出。便得入水。道人因

悟。我不及龜。放恣六情。不知死至。輪轉五道皆由意根。故須總明六根罪業。我從

無始已來。眼根因緣隨逐諸色。見勝美之事。不能修學。見不善之業。隨順履行。獲

此雙眼其淨甚少。惟見無慚無恥之色。不見賢聖神通方便作用之色。雖有雙目與盲不

異。是大可恥一也。我從無始已來。耳根因緣隨逐外聲。聞說正善信忠勸美。不能修

學。反生憤結。聞邪惡事。歡然須行。緣此因故惟聞一切不善音聲。不聞清淨正法之

聲。十方諸佛常說妙法。我今不聞生聾不異。是大可恥二也

  我從無始已來。鼻根因緣若聞正教戒德妙香。初不樂聞。反生妨礙。聞諸惡欲邪

媚之香。深心耽著。由此業故。墮大地獄。生在邊地。不聞賢聖五分之香。不聞三乘

四攝等香。使我輪迴常與善隔。是大可恥三也

  我從無始已來。舌根因緣造過特多。貪著厚味不淨說法。致此罪緣常淪生死。是

大可恥四也

  我從無始已來。身根因緣多造眾罪。自重輕他增長癡愛。由此業故。得下賤報。

於佛勝緣無由攀附。是大可恥五也

  我從無始已來意根因緣備造眾惡。至人經教拔苦出要。心不悕行更生違拒。乃學

異論。規圖罪種致無正信。求名求利增長我見。乖僻尤重。臨死之時方悔虛過。此大

可恥六也

清淨六根門頌 

  傾都麗佳。繞梁之曲。肥馬輕裘。蕙肴芳醁。晦黑滋生。昏嚚競欲。貌蕩魂浮身

甘意觸。靈蔡攝根。情葵衛足。蟲草或虞。人何不勗

生老病死門第五 

  尋夫遠劫已來。三業所纏六根所惑。染愛潤業沈沒迄今。生老病死實為大苦。故

經云。一身死壞復受一身。生死無數。盡天下草木斬以為籌。計吾故身不能數矣。所

以達人興厭高昇界繫之表。愚夫貪生恒淪死生之獄。故須識過可得長辭。如胞胎經云

。眾生受胎。冥冥漠漠狀若浮塵。在胎十月。四十二變識微苦毒楚痛難忍。臭處迫迮

劇於牢獄。飢渴寒熱過於餓鬼。母飽急塞母飢悶絕。食冷如氷食熱如火。飲多如漂大

海。行急如墮險谷。坐久如土鎮迮。立久如懸廁屋。下熏上壓無時不苦。及將欲生倍

復艱難。如赤身赴刃叫聲震裂。雖具此苦復多不全。若一日百日一月十月。或在胞胎

墮。落或出生母子喪命。當思此生實是大苦。次思老苦。經云。年耆根熟形變色衰。

坐起苦極餘命無幾。涅槃經云。譬如燈炷惟賴膏油。膏油既盡光炷非久。人亦如是。

惟賴壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久住。又如折軸無所復用。如遭霜花人不欲視。又

經云。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。當思此老復為大苦。次思病苦。

皆由風寒冷熱食飲不節。四時變改則水石乖扶。況此假合之體危 之形。望免四大不

虧百一無惱。豈可得也。及至苦患切身心煩愁塞。求生不差求死不絕。痛楚百端窮憂

自結。屎尿臭處。妻子為之改容。形骸不攝。傍人為之變色。況單身寄病。誰肯提携

。故經云。慈父孝子至病死時不能相救。此至言也。實為大苦。復思死苦。經云。死

者盡也。氣絕神逝形骸蕭索。人物一統無生不終。又經云。去處懸遠而無伴侶。無所

破壞見者愁毒等。經又云。獨生獨死身自當之。幽幽冥冥會見無期。是以聖人以身為

患。豈復以死更受生乎。往來五道勞我精神。誓斷貪源絕其生本。是故死苦實由此身

。如來出家立言此意

生老病死門頌 

  穠華易遷。繁蕉不實。星髮鮐肌。憐光愒日。二竪潛言。十巫空術。生之往矣。

高松蕭瑟。即化翻靈。從緣墜質。噬臍有譏。嗟然何汩

剋責身心門第六 

  身為苦本。自所造集。於生死中復增惡業。不能改悔隨順佛語。是故特須深自剋

責

  經云。見人之過口不得言。己身有惡則應發露。

書云。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞口不得言。

又云。君子顯其過

  經云。讚人之善不言己美

  書云。君子揚人之美不伐其善

  經云。恕己可為譬。勿殺勿行杖

  書云。己所不欲勿施於人

  今以經書交映。內外之教其本均同。正是意殊名異。若使理乖義越者。則不容有此同致。所以稱內外者本非形分。但以心表為言也。

  經云。佛為眾生說法斷除闇惑。猶如良醫隨疾授藥

  書云。天道無親惟仁是與。若出家之人觀空無常。厭離生死行出世法。是則為內。乖此為外。

在家之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。是則為內。乖此為外。

今內外道俗。共知內美之稱由心。外惡之名在行。豈得不捨外惡。勤修內善。若欲修行先自剋責。

當知求進是假名。退檢是實法。欲涉千里者。必裏糧衛足而致也。

欲升彼岸者。必聚智糧具戒足而登也。所以能果者。實由退檢覺察校試輕重。故能却斷無明退截老死。

愚闇滅則慧光發。四相遷則戒德顯。故知廉退者進之兆也。貪進者退之萌也。夫求而

獲者虛則寶愛情深故有傾危墮墜之苦此。外道之法也。退而獲者實則意無染戀。故得

常安涅槃之樂。斯佛道之法也。今者但應退檢不及以自責躬。若志求進必損我傷物。

退察檢失則彼我兼利。當知剋責心口。是八正之路。檢察身行。是解脫之蹤。是故如

上善自剋責。則無善而不歸也

剋責心行門頌 

  瞻彼進德。莫敢或遑。顧咨小智。徒以太康。豈無通術。跋此榛荒。雖有重離。

亦照螢光。循情內負。撫事外傷。層羅一舉。空念高翔

檢覆三業門第七 

  剋責之情猶昧。審的之旨未彰。故以事檢心。校所修習。既知不及彌增悚恧。何

謂檢校。檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一剋一念

一頃

  有幾心幾行幾善幾惡

  幾心欲摧滅煩惱

  幾心欲降伏魔怨 幾心念三寶四諦

  幾心念苦空無常 幾心念報父母恩慈

  幾心願代眾生受苦 幾心發念菩薩道業

  幾心欲布施持戒 幾心欲忍辱精進

  幾心欲禪寂顯慧 幾心欲慈濟五道 

  幾心欲勸勵行所難行

  幾心欲超求辨所難辨

  幾心欲忍苦建立佛法

  幾心欲作佛化度群生

  上已檢心。次復檢口如上時刻

  從旦已來。已得演說幾句深義

  已得披讀幾卷經典

  已得理誦幾許文字

  已得幾過歎佛功德

  已得幾過稱菩薩行

  已得幾過稱讚隨喜

  已得幾過迴向發願

  次復檢身如上時刻

  已得幾過屈身禮佛幾拜

  已得幾過屈身禮法禮僧

  已得幾過執勞掃塔塗地

  已得幾過燒香散華然燈

  已得幾過拂除塵垢正列供具

  已得幾過懸幡表剎合掌供養

  已得幾過遶佛恭敬幾十百匝

  如是檢察。會理甚少違道極多。白淨之業裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇礙轉

積解脫何由。如上檢察自救無功。何有時閑議人善惡。故須三業自相訓責。知我所作

幾善幾惡

檢校行業門頌 

  渾風緬沒。旅俗膠加。競文內疚。誰靦心瑕。再惟情反。三省身華。貴危窮濫。

貧懾豪奢。邅迴六蔽紛綸七邪。不圖厥始。逸馬難罝

訶詰四大門第八(四大謂地水火風也) 

  上已檢校所行。多諸廢惰。由此四大招致懈怠。是故訶詰令其覺悟。夫三界遐曠

六導繁滋。莫不依因四大相資成體。聚則為身散則歸空。然風火性殊地水質異。各稱

其分皆欲求適。求適非一。所以乖忤易動。故一大不調四大俱疾。乍增乍損痾疹續生

。風輕而地重。水冷而火熱。互相煎惱。無時得安。經喻四蛇。信哉可患。又此四大

無慚無恥無恩無義。我今恐其不安。所以資給所須。然彼四大初無愧感。何以知之。

至如悲風霜殞嚴冬雪零。便須綿纊衣裘臥褥溫室。若季夏欝蒸歊赫炎烈。復須輕絺廣

室風扇牙簟。春秋改節氣候清爽。復須輕軟服御。乃至食則甘肥珍肴充滿。飲則瓜果

溫漿冷水隨時資給。安苦求樂。此皆四大所須。而我供贍未曾拒逆。而此四大求索無慚。不知有無。有則充給不厭。無則恐迫令得。如飢須食不可暫闕。脫致乖違內愁外

戰增發火大。不知我艱辛。不恕我空乏。惟欲貪求無有休息。是名無慚。云何無恥。

汝之所須無窮。我隨給汝不少。雅然當受初無愧容。我既役智盡謀以相資贍。而汝初

無矜念於我。於少日中不須衣食。云何無恩。今既得我如此供給。未甞為我造作善事

。獲我衣食飽暖怡懌。反更思念作一切惡。少時禪誦禮拜即生懈怠。云何無義。此四

大身。不可期懷。不可委信。我今為汝種種供須。反復橫起種種愛著。驅逼於我行殺

盜婬。我既愚癡不能制革。還相隨順生諸疾病。或遭王法牢獄鞭杖。為汝所招。我既

嬰苦。汝亦無利。猶復不知。更求更索。後今日去。不復隨汝流轉老病生死大海。汝

當隨我行道。作諸善業。方可給汝隨分衣食。趣得支身以除飢渴。汝當善自驅策。令

我早得五分法身。常化遊行自在無礙

呵詰四大門頌 

  迅矣百齡。綿茲六入。出沒昏疑。興居愛習。矻矻予求。營營爾給。匪德日歸。

惟殃斯集。貪人敗類。無厭自及。昭迴不希。玄墟何泣

出家順善門第九 

  上已檢校所行。知乖道實遠。剋責自咎則進趣有途。前雖道俗總論混知其過。然

在家罪重出家罪輕。但出家之人。行業階差生熟難辨。然阡陌而觀。亦粗見其迹。今

出家者未登聖境。而期望之人恒引聖責凡。良由大教勝遠。尊之者責重。法律精微。

信之者望深。何以知然。今欲見雅形妙相之體。當覩儀容端麗之人。欲觀仁義盛德之

風。當尋有禮有義之行。何常見眾多之口競。譏棄諸外道。正以不足及言。所以息譏

。在於眾僧動為論端。實由我法清勝嫉之者多。我法高遠毀之者眾。書云。城高則衝

生。道尊則魔盛。今乍聞詰誚之言乃足驚怪。就理而尋非無義而發。試為檢其所修比

其所習。福之深淺罪之厚薄。可加意察之。

夫父母是孝戀難遣。而能辭親。妻子是恩染難奪。而能割愛。

    勢位物情所競。而能棄榮

  飢苦是人所難忍。而能節食

  滋味是人所貪嗜。而甘蔬澁

  翹勤是人所厭怠。而能精苦

  七珍是人所吝惜。而能捨離

  錢帛是人所蓄聚。而能棄散

  奴僮是人所資待。而自給不使

  五色是人所欣覩。而棄之不顧

  八音是人所競聞。而絕之不聽

  飾玩細滑人所保著。而能精麁無礙。安身養體人所共同。而能忘形捨命。眠臥是人所不免。而晝夜不寢為業。恣口朋遊人所恒習。而處靜自檢

  白衣飲饌不知紀極。而進食如毒

  白衣日夜無所不甘。而己限以晷刻虛腹

  白衣則華屋媲偶而己冡間離著

  又行住坐臥如是法。禮拜圍繞如是法。讀誦講說如是法。食飲便利如是法。受供行施如是法。修道習行如是法。

略說如上無非有法數則三千威儀。廣則說不可盡。餘如出家功德經說。

出家生善門頌 

  澡身浴德。晦迹埋名。將安寶地。誰留化城。道場曠謐。禪逕閑清。風瓢弗響。震轍徒驚。嘯傲焉慮。脫落何營。長捐有結。永寘無生。

在家從惡門第十 

  俗士每言談之次。或問。白衣歸向何法。無不答云。釋氏純信縱復實心錯背。亦羞言其乖咎。所以爾者。寔由大法精勝不欲與善相違故也。既言其信。當事與言同。若言事相反者。便是矯偽諛諂側佞邪媚。天下所驚嗟。四海所駭歎。

若欲真實期於三世者。見沙門之過。當知凡劣。形服雖異喜怒何殊。

便思其理可崇本不在人。何得以鄙吝之行。用廢大道乎。

且其積習勝業已積。熙連沙喻可不深思。今諸士女試自檢察。實自多過

 瞋恚不避尊貴  惡罵無復高卑 

 貪求不計毀辱  慳悋不知禮節 

 婬欲不擇禽獸  黜退不避親族 

  加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相。以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教

誨。身見有見及以無見。未嘗省退以禮自制。一何苦哉。惟恐我不勝人。人莫及我。

經說起慢。此業熾盛燒滅宿世所種善根。又云。為惡雖少後苦無邊。如毒在身終為重

患。諸俗人等惟欲營生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則。夕俄傾之

間凶變。無常。如佛為愚癡富老公說偈

  汲汲憂子財。非我何所有。愚人多預慮。莫知當來變

  廣文如彼何得不思。貪求積聚終必散失。身死名滅惟業相隨。又觀女人所起患毒。倍於男子。

經云

 女人甚深惡  難與為因緣 

 恩愛一縛著  牽人入罪門 

 女人有何好  但是諸不淨 

 何不審諦觀  為此發狂亂 

  郁伽長者經云。在家修道當觀女人生厭離想。非常久想。不淨潔想。臭穢惡想。羅剎惡鬼恒噉人想。貪色難飽無止足想。惡知識妨淨行想。三惡道增憂苦不斷。目面脣口惑人之具。人為所惑。破家滅國殺親害子。眾禍之本皆由女色

在家男女惡門頌 

  在磨則磷。玉生雖堅。維居必徙。豈曰能賢。氷開春日。蘭敗秋年。教隨類反。

習乃情遷。命符三漏。生偕十纏。茲焉遂往。憂畏方延

◎沈冥地獄門第十一 

  萬法雖差。功用不一。至於明昧相形。惟善惡二途而已。語善則人天勝果差別於目

驗。述惡則三途劇苦皎然而非虛。而愚惑之夫好起疑異。多言人天是妄造地獄非實說

。以不覩故。便不知推因以測果。由不了故。復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非

。疑途亂起明在何日。無論未來其事難了。但以即今善惡是驗冥漠非妄。夫有形則影

現。有聲則響應。未見形存而影滅聲續而響乖。故知善惡相資亦復如是。幸各明信無

厝疑心。何謂地獄。經中廣說。此洲地下八大地獄。最下阿鼻。四萬由旬。鐵城四周

表裏火徹。銅狗黑蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處。備

受寒熱。難可具說。獄各有主。牛頭阿傍。其性殘虐無一慈忍。見受苦者。惟憂不苦

。惟憂不毒。或問獄卒。眾生受苦甚可憐愍。而汝無慈常懷毒害。獄卒答曰。諸受苦

者。由是不孝父母。謗佛法僧。罵辱親疎。毀陷一切。破壞和合。瞋恚殺害貪婬欺詐

。邪命邪求及以邪見。憍慢懈怠放逸怨恨。迷沒聲色耽著酒食。犯所受戒不知慚愧。

具足惡業。來此受苦。受苦既畢恒加諫喻。此是惡處今已得脫。勿復重來。然此眾生

初無改悔。今日得出俄頃復來。勞我形力加毒於彼。今觀此輩既不修善。往趣泥洹則

是無知。不識避苦。所以倍痛害之。何由得出慈忍。又經云。有十惡業殺生偷盜。能

令眾生墮於地獄畜生餓鬼。無量劫數乃得為人。還受短命貧窮等報。又感外報棘刺沙

礫水旱少味不如意等。且身口意此三發業之始。自作教人見作隨喜。此三成業之由。

現報生報後報。此三感業之所。故論云。三三合九種。從三煩惱生。然前九位業通善

惡。受三塗報惟在三毒。是故行人先須觀破。於此人身可有出理

地獄門頌 

  冥津殊復曉。高聽亦能卑。陰牆雖兩密幽。夜有四知。炎山翻烈火。氷澗匝寒澌

。羅城振雲幕。鋒樹欝霜枝。茹荼非云苦。集木豈稱危求仁曾已得。長歎欲何為

出家懷道門第十二 

  自大聖已還性體未圓。三相所遷四山作固。

所以如來智周域外。尚假苦切之言。

令諸有生得入律行。今居在凡愚善惡雜糅。何能免點累之愆愛染之失。若聞所說當深歎悼。何時免離若斯之過。不得內懷驚疑增其忿憾也。然則起忿之來。誠由著我。

如經所說。執我見者。生死大患第一破戒。且舉一我無人不患。自非正聚誰不弊之。

出家本意為滅此惑。故諸行者。常須遮制。積功不已漸得出有。迷此不修還同無始。

徒在僧倫更招苦業。

今聞出家之美。不得便言無惡。又聞俗人之惡。不可便言無善。

故通述之宜各警策。夫出家者猶信。故入道也。

當去愛著順佛語。則出世之行成也。若於行有虧。則非謂之信也。

內既無信。則剪落納衣瓶鉢等。於身無用。

略引數條不得自怠

 已去憒鬧得空閑  已離俗愛無攀緣 

 已出馳動入寂定  已離染著得無礙 

 已捨苦境得無惱  已離妻子無纏縛 

 已棄飾好厭華侈  已絕聲色滅貪求 

 已斷榮辱去我見  已向八正趣道門 

 已披弘誓忍辱鎧  已服解脫涅槃衣 

 已望畢竟空寂舍  已登慈悲憙捨堂 

 已見迴向之大利  已聽多聞自覺音

 佛見出家之大利如此。所以勸獎誡厲修學。

故經云。蓋聞沙門之為道也。捨家妻子捐棄愛慾斷絕六情守戒無為。其清淨一心者則萬邪滅矣。

一心之道者。聲色不能污。榮位不能動。免離憂苦存亡自在。

塊然獨立捨五 除兩穢。二堅縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病。

四破戒者。一謂三業不淨。二謂聞空怖畏。三謂不為泥洹。四謂貪著我見

。

又如經說。菩薩修行先除四失。謂捨欺誑。重報恩。決嫌疑。滅諂心。如是備行諸度妙行。清淨廣大安住寂靜。

出家懷惡門頌 

  韞石諒非真。飾瓶信為假。竊服臯門上。濫吹緇軒下。鳳祀徒驚心。騶文終好野

。實相豈或照。浮榮未能捨。迹殊冠冕客。事襲驅馳者。已矣歇鄭聲。無然亂周雅

在家懷善門第十三 

  前已聞其惡深自鄙悼。今顯其善悅以進道。何以知之。自非貪欲情厚。染愛性深

。富貴意重。勢利心濃者。則不容安處累縛黑闇所纏故知在家者眾患之本矣。故使室

家妻子宗親眷屬。周旋來往朋友遊處奉上接下。皆須將意。意不獨往。其應筐篚。筐

篚之用非求不至。既馳求事廣財念無窮。惟念多蓄不顧無常。擁積腐壞靡知分散。是

為欲不慳貪。便不能得。既眷屬纏繞百心不同。不加鞭罰則為惡者眾。雖曰止惡要由

  瞋起。是為欲不瞋恚。亦不能得。為此資生校計馳求萬方。以利縈心不知患害。

水火盜賊艱苦備經。或夭身命殘殺無辜。宴集歡樂非此不濟。起貪癡心謂我加爾。飲

噉之後暢快莫思。是為欲不起癡。而不能得。當知白衣與善相違。故曰。所作之事與

地獄對門。又云

  居處如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨家

  而今在窮苦之地。繫縛憂厄艱辛纏累。備諸苦惱。不親三寶不近正法。窮迷闇障

劇苦之內。而能一日一夜守持清禁。六時行道兼修六齋。年三長齋。或持一戒二戒三

戒乃至五戒八戒十戒。菜蔬節味檢身口意。又率妻子內外眷屬。迴向崇善建菩提因。

或撤父母之供妻子之分。財貨衣服甘珍肴果。窮其所有敬供精潔。合室營奉晨昏翹注

。或為疾患危急縣官牢獄。或親親崩亡祈福魂路。或生善滅罪始發信心。崇仰沙門在

聖無別。由其隨順佛正教故。所以順佛語故出離生死。若違佛語必墮惡道。是故常應

堅發正願。願受化生自在。飛行一切佛剎。隨所感見應接群生。學佛威儀。入如來室

。著如來衣。坐如來座。巧便大慧開悟解脫。於諸法中究竟無障。盡虛空際大誓莊嚴

在家勸善門頌 

  處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉耀幽石。曾蘭挺叢芻。四氏不為侶。三界豈能渝

。諒茲親愛染。寧以財利拘。煩流捨智寶。榛路坦夷途。萬物竟何匹。烈火樹紅芙

三界內苦門第十四 

  夫三界牢獄四圍輪轉。在家出家未斷我倒。無得免者。既為生死所纏。身心勞累

遷變無窮。無非是苦。故經云。三界皆苦何可樂者而眾生常惑謂言。世間是常是樂。

出世樂因無常是苦。何其沈迷頓此顛倒。纔驗刺身即覺苦受。何得云樂。略引數條證

知惟苦。若謂飲食為樂者。則應多所餐進身和心悅。何意小乖分度便成疹患

  若謂衣服為樂者。則應春夏一服愛心無厭。何意寒暑異服。明不甘樂所以苦本

  若謂室宇為樂者。何意不常一處。既致馳動。明知避苦

  若謂妻子眷屬為樂者。則應長相歌笑。何意俄爾無常悲號。哽噎當知眷屬實是苦

本。若謂妙色以為樂者。則應長悅心目永慰形骸。何意須臾顏貌變改髮白面黑傷痛少

年華美之艶。故知此色本自是苦。不是外來

  若謂好聲以為樂者。則應絲竹繁會觀聽無厭。何意小時便致昏倦耳不樂聞。當知

是苦。若謂酣酒以為樂者。則應適意遣憂長無惱患。何故神昏心悶骨節慘痛。或因此

事鞭杖鎖繫。喪身夭命破家亡國。受苦無量

  若謂朋遊為樂者。則應終日遊散不知厭極。何意每一登臨少時便倦。後更相携無

復行意

  若謂婬妷為樂者。則應血氣剛強眼明神爽。少而不老壯而不變。何意恣情逞欲輒

有疲困。抽腦撤髓頭眩眼亂。心驚氣迫筋骨緩縱。口燥脣焦四支振掉。抽拔五藏由此

夭命。當知婬妷實是苦本

  若謂榮位為樂者。則應始終不變無恥無辱。何意黜陟之間懽悴立至。以上諸條大

舉而言。然此六塵五情遊心之處。無非是苦。所以大聖覺察三界牢獄知苦。不迷解脫

生死

三界內苦門頌 

  心怨動紛紜。情怡輒遷互。歡愛一離遠。傷憂坐衰暮。連幌結清陰。高臺起風露。腐毒緣芳旨。夭伐寔修 。欲網必虧生。繁罝或全兔。眇眇夜何期。悠悠終肯悟。

出三界外樂門第十五 

  佛世尊說。三界世間總是苦聚。非惟一苦而已。又是無常無我不淨。終歸於空。

出世之外。則有常樂我淨具八自在。而眾生長迷妄謂為樂。一何可悲。且說一苦隨相有八。何謂八苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦冤憎會苦求不得苦五盛陰苦。於一苦中更有諸苦。

故諸行人策厲行道。節身口意翹勤匪懈。群小無知謂之為苦。大聖圓照三達洞了。知此小苦大樂正因。雖有勞頓所期者大。非謂為苦。故引諸行相用簡有

心

  若捨身命憐愍眾生。得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動大千相

 若禮拜父母師長賢聖。得佛頂相高明。

若不誑眾生讚揚其德。得佛眉間毫相。

若行慈愛仁救眾生。得佛紺青螺髮相。若以光燈供養施人。得佛頂出日光相。若以慈意視眾生者。得佛淨目上下眴相

若絕滋味十善化人。得佛四十齒齊密相

 若說慈善志意堅強。得佛四牙白淨相。

若絕口四過。得佛方頰車廣長舌相。

若行施平等。得佛果時七處合滿相。

若忍苦行決定無亂。得佛師子臆相。

若行正淨醫藥救人。得佛身方正相。

若行慈仁不杖眾生。得佛修臂指長相。

若視地行不踐蟲命。得佛行不蹈地相。

若手扶接有苦眾生。得佛手內外握相。

若行四攝攝取眾生。得佛手足網相。

若以淨心供養善人。得佛手足輪千輻理相。

 若施衣服隱過蔽惡。得佛馬陰藏相。

若說除患死法。得佛鹿膞腸相

若善莊嚴不解眾生支節。得佛鉤鎖骨相

 若柔和順塔右遶從人。得佛右旋毛相。

若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。

若不服華綺沐浴於人。得佛皮膚細軟相

 若掃塔除穢。得佛身不受塵相

若修萬行常願具足。得佛胸萬字相。

若捨國城妻子。得佛淨土眷屬賢聖相。

若自節食上味施人。得佛上味相。

  若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相。

  若說法引接眾生。得佛面無飢渴滿口光辯才相。

 若持戒無缺。得佛法身圓滿相。

 若在山間頭陀苦行。得佛塵累都盡相。

若捨華堂幽林禪思。眾生謂苦不能行之。

菩薩志意堅強所期者大。不以為苦。故得自然宮殿七寶房舍早得成佛。

眾生猶自流轉生死海中。豈非為顛倒惑纏之所致也。

故當勤加精進修行此行。便出三界

三界外樂門頌 

  端襟測煩海。矯步寫埃氛。三受猶絕雨。八苦若浮雲。輸心仰圓極。罄質委方墳

。朝遊淨國侶。暮集靈山群。燈祇開遠照。香寓 嘉薰。俛首睇人俗。信矣靜為君

斷絕疑惑門第十六 

  夫因果惑應影響相生。必然之道理無差舛。而眾生業行不純善惡迭用。以不純故

報有精麁。或貴或賤或美或惡。其事迹匪一。不了本行故致疑惑。何者。如精進奉戒

。應得長生子孫熾盛親族榮顯。而見身命夭促門族衰殄。屠害之人應嬰促壽眷屬殘滅

。而反延年壽考宗強援廣。清廉之行應招富足。而見貧苦貪盜之人應見困窘而覩豐饒

。此乃緣其福故現世輕受。如金剛般若云。由持經故為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今輕賤故先世罪滅。所以致有此疑者。由其無明惑故妄起顛倒。不能解了三世

業相。今略出數條。世人惑事用以懲誡。庶有識者識以除疑

  智人以生為苦。所以不忍愚夫貪生以生為樂。是一惑也

  智人以不生則不死。故云涅槃寂滅之樂。而愚夫惡死不知遠死之方。是二惑也

  智人以居家為苦。譬之牢獄。書云割情在於驕奢。而愚夫染著以為榮樂。是三惑

也

  智人知妻子之累。故比之枷鎖。書云。割情在於所愛。而愚夫以恩愛為歡欣。是

四惑也

  智人以眷屬是繫縛之本。放之如讐。而愚夫繼戀以為勝適。是五惑也

  智人榮利是自滅之詮。書云。割情在於速達。而愚夫不計讒害取貴。是六惑也

  智人以色聲香味為苦本。書云。割情在於嗜欲。而愚夫為之沈溺迷醉。且列如前

不容致惑

  是以智人當勤自勉。生老病死不離其身。勿生疑惑一生空過。今更出之以顯疑相

  見布施者疾患早亡便起疑心慳悋。見持戒人過中不食。致患懷疑自養。見忍辱人

檢心攝形。致患懷惱勸令開意。見誦經人。旦夕緣理致患勸息

  見菜 人。致患瘦弱勸噉肥美

  見坐禪者。致患勸臥。聞語引進便稱本情。懈怠自恣隨順流俗。曾不思量朝聞夕

死如救頭然。何有情懶更習常俗。以死自誓。方曰有志

斷疑惑門頌 

  生塗非一理。識緒固饒津。徒駭東陵富。空嗟北郭貧。國生曾已戾。顏氏信為仁

。逢尤昭往業。習善會茲身。勤憂永夷泰。晏安終苦辛。令名且云重。豈若樹良因

十種慚愧門第十七 

  既已同知在家男女之惡。又見出家僧尼瑕累。又聞疑惑顛倒之門。退自思省實可

慚愧。經云。慚愧得具足能滅闇障。故又云。獸如鐵鉤。能制人非法。若無慚愧。與

諸禽獸無相異也。涅槃云。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作惡。愧者不教

他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。有慚愧故。則能恭敬父母師長。懷慚愧故。罪

則除滅。顯相如此。各須慚愧順清白法。事乃無量。略舉十條以為綱要

  第一慚愧諸佛。如來往昔欲令我等離苦獲安。所以發心行菩提道。忍苦受辱今成

法身。常以正法為我解說。而我不能如說修行

  第二慚愧父母。哀哀父母生我劬勞。長養教詔常懷憂惕。既為人子不順誨約。反

學兇強凌蔑貴賤。既乖諍子上失令名。深為可愧

  第三慚愧諸子。然彼實能晨昏定省。色養無虧。而終貧煎無物賑給。故使諸子無

由得立。又闕教導使子愚昏。實為可愧。

  第四慚愧師僧。然我父母生育訓誨。不能使我出生死海。今此師僧教我出家受增

上戒。懷羅漢胎得羅漢果。而我違犯。深為可愧

  第五慚愧弟子。既能晨夕依教策修。而反固遮有違聖說。致使道業寸尺無功。一

生空過無法制奉。顧斯負累亦可深愧

  第六慚愧帝王。恒以十善化導天下。故國安寧五穀豐熟。所以百姓安家復業。出

家之人泰然安樂任其禪誦。而今懈惰。深是可恥

  第七慚愧檀越。出家所懷解脫為本。形骸資待衣食為先。所以諸俗為道興福。供

給資緣故隆正業。而或不全失於敬重。亦可深愧

  第八慚愧良友。知識化導見佛因緣。令具梵行大經昌示。而我聞諫反以為讐。背

逆三歸禮向神俗。迷著善導故違正誨。深可為愧

  第九慚愧所化諸人。由我無德久不種緣。致使開悟莫能津濟。故令聽者徒枉功夫

。縱聞雜善不獲純淨內心自疚。深可慚愧

  第十慚愧天龍神鬼護法冥祇。我本發心誓度一切。故諸天龍擁護無惱。而我 缺

情志不恒。惟知負恩但增慚愧

慚愧門頌 

  神膏施惟重。玄酒恩未隆。明璣隋水上。潤玉藍田中。稟天性所極。資敬道攸崇

。羽毛共以勢。輪軌相為通。報德愴前雅。酬言愛餘風。遵途每多舛。顧省能無忡

極大慚愧門第十八 

  慚愧之義以不及為本。若於正行悉能遵奉。則無假慚愧。書云。內省不疚。何憂

何懼。又曰。心苟無瑕。何恤無家。今既理妙難精觸向乖背。一念之間造過無量。過

無量故慚愧亦應無量。前已略舉大致。其中支派不可縷悉。更立此門。使尋文求旨知

理無不攝也。夫眾生以我見故不能推美於物。引惡在己。而於萬善不能修習。見人勝

行意欲凌之。無慚之甚何得不見。今列位顯之。庶可斂迹

  若見直心行慚愧人。我不能行願彼不作

  見行布施持戒人開解脫門。願其早止。見行忍辱精進人自不能行。願早退沒。見

多聞修定者。自不能行不欲使作。見行慈悲喜捨者。不能贊勉欲其不行。見菜蔬一食

者。自不行故勸令退敗。見行伏心人應慚愧法。乃勸不行乖八正道

  見學問誦經人。自無此行不使彼作。見圍遶禮拜者。自懶惰故嫉令不行。見有唱

導梵音者。自不及彼願不為之

  見經行頭陀者。既不能行反謗毀滅。今據叔世。說法開化以此為高

  義當生信滅罪祈福弘道。而今登無畏座。開廣笑謔之端。飾詞自麗之美。高言興

色誹誚往還。儀容傲佷初無謙遜。永不退省我解未深。惟詰諮者尋經有謬。故經云。

若為利養名譽我心愛黨而說法者。是名非法說。若利於彼。增信心故。滅煩惱故。起

淨業故。知慚知愧開八正路。是名善說。如過去世。有苦岸比丘。說有眾生我人壽命

。違於佛語。命終入阿鼻地獄。仰臥伏臥左右脇臥。各九百萬億歲。爾後更歷諸餘地獄。自外徒黨受苦難言。故知不依佛教毀謗正法。其罪實重。當知法師實亦為難。其

善則致福無量。其惡則獲罪亦重。是故法師應須極大慚愧。然居在世間。養生之急在

於衣食。由此衣食勞亂極深。所須繒纊皮革。無不損生殘命著他皮肉。還養肉身。乃

至食噉一粒之食。非用功夫無由入口。推度前功商量我腹。上入下出常流不止。而於

其中。選擇精肥。進納軟滑。貪嗜美味。無羞無恥。須臾變改臭不可近。將行將坐如

廁不殊。何有智者。於食生貪。若生貪者大須慚愧。與彼畜獸復何取別

極大慚愧門頌 

  冬狐理豐毳。春蠶緒輕絲。形骸翻為阻。心識還自欺。手容羈草日。平生少年時

。驅車追俠客。酌酒弄妖姬。但念目前好。安知身後悲。惕然一以愧。永與情愛辭

善友勸獎門第十九 

  夫能了除疑惑。內發慚愧勸獎之功。善知識也。今欲修習萬行。非善知識無由進

道。經云。如栴檀葉在伊羅林。其葉則臭。伊羅臭葉在栴檀林。其葉則香。書云。與

善人居。如入蘭芷之室。久而偕芳。與惡人居。如在鮑魚之肆。與之俱臭。又云。近

墨必緇。近朱必赤。故知善友能作佛事。是大因緣是全梵行。善知識者今能將我得升

淨土。惡知識者今能陷我墜於地獄。當知善恩不可酬報。夫善惡之理皎然明白。但以

任情適道則進趣之理遲。善友勸獎便勇猛之心疾。經有獎課之文。書有勸學之說。當

知要行實由勸成。故經云。菩薩自身布施。亦勸他人令行布施。自行持戒忍辱精進一

心智慧。亦勸他人令行此事。然則勝美之事欣樂羨仰。物之恒情。今若徒有願樂之心

。不行願樂之事。未見其果。猶若絕糧思味。其於飢渴終無濟益。故略引數條盛行要

事。以相警誡。今有財富室溫家給人足不勞營覓自然而至。復有貧苦飢弊形骸勞悴。

終日願於富饒。而富饒未嘗暫有。以此苦故勸其布施力厲修福

  若有衣裘服翫鮮華充備。又有尺布不全垢膩臭雜。是以勸獎令施衣服及以室宇。

若見甘味珍羞連几重案。又有藜藿不充困於水菜。所以勸獎令施飲食

  若見榮位通顯。乘肥衣輕適意自在。復有卑陋猥賤人不齒錄。塗炭溝渠坐臥糞穢

。此苦可厭。勸令修福除滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴我常在賤

  若見形貌端正吐言廣利。又有面狀矬陋所言險暴。此苦可捨。勸令忍辱

  若見意力強幹少病登勞行道無礙。有人多患不安所行莫濟。見有此苦勸施醫藥。

令其進趣。故法句經云。四時行道得度眾苦。一者少年有力勢時。二者有財物時。三

者遇三寶福田時。四者當計萬物必離散時。常行此四。必得道跡。應自督課。不待他

勸

善友勸獎門頌 

  蘭室改蓬心。栴崖變伊草。丹青有必渝。絲礫豈常皓。曲轅且繩直。詭木遂彫藻

。一簣或成山。百里倦中道。隆漢乃王臣。大楚信無保。勉矣德不孤。至言匪虛造

戒法攝生門第二十 

  前已勸獎於他。我今自加課勵。凡論課勵要。必託境行因。若心志浮蕩。則進趣

無寄。然託境行因。戒為其始。可謂入聖之初門。出俗之正路。如乖此訓。永處三塗

人天長絕。是以經云。譬如大地長生萬物。戒亦如是。能生眾生人天華果。故經云。

若無此戒。諸善功德皆不得生。良以三塗苦報罪障所纏。人天勝果堪為道器。欲感勝

果非戒不生。是以聖人先明此教。然三歸五品戒法兩科。七眾小學要以三歸為宗。一

乘大教必崇三聚為本。並如經律具顯。規猷卓爾憲章行業。明逾鑒鏡。今粗舉其大致

。用光恒俗。所以發戒之原須依三寶者。蓋由佛法僧寶天人所尊。歸依生信必能出有

。若歸邪神反增苦趣。故經說云。歸佛清信士。不歸諸天神。故須先定邪正方識逆順

。經云。信為道元功德之母。智是解脫出有之因。誠至言也。若無此信。心志浮虛歸

戒不得。是以發足立信為先。何謂三歸。謂佛法僧。此三可重故名為寶。何謂為佛。

自覺覺彼無師大智五分法身也。何謂為法。能軌能正滅諦涅槃清淨無相也。何謂為僧

。能和和眾無學功德自他滅處也。何謂為歸。可憑可向也。何謂為寶。能招利樂正心

依仗。近獲人天遠登無學。此則三寶區別之門。若論極教。理惟一統。照無不周。照

周等覺。謂之佛寶體無非法。謂之法寶。至德常和。謂之僧寶。此乃體一義三同性三

寶。眾生解悟信知佛性。離此生死招興利樂。是故一切無不歸憑

  第一翻邪三歸 第二五戒三歸

  第三八戒三歸 第四十戒

  第五具戒 第六十善戒

  第七大菩薩戒

  此之七戒所防過境。近約大千世界之內一切六根六大。並是戒境。廣如常說

戒門頌 

  金山嚴寶仞。瓊畹烈瑤荑。牆狐議不窟。簷燕豈能栖。淨花莊思序。慧沼盥身倪

。六群儻未一。七眾固恒齊。端儀有直影。正道無傾蹊。維宮超以悟。襄野竟何迷

◎自慶畢故止新門第二十一 

  從前發心以來。知至德可歸。檢校剋責滅諸惡門。疑惑既遣慚愧續修。勸獎兼行

戒德又顯。得捨如是之罪障。餐聽若斯之勝法。豈得不踊躍歡喜嗟抃自慶者乎

  經云。八難難度。一地獄難。二餓鬼難。三畜生難。四邊地難。五長壽天難。六

雖得人身盲聾喑瘂不能聽受難。七雖得人身六情完具。而世智辯聰信邪倒見。不信三

寶肆意輕侮。此身死已便在三途。隨業沈沒久乃得出。時在人道還不正信家生。第八

前後佛間不覩正法。徒生一世增長邪見。具造眾罪尋爾徒死。是故經云。徒生徒死甚

可憐愍。奉法行人先崇此意。生死大事不可自寬。今略出自慶數條繫在心首

  佛言。地獄難免。而今同得免離此苦。一自慶也

  佛言。餓鬼難脫。而今同得遠於此苦。二自慶也

  佛言。畜生難捨。而今同得不樹此因。三自慶也

  佛言。生在邊地不知仁義。今在中國修習禮智。四自慶也

  佛言。生長壽天不知植福。福盡命終還墮惡道。而今不以世樂自娛迴以供養。五

自慶也

  佛言。人身難得。一失不返。有過盲龜浮木之譬。今得人身。六自慶也

  佛言。六根難具。今無缺損。七自慶也

  佛言。丈夫男身難得。我已得也

  佛言。女人身者須知佛性則是丈夫。我已知也。佛言。邪辯難捨。我今歸正法也

  佛言。佛前佛後是為大難。我今相與慷慨立志。既見色像又聞正法。則同鹿野滅

惑不殊也

  佛言。見佛為難。我今頂禮佛所說像。功用等倫也。佛言。聞法為難。我今備得

聞也

  佛言。出家為難。我今且隨眾也

  佛言。出家專信倍復為難。我今一心無敢二見。敬法愛法以法為師。經中偈言

  惟念過去世。供養為輕微蒙報歷遐劫。餘福值天師。淨慧斷生死。癡愛銷無遺。

佛恩流無窮。是故重自歸

自慶畢故不造新頌 

  春非我春秋非秋。一經長夜每悠悠。陶形練氣任元造。啟蒙夷阻出重幽。榮公三

樂非為曠。箕生五福豈能求。靈姿妙境往難集。微言至道此云修。年逢生幸曾以慶。

盈愆貳過儻知憂。畢故斷新別苦海。希賢庶善憑智流

大忍惡對門第二十二 

  夫道從苦生。不由樂果。德憑功建。非情所集。故經云。忍辱第一道。於諸眾生

心無礙。故以其在苦則多礙多惱起不善業。今所以得無礙者。良由在礙而修無礙。故

礙而不為礙。既於礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經云。娑婆世界五濁之剎。五痛

五燒具諸惡報。是故發大乘者。多來此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日

修善。勝於他方淨國百千萬劫。所以爾者。良由極苦之地心不及善。而能於劇苦之中

。卓然發意忍苦受辱。豈不奇哉。所謂火中生蓮華。此實為希有。他方淨土無修福地

。所以不及此土。何者。淨國七財豐溢。不假布施攝貧窮也。淨國律儀圓淨。不假持

戒攝毀禁也。淨國則無辱無忍。穢土無事非辱。在辱能忍。勝他方也。淨國精進如救

頭然。不假翹勤攝懈怠也。淨國之人。入法流水。念念修順無出入觀。不假寂定攝亂

意也。淨國智慧明滿。不假辯才巧說攝愚癡也。又淨國之人。非無弘誓。但弘誓之功

不及穢土。四攝四等例同無用。淨國樂故。則救苦之心薄。惡土苦故。則進善之心猛

。故經云。行於非道通達佛道也。夫欲發廣大心行菩薩行。自非履危涉險備受艱難。

蹈熾火歷氷霜。嬰苦切甘楚毒。於萬苦中而能忍受者。則道場可踐。若無此惱忍何從

生藉此煩惱起我諸善。所謂塵勞之儔為如來種。當知忍者。有力大人功德之本。所謂

忍痛癢忍思想。忍疾病忍飢苦。忍疲勞忍寒暑。忍憂悲忍熱惱。忍惡罵無恥辱。忍撾

打無恚礙。忍貪欲無愛著。忍憍慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難

辦。能行此者。真可謂大忍辱矣

大忍門頌 

  崑山之下玉抵禽。漢水之陽璧千金。清業神居德非重。潔己愚俗道已深。愛憎喜

怒生而習。容華芳旨世所欽。鴻才巨力萬夫敵。誰肯制此方寸心。逸驥狂兕曠不御。

繁羈密匣儻能禁。遣情遺事復何想。寂然無待恣幽尋

緣境無礙門第二十三 

  經云。在俗則謂之為縛。在道則謂之為解。解即無礙所致。縛即資待所招。今若

欲有待於無待則有待更煩。無待於無待。則有待自遣。有待既遣則無礙之門可入。若

志在於資養。便覩縛纏更重。但眾生凡類觸向多阻。不資於物則自濟無方。資於物者

累之重也。生累纏繞解脫何由。今既深知其累。累實為苦。何以知之

  今欲陸行。非車輿人馬不動。一累礙也。今欲水遊。非舟航不移。二累礙也

  今欲養身。非衣裘屋宅則無所憑託。三累礙也

  今欲養命。非粳糧黍粟五味柔軟則無所資待。四累礙也

  今欲修集一慧。髣像無向。五累礙也

  今欲求見一佛及一淨土發奇特心。冥漠不見。六累礙也

  今欲徹視十方。障礙滿目。七累礙也

  今欲求佛聖智以除障惑。近是眾生心行而我不覩。八累礙也

  今欲披文尋義。雖課心力。近在淺言不達意旨。九累礙也

  今欲誦習經典。受已忘漏。十累礙也

  凡此累礙。其事無量。聖人所以無礙。自在者。由何而致。實由遠諸塵勞自策為

本。是所資待莫不勤役。自辦不假於他。而他為我用。所謂讓而得者。則其理通。求

而獲者。則其理滯。菩薩不求自利。但欲利益眾生。是以其利在己而得無礙。眾生常

利我忘彼。所以恒縛而無解。聖是可求而得。非是永隔無津。今若欲學聖捨凡者。當

遵聖人所習。雖其途無量。然津濟要趣惟一解脫耳。故經云。若自無縛欲解彼縛。斯

有是處。今欲學菩薩道。必須棄凡夫縛。凡夫縛者惟願得五欲縱意自在。實大縛也。

菩薩行人棄之不顧

  經云。不得畜養奴婢畜生。當自翹勤出離生死。若假於他。他還縛我。無解脫期

。今云無奴不立無婢不辦。此乃氣力強梁之時。一旦臥床百事同棄。自救不暇何憂及

人。宜自勉勵則解脫之門易可登耳

無礙門頌 

  怳象忽物終不名。龍舉鸞集竟誰辨。絕智亡身孰為礙。韜名戢曜故能顯。匪日匪

月灼以懸。安飛安翔虛而踐。壁石無間恣出沒。水火有性任舒卷。敷教應俗騖泉流。

現迹依方迅風轉。大哉超世莫與群。希轅慕舜宜自勉

一志努力門第二十四 

  從初辨德極於無礙。善惡二途凡聖苦樂。明了審諦。斯言備矣。惟應努力勤而行

之。經云。感傷世間貪意長流沒於愛欲之海。吾獨欲反其源。故自勉而特出。是以世

世勤苦。不以為勞。經云。我與阿難。空王佛所共發菩提心。我常勤精進。所以速成

正覺。又云。得正法智已。以無疲厭心為眾生說。斯可謂努力矣。夫眾生流轉三有觸

苦相纏。所以情識闇弱慮淺多迷。每一修善怯退皇擾。念念之間百變乖舛。自非勸之

以努力獎之以剛幹。則勇銳驍果之心不發。經云。眾生與無明怨賊鬪戰。亦不異世間

勍敵。相御世間則須金鉦壯其氣。鼓鍾擊其忿。欝怫增其怒。決烈成其力。不資此發

勇不假此振威。何能摧鳴條之戰。拉牧野之師乎。今與煩惱共戰。當集無漏之智。命

無畏之師。控道品之眾。禦六度之侶。建道場之幡。擊甘露之鼓。著弘誓鎧冑。被忍

辱袍甲。握智慧弓刀。執堅固箭楯。精進督怠惰。翹勤課不及。發行登歡喜。稅駕頓

法雲。種智斷其勇。方便運其略。於是無明老死之賊。協附四魔之軍。影響波旬。困

倚天女。憑帶鬼神。億千萬眾。擔山吐火雷電四繞。欲以闇惑之旅。退金剛之師。由

乎菩薩忍調無想積德久善魔怨稽伏。一念努力豁然大明。非法王壞正法王勝。此並經

中之盛事。若不努力何由辨也。如人營家晨起夜寐劬勞督課。便自室內盈實飢寒不切

。但能努力無所不濟。出世妙行事不殊俗。若小努力微復加意。三明六通不足為難。

更運方便重課心形。信順之忍漸染自至。豈得空捨一生虛過。三塗切己力無所施。方

復生悔何嗟及矣。所以努力一門貫通後者。位心極行惟此而已。願幽明聖鑒照覽窮途。故敢發言託文現意

努力門頌 

  豫北二山尚有移。河中一州亦可為。精誠必至霜塵下。意氣所感金石離。有子刺掌修名立。王生擢髮美譽垂。自來勤心少騫墜。何不努力出憂危。勝幡法鼓縈且擊。

智師道眾紛以馳。有常無我儼既列。無明有縛孰能窺

禮舍利寶塔門第二十五 

  大聖詮化隨機感益。譬若一音說法各得其解。是故應以現生蒙利者。所以降神母胎誕聖王宮

  應以出家蒙利者。所以捨金輪位剃除鬚髮。應以相好蒙利者。所以現成正覺坐菩提樹

  應以實相蒙利者。所以三轉法輪十二部經

  應以滅度蒙利者。所以雙樹潛輝現於涅槃。良由眾生障業煩多。是故聖化隨應不

一。然則現於涅槃者。復是增發悲戀之心。以悲慕故善心濃到。凡禮拜像塔皆宜感發

悲心澘然思慕。慘切其情追想正法。我不餐仰泣想。如來不親音旨。如入祖禰之廟覩

靈。若在欷歔無顏。如來慇懃令我等具諸苦行。而我違背自墮惡道。在於像末未蒙解

脫。以苦報故憶如來恩。是以今各歸心於此像塔。嗚咽涕零慚顏哽慟。至心奉為至尊

皇后皇太子七廟聖靈。今日信施龍神八部。廣及一切劇苦眾生。敬禮十方三世一切諸

剎土中所有如來形像靈廟

  敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利。敬禮如來現在頂骨舍利

  敬禮如來現在髏蓋舍利

  敬禮如來現在眼精舍利

  敬禮如來現在一切紺髮紅爪舍利

  敬禮如來現在一切指骨舍利

  敬禮如來現在一切牙齒舍利

  敬禮如來現在衣鉢水瓶錫杖眾具。敬禮過去四佛生地并行坐遺迹

  敬禮如來得道樹寶塔

  敬禮如來轉法輪處寶塔

  敬禮如來般涅槃。處寶塔

  敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔

  敬禮阿育王所造無量諸佛像

  敬禮天上人間海中龍宮一切像塔

  敬禮此國諸州諸瑞聖像

  敬禮此國諸寺諸山無量靈像

  敬禮天上人間海中無量形像

  願一切眾生不在佛前佛後。常見佛生。常見佛出家常見佛得道。常見佛涅槃。能建立是無量像塔。盡於來際佛事不絕

禮舍利像塔門頌 

  越人鑄金誠有思。魏后莊木亦云悲。

中賢小節猶可戀。去聖彌遠情彌滋。祇樹蕭條多宿楚。王宮寂漠斯遺基。設像居室若有望。開儀駐景曖如之。連卿共日獨先後。道悠命舛將無時。傾懷結想惻以慕。垂靈寫照拂塵疑

敬重正法門第二十六 

  諸法本空寂滅無說。以因緣故現有文字。當知文字經典本在破病滅惑為先。惑既

八萬四千。故使教門亦有八萬四千法藏。至於病銷惑遣。藥亦隨亡。如栰喻者。可以

情悉。然群生沈網隨言封滯。由此見故教藥常陳。所以金簡盈於寶殿。玉軸煥於神宮

。辯析空有於假實。表發權智於無方。故如來一代四十九年。隨緣示教種種說法。及於涅槃但有聲教計。隨言說必致淪亡。然以義理談玄。正宗無昧。言雖得喪全旨難乖

。故立法依用永刊定。天魔外道莫敢侵陵。自慧日已沈法雲遐布。非夫簡冊無由獻功

。尊大迦葉法門英俊。擊鍾聲告。召集無學千僧。一夏撰結遺言。十二義求三藏文攝

。多羅葉典其量莫思。蘊積西夏將及千載。時運漸染東翻漢朝。沿彼至今年垂六百。

雜錄正經七千餘卷。詞義明敏談味無遺。近則安國利人。遠則超凡證聖。備如卷部。

智者尋之。至心奉為

  至尊 皇后 皇太子

  七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生

  敬禮一切真如正法藏

  敬禮十方一切諸佛所說法藏

  敬禮賢劫初佛拘樓孫如來天龍宮法藏

  敬禮拘那含牟尼佛天龍宮中法藏

  敬禮迦葉佛天龍宮中一切法藏

  敬禮釋迦如來天龍宮一切法藏

  敬禮西印度黑蜂山寺一切法藏

  敬禮沮渠國大乘十二部法藏

  敬禮北印度石壁八字捨身法藏

  敬禮神州大國一切眾藏經典

  敬禮易州石經朔州恒安石窟經像

  敬禮一切受持三藏諸法師等

  敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等。願一切含靈入如是法門。常能總持。廣說

教化。通達無礙

法門頌 

  出不自戶將何由。行不以法欲焉修。之燕入楚待駿足。陵河越海寄輕舟。仁言為

利壯已博。聖道弘濟邈難求。通明洞燭煥曾景。深凝廣潤湛淵流。翼善開賢敷教義。

昭蒙啟惑滌煩憂。功成弗有名弗居。淡然無執與化遊

奉養僧田門第二十七 

  僧稱福田。群道宗尚。斯何故耶。良由發蒙俗之幽心。啟正道之遐趣。拯沈淪而

將濟於三有。御法綱而弘護於萬齡。由是道被天下德光四俗。能生善種。號曰福田。

德響揵槌。又稱應供。心乖理義行越法科。則顯乖剃落之容。幽受空樹之報。乃與施

主為讐隙。與骨肉為瘡疣。熱血之相可尋。石女之倫不遠。僧護佛藏明言不迷。智論

大經清範攸屬。固當日須三省事必九思。念念策心無時寧舍。方可入三乘之一位。預

三寶之一員。盛德可觀六道歸衣。而出有高行難擬。七眾相從為福田。豈非形寄域中

情超域外者也。流俗纏糺封付昏迷。處處生著何能遠出。是以樹立僧寶為俗良田。令

興福力得出生死。不徒設也。然佛超累表作範區中。為物受供而實不受。法在除惑清

淨非情。供養感果自隨生業。僧含凡聖形繫往因。縱成無學猶嬰苦報。身謝無餘方出

諸有。今以形累有緣多須資待。故凡施者教多在僧。然供養於僧備有三寶。故佛有言

。隨順我語供養佛也。為解脫故供養法也。眾僧受用供養僧也。有斯理義故。名眾僧

良福田矣。奉為

  至尊 皇后 皇太子

  七廟聖靈天龍八部乃至十方一切劇苦眾生。敬禮十方一切僧寶

  敬禮當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧

  敬禮遊方大士文殊師利菩薩僧

  敬禮救苦大士觀世音菩薩僧

  敬禮護法大士普賢菩薩僧

  敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧

  敬禮十方一切行大道心菩薩僧

  敬禮十方一切行緣覺心辟支佛僧

  敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧

  敬禮賓頭盧闍住法萬載諸聲聞僧

  敬禮佛子羅侯羅住法萬載諸聲聞僧

  敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧

  敬禮三千界內現在一切諸凡聖僧

  願一切含靈常與賢聖同乘正道。開智生福不墜惡趣。生生遭遇為善知識。伏除煩

惱得出諸有

僧門頌 

  五玉已潤談而信。八桂雖芳風乃操。妙理至言惟聖寶。不自伊人孰弘道。照空觀

法識遷流。撫俗瞻凡厭生老。絕滅情嗜斷歡怡。縱落豪榮棄彫藻。親愛倏忽信風煙。

財利悠悠若塵草。測以龍雲豈曰高。濯足江漢更慚皓

勸請僧進門第二十八 

  勸請者。慇懃之至意也。由發慇懃之意。則願善之情深矣。是故於一切纖微之善

。咸須慇懃勸請。增進令生慧行。不容中廢。然勸請有二。勸請眾生修行戒善具諸德

本。勸請諸佛救護眾生說法久住

  十方四惡趣。我今悉勸請修持諸戒行。獲得於人身。十方一切人。我今悉勸請。

令修十善業。得生於天上。十方諸天人。我今悉勸請。登立正定聚。得離於惡道。十

方諸學人。我今悉勸請。覺察諸煩惱。速證無學地。十方阿羅漢。我今悉勸請。知非

究竟位。惟有一佛乘。十方辟支佛。我今悉勸請。成就大悲智。教化諸眾生。人天二

乘眾。我今悉勸請。體覺如來藏。修習菩薩行。一切諸菩薩。我今悉勸請。修行十度

行。速登於十地。兜率天菩薩。我今悉勸請。常轉不退輪。速下度群生。菩薩智未明

。我今悉勸請。金剛滅塵累。顯發真實相。十方一切佛。初成正覺者。我請轉法輪。

安樂諸眾生。十方一切佛。若欲捨壽命。我今歸命請。願久住於世。如是佛菩薩。我

今皆勸請。發此慇懃心。是故稽首禮

勸請門頌 

  俟河之清逢聖朝。靈智俯接一其遙。白日馳光不流照。葵藿微志徒傾翹。遍盈空

有盡三界。綿塞宇宙罄八遼。德光業遂升至覺。寂寞常住獨能超。煎灼欲火思雲露。

沈汩使水望舟橋。弘慈廣度昔有誓。法輪道御且徐鏕

隨喜萬善門第二十九 

  眾生以愚惑故。多懷嫉妬增上之心。是以見人行善則興惡想。摧毀破壞不令成就

。然彼前人未必損行。而此嫉者妄增惱熱。增長惑業生死不絕。是以聖人調心制意。

行此隨喜。亦復勸諸眾生。如說奉行

  十方一切眾。所有微細善。仁義及禮智。孝養謙恭德。慈和及愛敬。廉貞清潔行

。若有如是善。我今悉隨喜。離欲在家人。奉修如來戒。三歸五八戒。十善菩薩戒。

清淨諸律儀。離惡名聲者。如是諸功德。我今悉隨喜。飯僧施法衣。浴除煩惱垢。救

攝諸貧窮。飢寒窮塞者。疾病艱危苦。施藥悲憐業。如是等功德。我今悉隨喜。曠路

作好井。橋船度人物。園林池花果。施佛并供僧。渴乏除熱惱。其福實無量。如是等

功德。我今悉隨喜。造經流法教。燃燈發慧明。習誦及轉讀。決了諸義趣。若復為人

說。倍增歡喜心。如是諸功德。我今悉隨喜。建立諸塔廟。堂殿及寶剎。彩畫及木像

。金銀銅石等。傳寫諸相好。顯示於法身。如是諸功德。我今悉隨喜。若有造僧坊。

床帳及臥具。令彼息心者。安意於禪林。出入苦空門。次第寂滅觀。如是諸功德。我

今悉隨喜。如來大慈悲。善說諸法門。發生隨喜行。今我等修學。隨喜諸聲聞。忍苦

度生死。隨喜諸菩薩。不捨惡道受。隨喜十方佛。無畏天人尊。能於三界獄。引出諸

眾生。願令眾生類。悉得於佛道。是故我隨喜。稽首禮諸佛

隨喜門頌 

  聞善若己燭良書。見賢思齊美通誥。感幽動地孝有誠。殞首流腸忠為操。振禮摛

文弘憲則。機謀飈勇靜姦暴。明白入素志沖閑。高論窮微契神奧。捐軀濟物不邀名。

輕財貴義豈期報。百行萬善紛塗軌。求誠罄想畢歡蹈

迴向佛道門第三十 

  言迴向者。以不著為義。原一切眾生備修萬行。捨身命財。所以不得解脫生死者

。皆緣耽著果報不能捨離。若能不執其心。修行攝度。隨有微福迴施群生向於佛道者

。則於果報不復生著。便於生死蕭然解脫。故經云。如所說修行。迴向為大利。是以

一切所作善業。皆應迴向。兼勸眾生不著果報。何者。即此身形果報之本。終日養飼

莊嚴彫飾。要必當死徒為保著。自非愚闇所以貪愛此身。少有慧明。何得無時不厭。

以是智者撫臆論心。不容貪著迴流生死

  十方諸眾生。所行微善業。仁孝及謙敬。慈愛柔和等。忠正修禮智。矜逮賑孤窮

。如是世俗善。悉迴向佛道。一切諸外道。種種勤苦行。五熱炙其身。投巖赴水火。

反縛塗灰等。無量諸邪見。今皆為迴向。同歸正覺道。一切清信士。歸戒行十善。乃

至諸女人。亦能修福德。又能善說法。開化眾妙福。迴以施群生。共成無上道。一切

弟子眾。聞聲即解悟。善來成比丘。乃至四道果。方便及初觀。苦空非常想。亦迴施

群生。共向無上道。十方諸辟支。自然成緣覺。深悟在別世。曉了因緣法。隱顯化眾

生。獨處樂善寂。如是兼一切。盡迴向佛道。十方諸菩薩。讀誦於經法。入禪出禪者

。勸物行眾善。如是等三善。一切眾德本。亦迴施群生。歸向無上道。一切諸善等。

乃至賢聖果。解空未能窮。有無不雙盡。悉令與一切。同入真妙境。若迴有相心。皆

向解脫道。如是諸菩薩。我今勸迴向。發此無著心。是故稽首禮

迴向門頌 

  悠悠九土各異形。擾擾四俗非一情。驅車秣馬徇世業。市交鬻義衒虛名。三墨紛

紜殊不會。七儒委欝曾未并。吉凶拘忌迺數術。取與離合實縱橫。朝日夕月竟何取。

投巖赴火空捐生。咄嗟失道爾迴駕。 彼流水趣東瀛

發願莊嚴門第三十一 

  原眾惡所趣。皆緣意地貪瞋癡也。自害害他勿過於此。故經號為根本三毒。能煩

能惱勞擾身心。於緣起惡三三九種。然此九種義通善惡。三善根生名善業道。三不善

根生名惡業道。是故行人常一其心不令動亂。微塵起相見即覺察。守護六根不令塵染

。常發弘願以自莊嚴。願一切眾生皆從今日乃至菩提。眼常不看貪婬邪艶惑人之色。

不看瞋恚醜狀屠裂愚癡闇鈍倨慢邪眾之色。願見一切十方常住法身之色。菩薩下生八

相之色。如來相好聖眾和會善集之色。願一切眾生耳常不聞悲啼愁歎聲地獄苦楚聲。

餓鬼畜生受苦聲。八苦交對聲。四百四病起發聲。八萬四千塵勞聲。願耳常聞諸佛說

法八音聲。八萬四千波羅蜜聲。三乘聖果十地功德如是等聲

  願一切眾生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣。三十六物革囊之氣。發欲羅綺脂澤之氣

。五辛能薰九相尸氣。願鼻常聞十方世界諸樹草木之香。五戒八戒十善六念諸功德香

。學無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之香。十方諸佛說法之香

  願一切眾生舌恒不甞眾生有命身肉雜味。能生煩惱滋味。願舌恒甞甘露不死之味

。天自然食在其舌根變成上味。諸佛所食之味。法喜禪悅之味。解脫泥洹最上勝味

  願一切眾生身常不覺邪婬細滑生欲樂觸。不覺鑊湯寒氷之觸。餓鬼畜生諸苦惱觸

。四百四病寒熱風霜蚊虻蚤虱飢渴困苦等觸。願身常覺清涼強健心悟安隱證道飛行八

自在觸

  願一切眾生皆從今日乃至菩提。意常覺知九十八使。八萬四千塵勞之法。十惡五

逆。九十六種邪師之法。三塗可厭生死大苦。願意常知一切眾生皆有佛性。佛為醫王

。法為良藥。僧為看病者。為諸眾生治生死患。令得解脫。心常無礙。空有不染

發願門頌 

  心所期兮彼之岸。何事浮俗久淹逭照慧日兮駕法雲。騰危城兮出塵館。芳珠燁兮

聞歲時。寶樹颻兮警昏旦。清露搏甘永以挹。喜園流采常為玩。無待殷鼎方丈羞。安

用秦箏纖指彈。勤誠欵願長不渝。習苦座勞從此捍

廣弘明集卷第二十七 

支樓迦讖（漢 洛陽）《高僧傳》卷一～4

支樓迦讖。亦直云「支讖」。本月支人。操行純深性度開敏。稟持法戒以精勤著稱。諷誦群經志存宣法。

漢靈帝時游於洛陽以光和中平之間。傳譯梵文。出般若道行、般舟、首楞嚴等三經。又有阿闍世王、寶積等十餘部經。歲久無錄。安公校定古今。精尋文體云。似讖所出。

凡此諸經皆審得本旨了不加飾。可謂善宣法要弘道之士也。後不知所終。

時有天竺沙門竺佛朔。亦以漢靈之時。賫道行經。來適洛陽。即轉梵為漢。譯人時滯雖有失旨。然棄文存質深得經意。

朔又以光和二年。於洛陽出般舟三昧。讖為傳言。河南洛陽孟福張蓮筆受。時又有優婆塞安玄。安息國人。性貞白。深沈有理致。博誦群經多所通習。亦以漢靈之末。游賈洛陽。以功號曰騎都尉。性虛靖溫恭。常以法事為己任。漸解漢言。志宣經典。常與沙門講論道義。世所謂都尉者也。

玄與沙門嚴佛調共出法鏡經。玄口譯梵文。佛調筆受。理得音正。盡經微旨。郢匠之美見述後代。調本臨淮人。綺年穎悟。敏而好學。世稱安侯、都尉、佛調三人傳譯。號為難繼。調又撰十慧。亦傳於世。安公稱佛調出經。省而不煩。全本巧妙。又有沙門支曜。康巨。康孟詳等。並以漢靈獻之間有慧學之譽。馳於京洛。曜譯成具定意小本起等。巨譯問地獄事經。並言直理旨不加潤飾。孟詳譯中本起及修行本起。

先是沙門曇果。於迦維羅衛國得梵本。孟詳共竺大力譯為漢文。

安公云。孟詳所出。奕奕流便足騰玄趣也。

念佛三昧寶王論

念佛三昧寶王論卷上(并序) 

   唐 紫閣山 草堂寺 沙門飛錫 撰

  客有高信。至吾禪居。前禮致問。辭甚清逸。問吾曰。

修心之人成道捷徑。法華三昧不輕之行。念佛三昧般舟之宗。僉為無上深妙禪門者。願聞其致。

對曰。

吾拱默九峯。與世異營。天書曲臨。自紫閣山草堂寺。令典千福法華勝場。向三十年矣。希高扣寂。未有若君之所問者也。子將涉無生之龍津。欲圖南以鵬舉。吾不敏也。甞試論之。今則略開二十門。以明斯旨耳。

上卷七門 念未來佛。

中卷六門 念現在佛。 

下卷七門 (通念三世 無不是佛)。 

念未來佛速成三昧門  第一 

  夫心之二也。生於群妄。群妄雖虛。惑者猶滯之。不釋聖以之憂。玄韻暢而無說

。法身空而具相。相之不明。說之不圓。一味之旨。絕言之路。誰可知其所歸歟。三昧之宗者。欲令弱喪知不二法門存乎語默。匪唯淨名杜口文殊興讚而已矣。何則夫帝網未張。千瓔焉覿。宏網忽舉。萬目齊開。浴大海者。已用於百川。念佛名者。必成於三昧。一言以蔽其在茲焉。亦猶清珠下於濁水。濁水不得不清。佛想投於亂心。亂心不得不佛。既契之後。心佛雙亡。雙亡定也。雙照慧也。即定慧齊均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。則萬境萬緣。無非三昧者也。而世上之人。多念過去釋迦之月面。想現在彌陀之海目。如拔毒箭矣。如登快樂宮矣。吾亦以之為至教矣。猶未聞念未來諸佛之聚日者。何耶。蓋謂不了如來對眾生之麁說諸佛之妙。遂隔眾生於諸佛之外。故不聞焉。孰肯念焉。淨名經中。有嗅薝蔔不嗅餘香。花有著身不著身者。此是抑揚大乘也。抑小則置鉢茫然。揚大則同遊不二。法華經。決了聲聞法。是諸經之王。一切薝蔔。不著之旨。明矣。苟非其人。則以諸佛為至尊也。眾生為至卑也。高下出焉。群妄興矣。敬傲立焉。一真隱矣。夫如是必草芥萬有。錙銖天下。幔幢已設。高倨稜層。目送飛鴻。心遊青漢。不可屈也。則阻維摩一切見敬。為供養中最之文矣。又不信楞伽經說。如來藏自性清淨轉。三十二相入於一切眾生心中。如大無價寶珠。垢衣所纏。豈觀城中最下乞人與難勝如來。等無有異。若圓念三世佛。普觀十方尊。則合夫理趣般若。一切有情皆如來藏。普賢菩薩自體遍故之文矣。貧女懷王。米在穅[禾*會]之旨。鏡然可觀。豈可罹此八慢之責哉。人皆侮未來玉毫。不敢侮過 現金色。殊不知起罪之源。皆在於當來佛上。非已今佛上也。眾生苟非當佛焉在。若 知母因子貴米以穅全。有協法華不輕之心。則念佛三昧不速而成矣。問曰。法華者法 也。念佛者佛也。安得以法為佛以佛為法。浩浩亂哉。對曰。不亂也。元是一門。而 誰為亂。夫芝木之藥。列仙之子。昔各在天涯。則都無仙號。為人服其藥。羽化雲行 。故藥受仙藥之名。人得仙人之稱。人藥異也。其仙一也。若無聖人。誰與道游。法 無佛悟。豈令自悟。法非佛不悟。念佛三昧生焉。佛非法不明。法華三昧起矣。一仙 兩稱。俱得仙名。念佛法華同名佛慧。佛慧既同。則不輕般舟。無上深妙禪門。於茲 悟矣。未始異也。復何亂哉。 

嬖女群盜皆不可輕門第二 

  問曰。一切眾生。即未來諸佛。謹聞命矣。嬖女群盜。惡之至者。安得求敬於念

佛之賓歟。對曰。如佛所演。有其二種。一對待門。二澤了門。言對待門者。謂女子

之虛偽。說如來之至真。則佛可尊崇。女可厭離。厭離有二。一者訶欲。二者放心。

初訶欲者。如菩薩訶色欲。經云。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世

間之重患。凡夫困之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得捨

之。若復顧念。是為從獄得出還思入。從狂得止而復樂之。從病得差復思得病。智者

愍之。知其狂而顛蹶死無日矣。凡夫重女甘為僕使。終身馳驟為之辛苦。雖復鈇鑕千

刃鋒鏑交至。甘心受之不以為患。狂人樂狂不啻過也。行者若能棄之不顧。是則破枷

脫鎖。惡狂厭病。離於衰禍。既安且吉。得出牢獄。永無患難。女人之相。其言如蜜

。其心如毒。譬如停泉澄波而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當知。此害不可近也

。室家不和婦人之由。毀宗敗族。婦人之罪。實為陰賊。滅人慧明。亦如獵圍鮮得出

者。譬如高羅。群鳥落之。不能奮飛。又如密網。眾魚投之。則刳腸俎肌。亦如暗坑

。無目之如蛾赴火。是以智者知而遠之。不受其害。惡而穢之。不為此物之所感也。

大寶積經。佛為優陀延王。

說是偈曰。

 鋒刃刀山  毒箭諸苦  女人能集 眾多苦事  假以香華  而為嚴好 

 愚人於此  妄起貪求  如海疲鳥 迷於彼岸  死必當墮  阿鼻地獄 

 現見眾苦  皆來集身  善友乖離 天宮永失  寧投鐵獄  馳走刀山 

 眠臥炎爐  不親女色  如鳥為求食  不知避網羅 

貪愛於女人  被害亦如是 

譬如水中魚  游泳網者前 

便為他所執  豈非自傷損 

 女若捕魚人  諂誑猶如網 

 男子同於魚  被網亦如是

  次放心者。如大寶積經云。

文殊師利告善住天子言。若人一心專精自守。貪欲心發。即應覺知方便散除。還令寂靜。

云何散除。應作是念。此是空。此是不淨。求此欲心。生處滅處。從何所來。去至何所。是中誰染。誰受染者。誰為染法。如是觀時。不見能染。不見所染。不見染事。以不見故。則無有取。以不取故。則無有捨。以不捨故。則無有愛。不捨不愛。則名離欲。寂靜涅槃也。若又恣心。入諸塵勞生死之

內。而亦不患貪恚癡等煩惱過患。是謂放心。已上明第一對待門竟。第二決了門者。

若究竟離諸妄。無染如虛空。則為過現諸佛也。非采來佛也。汝不聞。夫求無價寶。

必下於滄海。采智慧寶。必先於煩惱中求。五逆相即解脫相。魔界如即佛界如。若聆

佛音而喜。聞魔聲恚。不入音聲法門。不住音聲實際。不覺於諸法者。斯乃北轅適越

之士也。安得與之而論道哉。更為子明之。經不云。夫昔列仙名鹿蹄。地滑倒仆。以

仙呪令旱。國人患之。王募嬖女。誘而得之。騎頸入城。油雲四起。霈然洪霔。彼仙

雖有御長風之通。凌太清之術。無能施也。仙人者釋迦。爾女者耶輸也。法華會上。

未來成佛號具足千萬光相如來。而又念佛之人。但覩嬖女之玉容。不念光相之金好。

而失不輕之旨也。念佛三昧安得不誣哉。又阿那律昔為盜首。入寺盜佛額珠。箭挑佛

燈。令清光不滅。阿那律者此翻無滅。良在茲焉。當來作佛號普明如來。皆此例也。

念佛之人。尚不輕於群盜。況於不盜者乎。未來兩佛。猶如皎日。何慮三昧而不成焉。

持戒破戒但生佛想門第三 

  問曰。兩難釋矣。梵網經曰。若人受佛戒即入諸佛位。而緇服之流。佩明月之戒

。懸瓔珞之珠。參位三尊。範圍七眾。宜其敬矣。苟非精持。動行顛沛。慢何過焉。

垂何罪焉。望為剖之。對曰如來。甞於三昧海經為。父王說。昔有四比丘。犯律為恥

。將無所怙。忽聞空中聲曰。汝之所犯。謂無救者不然也。空王如來雖復涅槃。形像

尚在。汝可入塔。一觀寶像眉間白毫。比丘隨之泣淚言曰。佛像尚爾。況佛真容乎。

舉身投地。如大山崩。今於四方。皆成正覺。東方阿閦佛。南方寶相佛。西方無量壽

佛。北方微妙聲佛。是四破戒比丘也。所以如來名此觀佛三昧。為大寶王戒品海者。

可以滌破戒之罪垢。得塵累之清淨也。此四比丘。一觀寶像僉為世雄。念佛之人。豈

得惑於破戒之僧歟。故大集經云。若諸王臣。打罵出家持戒破戒。罪同出百億佛身血

。若見被袈裟者。無論持犯。但生佛想。佛想者念佛三昧也。斯之金口。明不輕之深

旨也。安得恣行打罵而不懼哉。經云。寧為心師。不師於心。見慳貪人。作施想。見破戒人。作持戒想。夫然則不為六蔽境界所纏。蓋成六度彼岸之觀門焉。若住分別之

心。自取冥司之罰。不亦哀哉。若能翻此見心。則念佛三昧。如川之流矣。

現處湯獄不妨受記門第四 

問曰。若破戒觀佛。皆成正覺。固不可輕。可信矣。如現處湯獄或嬰鬼趣。菩提 難發。河清未期。安得來敬同於念佛之士歟。對曰。豈不聞夫采良藥者。必在山險。 非華堂所出。集法藥者。必在於險有。非無為自出。則首楞嚴經。說四種記。一未發 心記。二初發心記。三密與授記。四現前授記。今雖現處鬼獄即未發心。佛記當來必 發大志。遇真善友。行菩薩行。還成正覺。故不可輕。即是未發心之記也。佛說四種 記時。迦葉白佛。我等從今當。於一切眾生。生世尊想。若生輕心則為自傷。佛言。 善哉快說。人皆不應稱量。眾生唯有如來。乃能量爾。以是因緣故。我勅諸聲聞及餘 菩薩。於諸眾生。應生佛想。華嚴經普賢行願品。破百萬障門。亦用此想。夫如是則 現居惡趣蒙與記者。亦猶宅寶未開。不妨寶在於宅內。額珠鬪沒。何廢珠隱於額中。 若不念眾生為當來佛。必以六塵為寇賊。則猶防魔軍。自壞其壁。壘存敵國。常起於 怨仇。金革所以未寧。鼙鼓於焉尚振。安得高枕於其間哉。若使不降者來降不服者咸 服。則使天下一統矣。獵獵旌旗而焉用。翩翩飛將而奚適。吾將却馬以糞田。日出而 作日入而息。雖帝堯之聖。於我何力哉。百姓日用。而不知方明聖化之廣被矣。若能 悟色聲而為佛者。念眾生為當來佛者。必不立心前之凡境也。或想自身為本尊也。瑜 伽真言深妙觀門。不謀而會。夫因想而有者。豈得不空哉。則大鵬將尺鷃以齊。太山 與秋毫而一。無夷岳之僻。續[梟-木+儿]之憂矣。問曰。湯獄之子。殊未發心。如來 法王。宥過與記。千光散射。十號圓明。誠如弗言。孰敢不信。原夫未悟。從何得醒 耶。對曰。言未悟者。亦有義焉。夫長江之源。濫乎一觴。大迷之本。存乎二見。若 謂念外立無念。生外立無生。則生死異於涅槃也。萬佛洪音。莫之能訓矣。若了念而 無念。觀生而不生。煩惱即菩提也。一相莊嚴。斯之能悟矣。亦猶巖上。群蜂已房純 蜜。井中七寶。何廢稱珍。皆本有之。非適今也。念未來佛罪從何生。吾放其心。遍 一切所緣之處。皆見如來道。從恚等生。於是乎。在如來藏經。佛告金剛慧菩薩言。 善男子。我以佛眼。觀一切眾生。貪欲恚癡諸煩惱中。有如來智如來眼如來身。結加 趺坐。儼然不動。乃至德相備足。如我無異。廣說一切眾生。有如來藏。以九喻況之 。寶性論釋。而結頌言。 

 萎華中諸佛  糞穢中真金 

 地中珍寶藏  諸果子中牙 

 朽故弊壞衣  纏裹真金像 

 貧賤醜陋女  懷轉輪聖王 

 焦黑泥模中  有上妙寶像 

 眾生貪瞋癡  妄想煩惱等 

 塵勞諸境中  皆有如來藏 

 下至阿鼻獄  皆有如來身 

 真如清淨法  名為如來體

  以此文證湯獄之記。頓覺明焉。三昧門自然洞啟。問曰。至人用心。澹然清淨。

攀緣永絕。今說放心遍緣一切所緣之處皆見如來。教何在焉。對曰。亦有教說。起心

遍緣六塵。三業仍發妙願。入佛境界。一一緣起不離如來名。悉皆見矣。此是圓見。

非由眼也。故涅槃經云。聲聞入雖有天眼。名為肉眼。學大乘者雖有肉眼。名為佛眼

。何以故。曉了己身。有佛性故。又如勝天王經中。佛告天王菩薩摩訶薩。以方便力

。行般若波羅蜜。於一切法。心緣自在。緣一切色。願得佛色。無所得故。心緣眾聲

。願得如來微妙音聲。心緣眾香。願得如來清淨戒香。心緣諸味。願得如來味中第一

大丈夫相。心緣諸觸。願得如來柔軟手掌。心緣諸法。願得如來寂靜之心。心緣自身

。願得佛身。心緣自口。願得佛口。心緣自意。願得如來平等之意。天王菩薩摩訶薩

。行般若波羅蜜。無有一心一行。空過不向薩婆若者。遍緣諸法。而能不著。觀見諸

法。無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行。皆因外緣。而得成立。又如大地住在水上。

若鑿池井。即得水用。其不鑿者。無由見之。如是聖智境界。遍一切法。若有勤修般

若方便。則便得之。其不修者。云何能得心緣之理。豈不大哉。

觀空無我擇善而從門第五 

  問曰。即動而靜。靜為躁君。即凡而聖。聖隱凡內。謹聞遐旨。又三教無我。理

既不殊擇善而從。其義焉在。對曰。三教之理也。名未始異。理未始同。且夫子四絕

中。一無我者。謙光之義為無我也。道無我者。長而不宰為無我也。佛無我者。觀五

蘊空為無我也。上二教門都不明。五蘊孰辨其四諦六度萬行。賢聖階級。蔑然無聞。

但和光同塵。保雌守靜。既慈且儉。不敢為天下。先各一聖也。安用商摧其淺深歟。

三教無我明矣。擇善而從者。謂三性之理。理無不在。修心之士。擇善而從。蓋謂不

善。無益於至真。無記雙亡於善惡。妨亂佛理。何莫由斯。故聖人簡之而不取也。故

涅槃經云。一闡提者。心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。是知。念佛三昧。善

之最上。萬行元首。故曰三昧王焉。

無善可擇無惡可棄門第六 

  問曰。若擇善而從者。何不擇諸佛之善。棄眾生之惡。乃念未來諸佛。而同過現

正覺耶。對曰。不易來問自成我答。何者擇善而從者。蓋不得已而言之。為力微任重

不能。即惡而善。即妄而真。故以明之。苟能念未來之佛。叶不輕之行。天地一指萬

物一馬。眾生皆佛。此土常淨。異鶖子之土石砂礫。同梵王之珍寶莊嚴。擇善之至矣

。無惡可棄矣。即天台智者。釋法華經。明絕待之妙。引證曰。

 眾生見劫盡  大火所燒時 

 我此土安隱  天人常充滿 

 園林諸堂閣  種種寶莊嚴

  又勝天王經曰。佛所住處。實無穢土。眾生薄福。而見不淨。良在此焉。梵云南

無。唐言歸命。梵云阿彌陀。唐言無量壽。三世諸佛。豈祇一佛而有壽量耶。今與子

同。念于三世彌陀。同生于十方極樂。有何不可。而欲鷁路退飛哉。夫然則烈三昧之

猛焰也。不居於纖妄蚊蜹。鏗十念之洪鐘也。不間於散亂稱佛明矣。念彌陀通三世既

爾。念諸佛菩薩。不亦然歟。問曰。念未來佛。即與過現諸佛等者。願聞其理也。對

曰。華嚴經云。一切諸如來。同共一法身。一身一智。慧力無畏亦然。楞伽偈云。迦

葉。拘留孫。拘那含。我是。以此四種等。我為佛子。說言四等者。一字等同名佛也

。二語等皆具迦陵頻伽梵音聲相。三法等盡得菩提分法無障礙智也。四身等法身色身

相好無差也。起信論云。依方故迷。方實不轉。夫如是則。悟者悟於一方。群方自正

。念者念於一佛。諸佛現前。經所謂。水不上升。月不下降。光淨因緣。虛空皓月。

現於清水。彼佛不來。我身不往。念佛因緣。如來寶月。現於心水。如說頌曰。菩薩

清涼月。遊於畢竟空。眾生心水淨。菩提影現中。

一切眾生肉不可食門 第七 

  問曰。

肉者人之所食。而念佛之家。絕之何耶。

 對曰。

夫尸毘救鴿。上稱方平者。王禽異也。保命一也。

安得固食其肉。用資敗軀。而兀兀然。不知其懼哉。

苟能悟之。為未來諸佛者。孰肯飛白刃於赤鱗。放蒼鷹於狡兔。如夕蛾投火自取其斃歟。故

楞伽寶積經佛語心品偈云。

為利殺眾生 以財網諸肉
二俱是惡業 死墮叫喚獄 以斯聖旨。若不施此財。則網者屠者。自息矣。

且龍樹不輕於鴿雀。高僧不跨於 蟲蟻。

或問其故。

答曰。斯之與吾。同在生死。彼或將先成正覺。安可妄輕耶。

輕尚 不可。豈得專食其血肉哉。

寶性論云。如來藏經中。告舍利弗言。眾生者即是第一義 諦。即是如來藏。即是法身。即是菩提。

吾謂。太唯逐塊。不知逐人。塊終不息。唯 念過現。不念未來。慢終不息。

若如師子。而逐於人。其塊自息。聞夫敬慢之道。一 以貫之。則移敬就慢。均父母於平人。逆之甚也。移慢就敬。均平人於父母。孝之大 也。

故梵網經云。六道眾生。皆是我父母。孝名為戒。良在茲焉。觀六道為當來佛者 。父母之談。猶近言耳。若能等沙彌之救蟻。促壽更延。同流水之濟魚。天華雨[卄 /積]。革曠劫眾生之見。念未來善逝之身。糞穢之內。知有真金。重雲之間。信有明 月。則食肉之昏霧。生死之煙霾。慧風掃之。於三昧長空矣。

梵網經云。我是已成佛 。汝是當成佛。常作如是信。戒品已具足。豈得不念之哉。

問曰。肉不可食信之矣。 

五辛如何。

對曰。聖教明之。大佛頂經云。佛告阿難。是五種辛。熟食發淫。生噉增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其脣吻。常與鬼住。福德日消。長無利益。是食辛人。修三摩地。

菩薩天仙十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。佛告阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。斯金口也。不亦誠哉。

酒固不可言耳。百喻經云。

昔有貧人。在路而行。遇得一囊金錢。心大喜躍。即便數之。數未能周。錢主忽至。盡還奪去。其人當時。悔不疾去。懊惱之情。甚為苦極。遇佛法者。亦復如是。雖得值遇三寶福田。不勤方便修行。而好多聞。忽爾命終。墮三惡道。如彼愚人。還為其主。奪錢而去。

偈曰。

 今日營此事  明自營彼事 

 樂著不觀苦  不覺死賊至 

 怱怱營眾務  凡人無不爾 

 如彼數錢人  其事亦如是

  已上七門。盡是念未來諸佛。以通三世之意也。若欲念於彌勒佛者。必得上生兜率天宮。見慈氏之尊。則彌天釋道安。為其首唱耳。

念佛三昧寶王論卷上 

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

念佛三昧寶王論卷中 

   唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

念現在佛專注一境門 第八 

  問。

念未來佛即眾生是。已聞玄義。事廣理幽也。又恐心散難檢。今欲一以貫之。專西方念一佛。踐不退地。祛有漏心。乘扁舟於黃金之池。禮彌陀於白玉之殿。以通三世。希沾九品。不亦可乎。對曰。十住婆沙論。并龍樹菩薩造釋華嚴經論易行行品云。菩薩道有難行。行如陸地乘舟也。有易行行如水路乘舟也。阿彌陀佛本願之力。若人聞名稱念。自歸彼國。如舟得水。又遇便風。一舉千里。不亦易哉。則釋迦如來父王眷屬。六萬釋種。皆生極樂土。蓋佛與此界眾生。緣深也。專注一境。圓通三世。不亦良哉。

問曰。專注一境圓通三世。誠哉。然稱念自歸往生彼國者。有為虛偽。風多浪鼓。曷若不馳想於外。但攝心於內。協無為之旨乎。

對曰。有為雖偽。捨之則道業不成。無為雖實。取之則慧心不朗。經云。厭離有為功德。是為魔業。樂著無為功德。亦為魔業。子今厭樂交爭。得不入於魔骨也。又若聖賢攝心。謂之內。凡夫馳想。謂之外。苟以馳外為亂。住內為定。復是內外所馳。非所以念佛三昧攝心之意

也。

注維摩經羅什法師云。外國有一女。身體金色。有長者子。名達暮多羅。以千兩金。邀入竹林。同載而去。文殊於道中。變身為白衣士身。著寶衣。衣甚嚴好。女人見之。貪心內發。文殊言。汝欲得衣者。當發菩提心。女曰。何等為菩提心。文殊言汝身是。

問曰。云何是。

答曰。菩提性空。汝身亦空。是故此。女曾於迦葉佛所。多植善本。廣修智慧。聞是說已。即得無生法忍。得是忍已。而將示欲之過。還與長者子入林。既入林已。自現身死胮脹爛臭。長者子見已。甚大怖畏。往詣佛所。佛為說法。亦得法忍。大覺未成。未暇閑任。故名為忍。如自觀身實相。觀佛亦然。女身空。佛身空。未始異也。菩提之義。豈得異乎。夫如是則。一切有為即無為矣。一切內外非內外矣。然在有而未甞有。有而常無。居無而未甞無。無而恒有。何患之於佛有相 心有念哉。

此生他生一念十念門 第九 

  問曰。易行難行之談。身即菩提之觀。其旨鏡焉。人生在世。石火電火。失念蹉

跎。悔無所及。修道之人。尚不親心。況親於身。尚不親於身。況身外歟。常恐。出

息不還。屬於後世。狂風飄蓬。茫茫何之。願示一念十念之門。此生他生之計。答曰

。夫淨土之會。功業之大者。二乘乃澄神。虛無耽空。怖相。不念眾生。故無淨土。

而大乘有之。按悲華經云。阿彌陀佛。昔為轉輪王。名無諍念。七寶千子。悉皆具足

。因寶海大臣。為善知識。於寶藏佛所。發菩提心。取於西方極樂淨土。則諸經中知

名。諸佛菩薩聲聞等。皆昔之千子也。其長太子。名不瞬觀世音也。次子名摩尼大勢

至也。次子名王眾文殊師利也。次子名能伽奴即金剛智慧光明菩薩。次子名無畏即蓮

華尊如來。次子名菴婆羅即虛空光明菩薩。次子名善臂即師子香菩薩。次子名泯圖即

普賢也。次子名蜜蘇即阿閦佛也。蜜蘇王子。一自發心已來。行時步步。心心數法。

常念諸佛。今登正覺。生妙樂剎焉。吾謂經行廣陌。從步幽林。則不異蜜蘇之見。若

鳴珂入伏。動珮翰天。肅肅羽儀。駸駸車馬。安得不用心於步步之間哉。今則例之。

亦不移於前操矣。夫含齒戴髮。死生交際。未有無出入息焉。又一息不還。即屬後世

者。亦誠如所問。世上之人。多以寶玉水精金剛菩提木槵。為數珠矣。吾則以出入息

。為念珠焉。稱佛名號。隨之於息。有大恃怙。安懼於息不還屬後世者哉。余行住坐

臥。常用此珠。縱今昏寐。含佛而寢。覺即續之。必於夢中。得見彼佛。如鑽燧煙飛

火之前相。夢之不已。三昧成焉。面覩玉毫。親蒙授記。則萬無一失也。子宜勉之。

又問。一念十念。往生淨土。何者為正。對曰。但一念往生。住不退地。此為正也。

如佛所說。謗佛毀經。打僧罵尊。五逆四重。皆一念惡葉成。墮無間獄。猶如箭射。

今之念佛生于淨土。亦一念善業成。即登極樂。猶如屈臂。前一念五陰滅。後一念五

陰生。如蠟印印泥印壞文成。尚不須兩念。豈要至十念哉。打僧罵尊。雖非正逆。是

五逆之類也。又一念者。如經云。愛酪沙彌。生一念愛心。後生酪中作蟲。又大薩婆

長者妻。坐對明鏡。自愛其身。海風破船。生故屍中作蟲。嬉戲往來。不離其所。斯

皆一念。非十念也。又大無量壽經。明一念念佛皆得往生。觀經十念。良有以也。蓋

為遘疾尫羸力微心劣故。須十稱彌陀以助其念。若心盛不昧。一念生焉。亦猶栽植絲

髮其茂百圍也。

是心是佛是心作佛門 第十 

  問曰。

經明是心是佛是心作佛。何用遠稱彌陀。存想於極樂之國。近念諸佛。興敬於未來之尊。此皆自外而求。豈曰是心是佛耶。

對曰。

子問非也。子但引經。不知經之所趣。經者觀無量壽經也。正明念阿彌陀之文矣。

以念佛故。佛從想生故。云是心是佛。安得竊取彌陀之觀。反噬彌陀之心者哉。

若爾。都不念佛。而言是心是佛者。亦應都不想惡。而言是心是惡耶。彼既不然。此亦焉可。況彼極樂之國。彌陀至尊。十萬億之須彌山王。不與眼根為障礙。恒河沙之光明相好。由佛願力。而想成。屈臂即得往生。寧計彼方之遠近也。問曰。是心是佛。敬聞其理也。然此經所明十六妙觀。韋提得之。則氷日可想。金山晃然。魔光佛光。自觀他觀。邪正混雜。若為澄渟。願一一示之。令念佛人離師。獨坐心安若海也。

對曰。氷想者。為琉璃地之張本也。

日想者。作白毫光之由漸也。依想而現。曰自曰正。不依想現。則曰他曰邪。本則想白毫。白毫不現。而未想紺目。紺目現。此乖其本心。豈不邪也。況諸想歟。又魔光乃有影耀眼。佛光乃無影耀眼。故楞伽偈云。

 佛地名最勝  清淨妙莊嚴 

 照耀如盛火  光明悉遍至 

 熾焰不壞目  周輪化三有

  問。

今之光現者。熾焰壞目。非魔如何。光而不耀。非佛如何。

答。

又光之真也。令念佛人身心澄渟清淨。光之偽也。令念佛人心躁動恍惚。

故涅槃經云。澄渟清淨。即真解脫。真解脫者。即是如來明矣。

又問曰。

至人無思。而今用想。豈不謬哉。

對曰。

不謬也。如大威德陀羅尼經云。超過有結。應發欲心想無欲事。今則例之。欲修念佛。應發想心想無想事。故方等賢護經云。惡欲想女。夢見於女。善欲想佛。夢見於佛。吾謂。二想名同。善惡天隔。不可聞想一概厭之。若苟厭之。雖不毀經。不謗佛。則必生於無想天宮矣。若固執無想。而噬想佛者。則名謗法。以謗法故。遽入

十方無擇之囹圄。未知出日。豈有天宮之望乎。縱令得生。名外道天。非解脫路。涅槃經云。隨聞毒鼓。遠近俱死。此亦如是。隨其撥想。遠近俱墮。經所謂。或時離地。一尺二尺。往返遊行。斯之謂矣。豈同於三界之流轉焉。豈同於九品往生焉。況覆舟載舟水也。因倒因起地也。想妄即眾生。想真即諸佛。離想之外。更用何焉。

問曰。事解已竟。理何在耶。如般舟三昧經云。

心起想即癡。無想即涅槃。今之用想。不亦然乎。

對曰。不也。若存所想之佛能想之心。或避想佛。則以惡取空。為無想者。

則癡之甚也。吾今了佛。皆從想生。無佛無想。何癡之有。此乃觀空三昧。非邪見也

。子又問。理何在者。夫至人冥真體寂虛空。其懷雖復萬法並照。而心未甞有。則真

智無緣。故無念為名。俗智有緣。故念想以生。又想不異空。空不異想。名第一義中

道之理也。此顯法身矣。空即是想。名俗諦之理也。恒沙萬德。皆依俗諦。此顯報身

矣。想即是空。名真諦之理也。破二十五有。得二十五三昧。常空常化。和光利物。

此顯化身矣。是則以三觀。觀三諦。證三德。成三身。乃至十種三法。有何不可。而

欲擯於清淨之想。取無想之想耶。塞於禪定門。而取成佛之閾耶。楞伽密嚴經。皆曰

。寧起有見。如須彌者。謂信有因果。存想念佛。生極樂淨國。故云。寧起有也。不

起空見。如芥子者。謂撥無因果。謗于念佛。生阿鼻地獄。故云不起空也。吁可畏者

。其在茲焉。

  高聲念佛面向西方門第十一

  問曰。想即無想。謹聞之矣。然方等經中。修無上深妙禪定。令繼想白毫兼稱佛

號。以祈勝定。既契之後。心佛兩忘。信有之矣。但默念泉澄。即三昧自至。亦何必

聲喧里巷。響震山林。然後為道哉。對曰。誠如所問。聲亦無爽。試為明之。何者夫

辟散之要。要存於聲。聲之不厲。心竊竊然。飄飄然無定。聲之厲也。拔茅連茹乘策

。其後畢命一對。長謝百憂。其義一也。近而取之。聲光所及。萬禍氷消。功德叢林

。千山松茂。其義二也。遠而說之。金容熒煌以散彩。寶華浙瀝而雨空。若指諸掌。

皆聲致焉。其義三也。如牽木石。重而不前。洪音發號。飄然輕舉。其義四也。與魔

軍相。戰。旗鼓相望。用聲律於戎軒。以定破於強敵。其義五也。具斯眾義。復何厭哉。未若喧靜兩全。止觀雙運。叶夫佛意。不亦可乎。定慧若均。則兼忘心佛誠如所

問矣。故廬山遠公。念佛三昧序曰。功高易進。念佛為先。察夫玄音之扣心。聽則塵

累每銷。滯情融朗。非天下之至妙。其孰能與於此歟。言明證者。未若華嚴經偈云。

 寧受無量苦  得聞佛音聲 

 不受一切樂  而不聞佛名

  夫然則佛聲。遠震開善萌牙。猶春雷之動百草。安得輕誣哉。問曰。高聲下聲。

稱佛名號。敬承其義。十方淨土皆有如來。面之西方。何滯之甚耶。對曰。子問非也

。此是方等佛經。作如是說。非人師之意也。豈可謗之。於方等經歟。問曰。謹聞教

矣。理在何焉。對曰。亦有其理。如說癡人見。觀世音有十一面。即設難云。何不安

十二面耶。及隨其語。又設難云。何不安十一面耶。子欲將東難西。其義若此。猶迷

未醒者。即以此身。令其安置。不背一方。則其自悟矣。如其不悟。誠不可化。但可

悲矣。又勝天王經二行品。明如來八十種好。中有一隨好光明功德。名一切向。不背

他矣。然佛不可背。常面向於一切眾生。非如冤讎不欲相見。慈之至矣。是其義也。

智者大師。爰自撫塵之歲。終于耳順。臥便合掌。坐必面西。大漸之際。令讀四十八

願。九品往生。光明滿山。天樂遞奏。生于淨土。面西之義。不亦弘哉。問曰。面向

西方。敬聞教理。般舟之義。義在何耶。對曰。梵云般舟。此云現前。謂思惟不已。

佛現定中。凡九十日常行道者。助般舟之緣。非正釋其義也。問曰。淨土妙門。般舟

之義。具聞剖析。然近代已來。誰得登于安養之國。既無相報。焉知所詣望為明之。

對曰。晉朝廬山遠法師。為其首唱。遠公從佛陀跋陀羅三藏。授念佛三昧。與弟慧持

。高僧慧永。朝賢貴士。隱逸清信.宗炳.張野.劉遺民.雷次宗.周續之.謝靈運

.闕公則等。一百二十三人。鑿山為銘。誓生淨土。劉遺民著文大略云。推交臂之灒

淪。悟無常之期。切審三報之相。催知險趣之難拔。如其同志諸賢。所以夕惕霄勤。

仰思攸濟者也。然後妙觀大義。啟心正照識。以悟新。形由化革。藉芙蓉於中流。蔭

瓊柯以詠言。飄雲衣於八極。泛香風以窮年體忘。安而彌穆。心超樂。以自怡。臨三

塗而緬謝。傲天宮以長辭。紹眾靈以繼。軌捐大息以為期。究茲道也。豈不弘哉。遠

公製念佛三昧序六。夫稱三昧者何。思專想寂之謂也。思專則志一不移。想寂則氣虛

神朗。氣虛則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二乃是自然之玄符。會一而致用也。又

諸三昧其名甚眾。功高易進念佛為先。若以匹夫眾定之所緣故。不得語其優劣。居可

知也。謝靈運淨土詠云。法藏長王宮。懷道出國城。願言四十八。弘誓拯群生。淨土

一何妙。來者皆菁英。頹年安可寄。乘化必晨征。子問未見往生相報者。有晉朝闕公

則。願生而來報。後同誓友人。在東京白馬寺。其夜為公則。追忌轉經。于時林殿皆

作金色。空中有聲曰。我是闕公則也。所祈往生極樂寶國。今已果矣。故來相報。言

訖不現。支道林讚曰。

 大哉闕公  歆虛納靈  神化西域 

 跡驗東京  徘徊霄虛  流響耀形 

 豈欽一贊  示以匪冥

  又虞孝敬讚曰。

 猗歟公則  先甘法味  知我者希 

 其道乃貴  金光夜朗  玉顏朝睟 

 不捨有緣  言告其類

  夢覺一心以明三昧門 第十二

  問曰。闕公往生金光相報。敬諾之矣。佛說一切法如夢者。未知所念之佛。所生

淨土亦如夢否。若非其夢。則佛在心外。若是其夢。則佛在夢中。如夢中得金覺無所

獲。誠恐虛念於三身。終歸於一妄。請為辨之。對曰。非妄也。何以知然。若修念佛

三昧之人。如夢得金覺無所獲者。則同於妄也。究竟因念佛。而生淨土。豈曰妄哉。

如習天眼法。先想珠火等光。想之不已。實發天眼。孰曰妄焉。豈同夢金畢竟無有莫

。以遠事近。見舉夢為喻。不得將念佛往生全同於夢明矣。又華嚴經云。心佛與眾生

。是三無差別心迷也如夢。則九法界眾生是矣。心悟也如覺。則一法界即諸佛是也。

迷悟祇在於一心。夢覺曾無於兩轍。經所謂了。妄本自真。則見盧舍那。縱是夢妄。

亦何爽焉。唯心察之。匪石其志。

  念三身佛破三種障門第十三

  問曰。

佛有三身。如何憶念。願示方便。令無所失。

  對曰。

夫佛之三身。法報化也。法身者如月之體。報身者如月之光。化佛者如月之影。萬水之內皆有月焉。此月為多。為一那不可言一。萬水之月常差矣。

不可言多。虛空之月。常一也。如梵書伊字摩醯三目。縱橫並別。皆不可議也。

經云。或現小身。丈六八尺者。皆眾生心水中佛也。佛尚無形。豈有二哉。淨國穢土亦自彼耳。若欲將念三身破三種障。今試明之

。爾佛身之生。從止觀生。止觀不均。其障必起。念佛之人。修止心沈昏。闇障起。

而障化身佛。又須以觀心策之。念白毫光。破昏闇障也。修觀心浮。無惡不造。而障

報身佛。還修於止。止一切惡。念諸佛。昔因恒沙功德。智慧圓滿。酬因曰報。破惡

念障也。若二邊障動詭狀殊形。萬相紛綸。兩賊強軟。障法身佛也。以中道第一義空。破之偈曰。

無色無形相 無根無住處
不生不滅故 敬禮無所觀 

所觀之理。如毘嵐猛風。吹散重雲。顯明法身清淨寶月。破逼惱障也。應病與藥 。不其然歟(此是天台智者大師所解。披尋未廣。實未曾見諸師有斯妙釋也。止觀意前已略辨俟。 在口釋非文字能徵也)。我既化人。人亦化物。物我俱成。三昧彌興。眾生無盡。三昧不絕也。

  已上六門。盡是念現在阿彌陀佛。以通三世之意也。廣如安樂集。天台十疑論。咸法師釋群疑論。往生傳。稠禪師法寶義論所解。亦如飛錫先撰無上深妙禪門傳集法寶一卷。廣明也。

念佛三昧寶王論卷中 

真實公案～當放生，為眾生唸咒

幻人東遊吳越。西還匡廬。舟過蕪關。關尹玉受劉君。邀留信宿。

適吳門管茂才席之。從別道來。詰朝席之先至舟。訊幻人。

即談玉受異夢事。幻人驚異之。及叩玉受。出乾城遊草。讀記異夢甚悉。

初玉受奉黔中聘。道中病臥下雋驛亭。

夜夢一偉丈夫。長喙突入。似有所求。而意氣尚陵厲不平。揖玉受。

與之坐。問其族氏。其人抗聲應曰。

余宋將軍曹翰也。以江州之役。多殺不辜。自貽伊戚。今復何言。

玉受夢中未悉江州本末。但憶翰與曹彬同將。乃曰。

公受曹樞密節制。仁厚不殺。安所貽戚。

其人曰。

余憤江州久抗王命。先殺守將胡則。尋屠其城。取快一時。何知死受冥譴。
一時同事諸人。并落異道。余獨為豬。

葢余生時性多怒罵。舌鋒猛毒。既得豬報。聲多嚄嚄。或見擒捉。呼號四徹。冥中譴罰。尺寸不爽。乞公拯之。

玉受聽之悚然。因云。

余尚凡夫。何以脫公。其人云。公性慈悲。每見予輩。雅相憐愍。可憶往年。有所見夢。荷公再生者。即予也。

葢玉受曾於戊申春。家奴以其租負。數有豬償者。

夜夢一人乞命。即命奴畜之。踰年自斃。夢中明憶往事。

即應曰。

實有之。但不知是公耳。今則余安所覓公。

其人云。業報無定。昨償一近縣人債。不意有緣。於此得復遇公。今番又不知業運何所。

言下泣甚哀。徐收淚云。

某幸在唐太宗朝。為一小吏。聽一法師說四十二章經。某為設供。

感世世為宰官。及宋初而報盡。

遽作惡業。轉受此果。然幸有夙種善因。今得遇公。自今乞公。

凡遇我輩。或見執。或聞聲。或見食余肉。為持準提呪。或稱彌陀號。余暫堪忍其苦。定脫此報。生人中。誓不更造惡業負公也。

玉受曰。此余夙心也。矧奉教。敢負約。其人喜。拜謝而去。

嗚呼。異哉。業報昭昭。不爽如此。

觀曹翰之始為小吏。以聞佛法。作一飯僧功德。遂世世受福。

及至善報將盡。且為大將而恣殺業。豈惡習隨福報而大耶。良可畏也。

以殺業之慘。歷受刀碪之苦。又六百餘年。仍以夙種善根。兩現夢於劉君。

竟乞脫其苦趣。然而劉君。豈翰初身說經之法師耶。

觀曹翰之惡報不爽。而劉君之善根。亦有自來矣。

幻人初聞其說。驚異之。及觀劉君。乾遊草中異夢記。故為之說。

《道宣律師感通錄》

麟德元年終南山釋道宣撰

宣律師感天侍傳

  余曾見晉太常于寶撰搜神錄述。

晉故中牟令蘇韶。有才識。感冥中卒。乃晝見形於其家。諸親故知友聞之並同集。飲噉言笑不異於人。

或有問者。中牟在生。多諸賦述。言出難尋。諸敘詞曰。

運精氣兮離故形。神渺渺兮爽玄冥。

歸北帝兮造酆京。崇墉欝兮廓崢嶸。叔鳳闕兮詞帝庭。邇卜商兮室顏生。親大聖兮頌梁成。希吳季兮英嬰明。抗清論兮風英英。敷花藻兮文粲榮。庶擢身兮登崑瀛。受福祚兮享千齡。餘多不盡錄。

初見其詞若存若亡。

余見梁初江泌女誦出淨土、大莊嚴等三十餘經。逮于即目上有斯事。生緣有幸。近以今年二月末。數感天人。有若曾面。

告余云。

所著文翰。續高僧傳。廣弘明集。裨助聖化。幽靈隨喜。無不贊悅。

至於律部。抄錄疏儀。無足與二。但於斷輕重物。少有疎失。斯非逾抑。惟譯者如何以王貴衣同於白衣俗服。相從非重。乃至氍氀同法相量者亦在輕收。且王著貴衣。同比丘之三衣也。價直十萬者。故曰貴衣。用以施僧。可同輕限。白衣外道之服斯本出家者絕之。三衣惟佛制。名著者定得解脫故。白衣俗服佛嚴制斷。若有亡者並在重收。至於氍氀三衣相量同三衣也。邊方開皮臥具。亦是三衣。條葉在外。柔毛在內。寒酷之國。佛開為道必至布鄉。還非輕限。可改前迷。宜從後悟。

如來在日。尚有後制廢前。何況於今不存迷悟之事也。余問所從來。

有一天來禮敬。敘喧涼已曰。

弟子姓王。名璠。是大吳之蘭臺臣也。會師初至建鄴。孫主即來許之。

合感希有之瑞。為立非常之廟。于時天地神祇咸加靈被。於三七日遂感舍利。吳主手執銅瓶寫（疑是「瀉」）銅槃內。舍利所衝槃即破裂。乃至火燒鎚

試俱不能損。

闞澤張昱之徒。亦是天人護助。入其身中。令其神爽通敏。答對諧允。

今並在天上。弘護佛法為事。弟子是南天韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三州之佛法。有鬪諍陵危之事。無不躬往知喻。令附和南大欲即至。前事擁鬲不久當至。

且令弟子等共師。言散不久。復有天來云。姓羅氏。蜀人也。言作蜀音。廣說律相。初相見時如俗禮儀。敘述緣由多有次第。遂有忽忘。又一天來云。

姓費氏。禮敬如前云。弟子迦葉佛時。生在初天韋將軍下。諸天以貪欲醉。弟子以宿願力不戀天欲。清淨梵行偏敬毘尼。

韋將軍童真梵行。不受天欲。一王之下。有八將軍四王三十二將。周四天下往還。護助諸出家人。四天下中。北天一州少有佛法。餘三天下佛法大弘。

然出家人多犯禁戒少有如法。東西天下人少黠慧。煩惱難化。南方一洲雖多犯罪。化令從善。心易調伏。

佛臨涅槃。親受付屬。並令守護。不使魔嬈。若不守護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡。不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。若見一善。萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。

且人中臭氣。上熏於空四十萬里。諸天清淨無不厭之。但以受佛付屬令守護法。尚與人同止。諸天不敢不來。

韋將軍三十二將之中最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘。道力微者並為惑亂。將軍拪遑奔赴應機除剪。故有事至須往四王所。時王見皆起。為韋將軍修童真行護正法故。

弟子性樂戒律。如來一代所制毘尼。並坐中聽受戒法。因問律中諸隱文義。無不決滯。然此東華三寶。素有海水石往往現多。謂其靈而敬之。顧訪失由莫知投詣。遂因此緣。而便諮請。且泛文相。以理括之。未曾博觀。不可以語也。

余少樂多聞。希世拔俗之典籍。故搜神研神。冥祥冥報。旌異述異。志怪錄幽。曾經閱之。故非疑慮。況佛希人之說。心進勇銳之文。護助形神。守持城塔。事出前聞。非為徒說。後諸緣敘。並依出而疏之。

初問佛事。益州成都多寶石佛者。何代時像從地踊出。答蜀都元基青城山上。今之成都大海之地。昔迦葉

佛時。有人於西耳河造之。擬多寶佛全身相也。在西耳河鷲頭山寺。有成都人。往彼興易。請像將還。至今多寶。寺處為海神蹋船所沒。初取像人。見請像將還。至今海神子岸上遊行。謂是山芝遂殺之。因爾神嗔覆役人像俱溺同在一船。多寶佛舊在鷲山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明。今向彼土。道由郎州。過三千餘里。方達西河。河大闊。或百里五百里。中山洲亦有古寺經像。而無僧住。經同此文。時聞鍾聲。百姓殷實。每年二時供養古塔。塔如戒壇三重。石砌上有覆釜。其數極多。彼土諸人。但言神塚。每發光明。人以蔬食祭之。求福祚也。其地西去嶲州二千餘里。問去天

竺非遠。往往有至彼者云云

  至晉時。有僧於地見土墳出。隨除終不可平。後見坼開。復怪其爾。乃堀深丈餘。獲像及人骨在船中。其髏骨肘脛悉麁大。數倍過今人。即迦葉佛時閻浮人壽二萬歲時也。

今時命促形小固其常然。初出之時牽曳難得。弟子化為老人。指撝方便須臾得出。

周滅法。暫隱還興。重更出之。蜀人但知其靈從地而出。亦不測其根原。見其花趺有多寶字。因遂名為多寶佛。名多寶寺也。

余問。多寶隷書出於三秦之代。如何迦葉佛時已有神書也。

答曰。秦李斯隷書。此乃近代遠承。隷書之興。興於古佛之世。見今南州四面千有餘州。莊嚴閻浮一萬百有餘國。文字言音同。

今唐國但以海路遼遠。動數十萬里。譯者莫傳。故使此方封守株柱不足怪也。師不聞乎。梁顧野王。太學之大博士也。周訪字源。出沒不定。故玉篇序云。

有開春申君墓得其銘文。皆是隷字。撿春申君。是周代六國同時隷文。則吞併之日也。此國篆隷諸書尚有茫昧。寧知迦葉佛之事乎。非其耳目之所聞見也。

  又問。今京城西高四土臺。俗諺云。是蒼頡造書臺。如何云隷字古時已有。

答云

。蒼頡於此臺上增土造臺。觀鳥迹者非無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。

或云。

黃帝之臣。或云。古帝之王也。鳥迹之書。時變一途。今所絕有。無益之言。不勞述也。

又有天人。姓陸名玄暢。來謁云。弟子周穆王時。初生在天。本是迦葉佛時。天為通化。故用暫現。所問高四臺者。其本迦葉佛。於此第三會說法度人。

至周穆王時。文殊目連來化穆王。穆王從之。即列子所謂化人是也。化人示穆王高四臺。是迦葉佛說法處。因造三會道場。

至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識。棄馬坊中。穢污此像。神瞋令公染患。

公又夢遊上帝。極被責數。覺。問侍臣由余。

答云。臣讀古書。周穆王時。有化人來此土。云是佛神。穆王信之。於終南山造中天臺。高千餘尺。基趾見在。又於蒼頡臺造神廟。名三會道場。公今所患。殆非佛神為之耶。

公聞大怖。語由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所制。棄之馬坊。將非此是佛神耶。

由余聞往視之。對曰。此真佛神也。

公取像澡浴安清淨處。像遂放光。

公又怖。謂神瞋也。宰三牲以祭之。

諸神擎棄之遠處。公又大怖。以問由余。

余答云。臣聞。佛神清潔不進酒肉。愛重物命。如護一子。所有供養燒香而已。所可祭祀餅果之屬。

公大悅造像。絕於工人。又問由余。

余答曰。昔穆王造寺。側應有工匠。遂於高四臺南村內得一老人。姓王名安。年百八十。自云。

曾於三會道場見造之。臣今老年。無力能作。所住村北。有兄弟四人。曾於道場內。為諸匠執作。請追共造。

依言作之。成一銅像。相好圓備。

公悅。大賞賚之。

彼人得財。並造功德。於土臺上造重閣。高三百尺。時人號為高四臺。或曰高四樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄之名。因之名樓。故高四之名。至今稱也。

  又問。目連 佛在已終如何重見。

答曰。同名六人。此曰目連。非大目連也。至宇文周時。文殊師利化為梵僧。來遊此土云。欲禮拜迦葉佛說法處。并文殊所住處名清

涼山。遍問道俗無有知者。

時有智猛法師。年始十八。返問梵僧。何因知有二聖餘迹。

答云。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺。即其地也。

又云。在沙河南五十里青山北四十里。

又問。沙河青山是何語。

答云。渭水終南山也。

此僧便從渭水直南而出。遂到高四臺。便云。此是古佛說法處也。

于時智猛法師。隨往禮拜。不久失梵僧所在。

智猛長大。具為太常韋卿說之。請其臺處依本置寺。遂奏周王。菩提寺西當陽佛首。

即三會寺佛也。

釋迦如來度迦葉後。十二年中來至此臺。其下見有迦葉佛舍利。周穆身遊大夏。佛告彼云。有古塔可返初事。王問何方。

佛答。在鄗京之東南也。西天竺有別傳。去歲長年師子國僧九十九夏三果人也。聞斯勝迹跣行至此。尋清涼山。國家供送。今夏在彼。所願應遂。

余問。自昔相傳。文殊在清涼山。領五百仙人說法。經中明文。是久住娑婆世界菩薩。娑婆則大千總號。如何偏在此方。

答云。文殊諸佛之元師也。隨緣利現。應變不同。大士之功。非人境界。不勞評薄。聖智多在清涼。五臺縣清涼府仙花山。往往有人到。不得不信

  又問。

今五臺山中臺之東南三十里。見有大孚靈鷲寺。兩堂隔澗猶在。南有花園。可二頃許。四時發彩。人莫究之。或云。漢明所立。又云。魏孝文作。互說不同如何。

答云。

俱是二帝所作。昔周穆之時已有佛法。此山靈異。文殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王亦依置塔。

漢明之初。摩騰天眼亦見有塔。請帝立寺。山形像似靈鷲名大孚。孚信也。帝信佛理。立寺勸人。

元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見人馬行迹石上分明。其事可知。豈惟五臺。今終南山太白太華五岳名山。皆有聖人。為住佛法。處處有之。

人有供設。必須預請。七日已前。在靜室內。安置壇座。燒香列疏。閉戶祈求。無不感應。至時來赴。凡聖難知。若不爾者。緣請既多。希來至飯。

今時有作賓頭盧聖僧像立房供養。亦是一途。然須別地空座前置椀鉢。至僧食時。令大僧為受。不得僧家槃 設之。以凡聖雖殊俱不觸僧食器。至俗家則俗所設。若不前置靜室等者。止可諸餘聖眾或可降臨。以三天下同一供養隨緣別赴。此賓頭盧難一遭遇。

  又問。

今涼州西番(音槃)和縣。山裂像出。何代造耶。

答曰。

迦葉佛時。有利賓菩薩。見此山人不信業報。以殺害為事。于時住處有數萬家。無重佛法者。菩薩救之。為立伽藍。大梵天王手造像身。初成以後。菩薩神力能令此像如真佛不異。遊步說法教化諸人。雖蒙此導猶不信受。

于時菩薩示行怖畏。手擎大石可落。欲下壓之。菩薩伴怖。勸化諸人。便欻迴心信敬於佛。所有殺具變成蓮花。隨有街巷花如種植。瑞自

此方攝化神力。

菩薩又勸諸清信士。令造七寺。南北一百里。東西八十里。彌山亘谷。處處僧坊佛堂。經十三年方得成就。同時出家。有二萬人。在七寺住。

經三百年。彼諸人等。現業力大。昔造惡業。當世輕受。不入地獄。前所害者。在惡趣中。又發惡願。彼害我者。及未成聖。我當害之。若不加害。惡業便盡。我無以報。共吐大火。焚燒寺舍及彼聚落。一時焚蕩縱盜得活。又以大水而漂殺之。無一孑遺。

時彼山神。寺未破前。收取此像遠在空中。寺破以後。下內石室安置供養。年月既久石生室滅

。至劉薩何禮山示其像者。前身元是利賓菩薩。身首別處更有別緣。

  又問。

江表龍光瑞像。人傳羅什將來。就扶南所得如何。

答。

非羅什也。斯乃宋孝武征扶南獲之。昔佛滅後三百年中。北天竺大阿羅漢優婁質那。以神力加工匠。三百年中鑿大石山。安置佛窟。從上至下凡有五重。

上重高三百餘尺。請彌勒菩薩指作檀像處。

玄奘師傳云。高百餘尺。

聖迹記云。高八丈。足符八尺。六齋日常放光。其初作時。羅漢將工人上天。三往方成。

第二牛頭栴檀。第三金。第四玉。第五銅像。凡夫今止在下重四重閉。石窟映徹見人藏腑。

第六百年。有佛奈遮羅漢。生母在扶南國

。念母重恩。從上重中。取木檀像。令母供養。母終生楊州。出家住新興寺。獲悟三果。

宋孝武征扶南獲此像來都。亦是羅漢神力。母今見在。時往羅浮天台西方諸處。

昔往曇無竭者再往西方有傳五卷。略述此緣。

何得云什師背負而來耶。

  余問。

什法師一代所翻之經。至今若斯受持轉盛何耶。

答云。

其人聰明善解大乘。以下諸人皆俊。又一代之寶也。絕後光前。仰之所不及。故其所譯以悟達為先。得佛遺寄之意也。

又問。

俗中常論。以淪陷戒撿為言。

答。此不須相評。非悠悠者所議。羅什師今位階三賢。所在通化。然其譯經。刪補繁闕。隨機而作。故大論一部。十分略九。自餘經論。例此可知。自出經後。至誠讀誦。無有替廢。冥祥感降。歷代彌新。以此詮量。深會聖旨。又文殊指授令其刪定。特異恒倫。豈以別室見譏頓亡玄致。殊不足涉言耳。

又問。

坊州顯際寺山出古像者。何代所立。

答云。

像是秦穆公所造。像出是周穆王造寺處也。佛去世後。育王第四女又造像塔。於此供養。于時此寺有一三果人住中 。秦相由余所奉敬。往者迦葉佛時。亦於此立寺。是彼沙彌顯際造也。仍其本名。以 為寺額 。

余問。

今玉華宮南檀臺山。有甎塔。面別三十步。下層極壯。四面石龕。旁有碎甎。又有三十餘窯甎。古老莫知何代。然每聞鍾聲。

答云。

此穆王寺也。名曰靈山。 至育王時。勅山神於此造塔。西晉末亂。五胡控權。

劉曜都長安數夢。此山佛現在甎塔。坐語曜曰。汝少飲酒。莫耽色欲。黜去耶佞進忠良。

曜不能從。後於洛陽醉落馬 。石勒所擒。

初曜因夢所悟。令人尋山訪之。遂見此像坐小甎塔。與夢符同。便毀小塔。更作大者。高一十九級。并造寺宇。極好莊麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜如 趙後。寺有三十二人。修得三果。

山神於今塔後。又造一寺。供二果僧。神往太白。 採取芝草。供養聖僧。皆獲延齡。寺今見在。凡人不見。所聞鍾聲即寺鍾也。

其塔本 基。雖因劉曜。仍是穆王立寺之處。又是迦葉如來之古寺也。

貞觀年中。玉華北慈烏 川山。常見鹿集。逐去還來。有人異之。於鹿集處掘深一丈。獲一石像長丈許 。

又問。

荊州前大明寺栴檀像者。云是優填王所造。依傳從彼摸來至梁。今京師又 有。何者是本。

答云。大明是其本像。梁高既崩。像來荊渚至元帝承聖三年。周平梁 後。收簿寶物。皆入北周。其檀像者。有僧珍法師。藏隱房內。多以財物賂遺使人遂得停。

隋開皇九年。文祖遣使人柳顧言。往定寺僧。又求像令鎮荊楚。顧是鄉人。從之令別剋檀。將往恭旨。當時匠得一婆羅門僧名真達為造。即今興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊。僧以漆布漫之相好不及舊者。

真本是作佛生成七日之身。令加布漆 。乃與壯年相符。故殊絕異於元本。大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。

近有妙 義法師。天人冥讚。遂悟開發。剝除漆布。具容重顯。大動信心。披覿靈儀。合檀所 作。本無補接。光趺殊異。蒙牙彫刻。卒非人工所成。興善像身一一乖本 。

又問。蜀地簡州三學山寺。空燈常明者何。

答云。山有菩薩寺。迦葉佛正法時初 立。有懽喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至今常明空表。有小菩薩三百人。斷粒遐齡 常住此山。燈又是山神李特續後供養(特舊蜀主)故至正月處處然燈。以供養佛寺。

又問。涪州相思寺側多古迹。篆銘勒之。不識其緣。

答云。此迦葉佛時。有山神 。姓羅名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者。發諸惡願。令我死後作大力鬼 噉破戒人。因願受身作此山神。多有眷屬。所王土地。東西五千餘里。南北二千餘里 。年噉萬人以上。

此神本曾為迦葉佛兄。後為弟子。復佛怜愍。故來教化種種神變。 然始調伏。乞受五戒。隨識宿命。因不噉人。恐後心變。故佛留迹。

育王於上起塔在 山頂。神便藏於石中。塔是育王所作。其神見在。其郭下寺塔。育王所立(事現付囑儀) 南海循州北山興寧縣界靈龕寺。多有靈跡。此乃文殊聖者弟子。為此山神多造惡業。 文殊愍之便教化。遂識宿命。請為留跡。

我常禮事得離諸惡。文殊為現。今者是也。 貞觀三年。山神命終生兜率天。別有一神。來居此地。即舊神親家也。大造諸惡。生天舊神憐之。下請文殊為現小跡。以化後神。又從正法。故今此山。大小跡現。莫不 匪由焉(事現付囑儀) 又問。見今泌州北山石窟中山。常有光明者何。答此窟迦葉佛釋迦佛二時備有。 往昔周穆王第二子。造迦葉佛像 又問。渭州終南縣山。有佛面山七佛澗者。事同於前。南山庫谷大藏。是迦葉佛 自手所造之藏也。今現有十三緣覺在谷內住。又曰。今諸處塔寺。多是古佛遺基。育 王表之。故福地常在。不可輕也。今有名塔。如常所聞。無名塔者。隨處亦有。河西 甘州郭中寺塔下有舍利。及河州靈巖寺佛殿下有舍利。秦州麥積崖佛殿下有舍利。山 神廢之。此寺周穆王所造。名曰靈安。經今四十年。常有人出。荊州長寧寺塔。是育 王造。下有舍利。入地丈餘。石函五重。盛碎身骨 益州三塔。大石(今名福感)武擔(今名靜亂)雒縣(今名寶與)並有神異。如別傳 又問。楊都長干塔鄮塔。是育王者非。答云。是昔劉薩何感。今往楊州上越城望 見長干有異氣。因摽掘獲。如今傳所明。余問。若爾已有長干。便為佛剎不。答非剎 干也。是地之名。名隴為干。塔逼長隴之側。書不云乎。包括干越。干越名隴也臨海 鄮縣塔者。亦是育王造。是賢劫初佛中者有迦葉佛臂骨非人所見。羅漢將往鐵圍山留 小塔。其塔大。有善神且現二魚。井中鰻蟍魚。護塔神也。其側有足跡石上者云。是 前三佛所蹈處也。從地踊出。為開俗福也。昔周時。此土大有人住。故置此塔 又問。若爾周穆已後諸王逢置塔時。何為此土文記罕現。答云。靈塔為於前緣。 多寶是神靈所造。人有見者。少故文字少傳。楊雄劉向尋於廟書。往往見有。佛經豈 非秦前已有經塔 今衡岳南可五六百里。在永州北。有大川東西五百餘里。南北百餘里。川中昔有 人住數十萬家。今生諸巨樹。大者徑三二丈。下無草木。深林可愛。中有大江。東流 入湘江。尋澗見之即得川。南有谷北入谷有方池。四方砌石。水深龍居。有犯者輒。 雷震山谷。左則多山果橘柚楊梅之屬。列植相次。池南有育王大塔。石花捧之。以石 龕覆與地平。塔東崖上具有碑記。篆書可識。登梯抄取。足知立塔之由 衡山南。大明師置寺處。亦有古塔云云。其寺南北十餘里。七處八會流渠靜院處 處皆立 又問。此土常傳。佛是殷時周昭魯莊等。互說不同。如何定指。答曰。皆有所以 。弟子夏桀時生。具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身則非人見。並登地已上。唯 有化身。普被三千百億天下。故有百億釋迦。隨人所感前後不定。或在殷末。或在魯 莊。俱在大千之中。前後咸傳一化。感見隨機。前後法報。常自湛然。不足疑也 又問。今諸瑞像。多云育王第四女所造。其事幽遠。難得其實。答云。育王第四 女。厥貌非妍。久而未出。常恨其醜。乃圖佛形。相好異佛。還如自身。成已發願。 佛之相好。挺異於人。如何同我之形儀也。以此苦邀。彌經年月。後感佛現。忽異昔 形。父具問之。述其所願今非山玉華荊州長沙楊都高悝及今崇敬。並是其像。或書光趺。人罕識者。育王令諸神鬼所在將往開悟佛法。今諸像面。莫匪女形。崇敬寺地。

本是戰場。西晉末。五胡大起兵戈殺害。此地特多。地下人骨今由見在。所殺無辜殘

酷枉濫。故諸神鬼携以鎮之。令此冤魂得生善念。周滅佛法神亦從之。隋祖載隆佛還

重起云云。

  又問。

諸神自在威力殊大。至如蜀川三塔。咸名大石。人有掘者莫測其源至如秦川武功一塔。古者相傳。名曰育王。三十年中一度出現。貞觀已來兩度出現。光瑞殊壯。而舍利如指骨。在石臼中如何陜陋若此。

答曰。諸鬼神中貧富不定。各是往業。

如人不殊。天中亦爾。隨其所有。而用供養此塔云云。

又問。

幽冥所感。俗中常有。疑以神與形朽。而猶重來。如記傳中。或經七日百日至三年者。識來形起。如生不殊。

如經中云。錄其精神在彼王所。五三七日何也。

答曰。人稟七識。識各有神。心識為主。主雖前往。而餘神守護。不足怪也。

敢問余云。

師言受戒。一戒幾神。

余答云。

見五戒中。一戒五神。未知大戒如何。

答。

僧之受戒。有二百五十神。若毀一重戒。

唯一神去。則二百五十神恒隨戒者

  苟（艹＋積） 。綿州巴西縣人。得第二果。客遊新繁村中教學。其人不貪酒肉。村人多信

外道與食。其人不食。村人遂打。其人能書。村人從乞。不相禮遇。遂即懊惱。因發

誓願。於村北草中仰臥。以筆向空書之。村人怪問。

答云。我書經本。遣天看讀。不許人見。上界諸天將中天紙向下承筆。遂寫得金剛般若經一卷。

經于七日方始得了。諸天於上造作寶蓋覆之。地遂無草。放牛小兒避雨多於其下。村中怪其衣燥。

答云。

我於苟先生寫經處避雨。村人因此遂即信敬。今於其處以木為欄不許侵行。每至齋日

村人於中法會云云。鼓山竹林寺。名迦葉佛時造。周穆王於中更重造寺。穆王佛殿并

及塐像。至今現存。山神從佛請五百羅漢住此寺。即今見有二千聖僧。遶寺左側。見

有五萬五通神仙。供養此寺餘云云。已後論諸律相。

問余云。師本在梁朝。已為稱首。大有著述論名。人皆聞之。建初定林咸其所住。及生見慈尊少有慢情。亦大有決律相。故今生人間。今之所解百不存一。然有所注記抄儀。並是曾聞餘習。計師報命。已終過一年矣。

今則以傳錄業餘慈力所熏。天人扶助。故日復一日。師豈不知。去年已來無降損日。但枯喪耳。如枯樹朽車。無由更壯。

余問。若爾意欲更讀藏經抄錄要行。見事可得遂不。

答云。師前讀經大麁。但究與律相符者。至於優柔文義。過非深細。必欲重讀。隨分亦應得耳。無奈報命。久終生處。復欲師到常勸不願早生在人。有弘律教。幸願悉之。

又曰。所製章服儀。靈神咸喜。自法東傳六七百年。南北律師情無此意。安用殺生之財。而為慈悲之服。全不然故也。師獨拔此意。

答曰。余讀智度論。見佛著麁布僧伽梨。因懷在心。何得乖此。及聽律後。見蠶衣。由此興念。著新章服儀。通瞻古今。成教融會。臥具三衣且凡情瑣細因尤重。身服所接莫匪損生。

焉肯捐捨著於法服。又法服所擬。本顯慈仁之心。非仁無以拔濟。濟必由慈而獲。

故佛心者大慈也。殺生而行慈。未見其可。故沈隱侯之著論也。五畝之宅樹之以桑。則

年六十者。容氣已衰。內假縑纊。外存大布。所以大布之服。通於富貴貧賤也。今猶通行於王臣。古法不改。俗有老少之殊。故致降殺之異。道無損害之理。少長咸一法 衣。是慈化焉。通損害也云云 。

又曰。三衣破緣而縫。江表咸然。此何不爾。

余曰。四分無文。故絕三縫。

答。十 誦有文。何得不用此制。有以不可不行云云 又大衣重作。師比行之。然於上葉之。下乃三重也。豈得然耶。即問其所作。便 執衣以示之。此葉之下乃三重也。此葉相者。表於稻田之 也。以割裁衣段。就裏 刺之。去葉橫表已後此則條內表田畆葉。上表渠相。豈不然也。今則通以布縵。一非 割截。二又多重。既非本制。非無著著之失。然猶令革之者。止從得失為論 。

又問余云。
坐具兩重。斯成本制。截後更接。但是一邊一頭意者。接在四面。通 皆周緣如何。

余云。今信成教。不徒設也。律云。於本制外。廣長更增半磔手。據文 止是一廣一長。不云四周之廣長也。在事非無不便。猶勝跋闍之蹤。便默然。

又問余 云。
今見比丘行者。以坐具置左肩上。情不忍可。何者資下之物。如何在左肩上。弟 子俗人未廣知律。師可說之。樂聞斯要。

余云。坐具在肩。斯成教也。舍利弗初起祇 桓。外道雲踊。須達往命舍利弗。乃具修威儀。以尼師檀置左肩上。庠序入大眾中。 至高座取而敷之。又諸律論。多處有文。比丘食已出定已。尼師檀在左肩上。又入林 坐禪。具三衣右角在左肩。坐具安上。又加盋袋於上。故善見云。盋袋貫左肩。青色 分明。豈古人之行也。今則三衣下置左肘。坐具藏于內臂。乃論方坐。若語並在左體 盋袋絡左膊下垂左膝。時代訛變。遂失本原。余見古之瑞像。今此方見制者。莫不衣 搭於左肩。然後取衣角。共左臂內衣角屈而捉之。恐出二角。如羊耳之相。則俯同此 律。亦是聖人揩摸焉。有行則收束左臂。坐則放縱左髀。未見正文所許。終是放逸威 儀 又坐具之制。本為護於身衣及僧臥具也。其中表裏俱淨。不同此土之僧。故經中 乞食已還本處收衣鉢。方始洗足而坐。至於革屣拭刮綱系如面手焉。故身衣俱淨。無 有不淨之者。此土眾僧。身之臭穢。焉可以言。左右便利曾不澡除。內外衣裳曾何澣 濯。三衣少備裩袴尤多。人見尚有厭之。其腥臊而聞義。當悲其忍辱。據此成文。今 在肩上觀事止可藏於臂中。如有依法沙門不行惡習。內外俱淨。形服可觀。豈得背佛 誠言不順左肩之法。故十誦鼻奈耶等。三衣之鉤紐也。前去緣四指施鉤。後八指施紐 。以右角挑左肩上紐綴於前鉤。今則一倍反之。豈是教文所許。但以凡僧識想憑准正 教。及以見緣如前差違。賜垂箴誨。諸非人等。咸皆默然 次後復有一天人來云。弟子黃瓊。致敬已云。向述坐具。殊有可觀。憑准經論。 無差違者。然終始不備。故重却論。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並製袈裟左臂。 坐具在袈裟下。西方王臣披白 搭左肩上。故佛制衣左臂異俗。頞鞞比丘威儀度物。 爾時法服猶未搭肩。後度諸眾。徒侶漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食多為人愛。 由是佛制衣角左肩。後為風飄。聽以重物鎮上。比丘不達佛意。自造鎮衣之物。種種 莊嚴。諸俗譏論。比丘以事白佛。佛言。我前聽安重物。即是尼師檀。餘者不合。後王舍城外道名達摩多。稱一切智。所著衣服並皆鮮白。日易一衣。日三十浴。所食皆以香薪香炭作之。所住皆以香材。塗泥皆以香汁。園林皆植香樹。所種花藥皆是香者。流泉池水皆聚牛頭香。內中水為香潔。雖帝釋歡喜之園。未能加也。世尊爾時將諸

比丘入城乞食。執持衣鉢。坐具在肩。有諸外道語達多言。
今瞿曇沙門入城乞食。可往言論降從大師。時達摩多領徒眾。披一領 價直千兩紫磨黃金。將至佛所。時大梵王請佛上天。外道來唯見比丘。便問比丘。肩上片布持作何用。

答曰。
擬將坐之。

又問。汝所被衣名何等耶。

答云。忍辱鎧也。

  又問。何名忍辱鎧。

答曰。即此為三寶之相。上制天魔下降外道。達摩云。此衣既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。為瞿曇教汝。為是汝自為之。時比丘咸皆默然。

外道云。瞿曇教汝。此法不足可尊。云何自稱一切智人。若汝自為之。師何不復教汝耶。比丘食訖還僧坊中。以事白佛。由此佛制。還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。於後比丘披著袈裟。多不齊整。諸離車子譏言。無有威儀。所披衣服狀如婬女。猶如象鼻。因此始制上安鉤紐。今以衣角達于左臂。置於左腋下。不得令垂。如上過也。前引舍利弗事。此方前開不見後制。義須綸綜。往者雞鳴之詩。挈壺掌

漏刻之官齊無道官失其守。諸侯朝顛倒衣裳。詩人刺之。可不鏡哉。書云。冠雖賤不

可以居下。屢雖貴不可以居上。此言雖貴不可以上。此言雖小可以況大。古人或詢諸

芻蕘。伏願仁慈。不以人微廢教也。余備聞雅論。前後憲章。斯則一化之所宗。承三

藏之弘徹也。如或鏗執頓拒。未聞何殊。結集氷開八事之緣。不遵上座重結之相也。

縱無此示情。或廣之五分律中。餘方不為清淨者。雖制不行。據此可依准的。況復天

人賜降。周統制開。恨知之晚也。然於現教事等云篇仰以信之。亦同飲光之罰懽喜也

。如是云云。

  又云。元制坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既無

偏邪。坐具寧容縱廣。使四周具帖。不違磔手之文。但以翻譯語略。但云。各增半磔

。十宗而論。即是四周之義。

又問。
比見西域僧來。多縫衣葉者。

答曰。
此佛滅後將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之密以利刃內衣葉中。同往王所。外道告王。

沙門釋子內藏刀刃。將欲害王。因即撿獲。由是普誅一國比丘。


時有耶舍羅漢。令諸比丘權且縫合。為絕命難。此乃北方因事。權且立制。非佛所開。

今有南方比丘。皆亦縫合。有無識者。亦學縫之。

  又今日戒壇之興。佛所重也。祇桓一寺。頓結三壇。兩居佛院。惟佛所登為集諸佛登壇。而論僧尼結戒也。僧院一壇為受具者。莊嚴別窟如須彌座。神景石柱守護不虧。下至水際經劫無沒。北天竺東。見有石壇相狀。弘律師今何緣特立壇相。天人幽顯莫不贊悅。

余答云。曾見僧傳南林戒壇。意便重之。故仰則也。彼云。豈惟一所。今重幽求。南方大有。初昔宋求那跋摩。於蔡州立壇。晉竺法護於瓦官寺立壇。晉支道林於石城汾各立一壇。晉支法存於若耶溪謝敷隱處立壇。竺道一於洞庭山立壇。竺道生於吳中虎丘山立壇。宋智嚴於上定林立壇。宋慧觀於石梁寺立壇。齊僧敷於無湖立壇。梁法超於南澗立壇。梁僧祐於上雲居拪霞歸善愛敬四處立壇。今荊州四層剎基

。長沙剎基。大明寺前湖中並是戒壇。今以事斷。江右渝州已下。迄于江淮之南。通計戒壇。總有三百餘所。山東河北關內劍南。戒壇事不絕。使江表佛法今四五百年曾不廢退。由戒壇也。戒為法之初。元本立而不可傾也。自北河之左右。曾不聞名。由此佛法三被誅殄。又江漢之南。山川秀麗綺錯。見便忘返者。土地之然也。人依外根

。故使情智聰敏形心勇銳也。遂能詳度佛教。深有可依。無所疑慮。不可忘廢也。中

原兩河。晉氏南渡之後。分為一十六國。以武猛相陵。佛法三除。並是北狄之亂也。

本非文地。隨心即斷。曾未大觀。豈不然乎。故戒壇之舉。住持之式相也。眾僧說戒

受戒。咸往登之事訖。東迴左轉南出而返也。余曰。經中咸言。右旋右繞右脇等相。

今云。左遶如何。答云。天常法爾人乃右也。故日月星辰皆左行也。天氣風轉遂從西

沒。不見月之始生也。初在西方漸漸而東。亦從西沒漸上東迴也。西沒風轉也。地上

蔓草生必左旋。此天常也。今有西從日月之轉人謀也。佛亦從之左轉者。此方不為清

淨也。故如來右脇而臥。首北面西。觀本生地佛法久流之方也。制諸比丘悉右脇臥。

因從請出祇桓圖相。遂取紙畫分齊一一諸院。述其源流如別。可有數紙。不久復有天

來云。姓姚氏云云

  弟子天人。自有姓字。語同天竺。師既不詢。還述本音。

不久復有天來云。姓苟氏。云弟子本相人也。往以夏殷多難。將居家入白鹿山。山素有辟支佛住云云

  最後一朝韋將軍至。致敬相聞。不殊恒禮。云弟子常見師。師在安豐坊。初述廣弘明集。剖斷邪正。開段明顯。於前者甚適幽旨。常欲相尋。但為三天下中佛僧事大。鬪訟興兵攻伐不已。弟子職當守護。勸喻和詞無暫時停。所以令前諸使者共師言議。今暫得來不得久住。師今須解佛法衰昧。天竺諸國不及此方。此雖犯戒。大途慚愧。內雖陵犯外猶慎護。故使諸天見其一善忘其百非。若見造過。咸皆流涕悉加守護。不令魔子所見侵惱云云。

余問。
欲界主者豈非魔耶。以下諸天皆非屬耶。

  答云。
魔若行惡。四天帝釋皆所不從。若下二天行諸善法。魔及魔女無如之何。

此方僧勝。於大小乘曾無二見。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘人獲大乘經則投火中。

小僧賣於北狄。老者奪其命根。不可言述。今菩提大寺。寺主威猛。象有八萬。僧戶

數千萬。王征不得。遶塔之下日有金帛。收已自納。厨內生魚頭積成大聚。羊腔懸之

劇於屠肆。然亦守護。不令惡鬼害之。

  問曰。
可無善神龍王。何因縱其造罪。

答曰。
血食之神咸來嚮衛。諸受佛語者。

守護太乘寺僧。

余曰。常見此國。以殺戮為功。每願若死生龍鬼中。有大勢力令其不殺。如何此神還復縱殺者。

答曰。並是眾生惡業所致。魚羊還債。此是常理。

余曰。

還債之業。誠是可嘉。然彼殺噉無不由惑。惑是貪癡。貪癡之惑。結在惡道。如何諸神故縱造也。

答曰。
亦是業定。諸佛尚不能除。況諸神者。生此國中。正念既失。便縱其殺。余曰。先有此願。脫生失念。隨彼如何。自非觀行明白。在泥不淄。方可行此。如何如何。

又問。
彌天釋道安。宇內式瞻。云乘赤驢。荊襄朝夕而見。未審如何。

答曰。虛也。

  又曰。若爾傳虛。何為河東寺上有驢。峴山南有中驢村。據此行由。則乘驢之有

地也。
答曰。非也。後人築臺於上植樹供養。焉有佛殿之側頓置驢耶。又中驢之名本是

閭國郡國之故地也。後人不練。遂妄擬之云云。

道宣律師感通錄

  此一卷書。藏所無。然而可洪音疏云。出貞元目錄勘經。惠澄上座傳來寄帙。故

在此函