《佛說八大人覺經》
第三講
前面講到：學佛第一要覺悟的是要知道「世間無常。國土危脆。」就像淹水、山崩、颱風、地震……，種種大自然變化，造成了許多災害，這是無常與危脆的真實呈現。講「四大苦空」，「四大」就是地、水、火、風。所謂「苦」就是它能夠造成眾生苦惱。「空」就是說四大不可得，不是真實存在的。一般凡夫心緣外境，認為四大是實有的，所以四大才對你造成有苦惱的感覺。「五陰無我」，五陰就是色、受、想、行、識五陰。在這當中沒有真實的「我」存在，「五陰」在此方便講是指人，四大一般指人所對的物質環境，它不是實有的，而是因緣和合而有。聽了這話，要知道這「有」不是實有，這「有」就如同一個圓的中心點，是「有即非有」，所以說是無生，緣起無性。
事相是組合而有，但終歸散滅、敗壞，所以說「四大苦空。五陰無我。」而且還是生滅心，也就是講：人心在這其中會生滅變異。像年初在想的計畫，就跟現在這想法不一樣。簡單說，也像喝茶，這茶很好喝，你喝了一口，覺得不錯，再喝第二口，再喝第三口……慢慢就會覺得無味，叫你再喝到第十杯茶的時候，就會覺得膩，這就是生滅心、變異心，這是很容易體會的，所以說「虛偽無主」。所以說這當中哪個是「我」？是在喝第一口茶覺得好喝的是我？還是最後那一個覺得不好喝的是我？所以說根本沒有主，全是生滅變異。
如果，說第一杯好喝的這個感覺是「我」，那應該到喝第十杯都覺得好喝，因為真有一個「我」在覺得好喝。也像一樣你認為好吃的東西，你連續吃三天，連續一個禮拜都只吃這東西，那苦就來了。所以說「生滅變異。虛偽無主。」因為不曉得自己的身心是變異的，不曉得物質環境是會生滅變異，總是一直強求造作，所以講心是惡源，要是知道這道理，那它就能變成善的，因為行善修德就是從這念心而起。當然，講到究竟處，心沒有善、惡的問題，是最極清淨。這本性，每個人都具足。
心之所以是惡源，是因為眾生不知道四大苦空，五陰無我的道理。所以才在活中貪名圖利，一般人不會有粗的行為，但微細的心念卻會，只是自己不知道。常人雖不會為了想賺很多的錢，或爲了名利去騙人。但是，如果想聽好聽的話，想聽人家讚歎自己，說自己做事很伶俐、很有修，這就是好名利。還有人不喜歡聽人家說自己不好，或指出自己的缺點，這也是好名利的一種，都是帶貪瞋癡在自己的生活中，這才說心是惡源。不是有世間人飲酒作樂這些粗重行為才是惡，甚至微細到像：眼睛喜歡見好色（例如：漂亮的、自己喜歡的樣子….），耳朵喜歡聽好的音聲（比如：好聽話、音聲曲調…等），這統統都算是心在攀緣、在貪著，因為接觸後甚至為此而造業，所以說是惡源。想聽好的音聲，見好色，這都是心落在「貪」裡面。再來就是要造作了，所以說「行為罪藪」，「行」就是身體行為。像一般人為了貪口腹之欲而不惜殺生害命，這是粗重的業。你想得到好的名聲，得到讚美，自然就會想要表現，這就是惡源、罪藪，尤其表裡不ㄧ，就是大惡。經文說：「如是觀察。漸離生死。」
以上是講些一般人還能夠體會得到的微細部份，再更微細的就像佛法講的：乃至你動念攀緣，或是起一個心念，不論是善念、惡念，都是與真如本性相違背，所謂「動念即乖」，因為真心本來沒有動念。這裡是爲大眾種大乘善根，等將來接觸到大乘經典，像：《圓覺經》、《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》……等，聽了才不至於太困難。接著「如是觀察。漸離生死。」這是第一個要覺悟到的。
如何體會「世間無常」？很簡單，一般人會覺得身體是健康的，家庭也還滿和樂的，但是一旦有變異，那心裡就覺得苦了，因為家庭和樂是靠家人互相配合而維繫起來的，所以終歸會變異，和樂融洽的狀況不是由「離相絕念」的心所產生出來的。六和敬有分「事和」跟「理和」，六和敬是「身和同住、 口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均」這六個。目前知道的「理和」的六和敬家庭，歷史上只有一個，他們全家是「理和」六和敬家庭，就是龐蘊居士一家。他們全家都明心見性，不是只有表面和，他心裡面真的「無我」。於境界中「任運隨緣」，眼見色，不被色牽，耳聞聲，不被聲轉，身覺觸，不被觸覺所轉，這才是真正的和睦。
雖然有些家庭在這六項事相上配合得很好，可是心裡面都還是會有點不愉快，認為這一次你順我，下一次我順你，可是順到後來大家心裡面都有不滿、怨恨，只要有一件事情爆發，就會吵起架來。所以這還只是表面上的維持，不是真的和。
現前好像是滿好的平和現象，實際上裡面都還帶著貪瞋癡，帶著習氣，只是自己沒有覺察到而已，沒有覺察卻以為是沒有，這就是凡夫。提醒他時，他還說：「師父，我沒有。」其實是自己沒有覺察到，不是沒有。眾生常常眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，心喜歡攀緣外境，以為心外有物，可以給自己攀取，這就是「能所相對」大家要能夠體會。
第二覺知講「多欲為苦。生死疲勞。從貪欲起。少欲無為。身心自在。」「欲」就是什麼？貪欲、貪求，想要的東西太多。有不想要的東西也是一種欲，像有人不好世間的事物，但是他好清名，喜歡人家說他很清淨、品德高尚，這也是一種欲求。別一不小心高帽子就給戴上去。有位法師，他有個徒弟要遠遊，他師父交代他說：「你要注意，不要人家一讚歎，心就迷惑顛倒，生貢高我慢的心，不要好這些東西。」結果他說：「是的，師父我知道，要像師父您這樣，都不好這些名利，不好讚歎，不讓人家戴高帽。」他師父說：「嗯，沒有錯」。你們看，一不留意那隱形的高帽子就被戴上去了，這點要特別注意小心。尤其是學道人，都希望人家說他用功，說他精進，不喜歡人家說他懈怠。世間文人也好清名，說他無德，他就不高興。但有時候明明有德，也被人家誤會成無德之人。就像廣欽老和尚以前在道場，被人家說他偷東西，佛門裡偷常住東西，會被人家鄙視，又不可辯解。那時每個人都是斜眼看他，但是他會修行，知道這是消自己的業障。過一段時間後，大家才明白當初是誤會他了。所以將來被誤解，就知道要修自己。像在當今社會上，法律上遇到可以合法辯解的，就要說清楚，不要說：被人家誣陷殺人，還說沒關係。
像憨山大師、紫柏老人這些祖師大德也有入獄過，但是他們能安住，他在裡面用功修行，他們功夫真的很好。如果說到不可辯解，自己心裡面就完全地放下，也不是說學佛人隨人冤枉，合理的辯解還是要的，有就是有，沒有就是沒有。
多欲為苦，所以對於欲求要很小心，雖說不好世間，但還是要有警覺，自己是不是真的不好，還是只是自以為不好。自己不在意的不好，在意的卻很好。有人很不在意身外之物，或是衣服、打扮。他覺得不用特別穿成這樣，也不用化妝，或是不用穿太正式，總穿得很邋遢。隨便的人很不在意穿著，但他喜歡吃美食，這是他所好的。所以要自己覺察，到底哪一些是自己不在意的？哪一些是自己好樂的？這都要清楚，學佛人要自知，要很清楚自己的起心動念、言語造作，乃至一舉一動的行為是存什麼心，動什麼念，都要很清楚。貪欲跟不貪欲也都不能好求，不貪欲就是好清名，這更要小心，修道人很多都在這裡失敗，因為喜歡人家讚歎，這是小我。以前原有些學儒家的人，他們要學佛，但後來又跑回去學儒，因為學儒有很多人好清名，可是佛法不能讓他有名利，他想要搏得清名後，牌位可以供奉在太廟裡，就想這樣，這也是貪著，帶有貪欲都是生死疲勞，為了追求心中貪求的，一直去造作，甚至為了自己想要得到的東西而不擇手段。修行人特別要注意，千萬不要貪清名。前面兩條就複習到此。
現在看
「第三覺知。心無厭足。唯得多求。增長罪惡。菩薩不爾。常念知足。安貧守道。唯慧是業。」
這是第三個覺知，一、二、三條是沒有次第的，不是第一個比較重要，第二個次一點，這八個覺悟都同樣重要，大家都要銘記在心。經文講「心無厭足。唯得多求。」前面的「多欲為苦」，是講沒有的人，想要得到。現在是講得到以後還不滿足，還想要更多，還想要更好。比如說：沒有飯吃的時候，想要一碗飯吃，有飯吃的時候，還想要有好衣服穿，有好衣服穿了，以後就想要嫁個好先生或是找個漂亮的太太。有了以後又嫌生活用度不夠，就想要增加資產。這裡舉古代的例子：有了資產以後，有錢沒有用，會被官府給欺壓，就想當官，開始當個七品官，又嫌太小，想法子當四品官，還嫌官位太低，想要當到宰相，當了宰相仍不滿足，乾脆拿天子皇位來做做。人就是這樣子，篡了位後當天子還不滿足，還要找長生不死的藥，想要長命百歲，永遠當下去。這就是不知足的狀態。眾生有了還不知足，永遠還想要。所以說：
「唯得多求。增長罪惡。」在追求欲望滿足的過程當中，就增長了罪惡，所以佛敎大家要知足，要放下。
「菩薩不爾」，菩薩是覺有情，自覺覺他。自己要能覺悟，才能幫助眾生覺悟，在日用平常當中要覺悟，才是菩薩。佛門裡面稱在家人為「居士」，還有稱在家人稱「菩薩」，除了表示尊重，也是提醒你要做菩薩。說「菩薩不爾」是說菩薩不如是。菩薩「常念知足。安貧守道。唯慧是業。」
心常知足，自然欲少。安貧守道，是說修行人安於現狀，不是只在生活上安貧或安於富貴而已，重點是還要守道。很多人安於貧窮，是因為他沒辦法、沒機會，所以只好安於貧窮，但是他並不求道，一有機會他就想要竄起來，想功名顯赫，並沒有真安貧，沒有守於道上。守道的心是清淨的，就像永嘉大師證道歌說：「窮釋子，口稱貧。」「釋」就是釋迦牟尼佛，「子」就是佛的學生，出家人，常自稱「貧僧」，所以說口稱貧。
但卻「實是身貧道不貧」，真正的出家人心在道上，不會貪求這些名利，心是清淨的，名利即使加在他身上，他也無動於衷，這才是真不貪求。很多佛門的祖師大德，像六祖慧能大師，當時，武則天要請他入宮，請他做國師，送給他紫金袈裟。六祖推說：「不行，我老了」。還有清涼國師，身歷九朝，是七位皇帝的老師，他修行確實有成就，臨終也是自在往生，他也不好這些。出家人不是一定不使用這些名利、財力，真正安貧守道的人，是他的心不貪，不是事相上遠離，其心必是守於道上，即使給予他富貴、名利，還是謹守於道上，根本不動心。如果會運用，名利可以幫助眾生，這就是守於道上。
─般人可以安於貧窮就算是不容易了，雖然不會為非作歹，但是一旦有機會，他就想要富貴，就想要搞搞名利，就不守道了，所以說貧窮學道難。「守道」就是唯慧是業，「慧」就是智慧，眾生是用習氣─貪、瞋、癡、慢、疑。看人家做好事現在的人還會懷疑，對方做好事是不是有什麼目的？甚至看到人家捐錢，心裡就發酸，說人家只是為了要節稅，或是有什麼目的，人家做好事，我們要隨喜讚歎，不要心懷嫉妒，不懂隨喜人家的善心、善行。眾生在做事是造作貪瞋癡。菩薩用的是智慧，菩薩的智慧跟聰明伶俐不太一樣，他的言語造作與眾生最大的不一樣是眾生著相，總是為自己，菩薩不是，凡夫什麼都會歸到怎麼樣可以對自己有利，對家人有利，對自己的公司有利，對陞遷有幫助，眾生為了自己所在意的，就會生出一些方法達到目的，世間人將這個稱為智慧。菩薩知道世間無常，一切法無我，此身不是實有的，既然是幻化的，那就拿來幫助眾生，把所做的轉成功德，功德有用。所以他生起大悲心，幫助眾生，心想怎樣對眾生有利益，怎樣能夠幫助眾生。即使自己吃虧也沒有關係，或是敎他們醫藥，敎眾生務農，在現代就敎眾生怎樣有好生活，這才是菩薩。無論是什麼行業，無論是什麼行為，菩薩滿足眾生世間的欲求，幫助眾生的最後目的是要敎他來修行。是要讓眾生知道諸法實相，讓眾生跟菩薩一樣，能自覺覺他，也變成真正的菩薩。這作為才是智慧。從智慧上來取捨作用，叫「唯慧是業」，「業」就是造作，菩薩的身、口、意的做為統統都是從智慧產生的，這是講菩薩唯慧是業。
《遺教經》中說：「汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當觀知足。知足之法。即是富樂安穩之處。 知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。不知足者。雖富而貧。 知足之人。雖貧而富。不知足者。常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。是名知足。」《佛遺教經》是釋迦牟尼佛要滅度前的囑咐，叫眾生要知足。對於世間現前的環境要懂得知足、要感恩。即使自己付了錢，能夠買到想要的東西，也要想到製作者的辛苦，不要浪費物資。所以現在提倡環保，要愛護環境，愛護地球，這都是對於「知足」所引申的表現。所以佛敎眾生若想要脫離苦惱，當觀知足，知足之法是富樂安穩之處。
現在的人想要存錢，存到了第一桶金一百萬，再來就想要一千萬。當沒有這一百萬時，他只差一百萬，當有一百萬就想要一千萬，這時，他還缺九百萬，越缺越多，有了一千萬以後，他想要一億，就還缺九千萬，當有一億時，他想要十億。因此，多求的心不是富樂安穩之處，但不是說不能存錢，不是說不能多賺錢，而是說不要有這念好求之心，以及在生活上的利害得失心。不要太去在意，有在意的心，就會多求，比如：生意有沒有談成、或賺到？老闆賞不賞識我？或是自己總想把事情做完美，讓人家來肯定自己的好，最後雖然自己盡心盡力，得到的卻是不被認可，甚至還被嫌棄，甩到一邊去，那時心裡就滿懷憎恨。認為：「你們不懂得、不賞識我的才華，早晚有一天你會知道，……」。這念心就充滿憎恨，全都是因為不知足。真正知足的學佛人，走的是富樂安穩之路，所以心中不要去好樂這些。當在工作上遇到他人的肯定或否定，自己都要能夠釋懷。所以說：「知足之人。雖臥地上。猶為安樂。」即使睡地上還是覺得很滿足，「不知足者。雖處天堂。亦不稱意。」雖然給他錦衣玉食，滿足他所有需求，他也不會覺得滿足。「不知足者。雖富而貧。」雖然看著好像很有錢，但他害怕失去財富，甚至他害怕他的兒子跟他搶錢，害怕他的女兒妻子跟他搶錢。得到的人很害怕失去，所以雖富而貧。他要一直害怕到他往生為止。有些人這一生不肯幫助人，身後留下了一堆財富，真是「意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。」也不相信諸佛經法，也不相信因果善惡之事。臨命終的時候留下一大堆遺產，讓子孫去互相鬥爭、打官司，留下的是爭端。所以，有能力就要隨喜幫助眾生，要常想到還有很多眾生日子不安穩，這才是菩薩發心。「知足之人。雖貧而富。」看來好像不是很富有，開的是國產車，穿的是地攤貨，吃的是路邊攤，住的或許是鐵皮屋，但是他樂善好施，自己一有能力就去幫助眾生，落實三種布施。
三種布施中第一個是「財布施」，第二個是「法布施」，第三個是「無畏布施」。財布施又分兩種：一個是內財布施，一個是外財布施。「內財」就是用精神、體力去幫助眾生，還有一個就是出錢，錢是身外之物，所以說是「外財」布施。「法布施」就是用自己的聰明、智慧，或是以佛法、世間技能……等等去幫助眾生，這就是法布施。不要只侷限在佛法上，有因緣可以用所學的專業去幫助眾生，記得是要有因緣，不要去攀緣，若是攀緣就叫多事。所謂有因緣，就是當人家來說需要幫忙，或知道人家有需要幫忙，人家願意接受你幫忙，那你可以去幫助他，這叫做隨緣而不攀緣。
還有「無畏布施」，無畏布施就很廣泛，最簡單的是醫藥布施，或眾生肚子餓了沒飯吃，就布施飯菜……等等，以前講施粥、奉茶之類。這是大家比較知道的。或是讓眾生心無畏懼，乃至小狗沒有地方生產，你都要幫助牠。也就是在不犯法律、不壞戒律的情況下，讓眾生常生歡喜心，不生憂惱心，不要恐嚇眾生，不要用勢力壓迫眾生……，這全部都屬於無畏布施。重點在於讓眾生心無所畏懼，不要讓眾生看到你就生怕怖心。所謂「不知足者。常為五欲所牽。」五欲就是財、色、名、食、睡。「貪財」就是愛錢財及所有高價值的物品、「貪色」，色就是指男女色相，以及物質，都屬於色。「名」就是名利或是清名。「食」就是飲食上生貪欲，要知道貪吃有時不一定是貪精緻的食物。「睡」一般指睡眠，有人一天要睡十個小時，甚至睡到中午才要起床。還有要特別注意的，是當在念佛、持咒或讀經、聽經……種種用功的情況下，會想要打瞌睡，這是昏沉。如果打瞌睡，要分清楚，是自己真的累了？還是自己心散亂、昏沉？才會一聽經、念佛用功的時候，就犯業障起昏沈。所以佛講要「覺知」，要知道自己現在是處於什麼樣的狀態，處於什麼樣的境界，這是講睡眠方面。釋迦牟尼佛在世時規定學生們中夜睡，從晚上十點睡到凌晨兩點，對現在人而言是不可能的，因為心散亂、妄想多，所以很愛睡，所以在現代，多半會再往後延兩個小時起床，一天睡到六個小時。學佛人儘量不要貪睡，睡眠會越睡越多，睡越多心越昏，睡久了對身體不好，因為躺在床上久了，氣血不通。現在的人放逸說要睡八個小時、睡十幾個小時，許多人一放假就拼命睡，連飯都不吃了。以前的人早睡早起，現在的人是晚睡晚起，所以身體不好，病特別多，抵抗力又差，受一點風寒就感冒。所以睡眠這事是修行很大的障礙，沒有精神，在用功時就會昏沉。有在用功的人，中午不會吃很多，因為吃多了等一下要念佛就會打瞌睡，就是所謂的「吃飽了思睏，餓了發呆」。
還有人說自己可以不用睡覺，已經離了昏沉蓋。所謂昏沉蓋的「蓋」是遮蔽、蓋覆的意思，是指讓心暗鈍，讓自己迷失。貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋，叫五蓋。他說：「你們修行都不行…」，講這種話就是離了昏沉蓋，又掉到名聞利養去了。跟人家炫耀自己有什麼樣的功夫。有些人學了佛，心裡平靜下來，念佛有一點點境界現前，就到處去炫耀，說自己念佛見到佛，見到極樂世界，見到種種的瑞相、異相。《楞嚴經》說：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」見到好相，好境界，不要認為希有、殊勝，下一次還想要看到，這就危險了！念佛用功，見佛見菩薩，或晚上夢見佛菩薩，是有的，甚至有的現在眼前見到了。或是念佛、修行見自己身上發光，甚至有看到自己的五臟六腑的，《楞嚴經》上都有說，但是不要認為這是好現象，心裡更不要貪求，一貪就掉到貪欲裡去。
所以說多欲為苦，一直想要這境界，想要這殊勝、舒服的感覺，真是一不小心，又就掉到覺受裡。大家平日好不容易有一點清淨，積攢了一些功德，偏偏五欲、貪瞋癡統統都在日用當中，舉手投足間，一不覺察它，它就跟賊一樣，跑出來偷功德，侵犯道業，一不小心就被它偷走，或變成貢高我慢。
一般人都會安於自己現前的境界，會認為自己念佛得力，妄想變少，修行能這樣已經很滿意了，於是停滯不前，這種知足是不可以有的，其實這也不叫知足，而是自滿、懈怠。在修行用功上要精進，修行是不進則退，不要以為自己對於經典已經懂了，其實那都是知解而非修證，很快幾年過去，自己成了佛門裡的老同修，老同修再一不小心就變成輪迴的眾生，常被恭維、讚歎，之後就說不得了，然後看到新學，心裡面就輕視，我慢就起來了。《圓覺經》講「不重久習。不輕初學。」所謂「不重久習」是要大家看到老同修，心裡不要生顛倒想，認為他學很久，他所做的一定都如法。必須要看他做的跟經典所說一不一樣，要以智慧來明辨。也不要因為自己學久了就貢高，看到初學就輕視。心想：「你才幾歲？才學多久？」，這樣子學佛又成了顛倒。不能隨順自己的習氣，任意拿經典來掩飾自己的習氣，把習氣、貪欲解釋得很正當，讓大家能接受，這種人在佛門就造了很多業，所以說老同修一不小心就變成老眾生、老凡夫，這些情況大家都要注意。
在修行路上是不能知足的，有句話叫做得少為足，像有些人有禪定，他就安住在禪定裡，佛門有句話叫「禪悅為食」，可以不用吃飯。但不是像小朋友打電動打到不用吃飯，因為小孩在玩電玩時心是散亂的。有「禪悅」是真有在用功修行，產生定，心靜下來不會亂，會產生很舒服的覺受，要是喜歡這樣的感受，就會停滯不前，停滯不是知足。阿羅漢就是停滯於偏真涅槃，菩薩是捨兩邊住於中道之中，所謂「兩邊」就是「有」跟「無」兩邊，菩薩不要有、也不要無，他要取中道，就是安住在其中，沒有辦法前進，所以學佛要精進。
釋迦牟尼佛有一位弟子叫阿那律，阿那律尊者，因聽經打瞌睡，被佛喝斥，心生慚愧。於是精進用功，七天七夜都沒睡覺，所以眼睛瞎了，沒有辦法穿針，他說：「我是世間的福田，你們誰要修福？來幫我穿針吧！」這時釋迦牟尼佛就把針接過來幫他穿好，他說：「佛，你是福德圓備之人，為什麼還需要修福？」佛說：「我於修福沒有饜足。」佛連小福尚且不捨，何況是我們。所以大家不要認為自己現在的德行、福報已經足夠了。連佛都還要再做，還要再修。有些學佛同修聽經聽久了，覺得法師講的都是老生常談，他都聽過了。這種人該去翻翻經典，文殊菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩……，這些都是大菩薩，他們的功夫、智慧、道力都在我們之上，都還在聽經，為什麼還要來聽經？既是做影響眾，也是自己再熏習，因為菩薩煩惱沒有斷乾淨。所以跟諸位講，證得菩薩果位的還聽得更多。像《華嚴經》講的十地菩薩，證入一切佛國土體性三昧，這是很深的三昧，「三昧」翻作中文叫「正受」。入這三昧能夠於一念頃，同時參訪十方國土的所有諸佛，將他們講的法一時間全部記取，記取之後還能得受用，能得無量百千陀羅尼門。連上位的菩薩都還願意聽法，而且還不饜足，願意聽更多，所以不要認為法師講的都一樣。知足還有一層深意，世間學佛人還需要對於一乘佛法知足，知一切法，即心自性，不離自心，凡夫都認為心外有法、有人、有眾生跟「我」相對待。佛卻告訴我們，這些跟自己完全是一體的，那要怎麼體會？佛用夢境作比喻，當在作夢的時候，自己有沒有在夢境裏？有。那夢中有沒有人、事、物？都有的。就像大家現前一樣。那麼夢境是怎麼產生的？答案是「從心所現」，所以佛說：「一切法，即心自性」。這時小乘的論師就問難大乘佛法，他說：「做夢的事情怎麼能夠跟現實相比呢？」佛問：「你做噩夢的時候，會不會害怕？」答：「會害怕。」所以，醒來才滿身大汗、心有餘悸，所以這夢境跟現實生活是有關係的！學佛要依義不依語。所以知道沒有法與心相對，了一切法即心。眾生認為是自己的心在想，其實不是。有情眾生的心，稱之為佛性，無情眾生稱為法性，法性跟佛性是同一性，只是給它立個不一樣的名稱，實際上是一體的。如大海的波浪，有大波浪，有小波浪，但它都是海水。所以說要知一切法即心自性，才是「知足」。在知足上的運用是：既然一切法即心自性，就不用再貪求，不必再好名利，因為名利不是心外法。不用再好財色，因為沒有一法離於心之外。如同六祖慧能大師說：「何期自性，本自具足。何期自性，本不生滅。何期自性，能生萬法。」這自性，就是你的心，心具足萬法。
那萬法是不是心？不是，一下說萬法不離心，是即心的，又說心不是萬法，這裡簡單用波浪的比喻，波浪是會波動的，大浪跟小浪是動義，水是濕性，動、濕是相對的。眾生心性如同水的溼性一樣。但現象上的差別是大浪、小浪。諸法的差別相，就如同動義一樣，波動是會變化的，是即心，不能離開水，不能說我要這水不要波浪，絕做不到。說我要那個波浪不要水，也做不到，波浪這動的作用，跟水的濕性是不一樣的，所以叫「動義非濕義」，所以說：「諸法即心自性，但是心不是諸法。」所以心中無煩惱，也不用好求。既然諸法即心，那無論是在「即」，在「非」上用功都可，這是大乘佛法不同於一般的人天小乘、菩薩的權乘。權乘是捨兩邊取中道，權乘菩薩說：不要動，要濕，想離開波浪以求得水。二乘是根本就不敢碰那波跟水，他要坐船過去。而眾生不知道自己全在此岸不在彼岸。
說至究竟，卻是「此身已在含元殿，更把長安問向誰」，所謂「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。
