「我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。」（十三、十四）
這是第十三願跟第十四願：光明無量願跟觸光安樂願。這是法藏比丘在世間自在王如來所，所發的四十八願中的第十三跟十四願。法藏比丘他發心為菩薩道，棄國捐王，行沙門之行。發心願意成佛，願意建立西方極樂世界，來救度一切眾生。那世間自在王如來，也就是法藏比丘的和尚，證知他的發心、證知他的心願。顯現十方法界的一切諸佛剎土給他看。看完以後，思惟五劫，他心中有這四十八個大願，來成立西方極樂世界。他在這第十三跟十四願中講：「我作佛時。光明無量。」是希望他自己作佛的時候光明無量。你到道場去，你看佛像，有的佛像後面有一個亮圓圈，那個是「常光」，也就是說佛平常的時候，這個光明就存在，叫做「常光」。你看這個圓圈後面，還有一個較大的圓圈，這是「放光」。就像我們道場這一幅佛像一樣。他平常有身光，然後，當他放光的時候，就是他身後面的那個光明樣子。所以他說「光明無量。」能照多遠呢？可以「普照十方。」是說當他成佛的時候，光明要「普照十方。」因為有一些佛在因地修行的時候發願，他成佛的時候，光明照一個佛剎、兩個佛剎。他想要度這一佛剎眾生、二佛剎眾生。那也有些是願度百佛剎、千佛剎的眾生，這是每一尊佛的願望不同。你不要在這裡生分別心，認為阿彌陀佛比較厲害，其他的諸佛不行。如果你有這種想法，那你不能見性，這是釋迦牟尼佛講的。諸佛所發的願，是他在因地時的願不同，不是在成佛以後，能力上有所不同。佛佛道同，每一尊佛能力都一樣。你不能看到淨土的經典裡面讚歎：阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明，千億萬倍。讚歎他是「光中極尊，佛中之王」，你就在這裡面妄生分別。說阿彌陀佛是佛中之王，其他都比他差，都是他的子民，都不算真正的佛，就有人這麼樣做分別。這個就是妄分高下，不達如來真實義趣。你們唱的《開經偈》裡講「願解如來真實義」。那如果你在這裡心生分別、打妄想，認為阿彌陀佛是佛中之王，其他的不是；佛的能力有高下、有深淺；那只是你的心生分別，並不是釋迦牟尼佛不如阿彌陀佛。所以大家要清楚。
這裡講「光明普照十方世界」，也就是說：盡法界、虛空界，一切諸佛剎土的眾生，他都照耀。問題是：現在佛光照著你，你卻拿著一把傘拒絕他。你拿了一把抗拒佛光照耀的傘在遮擋佛光。這個「傘」是什麼呢？就是你不願意修行的心、你不願意放下的心。是佛法說的「慳貪」。慳貪的心你放不下。講「慳貪」，你不要想只是對財物，即使對你的家親眷屬、對你的事業，有一絲毫執著、一絲毫罣礙，都算是慳貪。你用這一把慳貪的傘，去遮住佛菩薩要照耀你的光明。那實際上也沒有辦法擋住，因為佛光不是一般的日月之光，不是世間光。世間光能照大地，不照覆盆，「覆盆」就是倒蓋起來的盆子。它沒有辦法照。就像你待在屋子裡面，太陽光沒有辦法照進來。你要是沒有窗戶、沒有門，太陽光是沒有辦法進來的，所以你看不到太陽的光明。但是佛光不一樣，能遍入一切眾生心想。所以心想佛時，就是接受佛光照耀。如《觀經》說的：「是心即是三十二相。八十隨形好。」就是三十二相八十種好。你心跟佛就完全感應了、完全相應了。所以佛光不是一般太陽光，不是世間的光明。
你們要清楚，即使你的業障再重，念佛都能消、讀經都能消，這就是佛光照耀，這就是佛菩薩攝受你！所謂「四種感應」：顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應，這個顯感冥應四種感應。這「世間、出世間」的感應不出四種。你心裡面有佛，佛光就照耀你，隨個人的根器，有的開悟、有的證果、有的善根發起，各種都有。所以為什麼我說你要熏習佛法，你心裡要想：要能夠放下這個世間。不然你就等於拿著一把傘，在遮擋佛菩薩要照耀你的光明。實際上，你也擋不住，在你自分的受用上，是你自己不得佛法的利益，沒有得到佛菩薩的加持。所以要清楚什麼叫「接受佛光的照耀」？就是你有這一念想放下的心、想要成就的心。你要知道：這個世間是生滅變異、是無常的，沒有一樣東西實在的。這是最基本的認知；再來要知道：有如來藏、有真如本性，這本性人人本有。真心本性本來就有，不用修，這是大乘跟小乘不一樣的地方。小乘是要把煩惱滅掉，取一個涅槃。小乘它是講「知苦、斷集、修道、證滅」，也就是「苦、集、滅、道」。小乘人是「知道苦，斷除苦因」，這個「集」就是「因」，集苦之原因。「斷集、修道、證涅槃」。小乘人一旦煩惱斷，想要不證成阿羅漢，也不行。可是大乘可以，像地藏王菩薩久遠劫來發願－「地獄不空。誓不成佛。衆生度盡。方證菩提。」實際上他的煩惱早就斷掉了，他還可以示現做等覺菩薩，要成佛便成，不成也無所謂。不光地藏菩薩如此，釋迦牟尼佛也如此，阿彌陀佛也如此，他最後一品「生相無明」是伏住，他並沒有斷；他有能力斷，可是他沒有斷。那就叫「留惑度生」。
你們不要自己煩惱沒斷，就說你要「留惑度生」，有一些人就是這樣，很愚癡：自己是個大凡夫，他還說他也要度眾生，也要陪眾生吃肉，所以他不要吃素。他以為這叫留惑度生，代眾生苦。明明想要下地獄，還跟你講得頭頭是道。還說「我不入地獄，誰入地獄」，那他可以去試試看，你用火，自己燒自己看你會不會痛？會痛，表示你沒有功夫；不會痛，那你是木頭，也沒有功夫。像社會上有一些神經麻痺的，你用火燒他，他不會痛，他也不會害怕。所以修行不是在色身上打轉，這個要知道。所以前面說的大乘跟小乘不一樣。學大乘的，你成就了，你想留惑度生？可以。你想要把最後一品「生相無明」斷掉也可以，那才是真正得大自在。你要清楚：小乘沒有辦法，他把第九品煩惱斷了以後，他非證阿羅漢不可，他沒有能力不證。修學大乘的菩薩可以，你看文殊師利菩薩、普賢菩薩。文殊師利菩薩是七佛之師，是七尊佛的老師，他自己早就成就了；觀世音菩薩，過去是「正法明如來」，現前是「觀世音菩薩」，未來「普光功德山王如來」，全部都是留惑度生，放大光明，照耀眾生。實際上，真正把「生相無明」斷掉了，根本就「無佛無眾生」，沒有佛也沒眾生；有沒有因果？也沒有了。這是不是斷滅？不是，這叫「寂滅」。「寂滅」跟「斷滅」不一樣，他確實把「生」這一切世間的「因」斷除。什麼叫「生相」？就是生一切世間相。最後一品無明他把它斷掉了，這「無明」就是生相無明。大乘跟小乘在修證上也完全不同，像《圓覺經》、《楞嚴經》後面的護法善神，其實都是法雲地的菩薩，「久修功業、久成菩提，不取涅槃」，他不成佛，留惑度生，示現做護法善神、示現做金剛神，都是留惑度生，連阿難尊者也是......，太多了。所以你要曉得，千萬不要把大乘跟小乘混在一起。實際上前面講在揀別上，是一乘，而不是次第大乘。你修學一乘了義，要成佛便成佛，不成佛也可以留惑。漸次修行沒有辨法。即使你學的是大乘，其中「通教」跟「終教」他也沒有辦法，想不成「佛」都沒有辦法。所以為什麼說一乘了義的殊勝。但是你不要在大乘跟一乘上又妄生分別，因為講到究竟大家都一樣。
就像唯識，當第八意識清淨以後，諸佛如來給它立個名叫「阿陀那識、白淨識、......」，實際上跟阿賴耶識是完全同體的，是一樣的。所以你不要在大乘跟一乘上面妄生分別。
現代有一些法師他們揀擇不出大、小乘的差別，就會說「大乘跟小乘都一樣」，有的甚至還毀謗大乘，而近代的佛教學院還用他的書當教材，把一些專程進佛學院想學佛的人給誤導了。
這個人的和尚-太虛大師，對他有嚴厲的批判，說他是溫和派的「大乘非佛說」。這話正是告訴我們：這個人的知見是不行的，絕不可以聽。
現在還有很多在佛門做世間事的，就說他在推人間佛教，辦各種活動，藉此向在人家伸手要錢，或有些出家人幫在家人辦佛化婚禮的，他也都說他是依太虛和尚。那大家就看太虛和尚有沒有幫在家人辦佛教婚禮？沒有。太虛和尚持戒精嚴，絕對不會做這些不如法的事，他是一代的高僧大德。若說你是依太虛大師在推人間佛教，那我們去看看太虛大師有沒有做這些不如法、破壞佛教的事？肯定沒有！
外面還有很多學佛人，他說他是修「本願念佛」，還說是依善導大師所教的。大家要知道，當年善導大師一生念佛，一心用功，三十年不暫睡眠，非力竭而不休。但現在這些學本願念佛的人，他說他是學善導和尚修本願，但他平常不念佛，只要等臨終十念就好。這二者相形之下，就可看出他們是不是真的修淨土法門？所以那個不是真的「本願念佛」！那種修法絕對地不能成就。那種人就是佛的光雖然亮、雖然普及，但是到他眼前，就被他自己擋住了。這裡講佛光雖然普照十方、雖然普願攝受一切眾生，可是就是有眾生不願念佛。所以《大勢至念佛圓通章》講 :「若逢不逢。或見非見。」「如母憶子。」這個當媽媽的，天天盼著小孩回來，從來沒有間斷；可是小孩看到他當作不認識、當作沒看到，這些學本願念佛的人就是如此。經典在面前，明明教他好好修行，他卻說不用。祖師講要學經教，他告訴你：「不用。因為這是針對末法業障特別重的，所以不用學經教」。善導大師對此也作破斥，他肯定知道在當時候有人用他的話來曲解淨土法門，所以他造《觀經四帖疏》，一開頭就引經據典地破斥「本願念佛」，那個時候並不叫「本願念佛」，他只是就當時候的人錯引經論、錯修，來作破斥，但那群修錯的人演變到後來，他們自己創了一個名稱，叫「本願」。再者，他們說是依「親鸞聖人」，他是日本的淨土宗高僧，親鸞聖人單為了對治昏沉而已，就在冬天，跳到冰河水裡面去提神，日本的緯度更高，比這裡的冬天還冷，他是這樣用功、這樣精進，他跑山，邊跑邊念佛，對治昏沉，後來成就了。現在錯修本願念佛的人，他也不學五戒，平時也不念佛，還說也可以貪瞋癡，還想結婚生小孩，......。還說他們是學親鸞聖人，親鸞聖人也結婚。
重點在於你有滿心的世間意、滿心的貪瞋癡妄想，你會有出離心嗎？對於沒有出離心的人而言，佛光在你面前，你也看不到，講說「離執著生死」的法，你也聽不到;有眼若盲，有耳若聾，把自己這一生大好的成佛因緣給錯過了。佛法是教你放下貪瞋癡，教你放下邪知邪見。什麼是「邪知邪見」呢？就是你的世間意。世間的意念就是邪知邪見，沒有一絲毫正確，沒有一絲毫可以依止的。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」這世間沒有一法可以幫助你見性、可以幫助你成道，所以要能放下。從哪放下呢？從心裡放下。但是你不要想說：法師你講從心裡上放，那我事相上就可以抓著。心上真放了，事相上就不在意了。心裡放了，事相上自然就放得下，凡事可有可無，這樣也好，那樣也自在。有些人放不下，他就會說自己「心裡放下了」，可是你仔細觀察，其實他處處是障礙，處處執著，他只是嘴皮子上放下，心裡並沒放下，事相上也沒放下。
對於初學者來說，要從事相上先捨。在現代這個時代，教你從事相上捨，不是每一個人可以馬上做到的，所以我教你先從心裡上放下。因為在家人多，你先從心裡放下，做到不執著，因緣具足時，事相上放下，能夠出家的，就去出家。出家很殊勝，祖師大德皆讚歎啊！「孔雀雖有色嚴身。不如鴻雁能高飛。」孔雀就比喻作世間人，可以穿著很好的衣服，受用很好，但是牠不能高飛，永遠在下面，「鴻雁」就比喻作修行人，能超三界、能斷煩惱，高飛於三界之外，不在九界之內，圓成佛道。孔雀雖然穿得很漂亮，沒有辦法飛高，沒有辦法出離三界。下面又講：「白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。」世間人做得再好、再有錢，蓋廟、建寺、......修大福報，都不如出家人能修行，功德才是最殊勝。《無量壽經》第四品說「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」就是告訴大家，你緃然能供養恆河沙數這麼多的諸佛，換來無量無邊不可思、不可議、不可說的福報，不如你「堅勇求正覺」，堅固勇猛來修行，勤求無上佛道。你才能得到佛法的真實利益，得到佛教的好處。
所以佛法不是一般的民間信仰。只教你求神拜佛、擲筊杯、燒金紙，求這些鬼神來保佑你，讓你事業一帆風順，……等等的，這些民間欲望的祈求與滿足。民間信仰它不講因果！它那個因果是附帶說的，好像有講，但沒講清楚。現在你看到《無量壽經》，這就是佛光照耀，不要向別處求，就在這個上面安住，在這上面用功！那還需不需要去搞世間法、搞弟子規？不用，那個不是佛光。李毓秀沒有光明，只是凡俗之人，說實話，名不見經傳，他是誰？在古代就是個讀書人而已，他沒有求出離的心，你不能依著他的《弟子規》學，當作學佛，學那些世間書不能成就佛道。你是佛弟子，要跟佛菩薩學，跟淨土宗歷代的祖師學，佛教各宗各派的祖師都是國師，通「世、出世間法」，像華嚴宗，從第一位帝心和尚，帝心和尚就是杜順和尚，唐太宗賜號「帝心」，封他做國師，是文殊菩薩再來；賢首和尚也是國師，歷朝歷代的華嚴宗祖師當國師的，至少就有三個；淨土宗也是一樣，永明延壽大禪師也是國師、善導和尚也是國師，都是國師。他們世間法、出世間法都會，但他把世間法都放下，鳩摩羅什大師是達官顯貴；安世高大師是王子；甚至釋迦牟尼佛是可以繼承王位的太子；韓國金喬覺是新羅國的王子；達摩祖師也是王子，他們都把世間法全部放下，接受佛光的攝受、照耀，所以他們根本不搞世間法。現在很多人，甚至出家了，都還沒有醒過來，不知出家所為何事，真是「一盲引眾盲，相牽入火坑」。搞得很多在家人本來想學佛法，他不了解真相，被誤導，變成他認為要先學「弟子規」，甚至有不如法的佛學院，還叫出家人學「弟子規」，實在顛倒至甚，太顛倒了，這是歪風，這種歪風絕對不能盛行。那些人是邪知邪見，他不是正見，他根本不了解佛法怎麼修證，他也不想看祖師大德的開示。為什麼？因為斷煩惱對他來說實在太難了。他以為只要孝順父母、友愛一下兄弟，他就能夠出三界輪迴了，這些事情動物都做得到，人怎麼會做不到呢！明明佛法就在眼前，他就是不願意接受光明照耀。
經文講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。」
他成佛的時候「絕勝諸佛。勝於日月之明。」也就是說淨土法門超勝一切法門，超勝世間法及出世間法，所以祖師大德讚歎淨土法門是「教內真傳」，禪宗是「教外別傳」，又說是淨土法門是「徑中之徑」，「徑」就是捷徑的意思。讚歎淨土法門是捷徑當中的捷徑、了義當中的了義、圓頓中最極圓頓。為什麼說「最極圓頓」呢？因為禪宗是圓頓大法，各個宗派、各個大乘都是圓頓大法，但是淨土宗可以幫助一般凡夫、甚至將墮地獄的眾生，能夠依靠念佛超出三界，往生淨土，同佛受用，這是其他法門沒有辦法做得到的。找遍大藏經沒有任何一個法門，可以像淨土宗這麼殊勝，所以真正是「絕勝諸佛。勝於日月之明。」而且不是超勝一點點，不是只有贏過一點點，贏個一分、兩分，它是超勝千萬億倍，是最極殊勝，這就是佛的光明。不要看到「佛的光明」就聯想到：佛的光明會是什麼顏色？不要聽到佛的光明，你就心裡想，法師你怎麼還不講光明，已經放光動地了。淨土法門就是「阿彌陀佛接引眾生的光明正在照耀眾生」，可是你卻不相信。你偏要用錯誤的方法，要聽信個人的看法，去學《弟子規》、學《感應篇》，那些都個人看法，不是佛說，釋迦牟尼佛絕對不這麼說。大家都讀過《心經》，要怎麼成佛呢？《心經》上有說：「依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。」所以是要依什麼呢？依「般若」而得成「阿耨多羅三藐三菩提。」並沒有說依《弟子規》、依《了凡四訓》可以成佛，那些都不行。而是教你依「般若波羅蜜多」。所以在《禪門日誦》，佛門的早課中是念「摩訶般若波羅蜜多」，這就可以證明不是依世間典籍，而是依般若。念一句佛號就是般若，因為，心依佛音聲，不取諸相，念到後來，連這句佛號也是「念而無念」，心佛打成一片，證得「理一心不亂」，要知道這個「不亂」本是一心，了了常知，這就是淨土法門所謂的「一心不亂」！常說「了了見，無所見。了了知，無所知。」就是心裡不著一點妄想、不染一點塵勞，才是真正的一心不亂，念佛念到後來就是如此。
所以你要知道，他這裡講的「勝於日月之明。千萬億倍。」這是代表淨土法門就是如此。經文上說，他成佛的時候，光明無量普照十方，而且超勝諸佛，超過日月之明千萬億倍，光明比世間的還亮。
大梵天王出現時，他身上的光明，可以隱蓋天眾的光。天人身上也有光明，但是沒有梵王的亮，《無量壽經》講：「日月火珠皆匿曜。」佛身上的光明，能夠掩蓋一切眾生的光。阿羅漢可以蓋住天人的光，菩薩可以掩蓋阿羅漢的光；一尊菩薩就可以掩蓋所有阿羅漢的光明；一尊如來的光明可以蓋覆一切眾生的光明，那是最極清淨，所以叫「超日月光」。阿彌陀佛有一個號叫做「超日月光佛。」所以經文講：「絶勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。」不光超日月之明，還超一切諸佛。剛才講：「佛佛道同」，這裡講：「超過一切諸佛。」因為有佛的光明，只照一個佛剎、兩個佛剎。阿彌陀佛普照無量、無邊、無數佛剎。也就是說一切眾生他都接引，淨土宗這接引眾生的法門，普及十方法界。十方佛土都有諸佛讚歎勸修淨土，這是可以肯定的。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。不光釋迦如來，十方三世一切諸佛都如此說，這是阿彌陀佛的大願。十方諸佛都稱歎「阿彌陀佛」的名號，讚歎西方極樂世界。怎麼證明呢？你們每天讀《阿彌陀經》就很清楚，《阿彌陀經》講「東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。」東方有恆河沙數諸佛；南、西、北方、四維上下，各有恆河沙數諸佛。皆「出廣長舌相。」所謂「廣長舌相」就是不妄語。一般人不妄語是「三世不妄語，舌尖至鼻」，釋迦牟尼佛生生世世不妄語，舌能覆面。十方諸佛「出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。」十方佛土、十方的諸佛都讚歎《無量壽經》，讚歎阿彌陀佛西方極樂世界。為什麼？因為殊勝難得。上至等覺菩薩、下至阿鼻地獄的眾生，淨土法門都普遍攝受。那現在有人說：沒有學《弟子規》不能往生，這說法就跟經典不相應了。你拿《阿彌陀經》四十八願來看，一對照，就知道他講那些話，都是個人的思想見解及喜好，他也不依經典，沒有一絲毫正確。無論在家或出家的佛弟子都要依經典來看，依經典學習才是最客觀的，因為佛經是佛親口宣說的，絕對不會錯，更不會有任何問題，而且有歷代祖師大德為我們做證明，他們都有修有證，都是真正的修行人。所以十方諸佛都讚歎淨土法門，經文裡講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。」這「日月之明」就比喻作世間法。意思是淨土法門絕對超過日月之明。現在有人胡說「學淨土還是要用世間法來做基礎」。你們看看這四十八願，再看看那些邪見之人他的說法，你就很清楚了，絕對是他們錯。因為你掛上佛教，說你是講佛法，要是跟佛經講得不一樣，那絕對是你的問題，絕對是你胡說八道，不會是佛的問題。所以我常講：學佛，你一定要依四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。」依四依法，你才是真正學佛，尤其要「依法不依人」，這是最基本的。
淨土法門超過一切法門，絕對不是建立在世間法，或是二乘之上。外面有一些附小乘的外道為騙學大乘的佛弟子轉跟他學，就說小乘也有念佛法門，那是胡說八道，明明那跟大乘的淨土法門-念「阿彌陀佛」是不同的，他們故意用話術拐那些不懂的人。小乘只相信一尊「釋迦牟尼佛」，根本不相信有「他方佛」，他怎麼會有大乘的念佛法門!
小乘只看到一個娑婆世界，他並沒看到他方國土，所以他根本不相信有「他方佛」。阿羅漢天眼通的能力，頂多到娑婆世界的邊緣，再過去一點他看不到，他甚至不曉得前面有什麼。有些他知道有一個佛剎、兩個佛剎，可是他不曉得有他方諸佛，因為有的佛剎，諸佛如來沒有出現。而且他也不是每一個佛剎都能到。為什麼？因為他還有煩惱沒斷，業障沒有消，不是他不願意知道，而是他能力就是如此，想知道也沒有辦法。
現在有些宣揚小乘的人，他剽竊大乘禪宗，說他教的調呼吸，那就叫作「禪」。真正大乘禪宗，六祖慧能大師就已經講得很清楚。神秀和尚派弟子志誠法師，去向六祖慧能大師請教，六祖慧能和尚就問他：「你師父在北方，教你些什麼？」他回說：教「住心觀靜」。所謂住心觀靜就是心認為有個安靜的境界，不能化空，卻以為自己是用正確的方式在修行，以為自己在觀心，不知這念「安靜」是因心有，而心體本空，所以修錯。正是古德所呵；然後說：教「長坐不臥」。六祖大師劈頭一奪，「奪」就是奪取。「劈頭一奪」就是完全「否定他」的意思。他說：「住心觀靜，是病非禪」。「長坐不臥」不是真正的修道。所以六祖說：「生來坐不臥，死去臥不坐」。死了就躺在那裡了，你要想要叫他坐起來也沒辦法。「元是臭骨頭，何為立功課」，「長坐不臥」怎麼能當作修行。
而有些在附小乘的外道，他剽竊禪宗，提倡「住境觀心」也說是禪。中國的禪宗是大乘法，非是小乘，六祖慧能大師是禪宗的祖師，早就對於那類錯誤的教法予以否定，祖師直接講：禪是「外不著相」，「內心不亂」是定。什麼叫「坐禪」呢？坐見本性才叫「坐」；遇緣不亂這叫「禪」。小乘說的「寂滅」是滅六識，其實他的「滅」不是真滅，而是使第六意識不動。「不動」就是根本不緣任何境界，他怎麼能「逢緣不亂」。所以為什麼有阿羅漢入皇宮受供養，習氣又起來了。
有阿羅漢聽到緊那羅女彈奏音樂唱歌，他以為自己在禪定，其實不知不覺起來跳舞，所以釋迦牟尼佛講「迦葉不安」。迦葉的禪定功夫非常好，可是他沒有見性，他有習氣，所以碰到境界，還是不知不覺地習氣就被勾起來，這是講禪宗。
現在小乘故意說他也有念佛法門。大家都知道念佛法門是大乘、是了義，是講他方諸佛，而且往生淨土等於生十方佛土。為什麽？後面經文有「樹現佛剎願」、「徹照十方願」，極樂世界的地是透明的，可以看到十方國土，寶樹跟寶樹行間就像大螢幕一樣，可以見到十方國土，有他方諸佛。還有前面講的「神足通願」，能遍供諸佛，這不是一般阿羅漢做得到的。由此可知，他們是剽竊大乘的淨土宗、剽竊大乘的禪宗。那些人只為名聞利養，顛倒說法，提醒這類人：不要以為你沒有受菩薩戒就沒罪喔，即使沒有受菩薩戒，為利養一樣有罪。聲聞乘的戒，是有犯才制;有人犯戒，佛才制戒。而菩薩戒是眾生本具的戒，也就是性戒，即使沒有受，沒有人犯，一樣有這戒存在，這叫「一切眾生本性具足」的戒法，所以在《梵網菩薩戒經》講:「一切有心者皆應攝佛戒」。這個「戒」是一切眾生心中本具，你與心性本具的戒法相違背，即使你是學小乘、學聲聞戒，你說你沒有受大乘戒，你一樣也犯。所以為什麽講大乘論事也論心。事相上你有發願要受，就算受；心上這戒是本具的，你迷惑顛倒，違背了，一樣有罪，所以叫性戒。因為這戒是稱性的，所以你要清楚。我們講了很多，目的在於保護大家的善根，不要被汙染。那些邪說對我來說，我不會被他們迷惑，但是對於很多初學、想學佛的人而言，聽到這些似是而非的說法，一旦邪見入心，那他想要成道就非常地困難了，就像五十陰魔一樣，會障菩提道。為什麽釋迦牟尼佛要講五十陰魔，五十陰魔就是講末法修行的亂象。眾生想修學但是沒有人為他把事實真相講出來。釋迦牟尼佛大慈大悲宣說五十陰魔，為我們分析修行過程當中的微細魔事，所以，一旦這些魔境現前，你就能夠知道，你就不會被這些陰境給迷惑了。希望你們能夠記取，能夠專心把我所說的多聽幾遍，因為講的內容比以往多，做的揀擇，雖然明確，但是非常地多，裡面微細的部分，你要能揀擇得出來大乘跟小乘。大乘跟一乘是一樣的，但大乘跟小乘不同。在現代的亂象，淨土宗、禪宗……等等的，你都要能揀擇，你如果不能揀擇，你就會被他們迷惑。你不要只聽一些表面的好聽話：「佛法教我們平等、教大家不要這樣分別」。我告訴大家：這「分別」不是我教你的，是釋迦牟尼佛教的，釋迦牟尼佛講要為大家分別出來。所以你看經典上只要有人提問題，釋迦牟尼佛就會讚歎:「善哉。善哉。」就讚歎他：「問得好。」他說：「汝等諦聽。吾當為汝分別解說。」「分別」就是跟你講清楚。釋迦牟尼佛可不是像一般人，糊里糊塗的搞不清楚，釋迦牟尼佛教眾生要「分別」，分別什麽呢？什麽是「可行的」、什麽是「不可行的」。就像八正道一樣，什麽是正業應當做、什麽是正命、什麽是正語、正思惟，佛都為你揀擇出來，這八個正道，就是正確的道路，不是世間路，而是修行成佛之路。
七覺支的第一個「擇法覺支」，就是教你能有智慧眼，能抉擇。什麽時候應當用「止」，什麽時候應當用「觀」。止觀：如果「止」過多，就應起「觀」;若「觀」過多，就應修「止」，這是擇法覺支。再者，你每天讀經：「如是我聞。」這句「如是我聞。」就是在揀擇。在大般涅槃經中釋迦牟尼佛告訴阿難，一切經首要安「如是我聞。」他還解釋這就是要揀異外道。外道經典前面就是「阿、優」。揀異外道是要告訴大家這是佛經，不是外道典籍，佛經講的是「如是」，「如是之法」是眾生所應當聽聞，這在我們眾生受持分上要做這樣解釋，在阿難分上，如來所說的這一部經是他所聽聞的。那我們要聽聞的就是「如是」而已。這「如是」的「如」就是真如，學佛依真如而修，決定不會錯。曰「是」就是如是。
回到經典上來看:
「勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。」
你見到佛光，你真正感受到阿彌陀佛攝受你的願力，你的身心必然清淨安穩，所以阿彌陀佛又有一個名號，叫「安穩光佛。」你身心煩亂的時候，你一定要念佛。有一些同修不會修行，我說：你為什麽沒有來念佛？他說：法師啊，我心很亂、很煩，所以等我平靜點、輕鬆愉快的時候，我再來念。像這種就是不會修行，念佛就是能幫助你安定身心，所以叫「安穩光」。越是心不安、越是煩亂時，更要提起佛號來念。你念阿彌陀佛一定得身心安樂，這個我不用多說，你自己去念，你就曉得，正如「如人飲水，冷暖自知」，能有多安樂，你自己念下去，你就知道了。一定要能「慈心作善」，「慈心」是慈悲；「做善」是什麽？就是「做一切善法」。所謂一切善法，包括世間善法、出世間善法，他都做。如果沒有因緣做世間善，他就是力行出世善法，有因緣他就隨分隨力而做。講到「做善」，你不要又解成十善、五戒，世間人很喜歡看到「善」，《阿彌陀經》講：「善男子善女人。」，淺解之人就馬上解釋成「五戒、十善」，不是那些。淨土宗講的善男子善女人是「具足信願行」，這才稱為善，非此則不善。你們要清楚啊！具足信願行才叫「善男子善女人。」如果不具足，那就不稱為善人。經文講「慈心作善。來生我國。」你接受佛光的攝受、照耀，就會如法學佛、如教奉行，照這樣發願求生淨土，「若不爾者。不取正覺。」如果做不到，就絕對不成佛，這個語氣是表示絕對可以、肯定做得到的。
「光明無量願」跟「觸光安樂願」這兩願，光明無量的「光明」就是作用，不光指的是佛身上的光，還包含了分身、化身等等的利生之事，所做的事情都含有般若智慧，所以稱為「光明」。所以這「光」不屬於世間一般認知的光明跟黑暗，直接講就是「作用」，這作用就像觀世音菩薩的三十二應，入國土身，乃至十四種施無畏力都是光明的顯現，莫不皆是引導眾生，給予眾生安樂。凡是能令眾生出離三界六道輪迴的，都稱之為「光明」。能出輪迴才叫安樂，無法出輪迴的安樂都是假的，不是真的，不會長久。有一首偈子說得很好，是形容天上：「六欲諸天具五衰。三禪尚自有風災。」天上的天人雖樂一時，但時間一到，五衰相現，也是終將墮落。即使真修行到了三禪天都還有風災。所以，「假饒修到非非想。不若西方歸去來。」就算你修到「非想非非想處天」，還不如你往生西方淨土，乘願再來。從這首偈就知這三界無安猶如火宅，你看，一場地震、一個颱風、一場火災就奪走數千甚至數萬人的性命;有幾百萬人前一天都還幸福安樂，風災過後幾百萬人甚至近千萬人瞬間變成災民，所以這三界是不安的。很多人想要移民到國外去，可是每一個地方有每一個地方的氣候環境......等等的差別因素，都不能真正達到安穩之處，所以為什麼祖師大德都勸我們求生淨土，「求生淨土」這才是真正到達安穩處。你接受佛陀的教化，接受佛法的熏習，這才是真正安穩，不然你去哪裡都不會安穩，因為這世間是無常的、會變化的。
所以你要想到佛菩薩教化你的方式，這就是他的光明，就是佛智慧的顯現，所以講「光明無量普照十方」，也就是說佛能對應十方法界一切眾生的根器，為什麼要「對應根器」呢？目的是要讓他離苦得樂。離什麼苦？一般人不覺得苦啊，反而是叫他修行他覺得比較苦。就像道場，如果一間道場不要求你斷煩惱，不要求你改習氣，你來道場愛吃就吃、愛喝就喝、愛睡就睡，相信這道場的人肯定非常多，尤其在末法，愈不如法的道場人愈多，當然不是說多人就代表不如法，你意思要聽清，是說：「不如法」能吸引的世間人非常多。為什麼呢？因為不教你改習氣、不教你斷煩惱，他說這叫接眾，說這是方便！那這種方便接眾裡面有沒有般若呢？沒有般若！這個「方便」是假的，所以不能稱為「光明」，不算是真正的「無量」，它是屬於生滅的。佛的光明、佛的善巧方便是一定可以達到究竟涅槃，縱然一生不能到，也能為你做多生多劫的遠因、根本，給你種善根，幫你種下成佛的種子，這樣才是方便。所以這「光明無量」的無量包括：方式無量，還讓你證得無量。心性不可思議，具無量的妙德，般若智慧不可測量，......都是無量的意思。有句話：「佛法無邊」。為什麼呢？因為你有邊，就有量，有量，就有界限，有邊量，就有界限，所以說「佛法無邊」。「無邊」就是沒有界限、沒有分齊，就是沒有分限的意思。事上有分限、理上無分限，理事無礙、事事無礙，這叫無量，就叫「無邊」。世間人說「無量無邊」，他是形容所看到的東西，多到他一眼數不清，他就說無量無邊。而佛法說的「無量無邊」是真的沒有界限！沒有盡頭！因為一切都是心所顯現的。
這才稱之「無量」。所以用「光明」照十方眾生超勝諸佛，他用的方法超勝諸佛，就像淨土法門。其他的諸佛沒有接引你往生淨土，只有念「阿彌陀佛」這個法門，我們講念佛法門就是指「極樂淨土」，唯有他有接引。《觀無量壽佛經》講「九品」，不管你這一生遇到什麼緣，這九品就是講九大類的眾生，他都平等接引往生。下至「五逆十惡」，上至「持戒清淨、深信大乘」，淨土法門都平等接引。那是不是因為佛慈悲平等接引，你就能懈怠了？有一些人就想說：這淨土法門是接引鈍根的、業障重的，所以就教大家投機取巧，說修行不用太認真、不需要努力，不用非得「一心不亂」不可。甚至說：淨土宗在大乘裡面是特別的法門，是佛的異方便，所以可以不用特別去持戒、意思是「不用守戒律」。古德講：「缺戒成魔侶」啊！你要是沒有「戒」，念佛不能成就。
這「戒」，你不要拿《弟子規》或是一般的五戒、人天小善，當作是根喔！「戒」要依大乘，大乘就是「菩薩戒」，佛教要興盛，戒律很重要。這戒律不是指世間法，它能夠作為你解脫的根本。《華嚴經》講「戒為無上菩提本。」《四十二章經》講「戒為正順解脫之本。」有戒才能解脫，要是沒有戒，任何法門都不能成就，要隨順戒律而達解脫。為什麼？因為沒有戒，你所做的就會是「殺盜淫妄」，做「殺盜淫妄」怎麼會一心不亂呢？念佛要是沒有「一心不亂」，你怎麼能往生？臨終就算「十念」，這十念也是要不亂，也屬於一心不亂！所以絕對不能因為淨土法門接引的範圍廣泛，你就懈怠、就放逸了，這點要清楚。眾生投機取巧啊，所以為什麼當年真諦三藏法師要帶菩薩律藏來中國的時候，這船都搖到快要翻了。他就知道是護法善神不讓菩薩律藏過來。所以只傳來了一般的《聲聞律》，真正的大乘菩薩律藏沒有傳過來，就是因為眾生心「投機取巧」。已經為你講淨土法門了，你還要懈怠、你還要「投機取巧」，那就沒有辦法成就。所以，佛光雖遍照、雖勝於日月，但是呢！就是沒有照到你。因為你的苟且心把光明給障礙住了，你的懈怠心讓你不願意從無明窟宅裡面出來，不願接受佛光的照耀。全都是因為懈怠、苟且，雖然已經接觸到三寶，但是對於佛法卻得過且過，每天都不願意認真「聽經」。以前學佛人聽經，最起碼要聽八個小時，天天這麼做、天天這樣熏習，才能夠建立起正知正見。這樣還不敢說能成就，只能說有「正知正見」，我們所說的，當然是你聽聞的是正法。要是聽邪法每天聽八個小時，那你全體就是邪知邪見。現代的人天天看電視、看新聞、看報紙......可以看八個小時，所以建立的就是什麼？世間意。自然當事情一來，你第一個直覺反應就是「世間意」。如果你能每天聽經八個小時，事情一來、你的直覺反應就是「佛知佛見」。在佛門，只要是叫你的名字，你要答：「阿彌陀佛」。有時候，我在叫一些同修的法名；很多人答：「有。」這就是平時沒有在念佛，或是你平常佛號念得再多，其實也沒有入心。從這個小地方就可以看出來：你功夫不深、道力不堅、用心不專，「三不」！這就是修行沒有功夫啊！只要生活上遇到事情，你一定馬上起煩惱。因為你凡事都是用世間法，以世間意為優先，你處處搞的都是人情，你沒有道心。所以，所學的佛法有沒有入心，從小地方就可以勘驗出功夫。且不要講你能睡覺時念佛，你能於病中念佛，那都還談得遠;且看，你即使身在佛堂，你都還念不出佛號來。那何況是於境界中！我們共修後一開始繞佛，或是我在拿麥克風，正要講開示，這麼一瞬間十秒鐘內，有人就開始散亂、開始東看西看。那剛才念佛的功夫在哪裡？表示你用功沒有相續，你的心沒有攝住。剛才在念佛的時候攝住了，可是佛號一停，你馬上開始攀緣。
功夫要用在哪裡？就是在這十秒鐘，這時才至關緊要。你不要看才十秒鐘，你這十秒鐘的散亂就表示什麼？你一旦出了佛堂，那就叫「一團亂」，心裡就七上八下，發之於身口，那就迷惑顛倒。所以真正明眼人看你用功，他不是看你坐在那裡念佛，他是看你行、住、坐、臥，你的起心動念、你的言行舉止是不是與道相應？所以為什麼廣欽老和尚講：真正念佛的人，雖然嘴巴不念、手也不撥念珠，但是他就透著一股「佛氣」，念佛的氣氛在他身上，怎麼樣他就是不亂，他跟你嘻嘻哈哈，他也不亂。
大家都亂了，他不亂，這是廣欽老和尚，一位真正念佛、真正有功夫的人，他的經驗，他知道念佛的人，時時刻刻就透著一股念佛的氣氛，這是真的。你不是真念佛、你不修行，你再裝，你也裝不像，不可能有。你以為你放掌（操手）、合掌合得很好，其實裡面是貪瞋癡、裡面是散亂，根本不用大的境界考驗，只要小小地試一下，世間意就起來了。這樣每天念佛念多少都是枉然，都沒有用，但不是做課沒用，而是你沒念到心裡面去。功夫在哪裡？就在這裡勘驗。
我有見過，一間專門念佛的道場，平時管得很嚴，去參加放生活動，是有要求他們放生時念佛。結果呢？他們還是放逸了。原本他們在傳遞要放生的物命時，應該要念佛，大家卻沒能提得起來，我看真正能提得起來的，幾百人裡面就那麼一兩個，這就很清楚你的功夫在哪裡。平日在佛堂每天念八個小時、十幾個小時，一出去放生，心就放逸了，這表示什麼？除八個小時以外，都在放逸、在懈怠。所以說，怎麼能成就？習氣這麼重！念佛要轉心，念佛不轉心沒有用。你心要轉，要跟著佛號「心聲相依，妄念自清」。這「心聲相依」四個字，說起來容易，但你若沒有這麼踏踏實實地走過，你是體會不到的，這是「如人飲水，冷暖自知」。什麼叫「心聲相依」？這是講真正念佛，不是寫個講稿或背背講稿，上講台說「翻開經本，第幾頁....」這樣隨便呼嚨一下、矇混一下，你就能過關了。「心聲相依」就是你的功夫，心裡有佛。就像廣欽老和尚講的，透出來的就是念佛的氣氛。不光是你手拿念珠的時候，如此：嘻笑、打罵、做事......都是如此，這才是真正修行、真正用功，是真正一心不亂。所以淨土宗無論九品中的哪一品，都是要求一心不亂。你認真去做，就是經文講的：「觸光安樂願」。莫不照觸其身。莫不安樂。所以，唯有念佛修行，守佛陀的教誡，才能真正安樂。其他的安樂就像吸食毒品一樣，你以為你安樂了，其實那只是你你攀緣到了這一樣你想要的東西，你得到了，可是得到了以後，你又想要別的。就像小朋友買玩具一樣，這樣玩具他買到了，他就吵著要另外一樣；沒得到的時候，他就不安樂，得到的時候安樂一下，接著他又想要別的，又不安樂了。這三界所有的事情都是如此，同理可證。
經文講「莫不安樂。慈心作善。」這是單就淨土來說。做到「所有善根。心心迴向。來生我國。」願意求生淨土
所做的一切善行，全部迴向極樂；相反地，你要檢點自己，你願不願意往生淨土？很多學佛人，一講到死、講到往生，嘴上說不害怕，真正面臨的時候，他還是放不下。而有的人是只要提到「死」，他就害怕，生活中不可以有一點點不吉祥的話，因為他很迷信。那你想想自己，你有沒有要「求生淨土」？你現在接觸到了淨土法門，你有沒有放下？你有沒有做到「慈心作善。來生我國。」如果有，那佛光有照到你；如果你沒有放下、你沒有看破，那麼佛光並沒有照到你。你要這樣相反地去作觀照。你不能解讀成：「只要佛光照我，我就能往生」。你要想到：自己是不是真正放下、是不是真的看破了。真正看破、真正放下，那表示佛光有照到你，而且是徹照；如果沒有，那你只是結個緣，你做善事，只得三界中輪迴的人天福報。人天福報就好像射箭，「勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。」有福的人要造業很容易，比如說：一般的人，他殺一個人，他被判死刑;你要是有福報做帝王，殺的人再多，旁邊都還有人讚歎你，殺得好，真英明、真有智慧。殺一個不夠，他還告訴你：全部殺光。而且你也不必接受法律的制裁，這個福報是很大。但是呢，他還是有因果的，因果會制裁他，世間的王法、法律，奈何他不得，因為他有福。但是要知道，福報大，造的業就大，甚至一個念頭就可以損害千千萬萬的眾生。所以為什麼我們不求人天福報，人天福報裡面沒有般若智慧。必須有般若智慧才能出三界，有般若才能出六道輪迴，沒有般若，福報再大都沒有用。那還要不要修福報呢？還是要修，人不能不修福，但是更要啟發般若智慧，般若智慧發起了，所修的福就更大，利益的層面就更廣。
所做的一切善行，全部迴向極樂；相反地，你要檢點自己，你願不願意往生淨土？很多學佛人，一講到死、講到往生，嘴上說不害怕，真正面臨的時候，他還是放不下。而有的人是只要提到「死」，他就害怕，生活中不可以有一點點不吉祥的話，因為他很迷信。那你想想自己，你有沒有要「求生淨土」？你現在接觸到了淨土法門，你有沒有放下？你有沒有做到「慈心作善。來生我國。」如果有，那佛光有照到你；如果你沒有放下、你沒有看破，那麼佛光並沒有照到你。你要這樣相反地去作觀照。你不能解讀成：「只要佛光照我，我就能往生」。你要想到：自己是不是真正放下、是不是真的看破了。真正看破、真正放下，那表示佛光有照到你，而且是徹照；如果沒有，那你只是結個緣，你做善事，只得三界中輪迴的人天福報。人天福報就好像射箭，「勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。」有福的人要造業很容易，比如說：一般的人，他殺一個人，他被判死刑;你要是有福報做帝王，殺的人再多，旁邊都還有人讚歎你，殺得好，真英明、真有智慧。殺一個不夠，他還告訴你：全部殺光。而且你也不必接受法律的制裁，這個福報是很大。但是呢，他還是有因果的，因果會制裁他，世間的王法、法律，奈何他不得，因為他有福。但是要知道，福報大，造的業就大，甚至一個念頭就可以損害千千萬萬的眾生。所以為什麼我們不求人天福報，人天福報裡面沒有般若智慧。必須有般若智慧才能出三界，有般若才能出六道輪迴，沒有般若，福報再大都沒有用。那還要不要修福報呢？還是要修，人不能不修福，但是更要啟發般若智慧，般若智慧發起了，所修的福就更大，利益的層面就更廣。
經文𥚃講的「安樂、慈心作善」，是要迴向求生淨土。你不要看到善就開始跑去做善事，淨土宗講的善是指「信、願、行」，要深信切願，老實念佛，這才是作善。一開始是「有作」：有心作善，有心念佛。念到後來，會自然而然地無心念，就無造作心在做善，叫「無作」，也就是所謂的「念而無念」，此時得「理一心不亂」。這一心不亂分事、分理。事上的一心不亂，它涵蓋著「功夫成片」，「功夫成片」就是念茲在茲，在什麼境界他都不亂，習氣起來，就能馬上調伏，這叫「功夫成片」。也就是我們常講的「念起不隨」：念頭起來，能不隨順它，習氣起來，他可以調伏得住。所謂「事一心」，有這功夫，就能降伏習氣，令習氣連起都不起，能令煩惱不生；可是呢，他不明心，沒有真正見到真心本性，還不明心性，也就是無明沒有破，所以念佛法門剛開始是從「有作」，再來慢慢漸漸熟悉，就能夠成就「無作之善」，達到經文所說的「來生我國」。
講到「作善」，你不要只想到「造作」。很多人只要看到「做善」，就以為是要造作世間善法，就趕快回去幫父母洗腳、端茶、學《弟子規》......，去對人鞠躬、裝笑臉....，把「做善」當作去做一些公益活動、做回收、蓋醫院、養流浪貓狗......，他以為這些就是淨土宗講的「作善」。這裡講的「作善」是它有它特別的意義存在。所以在解釋經典的時候，要與經典的義理相應，不能隨意拿世間的善法或是其他經典來刻意穿鑿，否則就是「說相似法」。什麼是「其他經典」？包括：小乘經典、外道經典。很多法師講到「慈心作善」，就教你先學小乘，那是錯誤的。《往生論》說：「女人及根缺。二乘種不生。」學二乘的人，沒有辦法往生淨土，極樂世界也沒有女人，所以往生淨土平等平等，沒有男女相。你們可要聽清楚，跟你講極樂世界沒有女人，這世間的眾生很愚癡，一說沒有女人，你就想「只有男人」，這是二元對待。經典上講沒有女人，可是它也沒有說有男人，所以是你的對待心太重。所以就有人毀謗阿彌陀佛，說淨土宗男女不平等，去那裡還要先變男性........。這就是謗佛，是講這話的人男女相太重，世間情欲太深。這四十八願講「國無女人願」。他只講沒有女人，並沒告訴你有男人，所以根本沒有男女相，是有這密意在裡面，你要參得透，要看清楚。世間人聽到沒有女眾，他就想：極樂世界只有男眾。這就是對待心重，因為「男、女」是相待法，是相互對待的。就像黑跟白，世間人聽到「沒有黑」，就認為那一定純是「白」;沒有「暗」，一定都是「明」，他就是落在對待當中，所以一講西方淨土沒有女眾，他就想到那一定純是男人。實際上極樂世界沒有男女相，沒有男眾的問題。前面告訴你三十二種大丈夫相，「大丈夫相」就是一種相好的呈現，既不分男，也不分女，你不要聽到丈夫相，你就認為那裡一定都是男的！所以你自己看經典要看清楚，不要在佛門裡面虛妄造謠、妄生事端。有不懂這道理的一位法師，他說：男女要平等，所以他要來造個「五百女阿羅漢」。阿羅漢沒有男女相，只是他自己男女相太重了，所以他認為阿羅漢有分男女，他要是真造了，那真是敗壞佛門。誰告訴你五百阿羅漢一定是男的？沒有人說啊。阿羅漢該現什麼相，他就現什麼相。阿羅漢也沒有所謂的「男阿羅漢、女阿羅漢」，不要在這裡心生分別，妄生事端，把佛門搞得非常地不清淨。要以如來的智慧眼觀察，如來就像大醫王，就像一個醫生，醫生會分析、會解剖學，他觀察人體的構造，分析男生是什麼樣、女生是什麼樣，男生身體有什麼特質，女生身體有什麼特質，純粹是很客觀的分析，就男眾，男眾有什麼習氣；就女眾，女眾有什麼習氣，只是因病予藥。你不能說是這醫生是對男女不平等，因為本身在構造上就是不一樣，所以他開的藥不會相同。就像化妝品、保養品，分：擦臉的、擦脖子的、擦手的、擦大腿、擦小腿的、擦腳的，那你能說這化妝品公司不公平，為什麼不能只出一款，偏偏要消費者買整組？他那是經過研究分析的。而佛是親證的。佛眼平等普觀這世間的男眾，他有什麼問題，所以對於男眾比丘用比丘戒；女眾則用比丘尼戒，三百八十四條，還再加個八敬法。又有人說這八敬法就是男女不平等，這就是他錯怪了釋迦牟尼佛這位好醫師。佛開的藥方正好能治病，她說「我不要吃」，明明他就有傲慢病，他偏就不行八敬法。他不吃這個藥，病就不會好。法只是對治煩惱，把煩惱都除掉了，男女本自平等，根本沒有男女相，這法界就是如此。所以，《信心銘》講：「法無異法。妄自愛著。」法無異法，是告訴你：一切法平等，是你自己虛妄分別，產生了執著心，
都是你自己妄自愛著，在心上立心、頭上安頭，所以說「將心用心。豈非大錯。」《楞嚴經》說：眾生自心取著自心變現出來的男相或女相，所以造成輪迴、造成淫欲、造成輪迴。所以《楞嚴經》講「如世巧幻師。幻作諸男女。」這男女相是巧幻而有的，是假的，那又是誰「幻」的呢？是由你的煩惱習氣幻現的。煩惱習氣不同，所造成的色身，感得的報身，各自不同，身體是你自己感召的，不是上帝給你安排的，全是自業所感。
所以，你是女眾，你想要修行，佛就給你這些藥，這些藥就是治你的病。我們講醫學上的例子，你們就很清楚了，男女構造不一樣，就像習氣不同，為什麼構造不一樣呢？心裡面所帶的業不同，所以感得的構造也不同，男眾跟男眾相比，每個人臉相也不一樣，身材大小也不一樣，女眾也是，都是自業所感。所以你不能錯怪釋迦牟尼佛，不能在佛門裡面妄生「男女二相」的分別。如果說「排班」一定要男女並排，才顯示平等，這就太牽強了。佛法講實質不講形式，即使連排班，釋迦牟尼佛也讓女眾排後面，都是他為大家開的藥，專門對治習氣用的，就是如此而已。所以要知道，現在很多的比丘尼很無知，居然跟著人在佛門裡面搞女權運動，像個世間人一樣，這種都是沒有得到佛力的加持，沒有接受佛光的照耀。
所以講「觸光安樂」，你有接觸到、接受到佛法，你就懂得佛陀教化的意義，你就不會在這裡妄生分別。如果你接觸到了佛法，你還不安樂，還要起對待心，在這裡造謠生事、破壞佛教，那就是你的問題了。你這一生縱然遇到佛法也是當面錯過，所以不要妄分男女，這都是世間心重的人多事，他就是喜歡在那裡分別，在一些沒有必要的地方刻意去製造事端。古人講：平地起風。這就是妄起大風。起風後就興風作浪，最後就感召至「業海茫茫，罪山岌岌」，造無邊罪業。
講到觸光安樂願，你真正接觸到佛教、接觸到佛陀的善巧方便，你就會發心萬緣放下，一心一意修行求生淨土。為什麼講「求生淨土」呢？因為此淨土一法門即同時攝受一切法門，往生西方淨土等於往生十方國土。一即一切，所以講「萬法」，所有的法門歸宿是淨土。所謂「淨土」是心淨則土淨，在住處，我們稱為淨土。託名而顯性而已，《華嚴經》講「託事顯法生解門」藉由事相上告訴你，其實「事就是心，心就是事」。顯現出心性之法，令眾生能夠理解、能夠證入，叫「託事顯法生解」。事相上即是法性，不是比喻，也不是神變。《華嚴經》講一一相好，一一塵，一一剎，能出無邊妙寶。這「妙寶」代表佛性的功能。極樂世界亦復如是，到西方淨土，六根接觸到極樂世界的六塵都能成道，因為「託事顯法」令眾生能生般若之正解，這裡具有華嚴一乘的教義在裡面，所以說華藏世界跟極樂世界完全相同。古德講「華藏密嚴不離極樂」。「密嚴」土是大日遮那如來，大日遮那如來其實就是毗盧遮那佛，「密嚴土」就是華藏世界。極樂世界亦復如是啊，所以說「華藏密嚴不離極樂」，其受用完全相同。但是極樂世界更不可思議的地方，就是：凡夫下下品往生，也能夠等同如來受用。西方淨土具有華嚴一乘十玄門的義趣在裡面，要是你真的懂華嚴的十玄，你再來看極樂世界，就完全沒有疑惑，不會心生分別，認為淨土是權教、是化城。為什麼有人會認為淨土宗是「權」、認為是「化」呢？「化」是指《法華經》中講的化城。因為他不了解「事即是理」，他不知道什麼叫「事事無礙」，所以他才會誤解，認為淨土宗是不了義，認為一定要「究明心性」才是唯一的入手處，這也是常有學禪的謗淨土的原因。當然，會這樣認為的人，也不是真正了解禪。夏蓮居老居士講「攝禪歸淨從來有。離佛談心未始聞。」禪宗導歸淨土是一向都有的事情。所謂「離佛談心未始聞。」是說離開了佛號，想要來細究心性，想深入佛性之理，從來沒有這個道理。真是誠哉是言！講這話一點都不錯，完全正確，但是知道這一層道理的人又有多少呢？所以他說：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知。」這「萬億人」當中是指學佛人，千千萬萬的學佛人，這當中就只有一兩個知道，知道的人太少了，真正有這樣的境界，有這樣見識的人不多，這在《華嚴經》稱之為「普眼境界」，非凡夫可入。所以為什麼導歸極樂世界的是普賢菩薩，因為只有他才有這方面的見地！為什麼導歸極樂世界的是文殊菩薩？只有他們的智慧才夠高，才能知道這真相，才能見到這境界。這是講觸光安樂願。
