佛學答問101

學佛答問

                                                                                      

第一、      
問：祖師教「強觀諸法，惟虛無實」。我們在待人接物、順逆境界中要怎麼觀？

開示：強觀諸法，惟虛無實。這話出自《大乘止觀法門》，這是南嶽慧思大禪師曲授心要，是天台宗止觀的依止。慧思禪師是智者大師的師父，智者大師也是學這本，智者大師的天台止觀，也是以此做基礎。

      「強觀諸法」，既然說是「強」，「強觀」，那表示眾生心認為法是「有」的，認為世間是實有的，不知道它空，一下轉不過來，所以叫你「強觀」。勉強去觀，叫強觀。「諸法」就是一切法。我們現在看到的人事物，你都會覺得好像是真的有，可是你要怎麼證明它虛妄？沒有辦法證明！可是佛可以證明它是虛妄的。佛告訴我們一切法因緣和合，在和合的當中，它並不實有。就像講「中間點」，這中間怎麼分？沒有辦法分別出來，所謂中間，那是在左右邊當中去求個中間，中間並沒有實性，如同兩根蘆葦交疊在一起，中間的支點是虛妄的，可是你說它虛妄，他又有支撐的作用，所以我們叫幻作用力，眾生就是在這幻作用力當中把它作實有了，認為真的有個幻，確實有力用，所以就受它轉。

    那待人處事接物時要怎麼觀法？

   「觀」，祖師在《止觀法門釋要》講到，說：要先觀一切諸法就如同夢境一樣。夢中你有看到人事物，有人、有事、有物、也有聲音，甚至在做夢也會有感覺，也會害怕，也會夢見自己死亡，也會夢見自己重生，…等等的，把夢境這比喻，套用到現前的生活當中過來，所有待人處事接物，都是一場夢，它是虛妄的，是有即非有。什麼叫「有即非有」？就是：雖然有人事變遷，有家庭、父母、兄弟、姊妹…，有好的境界、有壞的境界、有順心的、有不順心的、有如意的、不如意的，這些你都別當真。「當真」就是你一心認為這是真實的，認為這是我感受到的、我得到的…，心不要合到境界上去。在待人處事接物當中，是這樣觀法。

 「觀」覺察的意思。覺察這念心，不要攀緣到境界上，以上就叫「強觀諸法，惟虛無實」。「惟虛無實」就是徹底的虛妄，如同夢境一樣，沒有一法是真的。我們起心動念，我們感覺到眼睛見到明、見到暗、見到色。身體感覺到舒服、不舒服，鼻子聞到香、臭，這些都不要把它作實了，觀惟虛無實。能這樣觀，那在順逆境界當中就得自在，就清淨了。這是第一步，「強觀諸法，惟虛無實」，觀一切法虛妄，讓心不再攀緣，從觀入止。

知道一切法皆空，再從止起觀，有利他的行為，那就是作用。先做到「觀諸法空」，這是修大乘止觀的第一步。

實際上，所有的法門都可以稱為止觀法門，「止」就是止息妄念。

「觀」就是觀照諸法、觀察諸法。天台宗的觀法是歷法觀察，就是在事相上去觀察、觀照。這是講觀，一心三觀。一心三止的「三止」並不是在境界上觀察，而是直接知道「一切法的體」是空的，這叫三止。在《大乘止觀法門》有詳細講到三觀門跟三止門，懂得觀照，可以幫助你離煩惱。

因末法以學習念佛法門者居多，這裡就講日常生活當中起煩惱，要怎麼把念佛號用上。首先，心裡不要管那妄念，將注意力移至念佛號上去。當然心中要知道：諸法惟虛無實。剛開始是不容易，念佛念幾句就被境界轉走，此時就再把佛號提起來，這就是強觀諸法，是從觀入止。

在《圓頓止觀》裡，沒有先後次序，並沒有說一定要先修觀再入止，也沒有說要先修止再入觀。根器好的人，知道「止就是觀，觀就是止」，修觀只是為了讓心空而已，所謂「心空」是指知道諸法從心所現，所以從止起觀。兩者是一如的，沒有差別，這是大乘止觀，是比較深，還是淨土宗簡單。還有，華嚴宗也很難，去看華嚴宗《一乘十玄門》、看《法界觀門》。現在人講的《法界觀門》幾乎都有問題，真想學就去看祖師大德講的《法界觀門》，當然不是說去修其他宗派一定沒有成就，而是要看你的根器。　

第二、
問：
佛說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」這是佛說的，淨土法門的殊勝就是帶業可以往生，帶業往生淨土者，皆是阿惟越致菩薩，那原造之業是否仍要受果報？若再來娑婆受生，是佛？還是眾生？自己知道自己乘願再來嗎？

開示：不一定，有的知道，有的不一定知道。不知道的演得才像，永明延壽大師不一定知道自己是阿彌陀佛再來，縱然知道，也不會講。那來到娑婆的時候，是眾生還是佛？該是眾生的時候就是眾生，該是佛的時候他就做佛的樣子，這才叫「教化隨意願」。教化隨意不一定要現佛身，他也可以現凡夫身。觀世音菩薩循聲救苦，救苦時他不一定現菩薩身，要看眾生苦在哪裡，苦在缺錢，他就現個有錢人布施錢財。像釋迦牟尼佛在因地的時候，他看到眾生缺水，他就現龍吐水。在漁村，眾生抓不到魚，沒有東西吃，他就現一隻大魚讓他們抓回去吃，你說他是佛還是眾生？這才真是教化隨意。來娑婆世界受生的，不一定是現佛身，也不一定是眾生樣，該是眾生就是眾生，該是佛，就現佛身，都沒有問題。

那之前造的業要不要受果報？答案是：受無所受。什麼叫受無所受呢？是說他在償還業報的時候不會苦，酬償業報的時候他心甘情願。那他會不會示現心不甘情不願呢？也會。所以他到底是佛還是眾生？該是眾生，他示現眾生，他經歷眾生的過程，他就作眾生，遇到逆境也是苦惱，之後覺悟。就像廣欽老和尚，他之前也是遇到逆境，後來才覺悟。所以若說他來這裡就一定像佛菩薩的樣子，那不一定，很難講。所以說有時候佛菩薩就在你們身邊你們不曉得。那他自己知不知道呢？也不一定知道，有的他會知道，有的他不一定知道，就看他要如何示現。　

第三
問：
若學人生發「出離心」及「深心」從念佛、聽經中去我、法二執，請問如何保持一句佛號不斷，念佛就像呼吸一樣？

開示：所謂從念佛、聽經當中去我、法二執，是說從聽經念佛當中，你可以知道要放下我、法二執。在境緣當中去磨除我、法二執。什麼叫「我執」跟「法執」？要先知道，我執就是執著這個身是我，有我的身、我的想法、我的看法、我的說法、我的作法，或是善的見解、或是不善的見解、或是無記的見解，無記就是沒有分好壞的見解，當你認為這些觀念是我，執著這個身是我，就叫我執。

      「法執」是你認為法是有的，我們眼見有色，耳聽有聲，鼻嗅有香，舌嚐有味，你都認為它是實有的。而且這法與我相對，這叫法執。煩惱很多，包括我執與法執。學佛修行就是要在境緣當中把它磨除掉。

      如何保持一句佛號不斷，就像呼吸一樣？

      其實答案都已經出來了，就配合呼吸，剛開始會忘記，忘記就再提起來。祖師大德忘記了就喝斥自己，忘記了就鞭策自己說：我怎麼這麼業障，怎麼常常在忘失正念……。剛開始學佛，確實比較難一點，但是，慢慢的你會在這用功的過程當中法喜充滿，不要因為一時感覺很枯燥、很乏味就放棄。其實無論學什麼，即使連學世間的技能，剛開始都是這樣。甚至你們現在做的工作，也不是你當初所想像的。這是學佛要奠定的正確觀念，不要怕很困難，不要害怕念佛很枯燥，剛開始就是這樣子，慢慢的念久了，所謂「功純自有佛加持」，這是念佛的過程。如果只踏了第一步，就覺得腿痠、腳麻了，就不想再繼續走下去，那損失大了。　

第四、
問：
請問廣欽老和尚開示之「沒來沒去，沒什麼代誌」與花開見佛悟無生，其理相同嗎？該如何在平常中「會相歸性」此「無生」二字？

開示：花開見佛悟無生是與之相同的。確實是沒有來沒有去。眾生就是在沒有來去的當中，認為有來有去。龍樹菩薩在《中觀論》講：既然已經「去」了，那去就屬於已去的那一邊。「來」的已經來了，就沒有東西可來。就像「生」，既然已生就不是滅，已滅就不是生，意思是相同的。可是眾生就在生滅轉變相當中，認為它是相續的，所以有很多的事情。這是廣欽老和尚講的。

      至於「花開見佛悟無生」，無生跟科學家所謂的物質不滅，是不一樣的。

      科學家認為物是實有，所以不滅。《楞伽經》裡說，這些看法都屬於外道見。外道不是佛，他們都認為有法、或是有一物，是有生或是無生、或是不滅、或是常在，這都落在斷、常二見，不是斷見就是常見。現在科學家認為的物質不滅，那是常見，不是真正佛教講的無生，二者不一樣。這情況在《楞伽經》裡講得非常清楚，是《楞伽阿跋多羅寶經》，不是那部《如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，是釋迦牟尼佛在楞伽山講的，是禪宗印心的經典，在六祖以前都是用《楞伽經》印心。佛門講的「無生」是告訴我們「從來不生」，沒有生起之因，所以佛門常說：無因亂起、無狀狂出，是沒有因素的，就好像一個人發了瘋一樣，他還沒瘋的時候，他發瘋的因子潛藏在他腦筋的哪一部分？所以佛在經典上講：「識迷無因，妄無所依」。一切諸法，根本就是虛妄的、就是空的，全從心所現，但在心中卻無一法，這是佛教很難領會的地方。佛門所講的緣起性空，跟一般外道，或是現在看到的科學所講的完完全全不一樣，不可以拿來解釋佛門的無生，這是完全的錯誤，他們的錯誤認知，永遠沒有辦法達到佛法講的無生。不是說沒有生，也不是說沒有滅，是說生滅雖然宛然，但是它體是空的。由體空的關係，所以根本無生。這個道理你要自己去觀照，要去覺察自己的妄念。你可以問自己，這妄念從哪裡來？沒來的時候，它在哪裡？現在滅了，又跑去哪？其實根本找不到，所以二祖求達摩大師為他安心，達摩祖師說：你將心拿來，我替你安。二祖一迴光一返照，說了句：覓心了不可得。達摩祖師說：與汝安心竟。

      根本無心可得，何來亂心可安？這就是佛門講的無生。所以跟花開見佛悟無生是一樣的，花開見佛就是見性。以前的人認為心長得像蓮花一樣，「花開」比喻作心開，「見佛」就是見性，「悟無生」就是悟到諸法「無生、無自性」，與「緣起性空」，這兩個道理是相同的。

      至於「平常中如何會相歸性」呢？此「無生」二字如何會相歸性？其實日用平常當中，時時就是無生。所以有做過三時繫念的都很清楚，中峰禪師講：「眾生於湛然無生當中唯見生滅，諸佛於儼然生滅中唯見無生，只因迷悟之自殊，何有聖凡而彼此」，平時就是無生，都是因為眾生自己迷悟差別，才有聖有凡。要怎麼樣會歸？很簡單，「不要跟著煩惱跑」。會煩惱就是你認為「法是實有的」這個念頭，這是根本，也叫做我執。做到了就可以入無生，實際上，也不必入，因為本來就是無生。達摩祖師在《悟性論》說：「一切諸法皆如幻，本性自空哪用除，若識心性非形象，湛然不動自真如」。

第五、
問：
學人若發心精進，期許與自身業障同出輪迴，若過程中稍有懈怠致使業力反撲，是否也會影響到帶領學佛之人需共承其業力？

開示：原則上不會。自己業要自己消，沒有人可以幫你消。說誰能幫你擔業，那是沒有辦法的，只能說是把你的業緣給稍微止住而已。就像一個人要生病，要有令其生病的環境給他，像：細菌、病毒…，要有能讓其成長的環境才行。

     那為什麼佛菩薩有能力讓你暫時不生病？就是他讓細菌、病毒　生長的環境暫時改變，但不是病毒消失。病毒就像造惡的因，只能轉變你的緣，沒有辦法轉你的定業。

佛也有三不能：1.佛能空一切相成萬法智，而不能滅定業。2.佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣。3.佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。

曾有人來問，他說：「是不是只要我們肯用功，這些法師都可以住世久一點？」我回他：「喔，那這法師也不是什麼高明的法師，因為他的生命操縱在你的手中，你要他活就活，你不用功他就死了，那這個不是什麼高明的法師。」只能說我們有這希望，希望正法久住，希望法師能夠常住。當然還要看因緣，只能說是一種希望、一種期望，或是祈求佛力加持，或是我們表現好學的心，而法師有功夫，有能力再住世。像釋迦牟尼佛要入涅槃前跟阿難說：我有能力住世一劫。連續說了三次，因為阿難被魔力攝持、被控制，還在恍惚，所以就被魔王波旬佔了先機，請釋迦牟尼佛乾脆入滅算了！等阿難回過神以後，請釋迦牟尼佛住世，釋迦牟尼佛說：「你慢了一步」。阿難雖然聽很多經，但他沒有實修實證功夫，被魔力攝持。所以請法師住世這件事要看因緣。
　　

第六、
問：
將三皈依之自性美好分享給老闆，他們回答說：「做好事默默做就好，為什麼要說出來？」當時回答道：「師父曾說做好事不讓人知是小菩薩，廣為宣揚是大菩薩」是否合宜？

開示：其實大菩薩也不一定到處宣揚。說「小菩薩」，是因為他是為自己做，心中有得有失，所以稱為小菩薩。有時候也許是人家不想聽，那你自己就要會觀機。

      做好事當然默默做就好，說出來只是希望給大眾影響力，希望做好事大家都看得到，也能夠帶起善良的風氣，把風氣轉一下。

      現在的社會是：好事不出門，壞事傳千里。所以，最好是「好事傳千里，壞事不出門」，但也不要悶在心裡。能把風氣轉變一下，這是好的。當然這當中，你要審視自己的心，絕不要是為了名聞利養而宣揚。若為名利，那功德當然就小。　

第七、
問：「恆順眾生」意義何在？

開示：為什麼要恒順眾生？

      因為你是眾生，不能恒順眾生，所以要修恒順眾生。這是普賢行的第九-恒順眾生。

      做到恒順眾生是不容易的，必須要把「我」放下，要去配合對方，還不光是配合一個人，還要配合大眾、配合僧團、配合公司……等，這是恒順眾生。但是，很多人就是在配合眾生的當中，到後來自己變眾生，所以要量力而為。如果自己沒有功夫，在境界上心會散亂，那你就不能夠太隨順。

       有時候一些老修，會責備初學者說：「哎啊！你們這麼死板，都不懂得恒順眾生。」其實，他自己就是個老眾生，習氣重又不願意修行。沒錯，剛開始初學佛是比較刻板一點，這樣比較好，也保險，慢慢地，等學到一個程度，有智慧自然懂得開緣。因為抓到行門的要領，就自然知道，怎樣的行為是好的、怎樣做是不好的，那都是自然而然的心境。

      所以，不要自己沒有功夫還要恒順眾生，人家叫我吃肉我就吃肉，叫我喝酒我就喝酒，連賭博也跟著去，以為是在恒順眾生，沒有關係。剛開始還清楚，到後來自己也顛倒，也造了滿身業。重點是要看看自己是不是菩薩？要做自己能力可以做得到的，做不到的不要勉強，還是要老實修行，人家笑隨他笑。老實修行才是恒順眾生，因為「眾生」是諸法和合而生。所謂「照了諸法空，名曰度眾生」。學佛修行要從稱性上去看，要知道一切法空，這才叫恒順眾生，隨喜功德。不然總認為「有我、有人、有眾生、有壽者」四相具足，這不是真恒順眾生，要稱性才是恒順眾生。這是恒順眾生的意義，不光只在事相上打轉。　

第八、
問：佛菩薩那麼多，念哪一尊比較好？

開示：若是告訴你，要念觀世音菩薩，你們就都去念觀世音菩薩了。若說念阿彌陀佛好，那又會有人把念觀世音菩薩的人看成罪人。甚至會說，除了阿彌陀佛可以念，其他的都不能念，否則就是夾雜。甚至一說阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，就有人覺得其他的佛菩薩都不如阿彌陀佛，認為「在所有佛裡面他最大」，很多人都是存這種錯誤觀念。其實佛佛道同，所謂心、佛、眾生三無差別，在性德上，菩薩與佛與眾生亦無差別，所以心裡不要起分別。可是，在力用上，也就是所發願力上是有所不同的。像觀世音菩薩，尋聲救苦。地藏菩薩願意幫助地獄惡道眾生，如果有需要菩薩他們幫助的地方，請念他的名號，都是可以的。

      若是自己修行，可以專念。如果遇到天災人禍，要念觀世音菩薩，或為苦難眾生迴向也沒有問題，是都可以兼修。看你是專念佛或專念觀世音菩薩、專念地藏王菩薩都沒有關係，或專念哪一尊佛菩薩都無所謂，重點在於有念這尊佛菩薩就好。佛的名號無量，是廣義的，所以大家的心量不要狹隘。

      我們還是念阿彌陀佛最好，因為修淨土法門念這尊最直接，不用再特別迴向，所以它又叫不迴向法門，修其他的法門每天還要迴向，將所念其他經咒的功德迴向求生淨土，這樣因果才相符。

      至於正修要念哪一尊，就看你是跟哪一尊佛菩薩的因緣，念觀世音菩薩也能往生淨土，持大悲咒也能往生淨土，沒有說一定要稱「阿彌陀佛」才行，只是我們精舍提倡念阿彌陀佛。這些觀念要知道、要正確。

      最後，若問我念哪一尊比較好？我還是要說：念阿彌陀佛。

第九、
問：共業、別業如何解釋？

開示：共業的「共」就是相同。別業的「別」就是個人、各別。

      「共業」就是大家一起。譬如說：現在這裡做佛學問答，大家在一起，你聽到了這音聲，感受到這氣氛，這叫共業。

      「別業」就是聽進去，每一個人的感受不一樣，有各別的感受，隨著你的人事環境、你的家庭、你的生活環境不一樣，你的感受會不同，叫別業。

      共業跟別業，再擴展出去，像：一個社區，一個城市、一個國家，甚至是一個州，一個亞太地區、美洲地區、美加地區也是一樣，都是共、別二業的同時呈現。

第十、
問：吃素與吃齋有什麼不同？

開示：佛教講「吃素」是講素食，不吃肉、不吃五辛。「吃齋」是屬於持八關齋戒中的持齋，除了素食，還要「持午」：過午不食，這叫持齋。而吃素是三餐都吃。

     至於功德，素食可以長養慈悲心，不與眾生結食噉殺業惡緣。而持齋的功德，在八關齋戒的儀範裡有講到。經云：受持八關齋戒，除五逆罪，其他諸罪，悉皆消滅。受持八關齋戒，念佛發願往生極樂世界，得中品中生乃至上品上生。受持八關齋戒，為修定慧故。又能懺罪、消災、增福、增慧。

第十一、
問：何謂我、法二執？

開示：我執跟法執，前面解釋過了。

第十二、
問：
「見性」如何見？

開示：見性不是用眼睛見。因為眾生都認為有東西可見，所以只是方便用大家能理解的形容叫見性。實際上，心開意解叫見性，而不是認為有一個「佛性」，可以用眼睛來見到，或是用耳朵來聽到。那就又有「能所」了。

第十三、
問：常說隨喜功德，是否人家做什麼都不要障礙？

開示：隨喜功德很好，人家做好事你隨喜。但做壞事不要隨喜，那不是功德，那是隨喜業障。要依一實相印、依戒律、依因果而做標準，你隨喜他所做好事，那他做了好事的功德，你就有分。不是人家做壞事、破壞佛教你也隨喜！

第十四、
問：請出家僧寶開示佛法，禮儀應該如何做才如法？

開示：這些在學佛行儀一書裡都有教。佛在世，一般是禮佛三拜後繞佛三匝。在現代，是先焚香，或上香三炷或一枝。然後有受戒的居士穿袍搭衣，穿「袍」就是海青，搭「衣」就是縵衣。若是出家人請法，就更慎重，要搭九衣，頂禮和尚三拜。較恭敬的是跪著發問，和尚會回答你的問題，你保持合掌跪著聽和尚開示，聽完，就地一拜，起立，問訊退後離開。是這樣的儀式。像現代人不可能，因為我執較重，不願意這樣做的人很多。但事實上儀式這樣做，「請法」才算如法。法師是內行的人，一看就知道，你是慎重其事請法，不是隨隨便便地輕慢問。不是試驗問。如果是「問難」，故意來找麻煩的，法師可以不作答。

第十五、
問：「念佛成佛」、「即身成佛」及「見性成佛」這三種佛有不一樣嗎？

開示：沒有，完全一樣，佛佛道同，見性成跟即身成、念佛成佛都完全一樣，真正成了佛不會有差別。不會有藏教佛、通教佛、別教佛，圓教佛的差異。都是圓教，沒有藏、通、別，因為只要談到見性，講到大乘，都是成圓教佛，所以沒有不一樣。

第十六、
問：我想學佛，究竟該學哪一個法門？有人勸我修禪，可是我又想聽說「末法修行要念佛求生極樂才易成」？

開示：念佛好了！

我們講過，修禪沒那麼容易。參禪，連起心動念，念頭一起馬上就覺悟，所謂的「念起即覺」，這樣都還在輪迴。門檻這麼高，就是古代講的：「門風高峻」，一般人達不到。

念佛最後收到的效果也是一樣，它能夠接引一般的眾生，當然也能夠接引上上根人。《無量壽經》講座上常講到：「本為凡夫，兼為聖人」，「聖人」就是指根器好的人，他能夠參禪。念佛法門凡夫能修，聖人也能修，他根器好，一聞千悟。

所以不要去動搖了自己的信心。釋迦牟尼佛在經典裡面講念佛就是禪，所謂：「若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪。」，所以同樣可契入、同樣能見性，只是手段不同而已。

不用說念佛的人成就大，修禪的人成就小，不用這樣子分，是每個人根器不同。精舍是淨宗的道場，當然是勸人家學淨土。那如果你有禪宗的根器，或是自己認為自己是上根利智，要修禪，也可以。

但是，還是要相信佛，聽釋迦牟尼佛所講：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」，這是佛為我們選擇的，絕對是最適合、最好的。

第十七、
問：請問什麼叫「一門深入」？

開示：所謂一門深入，

     「一門」，一般是講選擇一個修行的法門。甚至念佛法門也有分：實相、觀想、觀像、持名。持名念佛還分：念六字、念四字，或念不同音調……等等，但要提醒大家，念佛方式及調子不要隨便改、隨便換，否則難得力。

「深入」就是用修行的方法把煩惱習氣除掉，這叫深入。應選擇一個法門，一門深入。

但現代人說的「一門深入」是錯解，他們講：只有我學的淨土這一門可以深入，可以成就，學其他法門的都是夾雜。其實這種觀念完全錯誤。照這樣說，那釋迦牟尼佛最夾雜，因為他講經說法四十九年，共三百餘會。應以什麼法利樂有情，佛就說什麼法，這是佛的智慧。所以不能說讀《無量壽經》才叫一門深入，讀《無量壽經》以外的經典就叫夾雜，或只念阿彌陀佛才叫專念，念其他佛菩薩叫夾雜。這種觀念是徹底錯解如來真實義，這樣解釋「一門深入」真是「三世諸佛都要喊冤枉」！

第十八、
問：釋迦牟尼為什麼不准女生出家？

開示：這件事可以去看「大愛道比丘尼經」，就清楚了。原本佛不答應，後來阿難尊者跟佛求才答應。因為現代講的是男女平等，所以這個問題比較敏感，你們看平不平等？確實，有不平等之處，就光身相的構造就不同。那麼佛為什麼不准呢？說實話，女眾帶的習氣確實比較重，當然不是說每一個，但佛用佛眼來看，女眾確實比較重，進到僧團裡面她的種種的習氣容易出現，將會影響正法久住，所以才不得已禁止，這是釋迦牟尼佛看到的事實真相，而不是佛有分別心，他也希望眾生都能出家。

       佛的姨母叫摩訶波闍波提，佛在《大愛道比丘尼經》裡面就有講到，阿難去為她說情，佛說我准你出家，正法將再少五百年。本來正法是一千年，就因為讓女眾出家就少了五百年。你們女眾法師真的讓正法少了五百年，這是釋迦牟尼佛講的。有些人很反對佛的這個說法，他認為釋迦牟尼佛歧視女生，不是的，是眾生有這個病，佛就像醫生，醫生說你身上有什麼病，那是你身上有這個毛病，不是醫生厚此薄彼。佛是大醫王，他看到眾生的習氣毛病，確實是這樣子，所以釋迦牟尼佛才禁止女眾出家。後來因為阿難連請三次，佛才說好，但佛說：出家女眾必須要能夠遵守八敬法，才能夠在我僧團裡面成為比丘尼。現代有些出家女眾，屬於激進、邪見派，她反對八敬法。如果你反對，那你就不是比丘尼，因為佛就是制八敬法。那是不是對出家比丘比較尊重呢？不是！因為佛規定比丘尼來請比丘說法，比丘還不得不說，因為比丘負有要為你說法的責任，所以僧團是平等的，佛只是就現實層面，去做這個規範，並不是歧視女性，佛沒有憎恨心，他什麼人都度，畜生道也度。只是在他僧團裡面，如果女眾出家，就好像一個家裡男丁減少，女子增盛，那家道自然就衰落。現在佛門很衰就是這原因，確實是出家男眾減少，比丘尼增多了。當然末法又有一點不一樣，女眾比較用功，男眾變得較懈怠，真的都是這樣，你去看看末法比丘尼，確實很用功，甚至比男眾比丘都還用功，在家女眾居士也很用功。現在到道場的都是女眾比較多，男眾比較少，是很奇怪的一個現象。

       到《無量壽經》講座，四十八願裡面又有一個「國無女人願」，阿彌陀佛就更乾脆了，他說：來極樂世界都沒有女人。那有沒有男人呢？也沒有。為什麼也沒有？因為佛只是隨順我們這個世間男女相說「男女」，實際上佛菩薩哪有男女相，根本沒有這個問題!

        確實女眾習氣比較重，但是呢，雖重，願意調伏就比較輕。所以習氣重的稱為女，男眾要是習氣重，就會說你像女眾一樣，實際上，這是指習氣重而不是指身相。

       

       現代有一些佛教比丘尼反對八敬法，說這是性別歧視，其實，是你有這個病，醫生給你開這藥。就像女性的身體構造異於男性，所以開給你跟男性的用藥不會是一樣，那你能說醫生有性別歧視嗎？這個說法不對，醫生很冤枉。所以我們要替醫生說一下話，也就是替釋迦牟尼佛講一下話，是你有這個病，他就告訴你要吃這個藥，你沒有這個病，當然就不用這個藥。

      你在這裡生煩惱、生起我見，在這裡起顛倒，那是你自己的損失。而且你不願意遵守八敬法，那你就不是比丘尼，你也沒有資格出來講話。因為佛說必須要願意遵守八敬法才算是比丘尼，像這種不願守八敬法的，就叫做惡性比丘尼，她來請法，比丘可以捨教授不用理他，可以不答。

        這是現代很敏感的一個話題，一沒有講好，馬上攻擊就來了，所以要知道，釋迦牟尼佛沒有歧視任何眾生，他說：一切眾生本來成佛。但是你想要成佛，你就要調伏煩惱。想要調伏煩惱，他就給你方法，女眾有女眾調伏煩惱的方法，男眾有男眾調伏煩惱的方法，所以比丘有兩百五十條戒，比丘尼有三百八十四條戒……等等。因為每一個人習氣不一樣，你要持守的當然就不一樣。如果沒有這習氣，你自然就少一條戒。

       一樣的意思，佛說一切法是對治一切心，「我無一切心。何用一切法。」佛說八敬法是對治八種不敬，沒有了，那自然而然就根本不用這八敬法。你是守法的人，法律雖然設在那裡，對你來說不會成為約束。相反地，你反對、你出來批評，那你真的需要守八敬法，因為這剛好正中你的過失、你的問題。如果你是真正想要在佛門裡面修行有成就，那你要從這裡來回頭改正。

     所以不是佛不願意女眾出家，而是有它現實的因緣存在。

改變業力與護正法

眾生很喜歡說「改變業力」，但都是在「著有執相」的情況下去想辦法，

不知道要運用大乘佛法所教的觀法去轉業，

大乘佛法是從根本上轉變，而不是從枝葉上下手。

若不懂大乘佛法，你所能轉的，是少得可憐的小事，甚至轉不了。

就如同天天在撿地上的落葉，永遠揀不完。

使用大乘佛法，是從根下手，煩惱的根才能徹底翦除。

你不聽經，怎麼懂得方法？

連去買個器具，都需要看懂說明書才會用，

何況是要藉由佛法來除去無始劫來的習氣煩惱。
..................................................

聽不得真話，還說要學佛，豈非自欺欺人。

佛在世時，令外道極不歡喜，

也常有外道毀謗佛所說的正法。

更有人說佛種種過失，原因就是佛所說法

與他們的慾望、名利相衝突。

有正見的人，不一定有勇氣與邪說相抗衡，

只能任由佛陀大乘正法衰敗，實在慨歎。

阿彌陀佛四十八願（九）～悟顯法師 宣講

我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。」（十七願）

世間人好名，想要名聞十方，他是為了利養的緣故。

中國明朝有一位將軍，相信大家都知道，他是專門打倭寇的戚繼光將軍，山海關就是他修建的，他說：「封侯非我意，但願海波平」。他出來做官，「封侯拜相」不是他個人生平的志願，他只希望能夠天下太平。所以，世間人就有這樣的胸襟，何況是法藏比丘。法藏比丘希望他成佛的時候，十方世界，無量剎中的無數諸佛，都能稱歎他的名字。為什麼要稱歎他的名字？蕅益大師在《彌陀要解》裡面講「名能召德，罄無不盡」，阿彌陀佛的名號，能夠召一切的功德。「罄無不盡」就是什麼？完完全全地，沒有一絲毫的缺漏，所以叫「名能召德」。感召如來果地上的功德，罄無不盡。阿彌陀佛希望十方無量無邊的諸佛，都能夠讚歎他的名號，為的就是要接引眾生往生淨土。

   善導大師講「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。在四十八願裡來看，完全正確。善導大師講經都處處依經，註解《觀經四帖疏》也是依經，而且是依什麼？依菩薩藏。所以他一開始就做了一首歸命偈：「我依菩薩藏。頓教一乘海。說偈歸三寶。與佛心相應。」所說的都依菩薩藏，依頓教一乘。所有註解，所有著疏，全部都皈依三寶，沒有自己的意思，不是自己的創作，沒有自己的版權，他是一個真正放下世間的人。現在有的法師唱首梵唄，他也說是他的智慧財產權;你寫個註解，就說是你的智慧，你有版權，你要賣錢。你難道不曉得這智慧是從哪裡來？這是盜十方僧物。華聚菩薩講：你犯所有的罪他都能救，盜十方僧物，他沒有辦法救。你犯了很嚴重的偷盜，佛經裡面的內容是屬於三寶，你卻說佛經的意思是你的。講盜戒，有分佛物、法物、僧物，你偷的是十方眾僧的東西，法是佛說的，理應歸佛。你竟然說裡面的意思是你的，你要拿來謀利，現在釋迦牟尼佛不在，你盜取他的版權，要是他在，他一定對你制裁，那麼他不在了，因果會對你制裁。

無論是誰，解釋佛經都不能加註「版權所有」，不然你要是翻印，因果必究。你要是印出來謀利的話，因果一定追究你。所以當你看到有人在註解後面加「版權所有，翻印必究」，你就知道因果會找他，閻羅王要跟他算帳，為什麼？因為他偷盜十方三寶物，佛經不是他翻譯的，佛經也不是他講的，他竟然說這意思是他解出來的。從古到今，沒有一位有修有證的祖師大德是存這種財利之心，好求名利。所以就算你想要看，加註了「版權所有」的這種書其實也不必看。

那種人心量太小了，他怎麼能夠意會到如來普度一切眾生的心願，他想都想不到，根本沒有辦法想像，因為他只在乎自己的衣食。釋迦牟尼佛捨國家王位、捨財富、捨妻妾、捨權力、.......全部捨掉，你要的世間一切，他全部都不要，完全是天壤之別。你心量這麼小的人，要來講佛經，你還把佛經據為己有，甚至不准人家印，你這是偷盜三寶物。偷盜三寶物能不能往生極樂世界呢？你要是不懺悔，很難出輪迴，為什麼？因為你的罪太重，重到我們沒有辦法解釋，因為連佛都沒有辦法救你，真的是罪孽深重，就是中國古人講的：無可救藥，或是你們常聽到的，罪該萬死。「罪該萬死」是什麼？就是指「下地獄」，一日一夜就萬死，死又生，這樣生死經過一萬次。所以講「罪該萬死」，不是真的死一萬次，而是「下地獄」，這是佛教的用詞。所以絕不能把佛經據為己有，認為是你的著作版權。所以我們精舍印經，版權完全開放，只要不擅自更動內容，歡迎大家印刷流通，甚至我們幫你做好平板電腦都可以看到的檔案，都可以使用的格式，讓你去網路上流通，隨便你轉載，只要佛法可以久住，我們絕對不沾染任何名聞利養，這個才能夠符合佛陀教育的精神。釋迦牟尼佛講經、教你法器，這法器都是釋迦牟尼佛制定的，它是什麼形狀、要怎麼做，佛經上都有記載，不是後人自己想的，是佛在世的時候就有，他教的梵唄，製造出來的法器，你不能把它據為己有，說是你的版權，那你就犯了偷盗十方三寶物。這經典都還算有主物，有主物不得故意盗，你不要以為你是出家人。你可以唱、你可以流通，但是你不能說這是你的，這要清楚。這邊說：「十方世界無量剎中。無數諸佛。」皆共稱歎阿彌陀佛名號、稱歎西方國土功德之善，目的就是要接引眾生都來學佛、都能成佛。你看極樂世界那個大道場有沒有教按摩？教養生？教氣功？教瑜珈？沒有！

所以你看看極樂世界是怎麼教學的，你就怎麼建立道場。很簡單，能夠學就學，不能夠學也不亂開緣，「開緣」是對想學的人開緣。譬如說他想學，大眾在做課，他因為腳受傷沒有辦法，這才開緣，你要是不開，那你失了慈悲心，你違背佛陀的教誡。戒律不是死的，規矩不是死的，正常下是這個樣子；但有特例，他有想學，那就開緣，就像我們講：來道場受三皈，要求你吃素，你能吃你盡量吃，你不能吃，你要受三皈，還是想學，我們會開緣，所以你不必擔心，因為每一個人因緣不同，公修公得，婆修婆得，規矩不是死的，正常情況下你願意做，我們很讚歎，像現在你們每個都持齋了，都能持，這樣就很好。所以規矩你要懂得開、遮、持、犯。所謂「開遮持犯」，該開緣的時候，要開緣，該持的時候，要完全的遵守。什麼樣的狀況下屬於犯？什麼樣的狀況下是遮？都要去瞭解，這才是真正的修行人。道場在建立，不能使用世間法，你不能為了要接眾，你就用世間的手段，那種接進來的，不是要學佛，而且浪費十方的信施，浪費十方信施這個話很文言，講白一點，浪費大家的錢，浪費錢，浪費人力、物力，因為這錢來自十方，十方的眾生希望道場成立，是要能了生脫死。這些施主來供養給出家人，希望出家人能了脫生死，希望這道場在這裡能幫助大眾了脫生死，這是道場成立的目的，違背了這個目的，不叫道場。

有一些在家人不懂，他覺得他的道場不夠熱閙，收了十方的錢，卻去辦世間的事情，你看他問題嚴不嚴重？他盜十方財物。人家是給你錢是要辦佛法的，你拿去辦世間的活動，這就犯了盜十方的錢，犯極重的罪，在菩薩戒中算「波羅夷罪」，是斷頭的意思；沒有受那罪更慘，你們不要以為沒有受就沒事，受了，有一重的犯戒罪，沒受，他犯的這叫性罪，違背本性，也就是現在人所講：沒有良心。拿著十方的錢做世間的事，佛陀不允許，你不要只想到印經。我們之前講印經，你跟人家講印「經」，卻變成拿去印《弟子規》、《群書治要》，這行為也算盜十方財物，將來是還不起，出家人也是還不起，結罪十方，因為他是接受十方的供養。人家要印法寶，你卻拿去做世間法，將來你要還每一個人，所以叫「披毛戴角還」，後面還要加一句「都還不完」，拿去辦世間的活動亦復如是。甚至有的出家人，跟其他宗教在一起，自以為他很隨緣，看到回教的，就請對方吃牛肉，請人家吃葷腥的，辦葷的筵席，雖然他自己吃素，但是給人家吃肉，你看犯不犯菩薩戒？這些人是沒有要學佛的啊，所做的事情既不能利益佛教；在錢財上還結一條重罪，犯嚴重的偷盜戒。在自分的修行上犯殺戒-教他殺，這在戒律上，還有業道罪。所以為什麼說一定要瞭解戒律，你才會害怕，你才會知道什麼事情不能做，什麼事情可以做，怎麼做才如法、怎麼做不如法，這些都很重要。所以就要知道這裡的意思：要宣揚讚歎西方極樂世界的功德。道場應怎麼建？道場是拿來修行的，道場要如法，就看極樂世界是怎麼建的，你去瞭解就曉得了。

按心性之理來看，隨舉一名，無非諸佛名號。所以，稱一佛名即是稱一切諸佛名；這是無二無別的。眾生迷惑本心，在自心所現的境界上，堅固執取，計著名字，念念相續，起惑造業。所謂：「無明不覺生三細。境界為緣長六粗。」但若就根本來說，三細六粗之相原是虛妄，你要是識得本來，那麼你計名字，一切的名字皆為佛名。

      所謂諸佛稱歎，並不只是局限於阿彌陀佛名號。一切法無不是諸佛名號，這個是華嚴境界。舉一個為主，其餘皆為眷屬。用一法攝一切法，一切法無不是此一法。所以，一佛名即是一切諸佛名，隨舉一諸佛名，亦是一切諸佛名。如帝網珠，互相影現而沒有障礙，如同光光相照，又不壞一多相收，無障無礙。阿彌陀佛在因地發這樣的願，希望自己名聞十方。這也只有成佛才能夠有這樣的境界。如果你還是迷在三細六粗相當中，計著名字，執取起業，那就沒有辦法「名稱普聞」，因為你還是墮在你妄心所現的境界相當中分別執取。唯有徹底離開妄想、離開煩惱，你才能真正做到「名稱普聞」。現代人要出名，想方設法搞怪，在佛門亦復如是。許多在家人、出家人看到有名氣的大和尚來，趕快去裝一副恭敬的樣子、裝一副孝親尊師的樣子。目的呢，就是希望自己能讓人家注意到他，就是想出名。他不知道只要把三細六粗相給破了，自然名稱普聞，隨舉一名無不是如來德號。祖師大德告訴我們：任舉一名，無不是諸佛如來的名號，並不只侷限在阿彌陀佛名號。若悟心性則名稱普聞。你不悟心性，才會整天分別，所以妄有三界六道輪迴，妄有父有子、妄有家親眷屬......，這些全都是計著名字，執取虛妄相，墮在六粗相當中。

所以法藏比丘因地發的願，除了彌陀名號能普利一切眾生以外，還有就是：往生淨土必然永斷三細相，所以阿彌陀佛堪為一切諸佛之所稱歎，名稱普聞。這第十七願：諸佛稱歎願。就是告訴我們：十方世界無量剎中無數諸佛，皆共稱歎他的名號。為什麼呢？因為任一名皆是他的名號。就像「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」、「溪聲盡是廣長舌。山色無非清淨身」。這個境界就是徹底離一切相，最極清淨的境界，所以得十方諸佛稱歎。一般世俗人看到一定會覺得很奇怪，「為什麼法藏比丘希望人家稱歎他的名字？如果按照世間的善法來說，不是說要「為善不欲人知」嗎？那法藏比丘是不是有名利心」？你如果用世間的眼光來看，那你就看錯了。所以我叫你們不要學《弟子規》，不要學那些世間法。你學了那些世間法，你就肯定用世間心來看，那照這一願來看，法藏比丘豈不是「為善希望一切諸佛皆知」。以世間的道德觀來看，為善應該不欲人知。那他為善欲人知，他是否有名利心？你就會開始懷疑經典、毀謗經典。所以為什麼菩薩戒會制定，不可以看外道典籍。在有的菩薩戒本中，看外道典籍是重罪。《地持菩薩戒本》裡面，背大向小是重罪。《梵網菩薩戒本》教你不得宣說外道典籍，它在四十八輕戒裡面講到，犯了，叫輕垢罪。所謂「輕垢罪」是罪的名稱，不是說你犯的罪很輕。

  你教人看外道典籍、講說外道典籍，這些人看了，將來必然毀謗正法，那正好犯了菩薩十波羅夷罪的其中一條：〈謗三寶戒〉，不是小題大作，而是可以由小見大。本來講小乘、講人天乘，都只是不得已的方便法。你卻教人家看外道，看了小乘、看人天，他看了以後，你沒把他導向大乘，他反而變成毀謗大乘。那你等於是「自作教他」。所以為什麼菩薩戒會制定你「不能去講說外道典籍」，尤其是在講座上不可以講。釋迦牟尼佛在戒律都有規定，戒只有佛可以制定;經有五種人說，也就是說經的有五種人，但是都得佛印可。戒只有佛一個人可以制，沒有菩薩制戒的，也沒有這個阿羅漢制戒的，只有佛一個人可以制戒。所以你要曉得佛制戒的原因，佛為什麼叫你不要看，就是因為你看了以後，你會學習外道法，你會退大乘心、你會毀謗大乘。所以學一般世間典籍的人來看，法藏比丘豈不是被他看成世間人了，這點要清楚。佛已經打破見思煩惱、塵沙煩惱、打破無明，煩惱都斷盡了，佛的名稱普聞是可以利益眾生的，可不是世間人的看法、世間人的想法。也因為他四十八願的殊勝，名號功德之大，能令三根普被，利鈍全收，所以諸佛稱歎，這是名號的功德。

如果講經只講事相，大家自己看經文就可以了，所以一定要會相歸性。所以不只一佛號普聞，一切名號皆普聞，乃至隨舉一名，無非諸佛名，隨舉一法，無非真如實相，皆是如來藏，本是無上妙明淨圓真心，全都是自性的功德，《華嚴經》講的就是如來果地上的境界，這裡亦復如是。

所以他講：「我作佛時。」這個「佛」就是指究竟圓滿佛，而不是藏教佛，也不是通教佛，而是圓滿佛，所以名稱普聞。

西方三聖

真假孝順

有一鄰里稱讚的孝順人，他爸年紀大了，糊塗到分不清是家人或鄰居還是陌生人，有一天，他爸把財產送給他自以為是家人的「外人」，還簽了許多大金額本票。
結果，他兒子回家後，氣急敗壞，看到父親這樣，財產被外人拿走，還令自己欠了一身債，他就去法院告那個人，並提出醫院證明，證明自己父親有老人痴呆症，證明自己才是親生子，父親是在不清楚的狀況下，做了財產贈與。

舉這個例子，是為了讓大家知道，世間人嘴上孝順，遇到資產、負債的問題，就非要弄個清楚。

外人呢，就會說：
哎呀，要孝順啊，怎麼說自己爸爸有病，還鬧上法院啊。不孝啊～你爸養你一輩子，把屎把尿，你怎麼說他痴呆啊。

佛法，在不是真學佛修行人的眼中，混亂世間法又有何妨？
他認為還可以接眾，皆大歡喜嘛。講錯又何妨，好歹也是善法！

因為你不在意佛法，所以講再多都沒用。因為你是個俗人，
若是以金錢財產舉例，相信你就不會說：你的錢在你口袋或別人口袋都沒差。
也不會說自己先生太太有外遇有無妨了！因為眾生不在意佛法是否純正。
這也就像開著高速行駛的車在高速公路上，漸漸偏掉，終將出車禍。

真知道佛的慈悲，知道佛法的稀有珍貴，知道非純正佛法無以出輪迴，當然不忍令佛教衰敗，自然會堅持說著真實佛法、純正佛法，而不會於其中摻雜世間法，更不會為圖虛名或財富而矯情說著「皆大歡喜」接眾的話！

說違心之論令佛法壞滅，不是佛弟子應做的！
你不會說真實佛法，也不敢隨喜讚嘆，
反而隨著魔王、俗漢而毀謗正法，那地獄已經就在你腳下了！

｀

亂看亂聽更糟糕

如果不聽經，眾生就會學佛修行，那釋迦牟尼佛就不用講經四十九年。

如果不聽經，你會把你自以為「是」的認知，當作是善法或佛法。

眾多錯學、修錯的人，不都是如此的嗎？

更可笑的是，還有人在網路上拿著修行問題、佛法問題到處去問人，

「不懂的」問到「外行」的，如同「瞎子摸象」，也是「一盲引種盲」。

「斷章取義」 、「執相而解」都是學佛途上的陷阱，

更怕的是去聽到外道竊取佛法所說的「覺」「心性」「空」「見性」......，

令初學者以為此外道便是在講佛法，

尤更怕～不懂的人為掩飾自己的不解，而用一句萬法「都一樣」、五教一家、萬法歸宗......來欺騙想學的人。

許多人有心想在網路上看佛法，結果大量錯誤的知見 ，就在你看網路貼文時灌輸錯誤知見給你。

覆蓋著 想學法者、閱讀者的善根，千萬小心啊！