「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。」
（第十九、二十願）
（第十九、二十願）
這是第十九願跟第二十願，「聞名發心願」跟「臨終接引願」。所以你對往生淨土要有信心。什麼樣的人臨終可以得到佛的接引？絕對不是搞世間法、起世間意的人，而是「願生我國，一心念我，晝夜不斷」這種人可以得佛接引。所以他說：我作佛時，「十方所有的眾生」，是包括人道、天道、阿修羅道、地獄、餓鬼、畜生這些所有的眾生，只要聽聞阿彌陀佛名號，沒有分你比較有名、你沒有名、你有錢、你沒有錢......，沒有這些分別，佛的心裡面沒有這些差別想。所以只要你聽聞他的名號，什麼叫「聽聞」，聞、思、修這三慧具足就叫「聽聞」，不光只是耳根發耳識。耳根攀緣音聲，生起了耳識了別。這個「聽」叫耳邊風，聽過就忘了，所以說要聞思修。聞思修當然不離耳根發耳識，但是聽進來以後，你要「聞而思、思而修」，這才叫真正的聽聞佛法，這當中具足有三慧，聞慧、思慧、修慧。但現代的人沒有，現代人聽經只是聽是非，看看法師「你要講什麼奇怪的事給我們聽，你最近又出國去哪裡」。我有聽過，有的法師滿腦子居士家裡的世間事，講經就講一些人事，所有的經文都會歸到世間事去；張三家如何、李四家又如何、王五家又如何，表面好像講了一點點因果，實際上，那出家人滿腦子都是世間事，沒有佛法，你們聽了，覺得很好玩，因為有這麼多的是非可以聽。本來你在家只有自己一個，沒人跟你講是非，到道場來，變法師講是非，而且還在講經台上講，你回去就討論道場法師講的是非，還可以公然地說：「我在討論佛法」，因為是法師在講經台上說的。那你看，這樣心會清淨嗎？不會清淨啊。所以講到「聞慧」，你這「聞」有沒有「慧」？你會不會聽？譬如：我講沒有在提倡這些世間典籍、沒有提倡《弟子規》，你們就說：難道學佛不用孝順？從這裡一聽，就知道你沒有聞慧，為什麼？因為你落在兩邊：不是「孝」，就是「不孝」；不是「是」，就是「非」。這就是沒有聞慧，也是取捨心、瞋恨心造成你沒有聞慧。聽聞佛法、聽聞大乘實相、聽聞般若，聞了以後要思。這「思」不是思考，佛門不是教你思考，很多人去參禪，坐在那裡思考。越想，想出來的都是我見，都是自己的妄想：我的覺受、我的感覺，統統都落在這裡面。不會的人，他教你思考，他把思考當作參究，這二者有天壤之別，思考不能當參究。在佛法不叫思考，而是叫你參、教你「思惟」，或是講「觀」。「觀」就是什麼？覺察、覺照。「參」也是覺察、覺照的意思，一句話頭提起來，念佛的是誰？參禪的又是誰？如此疑來疑去，疑至什麼？至「萬念不生」，只剩這疑情，到這時候便是精采之處！因緣一具足，豁然開朗，打破生死根本，親見本來面目，這才叫參究！不是叫你去想「念佛的是誰」，若墮經教裡面講的，那就落到話尾去了。何謂「話頭，話頭」？未動念念佛前是誰？這叫話頭。你一想到經教裡面說的，就成話尾了。如今還有人錯拿經典的教理解禪宗公案的。像傅大士有一首很有名的偈，現代的人以為他在寫詩！那首偈講：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不 流。」人怎麼可能步行又騎著水牛，從橋上而過，橋在流，水不流。這話沒意思的，話是把你念頭打斷的，不是叫你在那裡想：傅大士是什麼狀況下看到的？當時是什麼狀況下的心境？橋流水不流，步行又是如何？騎水牛又是如何......」。總是妄想千般。明明是好藥，但是到你那裡變成毒藥。
永嘉大師講：「飢逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥」。就好像你肚子非常餓，遇到的卻是皇帝的膳食，那你不能吃。所以叫「飢逢王膳不能餐」，雖有，卻沒有辦法吃。生病了，遇到了全世界最好的醫士，反而因藥得病，病得更嚴重，錯得更離譜。所以佛法講的思惟、參究、觀照，是教你提起你的覺性，使你的心不落於念頭之中，不隨著你的妄想去生滅、去生死，這才叫「參究」。所以單提一念，向上一著，密不通風，不是叫你踏到泥巴河水裡面去！所以現代人講參究、講觀想、觀照，都是拿著經典對照，在那裡「想」，他的心不空！寫一篇又一篇的論文，，沒有絲毫的意義。而祖師大德只要幾句話、幾個字，就把事實真相講得這麼清楚。為什麼能？因為是真參實究，是親眼見到，這「親見」也就是親證。所以當看到經典時，你要思惟，經是什麼？讀來讓你離念的、離妄想的，不是讓你猜測這經文是什麼意思。有的人看佛經，還可以亂想出釋迦牟尼佛是有什麼政治目的，甚至還有的法師，他看經典，看不出「了生死」之義，卻看到經典裡面，有好多講政治的，對於政治上都很有幫助，像這種人就是世間心不死！確實很多這種人，還有把三十七道品講成慈善事業的，三十七道品是出離法，是人天的出離之鑰！是大小二乘共同的依止，怎麼會變成做慈善事業？這就表示解經的人她本身是滿心的世間意，全都落在猜想、推測。有的人專靠查資料、推測寫佛教書，還著作等身，到後來，他說「他自己不敢修定，不敢入禪定」。為什麼？「他怕萬一修定證阿羅漢」，實在可笑至極，他居然以為修定可以「不小心」證阿羅漢。還有無知的人讚歎這人是「玄奘大師以來第一人」，這確實是玄奘大師以來第一個這樣說的人！「修定會不小心證阿羅漢」？這實在是連龍天都笑話他。他不想修行，就說他怕入定以後，不小心證到阿羅漢果，他整天就在思惟、推論，只拿著筆寫文章、寫書，他卻以為自己在觀照。
所以要知道，思惟是教你離相、離念，不是叫你著相。著文字相，總猜這文字是什麼意思？那個文字又是什麼意思？或有些人很會畫，不管出家、在家，整天在畫圖連連看，他在佛門好像就是以畫圖為能事。把這經典從前面畫到後面，後面再連到前面來，原本沒意思的話他都把它連成有意思。心取文字，計著名字，再起相續相，落在三細六粗當中，像這樣怎麼能出離！心裡動念，妄有「能見、 所見」，然後「相續，執取，計名字，起業」，計名字後面就是「業繫苦相」，全部都落在三細六粗相當中，把經文畫來畫去，前兜後接地做科判，全都落在六粗相，整天就是相續，執取，計名字，起業.....，都一樣。每天就這麼輪迴著，他卻以為他在看佛經。天天在造著「三細六粗」，他也很會講：種子起現行，現行又熏種子。他卻跳不出來，因為他心裏是希望拿個佛學博士、拿個碩士。自己整天落到名相當中，掉在三細六粗裡面，對於佛法不了解，還認為自己能解經，其實是「無解做師」。是解了經典文字，三細六粗卻不解，破不了無明，解不了纏縛。這種註解看了沒意思啊！所以他不是真正思惟，他是在猜測推論。佛法講的思惟、參究，叫你實修打坐，每天就是上座用功，就是修行、起觀，沒有上座就是念佛。看你是用什麼方法用功，無論穿衣或吃飯時，統統都如此，這才叫參究、才叫思惟！不是手拿著一枝筆咬著橡皮擦在那裡打妄想猜測！那叫「如蛇鑽竹筒」！佛經該怎麼解？心空了，自然就解了，心若不空，怎麼樣都不能解。心要是著在文字上、著在名相上，你就掉到三細六粗相當中。你的科判倒是畫得很高興，但是你有沒有解諸纏縛？你能不能遠超聲聞辟支佛地？所謂「聲聞」就是透過聽聞言語、音聲、名字而證果的人。相反地，如果因言語、音聲、名字而起猜想的，那是凡夫。而學大乘是「遠超聲聞辟支佛地」，「辟支佛」翻作中文叫緣覺，或叫獨覺，若著法則是凡夫，若見法唯是滅相故名緣覺，十二因緣就是講這世間種種的境界狀態。緣覺見法唯滅，出於有佛世。獨覺出於無佛世，根器特利，見到諸法，能夠自然開悟，但是他不是真正證大乘果位，而是證獨覺果。講聞思修，想通了就要轉變，「修」就是修正、修改。聞思修三慧，「慧」是什麼呢？是「般若智慧」，所修學、所聽聞之一切法，你都要銷歸自性，要與般若相應，不然統統都算是盲修瞎練。所以五祖弘忍禪師說：「不識本心，學法無益」。學佛人不了解心性，那你是在學什麼？學再多都沒有用。所以為什麼神秀大師是五祖會下的首座和尚，他能講十二部經論，照理來說，應當由他來承接法脈，但是他就是不見性，做了一首「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」不知妄想本空，不知五陰非有，所以到處惹塵埃，天天與妄想作對。正中了達摩大師所說的問題，以心除心，以法除法。不如六祖說的：何期自性「本自具足」、「本不生滅」。一念頓悟，妄想頓時消滅，真可謂慶快平生！他這一生就值得啦，這是真正修行，要與般若相應。「修」就是什麼？是你要去轉變。所以聽聞佛法要
做到聞思修。「聞」是聽聞，要聽般若實相;「思」是思惟，要與般若實相相應，不要只聽些名相，只聽小乘法、只聽人天法，那些都是著相法，不與「般若」相應，「修」就是銷歸自性。這三個用《始終心要》講，是：「說之次第。理非次第。」說是有三個，在用文字言語敘述時有先後次第，實際上它不是次第，它更沒有先後的差別！這聞思修三慧是同時、是一體的，只是在分析上、在言語上，說時有先後而已，實際上是沒有先後。
這一願是講：我作佛時，十方的眾生聽聞「阿彌陀佛」這名號後，都能夠「發菩提心。修諸功德。」能夠「奉行六波羅蜜。堅固不退」。我們現代的人修行，一旦聽聞佛的名號，就應當要跟第十九願相應；念佛的名號、聽佛的名號做到「聞思修」這三慧，聞而思，思而修。在聽的時候，就要與實相相應。對於初學，沒有辦法一下子就叫你做到與實相相應；像憍尸迦一樣，「憍尸迦」就是帝釋。須菩提尊者在打坐，帝釋向尊者說：「尊者善說般若」，須菩提在用功，帝釋看他是在講般若；最後帝釋又講：「尊者無說，我亦無聞」。這就是「聞思修」三慧，不是一般的人可以馬上做到的。所以先教你聽講經，要聽大乘了義，聽了以後要觀照、要思惟，要轉變自己的觀念。所謂「洒心易行」，「洒心」就是把你心裡的汙垢給洗掉，「易行」的「易」就是改變。也就是改變你行為的意思。，從心地上、行為上轉變就是「洒心易行」，所以叫「聞思修」。等最後你功夫夠的時候，確實是「尊者無說。我亦無聞」。那麼就「說聽俱泯」，也無「能說之人、所說之法」，無「能聽之人、所聽之法」，正是「能所俱泯」。這個就是功夫，禪宗講：你有這個見地。你的功夫有到達這樣的程度，世間人講叫「見識」，禪宗講叫「見地」。你是這樣用功的，所以說「尊者善說般若」、「尊者無說。我亦無聞。」這才是真正的「聞思修」三慧。尤其從聽聞到思惟，一直強調這個思惟，不是思考。思考是著相的，佛法講「思惟」是離相的，所以你不能把思惟當作思考。有很多的道場告訴你：看了佛經要去思考，其實越想越錯。你在文字上思考，那就是見相生心;分別名相，就落到六粗相裡面去了。接觸境緣就開始起分別、動念，這就是「智相」；繼續分別，就是「相續相」；在分別好壞、愛憎當中去執取，就有「執取相」；所執取的相當中再計著名字，就是「計名字相」。一旦墮在名相當中，就只是文字學人，當個知解宗徒。所學到的是什麼？文字般若。在境界中，跟自己想法相同的就生歡喜心，不同的就生瞋恨心；那再來就是「起業相」，《楞嚴經》講「同想成愛，異見成憎」，你就要開始造業了。跟你相同想法的，你也會幫他取個好名字—同參道友，實際上是你們在道場搞小團體。你們幾個「同參」，那邊又幾個「同參」，一個道場好多群「同參」。跟你意見不同的，你就加以排斥打擊，甚至分化，這就起業了。如果是在道場這樣搞小團體，那你「當墮無間地獄」！這就是後面講的「業繫苦相」。很多人家庭不幸福、不美滿，做事情、事業不順心，受苦受報的時候，自己的心不會服氣。有人縱然有億萬的財富，他還是覺得他不順心，因為眾生就是不滿足。所以到佛門裡面來，希望能夠得到順心如意。在這當中又落到智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相，
這樣又造業、又受報。眾生就是這樣子在輪迴，所以說：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，對境遇緣的時候增長六粗相。所以佛在經上講眾生是：「虛受輪轉。妄見生滅。」虛妄輪迴的「虛妄」意思是「不是真的」；就是告訴你輪迴是假的。不是沒有輪迴的相續相，但是這當下即空，如同夢境。你在夢中的境界感覺再真實，把你嚇得一身冷汗，或你在夢中再高興，即使醒來你都還會笑，那畢竟都是虛妄的。輪迴亦復如是，輪迴是假的、並不是真的。永嘉大師講：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」實際上，夢裡有沒有六趣呢？也沒有六趣！覺後空空，卻又大千宛然。所以有人問祖師：什麼是佛法啊？藥山惟儼禪師告訴他：「雲在青天水在瓶。」天空的雲依舊在青天，水在瓶子裡面。正是「悟了同未悟」，夢裡也沒有六趣可得，所以你不要聽到後只會鸚鵡學舌「夢裡明明有六趣」。你現前這六趣是假的，那為什麼加「明明」呢？「明明」意思就是「好像有」，實際上「沒有」啊。我一直強調這個世間是虛妄的，所以大家都曉得，可是說得再多、懂得再多，你仍不知道它假在哪裡。就是因為你沒有「起觀」，中峰禪師講現在的人修行差在哪裡？就是沒有親自走一回，真正地修一次;無量劫來生死，也遇過佛法、也供養過佛、對於佛講的道理也懂，但就是沒有真修。所以你沒有辦法體察這世間虛妄！即使把為什麼虛妄的原因跟你講，你也想像不到。因為你平時沒有作觀。《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」一定要常常這樣觀照，你對於世間才放得下。你這才是「聞我名號」，「我」是誰？就是我們的真如本性，也就是每個人的天真佛。佛性沒有分你我，沒有分彼此，沒有分你的佛性、我的佛性。所以你現在看到的眾生都是你自己心現識變的，是前五識在攀緣，第六意識在思量，第七意識在傳送，第八阿賴耶識顯現的，所以說是心現識變。就像八個人同看一月，往八個不同方向走，各有八月隨八人去，一樣的意思。眾生千差萬別，所用的都是同一真心。雖然一月亮往八個方向，但真月只有一個，就是天空的月亮。眾生在六道流轉，真性不隨眾生而輪轉;好像有八個方向，實際上只有一個月亮，這是佛在經上的比喻，是非常好的比喻。
所以說「真如界內，絕生佛之假名。平等慧中，無自他之形相。」這才是事實真相，你瞭解了這個道理，才叫做「聞我名號」。所以才說「每一名無不是佛名，每一號無不是佛號」，確實是觸目皆真，當體湛然啊！所謂「行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。」所以阿彌陀佛叫「無量覺」。你聽聞佛的名號，你聽了以後你覺不覺？每天念這佛號，是一個方便，目的是要你覺醒過來。你喊這「無量覺」，不是喊「他」的名字，而是他跟你不二、沒有分開。《楞嚴經》上講：「如母憶子。如子憶母。母子歷生。不相違遠。」這是用世間人大家都有的「母子」的感受來比喻，讓大家曉得：你跟阿彌陀佛的關係。可是在這當中你不要生情見，有很多的人還認觀世音菩薩做乾娘的、拜阿彌陀佛做爸爸的。一用世間的名相，來比喻你跟佛的關係，那些人聽到就趕快到佛門裡面來認親。只是舉個比喻給你聽，「就像」母子一樣這種親情的感覺，那是不是世間親情呢？不是啊！所以要知道，你那是愛欲想，不是真正你跟佛有什麼愛欲親情。很多詞在佛經上它只是一個比喻。把佛性比喻做虛空，你不能說虛空就是法性、就是佛性。虛空只是一個比喻嘛！佛性如同太陽，那你說太陽光它能照覆盆嗎？不能照，「覆盆」就是蓋覆的盆子，陽光沒辦法照。而佛性之光，佛光可以照，無所不遍。說佛性如虛空，佛性靈明湛寂，而虛空是頑昧，空空蕩蕩的、黑黑暗暗的。所以都只是一個比喻！聽經要會聽，才能聞、思、修、三慧具足。你能夠知道真心本性，故名「聞我名號」，所以說「隨舉一法，無不是佛名」。
不只名號如此，六根對六塵，隨舉一香、一色、一味，無不是佛色、佛香、佛味。任何一觸，感觸、覺觸無不是佛觸。佛不落覺受，但是有「正遍知」，正遍知就是佛的觸覺。佛發大心，所緣的一切眾生，這眾生就是如來心中的眾生，就像「意根」所緣的法塵一樣。所以你要知道，六根對六塵都稱真如法性，不光只是「聞我名號。」亦復「聞我音聲」，乃至「見我色相」，這才叫做「一句具無量義」。阿彌陀佛的心量廣大，你聽他的名號能不能成就？可以；見他的色相能不能成就？可以；見佛的光明能不能成就？可以！所以《觀經》講，大勢至菩薩，但見此菩薩一毛孔光，即見十方諸佛淨妙光明。「因該果海。果徹因源。」這個「因」是什麼？菩薩之因就是你見他的光，「菩薩」表因地，因地見性起修，因地所見之光與果地的光明完全一樣，那見佛的光能不能成就？可以！能滅無量億劫生死之罪；聽佛的妙法能不能成就？可以！所以你不要以為「聞我名號」就是狹義地指阿彌陀佛這名號，我們講：「名能召德。罄無不盡」。三藏十二部都在裡許，就是這個道理。一句阿彌陀佛名號是三藏十二部，三藏十二部講了什麼？就是六根對六塵，皆是真如佛性！所以對於這一句「聞我名號。」你不要只局限在名號上。從名號上來說，一佛名即是一切佛名;從廣融無礙來看，一佛名即是一切經教、一切律教，一切論典，裡面所說的：三千威儀、八萬四千細行，乃至本生、本事、未曾有，第一義......這些統統都在裡面，所以你學什麼法門要往生淨土都沒有障礙，淨土之門是大開的，這是普眼境界。講只能講得一點點，「唯證乃知」，只有證得的人才知道，阿彌陀佛的名號有多麼殊勝！《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」所以你不能執定這個名號，只作這麼狹義的認知。
為什麼聞名能發菩提心？你們家中每天都播放佛號機，你不就是天天聞名嗎？你家養的小貓、小狗怎麼都沒有發菩提心？看到葷的還是要吃。那是因為牠們沒有聽聞到，不知道「阿彌陀佛」是什麼意思。所以你對於這名號不能只作狹義的認知，要知道，說「聞我名號」是包含三藏十二部經典，包含世間、出世間法，這才叫「一即一切。」你聽懂了，就發菩提心。我們在這裡講經，也是宣揚彌陀的名號。十方諸佛如來興出於世，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」就是這個道理。一句佛號含攝無盡的法門，所以無盡的法門皆入一句佛號，也就是《華嚴經》所說：「一切法門無盡海。同會一法道場中。」
所以不是一般人所謂的「聽到」阿彌陀佛名號及「執持」名號。你們一般念佛那不是執持，那叫執著名號，也不知道名號是什麼意思，即使知道了，你也沒有發菩提心。真正的菩提心，是出離三界六道輪迴。有的人，像六祖惠能大師從《金剛經》發菩提心；有的人從《華嚴經》發菩提心，像：文殊、普賢、善財童子......吉祥雲比丘都是從華嚴會上發菩提心，這些都算是彌陀名號；阿難尊者從《無量壽經》會上發願求生。每一個人的因緣個個不同，真所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」，這些都是彌陀名號。你真正會聽，你就不會認為：我只要阿彌陀佛，阿彌陀佛最殊勝，釋迦牟尼佛、其它諸佛次一等。《華嚴經》上說：「若生如是想。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。」如果你生起這樣的念頭，認為：這一尊佛最殊勝、這一處最殊勝，那你就有所住;認為其他的諸佛不如這尊佛，或這尊佛超勝其他諸佛，那你的高下心就顯現出來了。佛說「顛倒非實義，不能見正覺」，意思是說你「不能成就」。你們一定很疑惑，《無量壽經》後面不是明明讚歎阿彌陀佛是「光中極尊。佛中之王。」嗎？連悟顯法師你自己都讚歎，那是不是也「顛倒非實義」呢？所以告訴你那是讚歎，實際上佛沒有高下，
如果就《華嚴經》一乘圓頓來看，不妨光中極尊，佛中之王，同時與其他佛平等無二；最高與最下平等無二；主經跟眷屬經平等無二。所以也沒有障礙，這是差別中無差別門。所以確確實實沒有高下，這是離心意識境界，非思量所及。所以為什麼說《華嚴經》二乘絕分，他們聽都聽不懂，根本沒有辦法接受。對阿羅漢來說、對於二乘人來說、對於小根器的人來說，《華嚴經》就是他們不願意面對，不敢面對的真相，他們害怕撲個空，所以才說：「寧可著有如須彌山」，其實是心裡害怕。所以這裡講的「聞我名號」，這個「聞」，你要真正會聽，不要去分別，起高下情見，分高分下、分你分我。但是也不要聽到我說「不分別」、「心裡沒有高下」，你就亂學。那你能不能學外道法呢？在於修學上，初學的你沒有這個資格學。所以為什麼佛在講經時為我們揀別三乘、揀擇外道。佛說小乘法，講阿含破外道論。一直到講方等時，彈呵小乘，告訴我們：小乘是不了義。到講般若時，把小乘給淘汰掉。法華時開權顯實，這才達到真正的平等。華嚴時是「擬宜」，擬定所宜，告訴你這是佛的境界，你必須要修到這個程度，所以說「華嚴擬宜」。「阿含」是誘引，就是引誘你來學佛。方等彈呵，般若淘汰，法華顯實，就是顯示出諸法實相，一切眾生皆能圓滿成佛。所以還是有揀擇，不妨無揀擇中方便立揀擇。所以《法華經》上說：「以方便力故。為五比丘說。」這就叫方便法門。你們有些人到道場來，心裡面想：看看法師能不能給你開個方便，讓你回去可以煮葷的、吃點肉，這樣子好讓你一家「和樂」。我告訴你，其他不如法的地方也許有，我這裡沒有，我沒有這種邪方便。你們一家子四、五口人、六口人高興了、快活了，結果害其他眾生全家死光光。寶香禪師吃得進，吐得出，他吃進去，可以吐出活的。你們沒有這本事，絕對不能吃肉。鳩摩羅什大師能吃鐵釘，你們哪一個能吃鐵釘？沒有！縱然能吃，你也不能做。所以學佛人要有智慧，不是說「法門平等」，你就不揀擇，連外道法也亂學。就好像有愚癡的人說：反正藥就是拿來治病的，也不管是生什麼病，有病就拿藥來吃。他得的是感冒，結果這個藥，治的是癌症的藥，不光沒有效，反而吃死了。得的是癌症，吃的是感冒藥，根本沒有效，還立刻死亡。眾生在輪迴，得的就是癌症、重症，狀況就像我們講的「如救頭燃」、「如少水魚」，就是：頭上著火了，非常緊急，要趕快救啊。像這池子裡的水越來越少，對池中魚而言，這非常嚴重啊。你沒有時間再次第修了，你要用大乘佛法解救。所以釋迦牟尼佛為你開淨土法門，能一超直入。淨土法門沒有次第，直接橫超三界、逕登四土，一生成佛。就是因為你的毛病太重，必須下猛藥，你沒有時間再一步一步來。那你還再夾雜？去學《弟子規》那些東西，在你的道業上夾雜。已經來不及啦，趕緊放下、趕緊念佛、趕緊學大乘了義，你沒有時間再從小乘開始學了。這淨土法門就是密宗最頂級的法門，是無上瑜伽。而且這無上瑜伽人人可行，每一個人都可以修，每一個人都能有成就。善導大師說：「萬修萬人去。」確確實實「萬修萬人去」，就看你放不放得下！
之前講，不能說「法門平等，無有高下」，你就去學外道法。有很多人就是如此，沒真正搞清楚佛法，他就講「什麼宗教都一樣」，結果呢，害得自己出家的徒弟還俗，跑去信仰別的宗教。就是他誤以為都一樣，都能出三界，其實絕對沒有這個道理，就像剛才講的比喻：「藥都是拿來治病的」，他聽到了這一句，對，這個道理講得沒錯，但結果呢，他吃錯藥。現在人很會講：「所有宗教都一樣，都是勸人為善」，沒錯，表面上好像佛教也是如此，但是這個「善」的標準，在佛教中卻是大大地不同。世間人的大善是把這個色身放下，他能夠完全幫助他人。但「無我利他」仍舊有「自他二相」，因為他的識心沒有轉，第七意識還是念念執著這色身是我，所以煩惱沒有轉過來，雖然福報很大，但最多可以生天。而佛法所講的，卻是離了自他二相，講「三輪體空」。所以同樣是講修善，但有極大的不一樣。佛教講「離相之善、講即體即用」，其他的宗教沒有講到這些，層次不同。所以你不能說所有宗教都一樣，信什麼都可以。
以車子做比喻，同樣都是車子，都能動，那你們為什麼要分別品牌呢？你也知道哪一家的車好，哪一家的車做得不滿你的意，你也會揀擇啊。你這個時候怎麼不說都一樣呢？
如果住豪宅跟住鐵皮屋都一樣，為什麼住鐵皮屋的想住豪宅？住豪宅想買更多的豪宅？所以你嘴上說「一樣」，其實真的不一樣。佛法亦復如是，同樣是講出三界、講法門平等，二乘就是慢，大乘就是快，而且了義、直捷、穩當，尤其是淨宗法門。
我講淨宗法門，快、直捷、穩當，你不可以拿這話去批評華嚴宗、不可以批評禪宗，不要批評其他宗派，這點就是要提醒你們，你聽我講經，不是要讓你起分別。你在這裡分別，生分別見、起分別想，那是你自己的過失，這是以大部分眾生的根器來看，淨土宗確實最快。當然也有適合學華嚴宗、適合學禪宗的。這是生死大事，不是婚姻大事，你必須得自己決定，沒有人可以替你決定，婚姻不算什麼大事，現代的人朝三暮四，結了又離，離了又結，根本不把它當回事，所以生死才是大事。這事最重要，你聽聞佛法要能夠警覺，要能發菩提心，勇猛精進，奉行六波羅蜜。
布施分為財施、法施、無畏施這三種。你要都能布施，「財施」又分內財、外財；「法施」又分世間法、出世間法；無畏布施呢？最簡單，從自身做起就是「吃素」，從「利他」做起，則是放生、護生，這護生不是只有護動物，你們回去不要讓你的家親眷屬起煩惱，然後你自己也不要起煩惱，這就是護生；如果他看到你，還是要起煩惱，那你就當「消業想」。有一些家親眷屬是不講理的，所以也不能一昧地要求你，一定要符合他的不講理，譬如：他看到你吃素、學佛，他就要起煩惱，你不聽他的，他就要生氣;可是你聽他的，你會造業，那自然我們要有智慧，而不是愚孝。現在很多人是愚孝，想說「我要讓我父母高興，父母叫我不要吃素」，你就不吃素了。他們不信佛法，叫你不要學佛，叫你去結婚生子，你就守著愚孝，去結婚、去生子，這是絕對錯誤的，因為你已經學佛，你有正知正見，絕不能顛倒，因為他們障礙你學佛修行，會有不好的果報，你不愚孝隨順他們，這些都是護生，為什麼呢？世間有一些人他不學佛、不講理、不信因果、沒有善惡，他連世間善惡他都分不清楚，還顛倒是非，更不要說學了這個，想要叫他出離三界六道輪迴。你們當父母的，「我執我相」也不要太重，明明你自己做錯了，你就還要增上慢、我慢一下，說：「我是你爸爸、我是你媽媽，你是我小孩，你要聽我的」，這就叫「增上慢」。還有其他人也是，有的年紀大的遇到其他的人，一見面就說：「你才幾歲，我大你好幾歲，我走過的橋比你走過的路還多......」，這就叫「增上慢」。在佛門裡面常常聽到，有的學較久的，老動不動就來一個：「我學佛三十年......」。是啊，始終沒證果，為什麼？因為他增上慢。經云：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。不要說菩薩，若小乘初果須陀洹，有我相、人相、眾生相、壽者相，即非須陀洹，連他都離開四相。所以大家就要小心，自己不要增上慢。在道場，誰才是老修？真正的老修是釋迦牟尼佛、是觀音菩薩、大勢至菩薩，是娑婆三聖......，他們才是老修，真正會修的。你不要以為你待在一個道場幾十年，就不知不覺「我慢」，你待幾十年一點功夫都沒有，心裡還是妄動、還是攀緣;不要以為自己會唱點梵唄，講幾句相似佛法，就跩起來了。為什麼講「相似」呢？講「相似」是好聽，根本就是影子佛法，因為是六根攀緣六塵，謝落下來的影子，根本「未為真」，不是真的。講一些相似法，你就認為你自己有修了，不可一世，要人家恭敬、要人家讚歎，這些問題統統都要注意。
現代的人，內財不願意捨，外財也不願意捨，他所賺的錢不願意給眾生用，至於給他自己用呢？他倒是很樂意，喜歡把錢埋在土裡面，為什麼說把錢埋在土裡面呢？因為他把錢拿來養生，養自己的色身，看能不能命長一點，其實就是再多造一點業，受更重的果報。蓮池大師說：「往生淨土西方，免在人間造業。」他把錢拿去養生，就是把錢埋在土裡面，為什麼？人死了以後，塵歸塵，土歸土，他也算是投資地產，是把錢往地底下投資，往墳墓裡丢。他不懂得把他養身的錢，把愛護自身的錢，拿來愛護一切眾生，能這樣做，你身體自然健康，釋迦牟尼佛就是如此！這就叫「不捉持金銀生像。你們受八關齋，很喜歡「不捉持金像」，那只是手不捉，其實心裡都抓著，心裡都貪著、想著。你只是事相上不捉，心裡捉，有人會善言巧辯，說「八關齋只重事，不論心」。那你看，世間有離心之事嗎？你現在眼睛要看、耳朵要聽，能離開心嗎？那為什麼說「八關齋只要事相做到，不用轉心」，那很明顯就是你投機取巧。
做布施，外財要布施。我不要跟你講平日用度有「多餘」的，因為你們都覺得沒有多餘，每一分錢都要用在自己的色身上，用在增加自己的資產上，而不懂得要利益眾生，你存的錢再多，那又如何？財是五家共有：國王、水、火、盜賊，還有冤親債主。這個冤親債主在哪裡？就在你家。眾生是四種緣聚在一起的：報恩、報怨，討債、還債。你的兒子、女兒，都是冤親債主，每一個都是要來花你的錢，所以你不如把這個染業轉成淨業，做布施供養利益眾生。尤其在佛門裡面，講布施，不只是錢財布施，更是要你把對錢財的這一念貪心給布施掉、把你慳吝心給布施掉，這個才叫「布施」，這是外財。「內財布施」呢？就是自己要來修行。你們想到的內財布施，一定是：我來道場幫忙做事。我告訴你：「叢林以無事為興盛」，道場沒那麼多事，最大的事就是「了生死」，除這件事情以外，沒什麼大事，尤其是正法道場，尤其是我們精舍。有人問我：「法師，你們過年一定很忙」？我告訴他：「修行沒有休息日，我們都在用功」；不然到七、八月的時候，他又問我：「法師，你一定很忙」？因為幾乎所有寺院都做法會。我們道場沒有做法會，也不辦佛化婚禮，都沒有做這些世間事，我們只做「了生死」的事情。若你不想了生死的，你入不了我們精舍的門；你貪著這個世間，你沒辦法進來。我講的是真的，我不會拒絕你，可是你會把你自己擋在門外，我們精舍這個門叫「解脫門」，你進來是要來求解脫的，不是來求世間名聞利養、不是求榮華富貴，那個不用求，原本都是虛妄、都是幻化的，都不是你的。所以講「內財布施」，就是你現在有這個色身，要趕緊用來修道，你還要等到什麼時候？《無量壽經》說：「何不於強健時。努力修善。欲何待乎。」布施，就把煩惱給布施掉，把身心布施給佛教、布施給眾生。佛門早課裡講，「將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。」這是《楞嚴經》第三卷末後的偈頌，這個「深」是深入的「深」，也有身體的身的意思存在，所以把你的身跟心奉塵剎，用來幫助一切眾生，這是內財布施。如果你修證了「一身復現剎塵身」，那就是真正做到圓滿的內財布施！你現在還沒有辦法「一身復現剎塵身」。現在叫你「一身復現剎塵身」，你就會分身乏術，亂衝亂撞，沒有辦法「復現」。內財布施包括自己要發心來修行，有機會的就發心出家，但是現在出家你要找如法的道場。很多人問我出家的事情，我跟他講：「現在外面的道場不適合你出家」。確實不適合，我不是反對人出家，相反地，我讚歎人出家。但是你出了家以後，這些出家人他不教你修行，只教你去趕經懺做法會，還告訴你：他是修「地藏法門」的。我從小看經典、學經教，沒有地藏法門，我第一次聽過「地藏法門」。後來接觸了一些法師，我才恍然大悟，原來他們所謂的地藏法門，就是趕經懺。佛門大乘八個宗派，沒有教人趕經懺。所以你出家要慎選道場，如果出家，有的地方叫你向居士化緣、攀緣，印一些世間書、印假《藏經》的，那你就造了非常重的業，這點要警惕。
所謂的「內財布施」就是把煩惱布施掉，外財也要捨，把生活上玩樂、享受、養生、打扮的這些錢財，拿來修無量的福報，不要埋到土裡面去。你對這個身體好，它將來終究是要報復你的，不會順你的意。佛在經上講：此身猶如逆子。就像惡逆的子孫，你好心好意地對待它，這樣日日三餐供養它、侍奉它，還要給你生病、最後還要你四大分離，它給你招來這麼大的痛苦，那你何必吃力不討好？你把這些錢財做布施供養、做利益眾生的事情，這個才是對你真正有幫助啊！這是講布施。而「無畏施」，之前我們講了很多。
再來講「持戒」，持戒以我們所說的菩薩戒最重要，菩薩戒以心性為體，可大分為三聚淨戒：攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。什麼叫「攝善法戒」？為圓滿菩提道所行之離相善，這才符合菩薩戒所說之善法。你不要一聽到「善法」就想到：世間的慈善。這只算其中之一，但不是主要的，能斷煩惱是名「大善」，才是真正的善。再來是「攝律儀戒」，為什麼叫「攝律儀戒」呢？現在的人很會找縫鑽，總想：只要戒律裡面沒有規定的、字面上沒提到的，他都可以去做，譬如說：出家人抽菸。你跟他說不要抽，他還告訴你「戒律裡面沒有規定不能抽」。我就問他：「有說可以抽嗎」？真正要學佛法，就要先在這些喜好、習慣上放下。
至於攝律儀戒、饒益有情戒，這一切都是要我們心心念念想到要利益眾生。
前面講到要深解「聞我名號。」你聽聞佛的名號、稱佛的名字，除了稱名、憶念外，還要修諸功德，要能行六波羅蜜，「波羅蜜」就是「到彼岸、究竟」的意思。布施波羅蜜包括我們身、口、意三業，以及內財、外財的布施，一切皆能捨，沒有高下、沒有凡聖。包括你修行的境界也都要能捨，不住著禪定的境界、不貪著念佛輕安的樂受，乃至菩薩的位次，一一皆能捨，這都是布施波羅蜜，唯有「布施」方能「波羅蜜」，故名「布施波羅蜜」。後面的持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是一樣的。捨要捨到究竟，對於這個世間都要放下，內財、外財都要放下，這個「放下」不是放棄，二者不一樣。很多人他貪不到，他就說「我布施」。你貪不到你家人對你的愛，得不到你先生對你的感情，你就說「我把先生布施掉」，這不是你有，來發心布施，而是因為你貪不到。無論是對太太、對錢財亦復如是；得不到情愛、得不到錢財，你說「我布施掉、我捨掉」，那是因為你沒有，不是因為你有，所以不是真正放捨。在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，佛說：「我不說言。無勢力者。名忍辱成就。」意思是：你這個人一點權勢都沒有，你說你忍辱修得好，佛說你這個忍辱是假的。因為你本來就沒有任何權力、沒有任何勢力；那相反地，如果你是一個有權、有勢的人，你能夠把自己的勢力放下，用自己的權力幫助一切眾生、幫助眾生學佛，那就是行忍辱、行布施。所以「布施」跟所謂的「捨棄」裡面含義大有不同。「布施」就是把從前你身口意執著的，你想要貪愛的、在意的，都把它轉過來，變成利益眾生的工具，這才是真正的大布施；從前貪著這個色身，對於這個色身百般地愛護、百般地保養，希望能身體健康、長命百歲、容貌不衰、青春永駐，不惜花錢吃補品、練氣功、整形，或是尋求長生不死的藥或功法，全都是希望自己能夠永遠年輕、活久一點，總不離對身的執著。甚至有人來佛門，他吃素為的是長壽，他不是為了愛護眾生，他只是求長命，這在慈悲心上就不圓滿。那既然已經學佛了，從前你貪著的，你現在把它轉過來。以前貪著這個色身，現在轉過來，把這個色身拿來布施、拿來修道、斷煩惱。斷除煩惱以後，自然能利益一切眾生，這就是布施波羅蜜，要使你從前執著的這個色身，讓它發揮到極致，能夠弘揚正法、能夠修學大乘佛法，這就是布施，而且與波羅蜜相應。「波羅蜜」就是圓滿佛性。你用自己這幻化空身，把貪瞋癡捨掉，拿來修行，證得常住法身就是波羅蜜。所以唯有「布施」方能波羅蜜！後面講「持戒」才能波羅蜜，都是一樣的道理。所以為什麼要詳細地說明這六波羅蜜，因為這六種都能達到波羅蜜，所以大家一定要清楚，把自己從前貪愛的捨掉。你執著錢，你就把錢拿來布施，布施不是沒有了，而是把它轉作功德。這世間是虛妄的，你有錢沒有用，死了以後，你的兒子、女兒、你的妻子、家親眷屬，都會來分掉。說家親眷屬是好聽話，實際上是冤親債主，所謂「世事浮雲幻九洲，前人財產後人收，後人收得休歡喜，更有收人在後頭」。還有後面的人要來再收你的財產。所以，財是五家共有，你把它布施掉，拿來護持正法，護持真正的修行人、真正的道場，那你就是行布施波羅蜜，不光自己能捨慳貪，能證波羅蜜，也能幫助眾生證波羅蜜，就是自利利他，是名菩薩六度。對於自己，你的資財是道糧，你去賺錢是為了自己能夠過現在基本的生活，我說的是現在，不能過古代的，古代的房子沒有水電，你們不用繳健保費、不用繳水電費，所以我說的是「過現代的生活」，此外，現代還有物價的問題……等等。所以講布施，還是要能過現代的基本生活，但是你可不要自己欲求不滿，拿著這話，到處增長欲望。每個人欲望不同，所以過的生活都不同，至於標準呢？你要去看《學佛行儀》，裡面就有告訴你：一個修行人怎麼用錢、怎麼減少你的欲望。所以我要大家學《學佛行儀》，這是一本很重要的書，這是講「布施」。一般人所貪著的無外乎就是自身，所以要美容、養顏，
冬天又要進補，進補就要殺生了，統統都是為了這個色身在造作惡業；有的人呢，他不在乎健康，他愛玩，放縱這身體出國到處去玩、到處向外攀緣，諸如此類的習慣，你都要能夠放下，放下你的攀緣習氣、放下你身心世界及這些玩樂享受，要拿這色身來修行，這就是布施波羅蜜。有多餘的外財，就用來護持正法，印送經典。經典不是世間書，現在外面很多道場，打著旗號說要印佛經、印法寶，結果拿去印《了凡四訓》、《弟子規》到處送，只要有人跟他請佛法經書，他就摻雜世間法在裡面，一起寄去給要請佛書的人。這些人收了十方要印法寶的錢，犯這麼嚴重的盜戒，將來當然都是下地獄的果報。你不要以為沒有受戒就沒事，沒受戒還墮落得更慘，因為他根本不曉得他犯戒，也不懂得要懺悔。在佛門裡面偷盜常住物，而且是三寶物，這佛書在三寶裡面是屬法寶之物。你跟人家說是要做法寶，結果你收了這些錢，你拿去印世間書。是哪一家？你們自己去看，現在有很多家，都是在家人的，出家人的也有，都是不懂因果；人家要供養法寶，你把它拿去做世間書，就有偷盜的重罪在裡面。譬如說這錢是要印《無量壽經》，你把它拿去印《阿彌陀經》，這裡面就有互用的罪了，但是在互用罪裡面算輕的，因為他畢竟是作佛法，如果跟原來的人告知後，對方同意了，那這個罪也就算是消掉了。那如果人家指定要印佛經、要印法寶，你卻拿去印那些非佛教的書刊，做世間的善書、甚至印世間邪書，或是拿去印政治書，那這個罪就非常地重，偷盜三寶物，佛不能救啊！佛在《觀佛三昧經》講：你盜三寶物，勝過殺八萬四千父母的重罪，殺一世的父母尚且墮阿鼻地獄，何況殺八萬四千。所以，你說要做三寶的事情，你卻拿著錢把它亂用，那果報都是下阿鼻地獄。如果你想看看將要下阿鼻地獄的人長什麼樣子？你可以去看看那些，只要他道場有告訴你說要印法寶，結果以他道場的名義，印出來的書有《弟子規》、有那些世間書，那些人的長相，統統都是下阿鼻地獄的相，你現在就可以看到了，這是佛在經上講的，一點都不會錯。
所以為什麼勸大家要學戒律、要受戒，你受戒，你才能不墮惡道。「戒」就是界線，世間與出世間的界線，你受了，你就不會墮在世間、就不會墮惡道。你要知道，戒律裡面講的盜戒，非常地重，尤其是盜三寶物。你跟人家收了錢，說你要印佛經，你卻拿去搞世間事、印世間的典籍，那都有罪，而且非常地重，這個要清楚，這一結罪就是十方，你集十方的錢，那你要還的就是十方的債，這是講持戒，你要持戒才能波羅蜜。實際上這六條在一乘教義當中是互通的，一條做到了、做圓滿了，每一條都圓滿；一條不圓滿，條條不圓滿，這不是一般人所能想像的，所以要清楚。
再講清楚一點，你殺你的父母是犯五逆罪，這一生就要下阿鼻地獄，因為阿鼻地獄一日一夜萬死千生，就是現在人講的：「罪該萬死」！你盜三寶物這個罪，比殺父母更重八萬四千倍。八萬四千是個數，實際上講的就是無量無邊。外面在印經，很多人在家人不懂事、很多的出家人也不瞭解戒律，所以他敢這麼做，為什麼講將來「披毛戴角還」，披毛戴角還都講得客氣，其實披毛戴角都還不完，你以為你做了好事，你自以為你接了眾、你利益了眾生，可是在戒律上、在因果上，絕對不會饒恕你。
何況你做這些世間的事情，根本不能利益眾生，世間法不能稱之為寶，只有佛法才稱之為「寶」。或如果你是出家人用十方的錢，去蓋場地，租借給人家用，搞世間輪迴事，辦結婚，搞佛化婚禮，果報會很慘。..........若你是在家人，你不要覺得那些法師很慈悲，也不要覺得這樣可方便在家人，那些都是你自以為是，三寶的錢不能這樣用，那些將來都要還，這種事情在佛門太多了，所以一定要小心.......。
我們講持戒，包括五戒、十善、比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒、乃至菩薩大戒，這些都要能學習、能持守，因為這是無上菩提本，所以應當以一心來持。「一心」怎麼持？一心就能具足一切境界，才能波羅蜜，只有持戒方能波羅蜜，其他的沒有辦法。心不起妄就是持戒、不起念就是持戒。不起念，就沒有持也沒有犯，所以達摩祖師講：「佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。」沒有持戒跟犯戒的問題，為什麼？一心持淨戒，所以，以「一心」方能持，所以，你要是多心，有所分限、有所邊畔，「邊畔」就是邊界的意思，劃界線，有所持、有所犯，那就有所住，這統統都不叫持戒，
你不要以為你第一條不犯、第二條不犯......，很多人以為「我事相上沒有做」，其實條條犯。現在很多的戒場，他敢公然教人殺生─教唆殺生罪、教唆殺豬罪、教唆殺雞罪……。為什麼？因為他教你可以煮葷的，這說法斷人法身慧命，教唆殺生。他教你破戒，你一破戒，就犯波羅夷，就斷法身慧命。「波羅夷」不是只有你們想的斷頭，斷頭是什麼意思？是斷法身！永殞善根！在戒場他講「戒」還教唆殺生，台上的教唆殺生，底下的人還被他害得很痛快，還說：法師你好圓融、法師你好會開緣！其實是法師你很容易就下地獄了。不該開，亂開緣，「開」就叫犯，而且犯得很重，這一個人如果聽你的話去煮葷的，你斷他的善根，殺了他的法身慧命，斷了他的慧根。菩薩以大悲為本，你先斷他慈心，就是斷他慧命，犯第一條重罪，講這條戒的人當場就犯波羅夷，已經犯，為什麼？因為底下的人他因為你是出家人，他聽了而且接受，因為你講了這個戒給他作參考，他回去照你的話做，去煮葷的，每煮一次，每殺一次給他家人吃，這個罪都算在你頭上，除了他自己破戒、不清淨以外，這個講戒的人罪報不輕，可以說是罪孽深重！這一壇戒傳下來，要是有四百個人聽，這四百個人殺生的罪報，全部都要算在你這教授師的頭上。所以說末法出家人滿手血腥，就是因為不老實說、不如實語，才弄得袈裟之下失人身。披著袈裟修道是好事，為什麼會失人身？就是他倒說經律，所以他沒在持，當然不能得持戒波羅蜜。更愚癡的，還以為自己有在持，以為自己有在學，還以為自己得波羅蜜，這就是愚癡。所以不能教唆人家煮葷的，尤其是在戒場，當然戒場以外一樣不可以，這才叫持戒，你不能開緣，你不能方便。殺生罪最重的，就是斷人法身慧命，這個是殺人啊，大家聽了一定覺得很奇怪，怎麼說在戒場教唆殺生呢？因為他在斷你的法身慧命，把你法身慧命給斷掉了。這個我不講出來，你們不曉得，你們不曉得，回去就會繼續殺生，還以為自己在學菩薩戒，還以為自己在行菩薩道。你天天殺生，怎算是行菩薩道？你講出來，諸佛如來不認可，所以要知道啊！學佛要吃素，學佛不能殺生，要吃素，還要不殺，還要能護生，所以菩薩戒講：「方便救護一切眾生」，就是「護生」。菩薩戒講，叫你不能吃肉，這是規定的，不可以吃，《涅槃經》有講小乘不能吃肉，聲聞弟子一樣不能吃，學大乘的更不能吃。所以為什麼現在佛法衰，衰在哪裡呢？就是這些傳戒的人，亂傳一通。他怕你不受了，怕你不學了，你不受，道場就沒錢了，心裏全為了他自己的名利，再假意說自己慈悲開緣，用慈悲來美化自己的貪瞋癡。所以他要的是什麼？要的是錢，要的是你來寫牌位、來供養，他不是真正要傳你戒！你沒有持戒，你怎麼能達到「波羅蜜」？你天天殺生，天天吃葷腥的，第一條是最根本的，根本的慈悲心你都沒有了，那你念佛，你能達到波羅蜜嗎？菩薩以大悲為本啊，菩薩戒是成佛正因。你這麼分析下來，自己為什麼念佛不會得力？不會得三昧？就是你天天殺生。夏蓮居老居士講：「失去戒珠易入魔」，沒有了戒律，連自己著魔了，自己都不曉得。《楞嚴經》說：吃肉的人，縱然有禪定，看起來有智慧，但是這「智」是什麼？世智辯聰！就是你們說的，很圓融，實際上是很圓滑；即使禪定多智，皆大羅剎，報終必沉生死苦海。這些學佛沒吃素的，臨終一定墮三惡道。所以我給你們講實話，至於能不能學？能不能持？那就在你了。你不要說我不慈悲啊，我是發大慈悲心在給你講這真話，戒經說應「方便救護一切眾生。而反更恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪。」你要是聽了他們那些邪說，恣心快意殺生，什麼叫「恣心快意」？就是你認為：「反正戒場的教授師已經講了，那就可以殺了、就可以煮葷的啦」！這就是恣心快意殺生。那教授師犯波羅夷，你回去要是有殺的，也犯，全部犯，而且這個罪結在這教授和尚的身上。不管給你講戒的是得戒和尚，還是教授阿闍黎，還是羯磨阿闍黎，全部都算在這個人頭上。所以為什麼老一代有些出家人身體都不好，為什麼？因為他自以為是的開緣，正是斷人法身慧命，相信他的道業也不會太好，因為他斷人慧命、教人殺生啊！雖然他自己不殺，但是他教人殺。
所以為什麼一開始講戒律，就告訴你不能殺生，不可以自殺、教人殺、方便讚歎殺，乃至咒殺，統統都不可以。「咒殺」是什麼？就是詛咒對方。所以這是你受菩薩戒者一定要做的，要以大悲心為根本，什麼叫大悲心？「無緣大慈，同體大悲」。殺一個眾生，等於殺一切諸佛，為什麼？因為眾生皆有佛性。有佛性，你都殺，那你就是殺佛。方便講是你「過去父母」，方便說是「未來諸佛」，實際上正是諸佛。
諸佛法身平等平等，殺一眾生，就是殺一切諸佛，所以為什麼殺生會墮地獄？因為違背佛性啊。所以絕對不可以隨意開緣，任何的理由都不行，任何的因素都不可以，絕對不能開緣，再好的理由都不可以殺生，否則你將來墮落三塗，那你自己要負這因果責任。墮三塗，那是你應該受的，俗話講：「罪有應得」。罪有應得以外呢，你三塗果報受完了，出來還要還人家命債，你今天用刀割他，割他一刀致命，他可能還你兩刀，還你三刀，甚至把你節節支解，所以你看為什麼有人是被殘酷地殺害，這都是他過去生造作的因，所以天下每一件事情都有它的因果，不是上帝安排的，全都是你自己造來的。釋迦牟尼佛說，上帝要是犯殺生罪，一樣下油鍋，因為他還沒有出三界！這上帝就是什麼？玉皇大帝，就是忉利天的天主。他要是犯戒，一樣下地獄，業因果報，絲毫不爽。所以要知道，要能夠持戒，在佛門，我們不要把持戒講成守法、守規矩，講得太寬了，也沒有講到重點，重點是什麼？不能殺生。從這裡開始做，你才能說你要修道，否則你一點慈悲心都沒有，你怎麼做菩薩，怎麼作佛；佛要度一切眾生，佛要幫助一切眾生。後面的─殺、盜、淫、妄、酒……等等，有機會的時候再來講戒。所以為什麼講「持戒波羅蜜」，因為持戒才能波羅蜜！
忍辱，什麼叫忍辱波羅蜜？你們現在是忍耐波羅蜜，到道場來，忍耐一天不要講話、不要攀緣、不要講是非，來這裡是忍耐的，是忍耐波羅蜜。忍辱波羅蜜是什麼？須見一切法無生，而能認可，名「忍辱波羅蜜」。所謂「習忍，達無所傷」，有生有滅，則有所傷，就有眾生與你做冤懟，與你不能和合，因為生滅是二法，若能了達無生，就做到忍辱波羅蜜。這是永明大師講的：「習忍，學習忍辱，要做到無所傷」；有所傷，那就有能所，「所傷」就是有「能」傷，「有能有所」就不算波羅蜜了。你在起煩惱的時候，到道場來起煩惱了，工作上起煩惱了，起顛倒了，不是把工作做好就不顛倒，我這裡講的是真佛法、是解脫法，跟你們在外面聽的不一樣，很多人都說學佛人要把工作做好、把家庭照顧好、把錢賺到了，這樣就算波羅蜜了，那個叫「世間波羅蜜」，叫「墮落波羅蜜」，圓滿的墮落，叫「輪迴波羅蜜」，你要是把家庭搞好了，世間事都做好了，稱心如意了，欲望都享受到了，那就是三塗波羅蜜、輪迴波羅蜜。真正的波羅蜜不是你把世間事做好，而是把世間事從心裡面放下。你在工作上起煩惱了，與人有怨了，剛開始忍不住怎麼辦？這個人一直找你麻煩怎麼辦？教你一個方法，念觀世音菩薩迴向給他，念大悲咒迴向給他，解冤釋結，用神咒的力量來化解，請觀世音菩薩加持，必然能夠化解。所以佛法八萬四千法門，對治不同的狀況，你要會用，不然你們都只是忍耐，是沒辦法，心中總想：「沒辦法，不工作沒飯吃，要賺他的錢所以就忍著，要是我今天有錢，絕對不在這裡受氣......。」那「慢心」又起來了，「我」又現前了，所以不是真正的波羅蜜。所以佛在《發起菩薩殊勝志樂經》，又叫《彌勒菩薩所問經》中說：「我不說言。無勢力者名忍辱成就。」所以，講「忍辱」，要「無能所相對」。那是不是「無能所相對」就如法呢？你對於那些知見不對的，你不能揀別，你就說跟他沒有能所相對，你說「我們大家都一樣」，你跟小乘、外道、邪見混濫，你卻說你在學忍辱波羅蜜，那不是無能所相對，你是被轉！所以你要知道，雖然和合，而不壞所謂的「次第」，不壞這所謂的佛法跟世間法。世間法跟佛法要能揀別得清楚，在裡面不起煩惱、不起愛憎，這才是真正的和合。不是強要一棵樹又長辣椒，又長鳳梨，又要長蘋果，說是和合，佛法不是這個樣子的。所謂「忍辱」，是在遇到逆境的時候，自己心要轉，了一切法唯心所現，問自己：「在起煩惱的是誰？不起煩惱的又是誰了？」要這樣追問下去。你們念佛，都會拚命地念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……，嘴雖念，心裡面是：氣死我了、氣死我了、氣死我了……，心中是很瞋恨，越念越瞋，所以一定要用佛法道理來化解。剛開始功夫不夠，越念佛，瞋心越重；剛開始道力不足，越觀照瞋心越強，那只要慢慢地漸次來修，再大的瞋心都能化解，所以叫「忍辱波羅蜜」。你們現在懂得要怎麼學了，不是忍耐波羅蜜，因為忍到後來，就忍無可忍了，就變發火波羅蜜、生氣波羅蜜！氣到了極處了，那就真的是所謂「一念瞋心起，百萬障門開」、「火燒功德林」。其實你的功德都還沒成林，即使功德成林尚且灰飛煙滅，何況未成。了達無生，所以「習忍達無所傷」，以上是講「忍辱」。
什麼叫精進呢？遠離身心相，名為精進。這是大乘佛法。離身心相，名為精進。有我的身、有我的心，有「能持所持」、有「能行所行」，都叫懈怠。我不是跟你講一些玄妙之語，是講實際，這就是實話，你現在體會不到，那是正常的，因為你還沒有開始做，
放下身心世界，一心一意安住在道業上，這叫真精進。這樣精進才能達到波羅蜜。一般人總是在這個色身上作功夫，以為不吃不喝就是用功，釋迦牟尼佛還沒成佛以前，曾學外道法，不吃不喝，不呼吸。有些外道做一些無益的苦行，他以為這樣叫精進；有些人會向人炫耀，說：我每天禮佛三千拜、每天念佛念十萬。不是說三千拜不行、十萬不行，若以此當作炫耀，他不是真正精進。走到哪都說：我每天用功多少、做了多少，這個都是沒有離身心相，都還是有「我相」存在。所以我遇到這種人，就會告訴他：你一天三萬拜都不夠。真正的精進是要把身心世界放下，真放下了，你穿衣、吃飯、運水、挑柴都是真精進，所以祖師講：「終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行道未曾踏著一寸地。」這就是離身心相，真正的精進、真正的用功。就像「譬如蓮花不著水，亦如日月不住空」，這才是真正的精進。
禪定，什麼叫禪定？知道「心性無所住」，名為禪定。無論你住四禪、住四空，四禪定、四空定，離生喜樂定、離喜妙樂定，這世間的四禪八定，你都有所住著。心性本無住著，不著「苦樂憂喜捨」受，是真正的禪定。照了一切法當體即空，這是大寂定。
你在生活上能不能禪定？你心要是無住，這就是禪定，六祖講：「外不著相，內不動心」；外不著相而了了見，了了見卻無一物，這叫「禪」。絕不是喝個茶、打套武術叫作禪，現在外面四處可見的：喝茶禪、武術禪，很多花樣的禪……牽扯不完，都是穿鑿附會。你必須對於一切境界不住，外不著相，內不動心。這「不動心」不是壓念不起，什麼叫「壓念不起」？刻意克制自己的念頭。正確的是要一念反觀，這一念當下照破，了知虛妄，這念頭當下冰銷，進而你能如是安住，這叫定。對外，了境而不執著，所以「了了見，無一物」；心裡「知法本空」，這就叫定。是大禪定，也叫首楞嚴大定。這才是真正的禪定，不是世間那些外道禪、二乘禪，二乘人即使修到九次第定，都還不是真正的禪定；你不要看他定功很深，他那個禪定不是真正的禪，因為不究竟。所以要學大乘的禪定，不要住相、不要著境、不要著於捨受，這才是真正的禪定。
般若，是「知心無住」。什麼叫「無住」？你能照見諸法緣起性空，這就是「般若」，唯有「般若」方能波羅蜜。所以六波羅蜜裡，最重要的就是「般若」。前面講的內容不離般若，所以祖師在《心經》註解中開示我們，唯有般若方能波羅蜜，才能真正「到彼岸」，不然若只有其餘的五度，那總是虛設、總是盲修瞎練。須具足般若才是真正的六波羅蜜。你想要有般若智慧，就要看經教；因為經典裡面才有，世間書沒有，世間人也沒有，世間人只有世智辯聰。如果看經典看不懂，怎麼辦呢？那就看古代祖師的，你在祖師大德的著述裡面，下死功夫，認真地用功，讀經、看經教。我們該怎麼修行？夏蓮居老居士教「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」教你持戒、教你念佛、教你看經教。「看經教」是什麼？可以開般若智慧。你沒有看經典，沒有般若智慧，處處著相、處處被轉。我知道現在的人經典看不懂，也很沒耐性，看到書厚一點，就不看了；字多一點的，也不看了。所以為什麼我們印經都要印小本的、薄薄的，常講我們印經要考慮它的外表跟身材，太胖的經不能印，或印得太胖的，不好流通，為什麼？就是因為眾生業障深重。以前是根本看不到經典，現在是有經不願意看。這些經都拿去餵書蟲了，書蟲是一個字一個字地啃。所以，般若智慧從哪兒來？從你肯看經教開始；你不是六祖惠能大師，你沒有看經，不能直下見性。達摩祖師講：「藉教悟宗」。這是不得已的不得已，你如果再不這麼做，你悟不了。「性」是什麼？你們很清楚，是習性！你修行，你想要見性，你見不到習性是虛妄的、見不到習性是空的，那絕對悟不了。雖見到習性，卻空不了，心有餘，力不足，這統統都是問題，叫「道力未逮」，也就是道力不足，所以你沒有辦法降伏煩惱，這就是因為你沒有般若智慧，你沒有從踏實的工夫學起，在知見上錯誤、平常又不肯念佛，也不肯修行。叫你念佛，每天就是應付了事，覺得自己「今天有念一萬了」；
有的連一萬聲都不想應付，總是能偷懶盡量偷懶、能懈怠，你就用盡方法地懈怠。你說你面對境界的時候，你怎麼能不迷惑？不起煩惱？所以古人講：「到臘月三十，便知工夫。」什麼叫「臘月三十」？就是十二月三十號，一年的最後一天的意思，正是到你這一輩子的最後一天，就是「臘月三十」；便知你臨終是怎麼死的。很多出家人，臨終的時候走得糊里糊塗、迷惑顛倒！生前講得再好聽都沒有用，講什麼「生滅滅已，寂滅為樂」，這話本不是世間話，但他沒真實工夫，講出來就是世間話。一些出家人或講些半調子假佛法、或講一些世間話蠱惑大眾，結果他臨終怎麼死的呢？生病，糊里糊塗，不省人事死掉的。你看祖師大德，憨山大師坐化，金身留到現在；六祖惠能大師坐化，金身也是留到現在；汐止的慈航大師也是坐化，都有留金身！這就是「臘月三十，便知真假」。所以到臨終馬上就清楚了，有沒有真工夫？有沒有真正的能力？
這裡講奉行六波羅蜜。永明大師在《萬善同歸集》裡面跟我們講：「無所捨而行檀。無所持而具戒。習忍達無所傷。修進了無所起。禪定知心無住。般若悟境無生。」真正的放下，捨至無所捨，無有「能捨」與「所捨」之心，這是真正的波羅蜜。無所持而具戒，行忍辱要無所傷，無緣大慈，同體大悲。精進，了無所起。禪定，知心無住，般若，沒有身心之相，要這樣才能夠達到「波羅蜜」，也就是達到究竟彼岸。你聽了，你要依教奉行。不是每天離不開家裡，隨著業力在家裡煮飯、洗衣服叫波羅蜜。那千百年來，不知有多少的家庭主婦掃地、多少人洗米煮飯，怎麼都沒有成就波羅蜜？所以身為家庭主婦，你放不下家裡，你不要以為把家裡照顧好了，你就是行波羅蜜啊！有些人知見非常地錯誤，他明明是放不下他的家，他還自我美化說：「我把「我」放下，全心照顧家裡人，就叫布施波羅蜜」。其實他只是布施他的身，並沒布施他的心，他為的是他心裡面罣礙的對象而做。隨著自己業力把事情做好，他以為是叫「持戒」，實際上，那些根本不是戒。「戒」要講：「三聚淨戒」。他每天自私地在家殺生、殺害一切眾生，來滿足他家一家和樂，他居然說他在持戒。祖師講「習忍要達無所傷」，而那些眾生被殺，他還說他是在行忍辱。他也不能覺察自己是貪戀家裡，明明糊里糊塗，卻以為自己腦筋清楚，他還以為他是般若波羅蜜。他安住在他的生死窟宅，他以為他是在禪定波羅蜜。現在外面很多法師都是這樣胡說八道教信徒，明明在家人在家裡搞世間事，他們還把它邪解，說成是波羅蜜。若照他們這樣說，那釋迦牟尼佛何必出家？他們出家人自己又何必出家？釋迦牟尼佛出家六年苦行豈不枉然？很多人都誤以為把世間事做好，把家庭顧好，就能成佛。若真像他們瞎說的「在家才能成就波羅蜜」，那釋迦牟尼佛他覺悟成佛後，就應該還俗啊。他會要趕快回家，好好安撫耶輸陀羅，說一些「我對不起你、你對不起我......」，講一些胡說八道的話。
所以大家要有智慧去判斷，不是把家庭的事做好，就叫波羅蜜，那叫罣礙波羅蜜，是罣礙到極點了，對於自己所貪愛的捨不掉，出不了家，放不下！結果他以為他為家人服務叫布施；有些人是很貪著他的家園，他就去做社區義工，他也以為他在布施，其實裡面都帶貪瞋癡，當然有些人不是這樣，他只是單純發心幫忙。所以你們這些家庭主婦，包括家庭主夫，現在連男生也要在家裡煮飯，都是一樣放不下，你們自己都要好好檢點！你連家門口你都踏不出來，你要怎麼出三界？你嘴上說你要出輪迴，可是遇到事情時，總是世間事為優先，總是讓煩惱佔上風，每次都讓煩惱賊軍拔得頭籌，讓它立了第一功，你的正見怎麼能不節節敗退？最後正念完全淪陷，溺於愛河！有聽過經的尚且如此經不起，何況再給你加上《弟子規》的俗念，再增上世間俗事，再給你講講袁了凡，你還會真想修行嗎！
說到了凡四訓的作者袁了凡，他到死都不知道他自己的命運是怎麼改變的，其實他是持《準提神咒》命運才改變的。別以為做好事就能馬上完全改變命運，沒那麼簡單！袁了凡是靠持「準提神咒」才能現世轉命！所以，世間人忘恩負義，他以為他自己有做了什麼、有什麼改變？其實都是靠佛力加持。《大勢至念佛圓通章》講：譬如子女捨父逃逝，「逃逝」就是離家出走。袁了凡他不知道諸佛如來對他的恩德，他以為他的命運能轉變是因為他自己真的做了什麼好事，實際上呢，起碼百分之九十是靠準提神咒的力量。所以要曉得，不是做世間事叫「波羅蜜」，你要是錯認了，把世間事當作是波羅蜜，這麼亂修下去，還「堅固不退」那這就不叫善根，這叫輪迴根。把輪迴根當作是出離之因，還說「願生我國」，想往生淨土，根本是自欺欺人，因果不相符。你自己不曉得，阿彌陀佛知道！他知道你還貪著這個世間，還是情情愛愛放不下，他就不會接引你了！世間事做得再好，仍舊不會接引。
從古以來孝子賢孫有多少，有幾個往生淨土？我不是說孝順不能往生淨土，你要聽清楚啊！是講沒有「出離心」不能往生。對於世間罣礙、對家庭罣礙，你是出不了三界。所以你要能夠真正奉行六波羅蜜，並且堅固不退。保持正念不失，名為「堅固不退」。剛開始用功都會被妄念轉，這是誰都有的經驗，不光你們有，釋迦牟尼佛剛開始修行的時候也是如此。你不要看文殊、普賢現在是大菩薩，在因地沒有成就以前，他們也是這樣。他能成就，就是這樣用功，堅固不退。必須在什麼境界都不退，被妄念拉走了，馬上再回來用功。你要是修錯了，認為《弟子規》是了義，認為這些世間法是了義，你還堅固不退，不願放下，那我看你是不退三惡道、永遠在輪迴。
所以這「堅固不退」一句話有兩個意思：一種是凡夫貪著自己愛欲，堅固不退。《法華經》講：「深著於五欲」，凡夫對於五欲非常地執著、非常堅固，叫他放下，他不願意放。而另一種，是菩薩對於六波羅蜜，能堅固不退。同樣是堅固，一個向道，一個背道。所以「復以善根迴向。願生我國。」你把這個善根迴向求生淨土，這才叫善根。「善」不只是十善，十善未必有出離心，當然包含十善，但不能局限於只有十善；還包括六波羅蜜、包括十波羅蜜、包括普賢十願，修這些你都能迴向求生淨土，那你臨終一定得生。
「奉行六波羅蜜。修諸功德。」這是說能夠在這一生當中，怎麼樣依教奉行、堅固不退。不管遇到什麼樣的境界，什麼樣的人事，你都不退。在末法時期，邪師說法如恆河沙。什麼叫邪師？邪師就是講你愛聽的、你喜好的，隨順你欲望的，只讓你得眼前利益、讓你𣎴明真如本性的，這些都叫做「邪師」。我們學佛自己要依經典、依四依法，你才能夠真正做到「修諸功德。」、「奉行六波羅蜜。堅固不退。」才能做到「無善不修。」什麼叫「無善不修」呢？就是舉手投足、起心動念，念念與真如佛性相應，這就是無善不修。六祖惠能大師說：「何期自性。本自具足。」、「何期自性。能生萬法。」與真心本性相應的才叫「功德」，跟真心本性不相應的，那就不叫功德，是叫有漏法。這「有漏」就是帶著煩惱的、帶著情愛的、帶著貪瞋癡的......、不明心地的都屬「有漏」。所以《大智度論》講：教你明了真如實相的，才叫做正法，其他的都是邪法。我們學佛對於這一點要能夠很深刻地明白、要深刻地體認，要諦信不疑，真正地相信，不要疑惑。你不要管是哪一個人說的，你要依法不依人，這很重要，你才能做到真正的堅固。不然，你依人，那就會動搖。那麼在看經典時該怎麼看？凡是祖師大德的著作、菩薩造的論都不能違背經；乃至於現代任何一位法師、大德、居士所說的、所做的，都不能違背佛在經上所教導的，這叫「依法不依人」。在所有經典裡面，佛要我們選擇「了義經典」，我們要依止經典的義趣，而不依止它的名相，所以叫「依義不依語」。你依名相學佛，正如古德講：如蛇鑽竹筒！這裡通了，後面又不通了；一部經通了，其他部經你又碰到問題了，所以佛教我們要「依義不依語」。在義理上，為你分別了義或是不了義。所謂「不了義」的，像佛在三千年前，有講一些政治方面的、講一些人天乘的，那都是不了義，我們不說，也不依。你不能說釋迦牟尼佛、祖師大德沒講世間話，你就說：我來講佛沒講的世間法。有一些出家人他說：釋迦牟尼佛在世的時候，也有講怎麼做人，講些人天法，可是祖師沒講，所以他要講。意思就是他要講世間話，他要講不了義法，那你學了，你就跟四依法相違背，也就是公然要與佛旨相抗。釋迦牟尼佛是法王，佛的旨意不能更改啊。你與世間帝王的旨意相抗，尚且被抄家滅族，何況是法王。你不要以為釋迦牟尼佛現在不在，他看不到，要知道「佛眼徹見、佛耳徹聽」。你所做的這些事情，佛都知道，因為諸佛入一切眾生心中，任你怎麼樣投機取巧都沒有用。那誰會懲罰你呢？就是你造作之後所招感的業力。因為你依的是不了義法，依不了義法絕對不能成就，不能成就，你就一定隨業力而受業報。
最後還要「依智不依識」，也就是依「般若智慧」，不依「分別情識」。眾生六根對六塵，產生了妄想、分別，就產生了「情識」，所以名為「有情眾生」。有情眾生就是著相，執著於自己的見解、執著自己的貪瞋癡，非常地執著，甚至他都不曉得自己在執著，所以沒有辦法放下，也不會想要放下，因為他根本看不到它。所以我們學佛要依智，「智」就是般若智，一再強調要依般若智慧。「了達諸法無生、無自性」，這就是「般若」，照見五蘊皆空，也無能照之心，也無所照之境。這個時候真心本性才朗然現前，不假外求。所以祖師講：「非師相授與，我亦無所得」，這就是講真心，真如本性不是你和尚給你的，也不是釋迦牟尼佛給你的，而是你本來具有如是性德，是本具的。你學佛，能明瞭這一點，你修諸功德才能堅固不退，你行波羅蜜才能堅固不退。接著才有後面的「願生我國」，你所做所為都與真心本性相應，這才叫「做功德」。你用這功德來迴向求生，那才能夠往生。
絕不是你活在這世間，心貪愛世間，每天學著袁了凡做幾件好事，在世間事上做一些加減乘除算計之事，你就能夠往生，那統統都是在著相行事。著相沒有辦法見性，見性的人不著相，著相的人不能見性。學佛卻不見性，那就白學了，你自以為是的「六波羅蜜」，所做的、所修的這些事情，就叫「無益苦行」，空自疲勞身心而已。就像《無量壽經》所說的：「心勞身苦。如是至竟。無一隨者。」為什麼？因為你造善、造惡，統統都是著相。造善的，生三善道，輪迴到三善道去；造惡的，輪迴到三惡道去，都是輪迴，你出不了三界。佛教就是教你出三界、出輪迴的，沒有別的。但是，雖然跟你講「出」，但卻是「不出而出」，並沒有離開你現前的起心動念、言語造作，但不同的是你的心「離相」，所以叫「不出而出」。「菩提」無發而發，「佛道」無求而求。因為菩提是你本自具足的，你現在迷惑了，所以叫你發心，發菩提心以後，識自本心，見自本性，故名「無發而發」；眾生言語造作，舉手投足，其實處處都是佛道，處處都是菩薩道，可是眾生不曉得。所以教你無作而作，無求而求。所以，雖然講「出三界」，實際上，無有三界可出；雖然講「求生淨土」、「願生我國」，但是「去則實不去」。雖然實無有一眾生往生淨土，但是「生則決定生」，這個叫「願生我國。」這「我」就不是別人，而是自性淨土。所以永明大師講：願生唯心淨土，供養影響如來。「影」是影像。「響」是「聲響」。祖師教你懺悔，怎麼懺？了知罪性本空。這才念念稱道，與道相當。六祖惠能大師講：「若真修道人，不見世間過」，「不見世間過，與道即相當」，什麼叫「不見世間過」？就是心裡無有世間，不起世間念，這叫「不見世間」。心裡面的「是」與「非」，「是是」、「是非」統統都是世間。所謂「不見」不是真的見不到，而是見到了，心無所住，所以不妨無揀擇中方便立揀擇，所以，六祖惠能大師講：「唯傳見性法，出世破邪宗」。很多人「是」跟「非」搞不清楚，就講：我是修道人我不見世間過。最後搞得連什麼樣叫做「持戒」，什麼樣叫「犯戒」，連什麼樣的知見可學？什麼樣的知見不可學？他自己都分不清楚，他以為他這樣就叫不見世間過，不是，那叫糊塗。六祖大師講，他是真正修道人，確實不見世間過，但是他還告訴我們，他出來「唯傳見性法」，就是要「出世破邪宗」。至於什麼是邪？什麼是正？怎麼樣能見性？怎麼樣不能見性？在《六祖壇經》裡面講得一清二楚。現代的人自己有過失，就趕快拿六祖大師的這句話來掩過飾非，掩飾自己的過失，包庇自己的習氣。所以為什麼佛在經典上講：「菩薩以空去執。凡夫以空滋愛。」這裡所謂的「空」就是佛性。凡夫看到經典不知道要怎麼修行，不知道要反觀，還引經據典增長習氣。習氣上來了，趕快拿經典來遮掩、粉飾自己的業障，這種都不是修道人。
六祖惠能大師講「不見世間過」，不是真的不見，而是「見而無見」。就像永嘉大師說的：「了了見，無一物」，「頭頭是道」所以了了見，但是確實心中不著一物，這叫修道人。
你要明白心性，你才能真正的「堅固不退」，才是真正的「善根」；用這善根迴向「願生我國。一心念我。」這個心才與佛心相應。否則你跟佛菩薩不相應，即使天天念佛，那叫「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」；或是「口說極樂邦，心戀娑婆界」，嘴巴到處跟人說：「我要求生淨土、要往生淨土」，結果自己做的事情，都跟往生淨土相違背；嘴巴教人要發菩提心、要發大悲心，結果自己呢？還在吃肉，或還在煮葷腥給人吃，還說：「因為家人、公司、朋友、親戚的原因，所以沒辦法」，明明自己沒有定力，不肯堅持，還要拖人下水，害到別人身上去，自己造業，還都說是家親眷屬的關係;說你殺生造業，說你吃肉、喝酒，統統都是為了他們。所以你看，眾生的習氣有多重，造業以後還要打妄語、說假話，這就是大妄語，最大的妄語就是你欺騙自己，你不曉得你自己的起心動念，你不知道你這就是苟且之心！你造的這些業，統統都落因果，一定會受果報，因為你是故意造；即使不是故意的也會有因果，只是報應的時候比較輕。他雖不是故意的，沒有罪，但還是有錯，這當中大家要清楚。
要常檢點，自己修行是不是真正的跟佛菩薩相應？是不是一心念佛？所謂「一心念佛」不是只有手拿著佛珠，眼睛開三分目，念珠從頭念到尾、從早念到晚，這還不能算是真正的「一心」，而是遇到自己執著、在意、煩惱的事情時，你能不能與佛菩薩相應？有。這才叫做「一心念我。晝夜不斷。」「晝」就是白天，「夜」就是晩上、做夢。像你們發願吃素，有時候佛菩薩他會來夢中考你，一般這考題都是虛空藏菩薩出的，考你看看是不是真正想吃素、是不是真正想學佛？你如果能夠過得了夢中這一關，那確實是真正的發心，道力也就增長了，念佛亦復如是，所以叫「晝夜不斷」，白天不忘，晚上做夢也不忘，人前不忘，人後也不忘。「人前」是屬晝，「人後」是屬夜，人家看不到的。你都能一心念佛，表裡相應，念念遵守佛菩薩的教誡，絕對不忘失，這叫「一心念佛」。「佛」者覺也，覺悟諸法實相，這才叫一心念。
很多人吃素，才剛吃幾天，跟上流行，感冒打個噴涕了，他就跑來問我：「法師啊，我是不是因為吃素，所以才感冒頭痛？」我說：「那你之前吃葷腥，都不會感冒、不會頭痛嗎？」他一想：「對，沒有錯，也是有。」我說：「這個就叫做業障。」你才吃素多久，你就想「會生病是因為吃素」；你為什麼不想「是因為吃葷腥」？吃葷腥容易生病，吃素不容易，而且吃素長命，絕對長命，在因果上就是如此，是很自然的；殺生一定短命，而且短命得非常痛苦，度日如年。你不要以為那某某人他是賣葷殺生的，現在很發達，來生他就知道苦了，他還沒得人身以前，他會先下地獄，再轉當餓鬼，再轉做畜生。當畜生時，他殺的這些命債要一個一個還。有的人一殺生，那是殺千千萬萬的眾生，將來是一條命一條命地還，還完出來以後才受「餘報」，剛開始一定是被人輕賤，甚至六根不具，貧窮短命又多病，度日如年，這都是殺生的果報，而且常常會發生意外，不是這裡撞傷，就那裡手、腳折斷了，原因都是殺業太重。所以你要有智慧，遇到境界的時候，你要能夠提得起來，這才叫「一心」！佛門有些老菩薩，他手上撥著念珠，嘴巴卻是邊講是非，東家長，西家短，他也說他自己在一心念佛，還覺得自己證得了三昧；還有些整天看電視的，手也拿著念珠，眼睛看著電視，專注在這個劇情怎麼樣，那個劇情又如何，手上也同時撥著念珠，你們去看看，也許你們家裡就有，他也覺得他這樣念佛叫一心，其實這統統都是散亂心。
其實真正一心，除了長時念佛以外，還有就是你的知見要是「佛知佛見」，你的行為要是「佛行」，說話要「佛言佛語」。即使人家笑你，也沒有關係，反正他笑你，你消業，你作佛；他笑你，他造業，他輪迴去。學佛不是自了漢，但是呢，要「利他」以前，要先「自了」，自己要先了脫生死。生死不了，沒有辦法真正利益眾生，因為你會被眾生帶著走;實際上也不是眾生帶你走，是你的習氣帶著你走，一遇境界，習氣就上來，心如猿猴，按捺不住，非常地躁動，你沒有辦法真正幫助眾生，也許你只能幫這一生，臨終一生死、一輪迴，因為有隔陰之迷，所以全部忘光。
這裡講的一心念佛，「一心念我。晝夜不斷。」包括要念《無量壽經》上教你的正知正見、教你的佛言佛行，這才叫「一心念我。晝夜不斷。」在人前不斷、人後也不斷，白天不斷、晚上睡夢也不斷，這才叫「至心歸命」，「至心歸命」的標準是這樣子。很多人他是不是「至心歸命」，我們可以看得出來，雖來道場共修，一有事情，他就以世間事為優先，他來道場只是順便的，他會自圓其說：「法師，處處是道場，到處都可修行」。這話講得好聽，好像很玄很妙，祖師講這是「初心濫同於後位」。什麼叫「初心濫同於後位」呢？你是初發心的學人，貪瞋癡一品也沒有斷掉，你就以為你自己是大菩薩，到處都是道場、到處都可以修。其實你是到處散亂，你沒有辦法修行、你沒有把佛事擺第一，你怎麼能說你「至心歸命」。你不算真正的「至心」！之前我說會有人引經據典來增長習氣，就是這種；他引《維摩詰經》。《維摩詰經》也說直心是道場」、菩提心是道場、出離心是道場。問題是他也不直心、他也不想出離！「處處是道場」這是真正大菩薩的境界。一般的凡夫沒有這個本事，你不要以為你學大乘你就很厲害、本事很大，到處散亂說是在利益眾生，這點要清楚，不能自欺，俗話講：「人貴自知」。你最知道自己有沒有功夫、有沒有「道力」，修道的力量。你曉得你自己只是個凡夫，是個初學者，你沒有證果，那就要真正地用功、來共修。所以，這樣就很清楚是不是真正發心修行、念佛。你真這樣晝夜不斷「一心念」，又能「願生淨土」，那阿彌陀佛說「臨壽終時。我與諸菩薩眾」，你臨終的時候阿彌陀佛與諸菩薩眾，也就是極樂世界的蓮池海會大眾會來。將要往生時，你要看極樂世界，你不要看到家親眷屬就跟著去，這點很重要。往生時還有這一點關鍵，絕對會是阿彌陀佛親自來接，而且來接引你的阿彌陀佛，就是你平常看的這尊佛像。所以我跟同修講要選一尊佛像來看，你常常看、常常想、常常念，臨終的時候就是這尊佛像來接引你。有些人臨終的時候，他看到他已經過世的爸爸、媽媽來找他、他的朋友來找他，有的是早年一起當兵不幸戰死的朋友來找他。真有！這些都是臨終者的冤親債主，化做熟人，或是他太太來找他、她先生來找她，或是他的夢中情人過來找他......，千奇百怪都有、太多了。這都是冤親債主化作你認識的人的樣子，你自己都要注意，一旦你跟他走了，他就會找你算帳，到時候你求救無門。這是講已亡故的冤親債主，都是化作你認識的、都是對你很好的。
你現前要小心的就是活冤親、軟冤家，他們是最恐怖的，他不會罵你也不會打你，你讀經的時候他幫你倒水、你要經本的時候他幫你拿經本、幫你拿念珠，要風得風、要雨得雨，非常體貼。哦，那你就放不下了，你就覺得「放下他就是自己對不起他了，人家不學佛還這麼關心我，我是學佛人我還受了戒，我怎麼能夠不報答他、感恩他」。糟了，業障就現前，情見就生起來了，不用他障礙你、你自己就退轉了。你表面上在讀經、心裡面想的都是世間，想誰對你有多好，這就叫軟冤家，殺人於無形，尤其是斷你法身慧命。
你要是遇到了硬冤家，那種人是「你敢讀經、你敢念佛，我就揍你、我就照三餐打你」，真有！遇上這種硬冤家那你還不怕。因為眾生都有我慢、我執，所以你會堅持，心想：「我就是要念、我就是要學」。可是，只要他改天變成你的軟冤家時，你就會自動退轉了，你就開始打著妄想覺得：「看佛法感化了他，他也有改變，我是不是應該也要改變一下」？這下你的道業全部完蛋，所以遇到這種軟冤家要很小心。既然講到冤親債主，不得不提醒一下。所有初學的修行人都是在這裡失敗。而出家人最是難過恭敬關，信徒捧幾句：「法師，你好有名啊！」、「法師，你好會講經、好有修啊！」人家不懂佛法、不會修行，就只順口讚美你幾句，講些場面話，結果出家人還當真了，所以自古說「出家難過恭敬關」。出家人自己當然要自覺，在家人也不要跟法師講這些沒有用的話，這些話是無益語，無法進道，不用講。愛講？你就去對不學佛的人說吧。這法師講經講得好不好或修行修得好不好，除非你程度比他高，你才有能力來印證他。就像南嶽慧思禪師能印證智者大師一樣，他說：你所得的一旋陀羅尼，全天下只有我曉得你的境界。慧思禪師是智者大師的和尚，讚歎智者大師辯才無礙，這是和尚的讚歎，他功夫比智者大師高，他讚歎當然沒有問題。而你只是出於你的愛好心在讚歎，不是真正有功夫。結果有些出家人愚癡、迷惑顛倒，從來沒被人家捧過，被讚歎一、兩句，被叫聲師父、被信眾跪下來拜、拿個紅包供養，他就顛倒了。這種就是出家人的軟冤家，是誰呢？在家居士！特別是表面恭敬的。所以身為出家人，人家拿紅包給你，你自己就要知道「觀受是苦」、「觀心無常」，你要知道你自己沒有成道，你受這個紅包，將來定有苦受。這是玅境長老講的「觀受是苦」啊。所以出家人要有這樣的警覺，在家修道人也一樣。
有一些在家居士修得好的，也有人紅包供養。人家是發好心護持，出家人也不能把在家人當妖魔鬼怪，那就是你的錯了。但是自己要有警覺性，你要曉得自己還有多少的煩惱習氣、多少的業障還沒有除。所以為什麼一進去「五觀堂」，旁邊就有對聯在警惕，告訴我們：你的「三心未了，信施難消」。還教你吃飯的時候要「食存五觀」，不能浪費眾生的錢。怎麼樣叫浪費眾生的錢？就是拿去搞世間事，就是在浪費眾生的錢。眾生給你錢，希望你成道，所以你就要拿來做能幫助你成道的事情，讓你能夠安心地修行。不是說眾生給你的錢，你自己愛做什麼你就隨便做，有的出家人都出家了，還拿居士的供養去印他俗家的家譜，身為出家人他不印「釋迦譜」，不印祖師大德的法脈源流，還反印他俗家人的家譜、去蓋祠堂，去做那些世間事，有些還拿去蓋禮堂，幫在家人辦結婚活動。他以為這是他的錢不犯因果，錯了，一樣犯，因為人家不是要拿來給你搞世間事的。很多出家人都這樣錯認，那就是出家人的問題了，不老實修行、不安住道業，他們錢用完了，再繼續做法會，乍現威儀、裝模作樣欺騙眾生，統統都是自害害他。
這裏是講你臨終的時候，冤親債主會現前，或有一些是你的活冤親，他會來障礙，這個是真的，他不讓人家幫你助念，這種的就很恐怖了。所以你現在就要多修行、多用功，多到道場與人結緣。但不是叫你跑道場，是要你的後事優先準備起來，你不要想跟你感情最好的兒女交代，就怕那個軟冤家，臨終又哭又鬧讓你放不下。不是，是要跟你緣差的兒女交代。你要跟你的兒女講：「臨終要幫我找助念，不要急救」你的軟冤家一定會幫你急救，跟你緣不好的，你告訴他：「我是你父親、我是你母親，這我最後的願望。」他還有可能會幫你完成。如果家人都是硬怨家，你們緣結得差，那我勸你最好都不要依靠他們助念，就像周靜芳居士一樣，不用依靠助念。你真正有本事往生，是最好的，臨終的時候，阿彌陀佛一定會來接引你，你要跟阿彌陀佛走，不能跟你認識的人走，那種不認識的，當然更不行。認識的尚且不行，不認識的人那絕不行。你念佛一定是感得阿彌陀佛來，如果是菩薩來那也不行，所以說：「不能跟陌生人走」。就算是「陌生的菩薩」也不行，「陌生的佛」也不行，就是阿彌陀佛來才可以跟他去。我這裡給你標定方向，就是阿彌陀佛才可以，如果他旁邊有觀世音菩薩、大勢至菩薩、一些圍繞的清淨海眾來，那無所謂。而你所看到的佛像，一定是你平常在看的。你平時也可以跟佛菩薩求，說：「我臨終時，你來接我就現這個像」。「迎現其前。」你們先講好、先約好，阿彌陀佛會滿你的願。他一定會來接引你。
阿彌陀佛接引你之後「經須臾間。即生我刹。」後面這句話非常地重要「作阿惟越致菩薩。」阿惟越致翻作中文叫不退轉菩薩。這不是一般隨隨便便可以稱呼的，要圓教八地以上才算「不退轉」，你沒有這樣的證量，不可以稱，要有這樣的修行證果的位置才能稱。到達這個功夫才算「阿惟越致」，不然就叫大妄語，欺誑眾生。阿彌陀佛他已經成佛，絕對不說假話，所以「作阿惟越致菩薩。」這一願一定會實現。所以小乘人不相信、人天乘不相信，乃至權教菩薩也不相信。因為他要百劫修相好，三千威儀、八萬細行，久修方成。怎麼可能在十句佛號內直接頓證！所以真正是圓頓當中的圓頓，究竟當中的究竟，了義當中的最上了義法。這是真正的了義，不是隨便說的，絕對不講假話。所以說：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。這「萬億人」是指學佛人，包括菩薩、阿羅漢，真正能相信的沒有幾個人。念佛生極樂即作「阿惟越致菩薩」。後面講「多有菩薩欲聞此經而不能得，退轉阿耨多羅三藐三菩提。」菩薩也會退轉，像法華會上五千大眾退席，裡面有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，那些都是不能相信一乘圓頓大法的。所以，從這裡就看得出來《無量壽經》是《法華經》的秘髓，是《華嚴經》的奧藏。
一旦「往生西方極樂世界。皆作阿惟越致菩薩。」永離心意識分別，不受後有，隨意示現、隨意敎化，是真正有這樣的功夫。所以祖師講：「莫訝一稱超十地」！這一句彌陀名號包括三藏十二部，「可知六字括三乘」。《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」這是真正普眼的境界，是法界的玄門，凡夫位直登如來位，直證阿鞞跋致，一生圓滿成佛，確實非凡夫心力所及。你一個凡夫，你要多久才能證阿羅漢？可是你念阿彌陀佛，淨土法門它是頓修、頓證的。「作阿惟越致菩薩。」皆是不退轉菩薩。八地菩薩是不動地。確實離一切心意識分別，除掉了我法二執。
依經典絕不會錯，若是依個人的、依凡夫的，那絕對大錯特錯，人的話不能信，佛的話才能聽。
