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2020年5月31日 星期日

憨山大師 夢遊集 卷第三十四

憨山大師 夢遊集 卷第三十四



  [贊]
天衣觀音大士贊
稽首大悲主。圓滿具足尊。
晏坐法界空。皎若星中月。
普應眾生心。如月臨眾水。
眾生日用中。不知大士力。
欲現微妙身。故借畫工手。
畫工與大士。同入不思議。
影現一毫端。如春在百花。
於最微妙中。全體一齊現。
莊嚴極妙麗。瓔珞百寶光。
天衣覆其身。如薄霧籠月。
宛在白毫中。覩此希有相。
故我一瞻依。頓入寂滅海。
是知求者心。清淨如止水。
感此微妙身。隨念悉成就。
以此願所生。同證金剛體。
常住照世間。解脫一切縛。

草衣觀音大士贊
大士無相。胡為示俗。草衣蒲團。隨意具足。鬚髮抓搔。不是不剪。故意留之。刺俗人眼。大士非俗。俗在觀者。如空中花。瞖之過也。能除我見。大士即我。既隨類應。有何不可。又如痛處。痛者自知。若知大士。真俗皆非。

海潮觀音大士贊

森羅普印。性海湛然。境風一擊。波浪滔天。圓滿法身。端然常住。於波浪中。光明彌露。是故眾生。識浪作惡。法身潛為。見聞知覺。是故智者。於見聞中。一念返觀。業海頓空。大士救苦。匪從外來。自心顯現。不假安排。既唯自心。何用外尋。但聞聞性。名觀世音。


海月觀音贊(海中一月大士坐於滿月之中)

惟我大士。圓通妙應。入生死海。如月普印。清淨光中。法身湛然。煩惱波浪。一任滔天。煩惱愈盛。法身益顯。故於眾生。隨順不遠。如水涵月。月不離水。光光相照。原無彼此。我觀大士。不離此心。故求之者。如響應聲。常光不昧。死生不隔。寂滅現前。自然超越。


空海大士贊

生死若海。世界如空。一片身心。放捨此中。空水混融。波濤不惡。此唯我師。是真解脫。

現天大將軍身贊

諸佛所證圓通門。實從眾生六根入。
六根一際有淺深。獨有耳根最圓滿。
大士故從耳門入。根塵兩忘觀亦捨。
生滅滅已寂滅現。一念與佛眾生等。
法身平等無不融。十法界身一齊現。
但隨所願即得見。猶如空谷答眾響。
是知天大將軍身。求者有心即應手。
一身即具一切身。如海水具百川味。
智者能離色相觀。一切根塵俱寂滅。


降伏六魔大士贊

我觀大士不思議。常在生死苦海中。
身心普入諸有情。降伏魔冤利含識。
諸魔不止八萬餘。都以六根為橐籥。
六門寂滅妙用全。即是大士威神力。
魔與大士本不二。猶如虗空與日光。
若空與光有差別。大士即為魔所攝。
是故禮拜及稱名。不思議力應念現。
蒼崖翠竹等法身。如如不動真解脫。

降十二魔大士贊

佛未出世魔界空。佛一出世魔即有。
佛魔本自無差別。但從眾生顛倒見。
根塵對待魔壘封。心境兩忘魔隊滅。
是故觀音妙智力。降魔但只淨根塵。
六門洞逮法界空。佛魔一時俱不現。
我今頂禮不思議。願以無畏施眾生。
令我頓入圓通門。常使諸魔為法侶。
魔能隨念建法幢。始感大士威神力。

圓通大士贊

惟大士身。無處不在。故大士心。圓通無礙。十方眾生。原非分外。色裏膠青。水中土塊。既無彼此。難分疆界。所以應求。如此便快。


繡大士贊(有引)

嘉禾夏母范氏。年五十二。持齋三十五年。日夜誦金剛經。偶患瘻疾。苦劇。
婦馮氏。性至孝。願以身代。乃刺繡觀音大士。三年無懈。成二十餘幅。母疾果愈。步履勝常。婦竟病且死。
母思婦言笑如生。其子錫書。乞為之贊。
贊曰。

以無緣慈。其身普徧。入眾生心。如鍼引線。媳代姑病。刺大士身。隨手而應。若影與形。姑病既愈。其媳亦死。足見體同。原無彼此。媳託大士。死亦不滅。絲絲縷縷。出廣長舌。
又。
法身本無形。形隨眾生有。眾生妄想興。法身即出現。故此有心人。不憶念別事。專注妙法身。皎潔如光素。乃以觀念針。牽引妄想絲。念念透法身。絲絲成妙相。精誠入微細。毫髮無滲漏。儼於一真地。幻出無相身。圓滿清淨心。成就圓通根。是故我瞻依。頓入不思議。

繡渡海大士贊

三毒海中。
波濤正惡。
頂[寧*頁]ㄋㄧㄥˇ上行。
全不濕脚。
入眾生心。
無處不徧。
從妄想絲。
法身出現。
念念不空。
心心要透。
普門示現。
自然成就。

千手大悲菩薩贊(有引)

古婁居士正法。以夙習緣。一心頂禮。千手大悲菩薩。心持神呪。精勤有年。冀仗威神。一生取辦。
因思諸佛菩薩。救護眾生。原無定法。如溺大海。隨得何物依憑。必登彼岸。
又如雪山眾草。無不是藥。是知眾生有能願出生死者。不論參禪念佛持呪誦經。苟能的信自心。堅強不退。未有不出生死者。
況恃大士同體大悲加持之力。及神呪力。豈不一生取辦乎。
居士來參匡山。請益老人。無法可說。乃為作此贊貽之。
若了明暗不二之旨。則聖凡路絕。生死情枯。則日用頭頭通身毛孔。皆大士手眼光明赫奕時也。
居士應如是觀。一心具足。不假外也。

贊曰。

眾生煩惱。八萬四千。以黑暗故。六道周旋。在大士身。變成手眼。毛孔光明。隨黑暗轉。是故眾生。有苦必呼。隨呼而應。其暗頓無。眾生大士。原非兩般。明來暗去。應念現前。諸有智者。但求諸己。凡聖二途。本無彼此。如燈破暗。兩不相到。以無二故。乃見其妙。能如是觀。大士即己。禮拜持名。如水入水。但從眾苦。極處一提。光明照耀。日夜無虧。

四臂觀音大士贊

通身手眼。何只有四。於無盡中。聊爾如是。寶杵空魔。真經無字。總是神通。不思議事。

禮空中如來大士贊

空中如來。從何出現。恰與大士。當頭覿面。自蚤成佛。何必禮他。將他顯己。畢竟如何。示現不一。禮念不二。普現色身。真不思議。


火光三昧大士贊
般若光明。如大火聚。大士此中。入清涼地。眾生煩惱。乃般若光。是故大士。妙應無方。


寶掌菩薩贊
問師是誰。自稱寶掌。伸手摩空。忽然作響。空響何聞。手摩何觸。倘遇毒龍。一時難縮。


準提菩薩贊

我聞諸佛出生處。本從微妙祕密印。
密印即是諸佛心。散入眾生妄想夢。
夢想若破諸佛現。猶如寒空見日光。
若破眾生煩惱雲。現仗如來密呪力。
持呪即持諸佛心。我心原是祕密呪。
三緣會合本不二。是故一念悉具足。
但能日用常現前。如子得母不捨離。
佛心既入持呪心。不用求佛自解脫。

日光菩薩贊(有引)
曲阿邑東之觀音山廣福寺者。有宋神僧。號日光菩薩所建也。
菩薩初示逆行比丘。不撿戒律。時人眇之。且責以建立道場。乃處處現身。一時募化。尋其跡者。猶然未出山門也。四方感而異之。遂成寶坊。臨終自露其名。至今號為日光菩薩。寺廢。住持通溙新之。立相安奉。請余贊曰。

惟日在天。光明朗耀。山川幽谷。無處不照。垢不能濁。晴不能昏。如水中影。似影中痕。心在眾生。至神至靈。與佛無二。況比丘僧。蓮出淤泥。香潔不染。摩尼處穢。光明不減。是故至人。超乎垢盡。不處形骸。豈拘凡聖。破壞威儀。示同遊戲。肉眼著相。不知誰是。不出戶庭。身徧十方。本無去來。如日之光。即生盲人。賴以成事。色相莊嚴。猶是唾涕。其跡如空。其應如風。隨處示現。不約而同。一日千古。一心萬劫。是故大士。其神不竭。


維摩大士遊戲園林贊

不見淨土。故不愛住。不見穢土。故不厭居。僧俗相狀。是實是虛。男女雜遝。是有是無。口大如空。舌大如口。不會說法。以默遮醜。身不是病。以病病身。苟非借用。可笑殺人。文殊未至。安排等待。及至到來。一場敗壞。千古被瞞。見者圖度。不是世尊。大難摸索。三十二人。都被掉弄。幸有文殊。閒撕打閧。我不識渠。渠不識我。且待彌勒下生。勘破方纔散夥。

陳如尊者贊

象王遊行。象子隨至。聲氣相求。緣會而聚。以冤最重。為道至親。如車合轍。是必有因。

  {三十三祖道影贊}

初祖摩訶迦葉尊者

金色之形。金剛為心。奉持慧命。常轉法輪。世尊拈華。破顏一笑。至今令人。思議不到。

二祖阿難尊者

多聞如海。飲縮法流。諸佛出沒。不離舌頭。鼓簧法化。節拍成令。是故我師。為偏中正。

三祖商那和修尊者

般若靈根。夙生已證。故師將出。瑞草先應。以心印心。如火投火。狹路相逢。定沒處躲。

四祖 優波毱多尊者

一人心空。魔宮震動。握金剛鋒。誰敢輕弄。若肯回光。狂心頓歇。禮拜歸依。諸罪消滅。

五祖 那提多迦尊者
悟本心。如日照夜。示生死夢。光明超越。師法本無。我心不有。如空合空。舌不出口。

六祖 彌迦尊者

都因此來。不為別事。鬧市相逢。自示其器。縣見未然。蚤知今日。當行買賣。不論價值。

七祖 婆須蜜尊者

從熟路來。忽逢親友。一言論義。頓知未有。乞甘露味。示虛空法。若謂有得。落七落八。

八祖 佛陀難提尊者

不是不言。言之不及。不是不行。本無踪跡。今遇其人。乃可開口。從此便行。不墮窠臼。

九祖 伏馱蜜多尊者

住母胎中。經六十年。只待師來。方遂前緣。頂上光明。原是本有。一刮便透。如獅子吼。

十祖 脇尊者

指地變金。隨手而現。聖人即至。何等快便。似乎空谷。應聲答響。是知我心。本無來往。

十一祖 富那夜奢尊者

佛不識佛。眼不見眼。更向他覓。故遭檢點。將謂渾全。早被解破。猛省將來。方知話墮。

十二祖 馬鳴大士

馬之悲鳴。故自有因。地涌女子。原非其人。魔本非魔。佛亦非佛。正眼看來。竟是何物。

十三祖 迦毗摩羅尊者

從異中來。得正知見。路逢毒蛇。慈悲心現。更問毒龍。都要調服。眼見心知。如響出谷。

十四祖龍樹尊者

龍中化龍。以毒攻毒。尊者妙手。一言調伏。佛性三昧。體若虛空。百千法門。盡入其中。

十五祖迦那提婆尊者

以鍼投鉢。妙契亡言。示佛性義。滿月現前。至長者家。將鍼引綫。假他因緣。為己方便。

十六祖 羅睺羅多尊者

尋流得源。水窮山盡。忽見其人。知其為聖。香飯擎來。分坐供食。大眾同飲。甘露如蜜。

十七祖 僧伽難提尊者

不樂王宮。天開一路。直抵窮源。不知其故。紫雲之下。聖者所依。果得童子。會諸佛機。

十八 祖伽耶舍多尊者

七日而生。不墮諸陰。其體香潔。本來清淨。扣門一語。答無者誰。猛然喚醒。當下知歸。

十九祖 鳩摩羅多尊者

既生天上。不應起愛。一念未忘。便不自在。以般若力。復升梵世。故來傳燈。是其家事。

二十祖 闍夜多尊者

無生本具。不用求真。遇緣而發。如花逢春。求之太急。去道轉遠。當下知歸。就路而返。

二十一祖 婆修盤頭尊者

明暗同體。聖凡一路。來處幽微。莫知其故。熟處難忘。更求伴侶。忽爾相逢。肯心自許。

二十二祖 摩拏羅尊者

從受記來。不為別事。同類相從。緣會必遇。嗟彼鶴眾。蜚鳴既久。一言之言。頓知本有。

二十三祖 鶴勒那尊者

從須彌頂。持金環來。嗟彼鶴眾。其情可哀。得獅子兒。作大哮吼。有氣貫天。試驗其後。

二十四祖 師子比丘

相見索珠。開手便有。以先所付。別來不久。知有夙欠。特來奉酬。將頭臨刃。白乳橫流。

二十五祖 婆舍斯多尊者

秉般若劍。握如意珠。雖云暫到。此行不虛。偶遇惡人。恰得好伴。因邪打正。兩得其便。

二十六祖 不如蜜多尊者

從剎利種。續傳燈燄。真嗣不明。幾乎失陷。從鬧市中。忽逢故人。圅蓋相合。乃得其真。

二十七祖 般若多羅尊者

莫謂無因。相逢便見。來處自然。不假方便。今因其珠。乃得其人。開池得月。買石饒雲。

二十八祖 菩提達摩大師

師心甚急。其來太早。一語不投。此心不了。冷坐少林。幸得神光。一臂墮落。其道永昌。

二十九祖慧可大師

航海特來。多少苦心。大唐國裏。祇得一人。覓不可得。如水任器。以此傳家。是為第二。

三十祖僧燦大師

通身是病。不知來處。忽逢醫王。猛省其故。心空骨剛。且便行脚。遇有力者。一擔付託。

三十一祖道信大師

少年出家。利根捷疾。六十餘年。脇不至蓆。學侶雲臻。何待小兒。以有夙約。觀者不知。

三十二祖弘忍大師
來歷不明。出身恰好。一件未完。兩家都了。破頭山中。黃梅路上。往來自由。具大人相。

三十三祖慧能大師

樵斧纔拋。以石墜腰。靈根久植。從此抽條。源出曹溪。橫流大地。直至如今。無處不是。


[2]十八尊者贊(有引)

昔李龍眠。白描十八尊者。精妙入神。觀者目炫。獨趙松雪。倣之逼真。近代歙人丁南羽。畫諸祖道影。不讓古人。而白描亦稱擅美。余嘗請作厲揭圖。竟未能得。
頃在五羊。南海侯約我王君。出此卷索贊。展之光明奪目。神情超越。如坐蓮華藏中。聽如來說自性法門時也。詰其作者。乃黃梅伯羽汪生。敬焚香稽首。總為之贊曰。

清淨界中。出生眾妙。大地山河。總歸圓照。鱗介羽毛。普現三昧。何獨應真。為希有事。諸阿羅漢。皆幻化身。見之不識。豈得其真。遊戲神通。咳唾掉臂。俛仰屈信。皆成佛事。師子嚬呻。凝神壁觀。林下水邊。生涯無算。搦拳手酸。降龍費力。但歇妄心。自然閴寂。抱膝凝眸。看他作怪。不若持珠。念佛自在。坦腹熙怡。貝葉在掌。揮塵默談。敲空作響。聽之如聾。說者似啞。不比尋常。之乎者也。倦倚長松。瞌睡打盹。伸手從空。忽然提醒。骨瘦眉長。腰曲脚直。動步全憑。荷負之力。晏坐林閒。心閒不過。偶爾看經。便成話墮。鉢盂一具。蓮華七軸。即此是寶。何須別物。自受用處。唯此而已。天龍恭敬。不以為喜。由人愛憎。任他束縛。一味隨緣。自性解脫。只在毫端。現此神力。水底魚蹤。空中鳥跡。鏡像空花。乾城水月。作如是觀。妙不可說。
又。
業識不枯。飄流毒海。魚鼈蛟龍。夜叉鬼怪。可笑爾輩。一味駕空。不敢類墮。謂是神通。苦被佛呵。怕見摩詰。幸爾此閒。躲過黃檗。渺渺長波。滔滔巨浪。不肯放身。是何模樣。自己占乾。教他下水。縱是便宜。能得幾幾。雖云遊戲。終成虗誑。喚不回頭。倍增惆悵。看爾鬬到。龍華會中。將甚鼻孔。見我本師和尚。

又 次依第合贊

人持一經。俱在目前。道路各別。養家一般。踞地而坐。兩眼瞠空。有何所見。樹此門風。懸崖之下。以杌為几。香篆騰空。如雲作雨。骨瘦如柴。精神已竭。還要看經。此心不歇。背癢難抓。聊假一手。在恰好處。妙不容口。有何神通。龍藏在缾。手鬆放出。任其飛騰。猛虎踞地。威不可觸。用盡神力。如貓捕鼠。經非文字。當人不少。莫道眼困。昏沉不好。耳中作聲。似有一物。及乎取之。拏掇不出。明月當空。抱膝而坐。如是清閒。何等快活。眉長累墜。時時遮眼。老手無力。翻費撩捲。肚大難遮。甚是褦襶。只須放下。方得輕快。破衲藍衫。費心連補。一鍼一綫。十分辛苦。手持明鏡。自照其醜。忽遇獅子。一聲號吼。同行渡水。脚跟到底。何必又要。累人累鬼。


又 園林遊戲圖合贊
吾師神通。自己有限。全仗大家。團頭聚面。龍不可撓。賴此一鉢。不是者些。縮手縮脚。手掐數珠。假此念佛。捨己從人。轉見忽突。持一瓣香。供養者誰。有為功德。不若無為。擎拳合掌。遞相恭敬。臨鏡見頭。空響谷應。手執如意。非無意手。觀未執時。本來何有。猛地廻頭。為何顧伫。待伴同行。便非大步。軍持之中。不見傾注。想是玻瓈。內盛甘露。少不努力。老不歇心。撥起眉毛。還要看經。以我觀來。都成漏逗。雖會騰雲。未離窠臼。前者已去。後者未來。趁步不上。未免罣懷。急走不動。恐天落雨。先戴篛笠。又添辛苦。貝葉無文。真經無字。只解口持。不知心悟。為他有塵。故持白拂。彼淨此污。兩皆不足。擎拳合掌。同行獨往。看他如意。好借爬癢。白羽扇頭。皎潔如雪。已斷煩惱。如何又熱。為問鉢盂。有無齋飯。若遇肚饑。施主便辦。猛虎爪牙。大開血口。幸遇我師。馴伏而走。一卷真經。有無量義。未展開時。先已見諦。種種遊戲。皆成虗誑。試看虛空。是何模樣。


又 渡海圖贊

苦海無邊。惡浪拍天。橫身直過。誰敢當先。惟諸尊者。神通自在。拌命不顧。往而不害。以我空故。無害我者。內外無物。故無可捨。視淵如陵。履險若平。隨心而至。寓目不驚。縱有蛟龍。夜叉鬼怪。皆為我用。以絕對待。是知至人。處生死中。不與物忤。物無不容。由是觀之。法本寂滅。但不生心。稱為妙絕。

又 各隨其狀而贊之

一右手擎金剛塔左手豎掌如作觀想

以金剛塔。聊表此心。豎掌諦觀。想念甚深。

二老病據梧童子擣藥

此身不有。病從何生。對證之藥。不知何名。

三手執如意安然晏坐

手執如意。如意累手。默然自觀。畢竟何有。

四擎鉢伸空若有所乘

本來無物。向空妄求。求無所得。豈不含羞。

五六老清癯若不勝衣倚賴少年扶曳而

老瘦難行。自宜休息。何苦累他。拖曳費力。

七手持貝葉迅疾而行回顧老者若有所

獨行快便。替人著急。手中貝葉。幾乎打失。

八九老前行扶仗童子少持香相隨作供旁有鬼若歸依狀

步履艱難。所賴童子。此一炷香。非為山鬼。

十飛錫陵空驚起山神尊者徐行回頭顧

飛錫陵空。山神驚起。吾師且住。法幢在此。

十一降龍

因龍性猛。師乃現麤。但調其性。不為其珠。

十二老邁無力手撫孤松

一生行脚。於今老矣。身若枯松。心如止水。

十三伏虎

猛虎在山。威振林木。吾師道高。自然馴伏。

十四看經

真經無文。牛皮遮眼。若鑽不透。終難放膽。

十五自在安禪獼猴獻果

寂然澹泊。胸中無物。獼猴最狂。亦知歸服。

十六朝陽補衲十七坦腹相對笑視而已

鍼綫工夫。固是綿密。大眼看來。終是費力。

十八端然禪定

大休歇處。安閒自在。冷眼看他。都是揑怪。




可笑此僧。奈閒不住。兩手捉摩。不知何故。
佛戒威儀。端嚴瀟灑。張拳舞脚。甚是不雅。
枯坐壁觀。是渠本分。如此欠伸。想是心悶。
雄猛到此。弓折箭盡。猶張空拳。徒勞發憤。
袈裟著身。本來自在。又假按摩。似為揑怪。
伸手縮脚。左撈右摸。原有一物。竟捉不著。
乞食街頭。失却一物。尋覓不見。搥胸頓足。
不愛打眠。去弄石頭。儻磕破手。惹一場愁。
反手搥背。想是脊痛。少年不覺。老來沉重。
挺挺孤松。是僧榜樣。如此兒戲。是何相狀。
雙手抱頭。老大龍鍾。不是偏風。便是耳聾。
尊者容儀。甚為雅肅。但露脚跟。者些不足。
瞌睡起來。夢境未撇。兩眼睜睜。望空著楔。
是誰趕渠。惡氣滿肚。忙忙急走。恐怕捉住。
不善經行。平地喫跌。縱跳起來。已成敗闕。
四肢如拳。百骸似綿。想遇天寒。凍餓使然。
請問尊者。耆年幾何。但看兩眉。世上不多。
本來安穩。自討事做。如浪中船。是誰之過。

   又

一對經卷爐香兀然端坐

兀爾忘緣。無思無慮。經卷爐香。是閒家具。

二看經

持一卷經。貴圖遮眼。牛皮若透。將長補短。

三橫擔拄杖而行

拄杖橫擔。獨行獨步。但驀直去。何須回顧。

四倚仗觀瀑布

倚杖閒看。千丈瀑布。問從何來。不知其故。

五撫麋鹿坐觀蛺蜨

麋鹿忘機。閒來伴坐。蛺蜨蘧蘧。熱夢未破。

六手執如意坦腹而坐

坦腹頹然。百無所有。可惜未忘。執如意手。

七手執經卷而行

既登解脫。無礙無罣。手中者些。翻成話[打-丁+霸]。

八坐桃花下回首看經

花下諦觀。想不為別。要使人知。空即是色。

九伸手鉢中撈月

鉢中有水。水中有月。伸手捉拏。畢竟不得。

十遙空作禮

平地作禮。目前無物。莫認虗空。是法身佛。

十一降龍

雲中之龍。變化自在。何故降他。翻成揑怪。

十二撫樹觀泉

獨撫枯樁。靜觀流水。盡世閒人。閒不過爾。

十三仰觀高山流水

流水高山。知音者少。吾師得之。出入意表。

十四策杖閒行

策杖閒行。信步騰騰。世間少有。此無事僧。

十五騎虎而行

猛虎難馴。見之者避。吾師跨之。視如兒戲。

十六坐觀水月

皓月寒潭。光明徹底。此中著脚。翻成塵滓。

十七以指點空

以手指空。空中何有。雖為點破。似揚家醜。

十八持杖坐磐石上

到忘懷。快活無那。手中拄杖。何不放下。


又金畫騎獸十八尊者遊戲贊

三毒已除。生死不繫。故得神通。自在遊戲。猛獸獰龍。各各馴伏。信意乘之。任其馳逐。以己忘機。物亦忘我。兩得其忘。如火入火。十方遊行。往來無礙。不相識者。見之驚怪。但瞞愚人。難逃智眼。若遇維摩。定遭檢點。於虛空中。妄生分別。縱是金塵。亦眼中屑。

十六尊者應真圖贊

欲行不行。若有所思。所思為誰。吾師自知。
拄杖橫擔。腰包肩荷。猛地回頭。恰是者箇。
跫然而立。望之若遺。遙空舉手。對面是誰。
骨瘦如柴。衣寬若袋。不是忘形。誰堪褦襶。
鉢中之水。空中之龍。拏雲之手。別顯神通。
兀然而坐。半恨半思。鉢水湛然。投鍼者誰。
飄然若狂。愕然若怒。縱是無心。也落顧伫。
猛虎易馴。迷心難解。不是吾師。幾成敗壞。
骨瘦神疲。眉長累極。終日撥之。手酸無力。
怯寒[打-丁+翁](ㄩㄥ )衲。抱膝若思。掉頭不顧。思之何為。
物之在空。與爾無競。無故索之。豈稱為聖。
鞠躬低首。合掌向空。見法身故。作禮真容。
篛笠如空。拄杖如龍。逍遙物外。頓脫樊籠。
瓶本無物。何來光怪。自放自收。無人管帶。
雙手徒搏。兩脚急走。雖為他忙。却揚自醜。
衲被蒙頭。冷眼偷視。香煙起處。只者便是。

十四尊者贊

一衲被蒙頭合掌低頭

一衲蒙頭。諸緣坐透。合掌稽首。如是信受。

二降伏獅子抱獅子兒引之奮迅

獅子奮迅。大威猛力。奪獅子兒。豈不返擲。

三卓錫擎拳獨行獨步

一錫撐空。兩拳搦骨。法力無邊。稱南無佛。

四三人共坐如說法狀

無舌而說。無耳而聽。法音如雷。無人肯信。

五默然端坐

歷劫妄想。忙中不見。正默坐時。一齊出現。

六禪定

衲被如空。脊梁似鐵。坐斷十方。翻成點額。

七擎鉢

雙手擎鉢。滿盤托出。汝試諦觀。此中何物。

八大肚坦腹

肚大難遮。脚長難縮。爾自生嫌。非關我錯。

九月下看經

月明如晝。老眼不困。起來誦經。聊當解悶。

十坐具敷坐

展開坐具。略放一線。不為坐禪。和身打欠。

十一布袋行脚

肩上郎當。手中褦襶。如此行脚。可憎可怪。

十二手持如意

手執如意。如意累手。身著袈裟。聊遮其醜。

十三持珠念佛

佛自念佛。向何處躲。以我求我。於何不可。

十四折蘆渡江

苦海無涯。脚跟難跕。憑此一葉。便到彼岸。

苦海無際。蓮葉為舟。倚他當命。老不知羞。
蘊空愛身。心空有質。如此顛倒。莫道不識。
手中如意。脚跟蘆葉。忙忙碌碌。幾時休歇。
怕海中怪。踏金剛杵。張拳努目。如見老虎。
空中放光。脚下踏經。笑人長短。豈稱為僧。
蠡中測海。枝頭尋春。覿面不見。何名應真。
倒海移山。伸手縮脚。自在神通。誰人敢說。
自蹋實地。看他下水。穩穩當當。乖不過你。
神龍之性。原不可觸。先奪其珠。故不敢忤。
大海之中。即得淺處。念彼觀音。時來救護。
快活不受。被人拖帶。老老大大。不會自在。
衲被蒙頭。快活欲死。任他神通。總不如爾。

十二尊者厲揭圖贊

一 攬衣渡水

行脚遇水。路頭差錯。沒處迴避。直須要過。

二 能涉負不能涉者

膽大不怕。膽小怕倒。幸肯負戴。兩家都好。

三四 先登彼岸以杖接不能者

十分過九。一步不及。賴他拄杖。甚是得力。
 已到彼岸。復顧其伴。極處一提。何等方便。

五 既涉濕衣童子扭之

不知淺深。信步奔行。濕透衣裳。返累別人。

六 已到樹下卸衣結束

衣衫絡索。泥水汩沒。雖是拖過。翻勞結束。

七 跣坐樹下作嚏解盹

費盡力氣。閒坐打盹。鼻孔撩天。一噴頓醒。

八 神疲力倦仰視盹者

神思雖疲。兩眼尚開。看他昏者。甚是癡獃。

九 繫裙

正涉水時。怕他纏身。既脫又著。枉費精神。

十 倚杖箕踞而坐

箕踞石上。神精軒豁。忘却疲勞。十分快活。

十一 閒坐以如意爬癢

自己癢處。他人不知。如意在手。任我爬之。

十二 倚杖危坐回看行者包裹衣鉢

到休歇處。何不放下。累他包裹。好沒傝[仁-二+(天/韭)]。

補衲尊者贊

破落徧身。從新要補。鍼線工夫。不辭辛苦。

又。

一領破衲。百綴千補。一鍼一劄。甚是辛苦。鍼鍼要透。不透不休。縱然補得。只好蒙頭。

看經尊者

自己不明。却鑽故紙。清淨界中。翻成渣滓。

又。

生不識字。強要看經。耳聾眼花。說與誰聽。梵筴多年。蛀蟲鑽透。字脚不真。都是漏逗。

降龍尊者贊

多瞋之物。捉拿不住。一味慈悲。觀想凝注。
又。
驪龍正睡。珠被師偷。若值醒時。怎肯甘休。

伏虎尊者贊

惡性難調。威猛無敵。放捨全身。費盡神力。
又。
爪牙已露。猛氣未逞。不是吾師。幾驚市井。

調獅尊者贊

法窟爪牙。誰敢摩觸。吾師神通。視為玩物。

浮海尊者贊

業海無邊。滔滔不竭。直登彼岸。青蓮一葉。此身非身。荷擔錫杖。空水連天。無相之相。空非有外。水外無流。誰能一喝。截斷兩頭。踏破太虛。踢翻滄海。線斷脚跟。心無罣礙。

 渡江尊者贊

越無明流。猶在半途。妄想未斷。水上葫蘆。
截流而過。自可超越。何故又憑。貝多一葉。
芭蕉虛質。雖是速朽。不是借他。幾乎出醜。
脚跟未穩。瓦器不堅。搖搖蕩蕩。幸爾兩全。
獨往便休。何為迴頭。若等箇伴。就不唧嘹。
貝葉在掌。碧眼撐空。高跨獨步。吾師猶龍。

燒香尊者贊

老不歇心。少不努力。撥火燒香。不放一息。本來沒事自尋忙。如何到得無生國。

憨山大師 夢遊集卷第三十四


2020年5月24日 星期日

無住無著~悟顯法師念佛開示(八10)

無住無著

黃檗禪師《傳心法要》中教導學人,真正要學佛,「一切佛法總不用學,唯學無求無著。」「無求」即心不生,「無著」即心不滅,不生不滅就是佛。所以在學習佛法時,要學「無求無著」。
對於世間法無求,對於出世間的涅槃寂靜也不著。不住世間,就沒有生死。不住涅槃,就能起大機大用。大機大用就是般若智慧,對內能斷煩惱、能夠幫助眾生破迷開悟、能破無明,這是祖師最直接、最了當的開示。現代的學人用功不得力,就是因為「廣求知解」。所以《圓覺經》云:「末世眾生希望成道。無令求悟。唯益多聞。增長我見。」就是說末法的眾生想要成道,他不求開悟,也不求無心,以為只要多看經典,廣求知見,就能夠成就道業。所以世尊教大家「但當精勤。降伏煩惱」,應該要用功修行降伏煩惱。「未得令得。未斷令斷。」菩提還沒有證得,這是「未得」。貪、瞋、癡煩惱沒有斷,我見沒有斷,塵沙煩惱、無明煩惱都沒有斷,這些是「未斷」。要能夠未斷令斷,要捨卻才是真正在修行。不是整天引經據典,在文字上作解,以為文字上有什麼意思、境界,那叫胡思亂想。文字所說的,就是自心清淨的境界而已。但自心清淨的境界,沒有辦法從文字上證得,必須從修所斷得,意思是要透過修行,把煩惱斷掉,才能夠證得,這叫修所斷得。下面又講:「貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妒,對境不生」。貪、瞋、愛、慢這是總舉,根本煩惱;貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。在一切境界當中,你的貪瞋癡、你的愛欲心、你的我慢心,這些種種煩惱,不要讓它生起來,一生起來,馬上把它化空。淨土宗的學人,就是提起佛號,心不要跟著妄念跑。這貪瞋癡的心是妄念,要用佛號轉過來,在轉的時候不要留情。六祖惠能大師講:「若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」你在名相枝葉上打轉,那沒有用!唯識講的「五八六七果因轉。但用名言無實性。」只是說而已。要在煩惱起現行的時候,轉變它,「若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」這才是真正在修行。
所以自己在學佛,就要去反省看看,是不是都在廣求知解?佛法之所以能夠弘揚,之所以能夠流通,不在文字。是人能弘道,非道弘人。證道的人才能弘道,而不是說道,說道不能弘道。早年佛法傳到中國來,沒有註解可以看,古代的祖師大德,靠的是道心,靠的是修行。祖師以經解經,以經註經,讀經研教,瞭解經典的道理,從實際修行當中,去證入經典所說的境界,佛法才能夠弘揚。佛法弘揚的的確確不在文字上面的解釋,但也不離,可是也不能著於文字。如果認為文字有什麼意思,生起義解,那就是對境生心。一旦對境生心,那就與道相背。因為真心無相,所以在學佛的道路上聽經研教,要離一切相,不可以著於文字。境界現前的時候,心不要被境界轉,要無求。境界不現前的時候,心也不著於清淨的境界,不著於禪定當中,不著於涅槃喜樂的境界。所以念佛也不要貪輕安、貪見佛,一有住著,這境界就叫魔境界。
魔境就從這一念住著心而生,所以黃檗禪師說一切時處,於一切法總不用學,也不攀緣世間法,也不住著於佛法。所學的是:無求無著。這四個字說起來簡單,但是真正用功起來,是不容易。怎麼樣才是無求?怎麼樣才是無著呢?釋迦牟尼佛教導我們:末世的學人可以使用念佛這方便的方法,把自己的攀緣心、取著心,轉到佛號上來。用這方便法先收攝自己的六根,使自己暫時不攀緣其他的事情。那念佛是不是攀緣?也是攀緣。只是念佛的攀緣不像一般沒有學佛或沒有在用功的人,他們攀緣得非常地複雜。念佛是攝萬念收歸於一念,再從這一念返照自心,知道萬法是心所現,那你就能夠打破無明,證得念佛功夫最高層次的「理一心不亂」。從此知道心、佛、眾生三無差別。淨宗的修法,是這樣修學。絕不是說修學淨土法門不用見性,修學淨土還是要見性。修學淨土到後來,跟禪宗、密宗,跟其他教下所說的、所證悟的境界完全一樣。
現在的淨土宗學人,都以為能往生淨土就好了,總引祖師講的「但得見彌陀。何愁不開悟。」那阿彌陀佛天天在你面前,你在念佛堂天天都可以見到,你怎麼不開悟呢?這種人是拿著永明延壽大師的話,來給自己的懈怠作藉口,讓自己繼續迷惑顛倒,這就叫「因藥得病」。你以為見到阿彌陀佛就開悟了,那佛堂也有阿彌陀佛,你為什麼見了還沒有開悟?所以悟不悟是在自己,而不是誰能讓你悟。學佛修行,要按照祖師大德所教的去做,而不是在文字上作解。有些人很會解文字,但是清涼國師告訴我們,這種人都不是真正懂佛法的,只是在文字枝葉上穿鑿附會義趣,意思是說,他把義趣穿鑿到文字裡去,引經據典來附會經義。在講經、解經的時候,只要針對這部經的義趣法做解說,以經典來註解經典就可以了。不是在一句話裡想想:這有什麼道理,那又有什麼道理。如此輾轉下去,那只是在打妄想。所以要會解經、要會註經,如果對於經典不瞭解,千萬不要自己想,去看祖師的註解就可以。

修行的重點就是黃檗禪師講的「不求不著」。不求,你的攀緣心就沒了,所以說「無求即心不生。」心自然就不攀緣了。不著,那心就不滅。因為無論你是住著在涅槃上,或是住著在生死上,都是住,都有生滅。「心不滅」,尚且沒有滅,何來有生?所以稱「無生」。不生不滅就是佛,念佛確實可以證到不生不滅。成佛去哪成?就在你真正能夠做到心「不求不著」。但是這境界不是想像而來,這裡講不生不滅,大家心裡面就想像一個不生不滅的境界,那就又掉到意識心裡去了。所以夏蓮居老居士講:三字真傳「老實念」。不用特別去想:自己的心真的空了,真正無心了,不攀取了,也不住著。對外,不攀取世間,對內,也不著念佛的境界,無求無著、清楚歷然的就是自己的真心。不用到哪邊去求,在這當中,也沒有我相,也沒有人相、眾生相、壽者相,是離開四相,所以祖師大德開示都非常直接,但是有它非常深奧的道理在裡面,希望大家能夠體會。

隨喜功德的重要~悟顯法師念佛開示(八9)

隨喜功德的重要
《普賢行願品》裡第五個願是「隨喜功德」。這條聽起來很簡單,可是,等到真要你隨喜的時候,卻沒有這麼容易,因為眾生都有嫉妒心,都有障礙別人的心,所以稱之為「凡夫」。既然學佛了,皈依三寶,在依經典修行,正是要在自己心中生起嫉妒,想障礙別人的時候來迴光返照。要隨順眾生的善行,方便成就別人的功德。自己有能力,就要幫助他。如果沒有能力,就要讚歎他。不是什麼好事情都非要自己親力親為才行,自己有能力做,就自己發心,沒有能力做,就隨喜別人的功德,這點很重要。能這麼一隨喜,你的「我相」就消除,你的「我執」就在減退,不然你雖念佛,卻永遠都會覺得自己念得最好,覺得自己很有修。你嘴上客氣,心裡卻不是這麼認為的,看到別人有學問、有才華,就會在背後毀謗他。有些毀謗是不經意的,「不經意」那就是不覺,這種不覺就障礙了自己的功德,讓自己的心沒有辦法清淨。念再多的佛、念再多的咒,都沒有辦法清淨,因為自己根本不曉得這是一種煩惱,也不曉得這種嫉妒心是一種業障。所以普賢菩薩教大家「隨喜眾生的功德」,在隨喜眾生的功德當中,更重要的是要「銷歸自性」。所謂「銷歸自性」就是:一切眾生的善行是稱性的,真如佛性當中具無量的真善妙德,所以當自己隨順他人並不是隨順心外之法,仍舊是隨喜自性本具的德能,這叫隨喜功德。凡是經典上講到「功德」,就是要離相、要清淨。在做一切善法當中,要離開「四相」,就是我相、人相、眾生相、壽者相。一般都是用「我相」做代表,因為有「我」才有其他的三種相產生。所以不管是在念佛,或是在讀經,都要做到「無我」,既沒有能念的我,也沒有所念的佛。初學在做是沒有那麼容易的,剛開始念,每個人都一定會有一個「我」在念佛,或有一個「我」在學習,到後來,因為你懂得隨喜別人,隨喜佛法的功德,那你的這個「我」就越來越小,再用功就得到「工夫成片」,甚至修到後來境智一如,能所打成一片,就叫做「一心不亂」。從這裡見性了,那就稱為「理一心不亂」。
這「理一心不亂」是不是你心裡面都還念著「阿彌陀佛」這四個字?那就不是了。而是你透過這四字洪名、六字洪名消除了煩惱,見到了真心本性之理,所以叫做「理一心」。所有的人都要修普賢行,因為普賢行可以幫助你,增上你其他的功德,包括念佛、包括持咒……,這是講修行如何用心,是心法。所以開示常講的「隨喜功德」,不是只在善惡對待裡,它是離開是非、離開兩邊,沒有能所對待。表現在事相上,在你們的工作環境,家庭環境、學校環境上,雖然有差別相,但是在心態上,它是稱性的。所以,大家對於佛教所講的「實相」義趣要能明白,這是非常地重要。尤其近代修學淨土宗的人,多數認為「只要念一句佛號」就好,其他的道理他也不想懂,甚至他認為看其他的經典,就代表是你修學走偏了。有這種錯誤觀念的人,可以放心,學佛都依著佛經,依著祖師大德的開示,不會走偏,不會修錯,也不要認為自己可能會走偏,在《無量壽經》中就有講到,這一念心就是懷疑。「懷疑」是根本煩惱:貪、瞋、癡、慢、疑之一。懷疑能夠出生「不信」,你不信,那就會增長一切惡法,使你的道業退轉,使修行停滯不前,都是這「懷疑」在作祟。所以不要認為讀其他的經,會走偏掉。有這種念頭,就是在毀謗釋迦牟尼佛,除非佛講錯,你才會走偏。釋迦如來出世講經三百餘會,所說的就是教導眾生明心見性而已,《法華經》上釋迦牟尼佛講,佛出世就為了開、示、悟、入佛之知見。所以世尊在滅度前,講《法華經》開權顯實,顯示如來的本懷,把他一生所說的法做一個總結,任何的法門都一樣,就是要眾生悟入佛之知見而已。所以,想要佛教能夠興盛,淨土宗能夠弘揚,必然要提倡明心見性。用其他的方法不行,尤其裝神弄鬼,搞附身、搞神通,這些外道也會。如果只修五戒十善,印度的婆羅門教的基本戒律就是五戒十善,所以,到印度去跟他們談起佛教,他只會覺得佛教是婆羅門教的一個支脈而已。但實際上,佛教跟其他的宗教確實不一樣,佛法講的是不生不滅的真心,而這不生不滅的真心,在淨土宗就是用持名念佛的方式,絕對可以證得。只要肯一心念佛,直念到能所脫落,沒有能念的「我」,也沒有所念的「佛」,當下不起念的時候,這一念靈明清淨本心,就是你的真如佛性,只要直下認取就可以了,也不用再參「念佛的是誰」,如果再參「念佛的是誰」,那就又頭上安頭,多起一個妄念,直下認取就可以了。
常講的隨喜功德,是隨喜佛性,也就是隨喜「真如佛性」本具的無量功德,這才是普賢菩薩的隨喜功德。它的道理有這麼深,它的境界是這麼廣。一切眾生,上至等覺菩薩,下至阿鼻地獄的眾生,普賢菩薩都能隨喜,所以稱之為無盡的願行。
不能把普賢行願解得很淺,或是解得很籠統,以為就是人家做好事,大家來稱讚他一下,就是隨喜功德,其實這只是隨喜功德其中之一而已。所以經典講的戒律,經典講的善法,都要能夠隨喜,要能夠隨順。這樣也是在修隨喜功德,教大家要持五戒,持菩薩戒,也都要能夠隨喜,見到人家持得好,也要能夠隨喜,不能夠毀謗,更不要去排斥其他的法門,要相信佛在經上講的「法門平等。無有高下。」自己在無量的法門當中,選擇淨土法門來修行,向佛陀學習,那必然能夠成就。心裡沒有對待法,所有的法門就都能成就。

三種念佛~ 悟顯法師念佛開示(八8)

三種念佛
所有的法門都可以稱為念佛法門。在蕅益大師的註解裡,把念佛法門統攝為三種,第一個是「念自佛」。第二個「念他佛」。第三是「自他俱念」。有個很重要的觀念:這三種念佛法都是圓滿的,都可以圓成佛道。
念自佛可以統攝禪宗,禪宗是唯念自性如來,也就是眾生本具的佛性,這叫「念自佛」。念他佛,就像淨土宗,也就是蓮宗,念西方極樂世界阿彌陀如來,這是「念他佛」。所謂「自他俱念」,無論是學禪或是學經教,你開了圓解,了知「心、佛、眾生」三無差別,發願念佛,這就稱為「自他俱念」。所以,所有的法門歸納起來就是這三種,三種念佛法門,在這當中沒有任何的差異、沒有任何不圓滿之處,唯一有差異的就是眾生的根器。所以天台宗祖師把他分為四教,就是「藏、通、別、圓」,也就是「藏教、通教、別教、圓教」。藏教是指小乘。通教就是通大乘、小乘,也就是它有講小乘的道理,兼講一點大乘的道理,所以稱為「通」。別教就純是大乘,別教沒有小乘法,也就是有別於小乘,所以稱為「別」。圓教就是總收一切,圓圓滿滿沒有大小乘的分別,也就是常講的圓頓之法,但絕不是指搞不清大小乘差別的那種。隨著眾生的根器開這四教,所以有四教的念佛方式,總共有十二種,四乘以三等於十二。因為眾生根器不同,才有這四教的差別,實際上無論是念自佛、念他佛或是自他俱念,都可以圓成佛道。絕不能說:念自佛不殊勝、念他佛是著相,或說自他俱念很困難,也不能去批評其他的宗派以及修行的方法,這是學佛人必須有的最基本觀念。因為佛在《金剛經》上講:「法門平等。無有高下。」也就是說,任何一個方法都可以圓成佛道,只是看你能不能契入而已。要是能契入、能夠見得佛性,那所有的方法都是好方法。在《楞嚴經》上講的二十五種圓通,沒有任何高下的差別,這才是佛要告訴我們的。
學佛對於心性要瞭解,對於實相要通達。如果對於實相不通,一旦使用念自佛的方式,那就叫做「心內求法,我相不除」。如果對於實相不瞭解,使用念他佛,那就屬於「心外求法,他見未忘」;如果對於心性不瞭解,使用自他俱念,就是「顛倒錯亂」。所以重點在於你對於心性的道理能夠知道,也就是「明心見性」,而不在於方法上面。因為現在有人自己修學淨土,卻毀謗其他的宗派,就是對於淨宗的修學理論以及方法、境界、因果、性相都沒搞清楚,才會造成宗派跟宗派之間的誤會,以及自己修行沒有辦法達到圓滿境界。
因此學佛、念佛想要有成就,基礎要先打好。淨土宗的基礎在於信、願、行。能對於淨土、對於自性,深信不疑,相信自己的心本自清淨,這是信願行中第一個信自,相信自己本來成佛。而後,才能信他。平時常講對於心性要明瞭,因為這是信願行的基礎。信願行又是修學淨宗的根本,如果想在淨土宗修學得利益,想要聽聞淨宗法門永遠不退心,那就要在心性上面下功夫,絕不要認為自己年紀大了,或自己不認識字,或是眼睛視力不好,實際上這些都不是問題。重點是你對於佛法有好求心、有希求心,佛力就會加持你,眼睛看不到的,會看得到,耳朵聽不見的,會聽得見,你不識字的,諸佛如來會在你夢中跟你說法,他會有善巧方便的因緣教你。所以不要用任何的理由或藉口來放棄自己學佛的善根。
每個人都有善根,你就是過去生供養無量無邊諸佛,所以才有今天的因緣遇到淨土法門,這就是彭二林居士所說的:「無量劫來希有難逢之一日」。就是現在,也就是當下你能發心,願意學習佛法,遇到任何的困難都不退心,那這成佛的因緣你就掌握到了,佛力要加持你,也加持到了,這才是佛菩薩給眾生真實的利益,這利益是長長久久的。一般人到佛門,心裡面祈求的利益是短暫的,甚至不是利益,那叫欲望,這欲望會帶來三惡道的果報。所以常勸大家,求佛菩薩要求修行、要求成佛,不要求世間名利。因為你求世間名利,你心裡面起的是貪瞋癡,所感得的是六道輪迴,道理就是如此。
這三種念佛的修行方法,這裡只是簡單說明。如果要詳細瞭解,可以去看蕅益大師的《楞嚴經文句》,在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡講得非常清楚,但是不要會錯意了,以為蕅益大師是淨宗的祖師,大概就是說淨土宗好。祖師不會自讚毀他,他的觀念非常地圓融,在天台宗裡是「名字位中真佛眼」,所以大家依著祖師的註解,就是跟祖師大德學,絕不會走偏,不會有問題,不會有不圓滿的地方。學佛不能自己想,或是依哪位有名的法師,或說哪位法師對這部經研究了幾十年,……。幾十年都沒有用,因為重點不是在於年資,而是在於他的知見正不正確。他的知見不正確,一直往錯誤的方向去思考,即使研究幾百年、幾千年都沒用,只會越錯越離譜而已。如果你覺得蕅益大師的《楞嚴文句》困難,那推薦海仁老法師的《楞嚴經講義》。海仁法師是近代專學《楞嚴經》,而且是專門學蕅益大師的《楞嚴文句》,海仁法師的註解比較白話。
學佛要能夠抓得到重點,以上三種念佛就是在淨土宗著述裡看到的「圓超圓攝無量門」,這三種能收攝一切法門,也都稱為念佛法門。每一門都能成就「無上正等正覺」。念自佛是統攝二十四種圓通。念他佛涵蓋《大勢至菩薩念佛圓通章》。這兩種念佛都能夠圓滿成就,可想而知,第三種「自他俱念」當然也可以。

一心學佛莫夾雜 ~ 悟顯法師念佛開示(八7)

一心學佛莫夾雜

相信每位學佛同修在平常生活當中,都會跟別人討論佛法。但是有些熏習佛法沒有很深入的,講一講就從佛法變世間法,如果政治意味比較重的,就講成政治了。
佛告訴學佛人,學佛心要清淨,不要心裡老是夾雜世間法,在家人如此,出家人也如此,學佛就專心學佛,不要學了佛,心裡還對這世間放不下,給自己理由、藉口,說自己沒有看一點報紙不行,沒有講這些世間話就跟不上時代,實際上你們反觀,這就是自己世間意太重。所以要用很純正的心來學佛,平常要固定時間熏習佛法,一心一意的學,把你的看法放下,把你的成見放下。成見就是我見,把世間的念頭都放下,心才會清淨,你應緣接物的時候,就叫做般若智慧起作用,你不會生煩惱,你不會起無明。因為你的心是空的,眾生就是有自己的成見、有想法、看法而且執著在這妄想上,所以遇到事情,跟自己想法不一樣的、看法不同的,就會生煩惱,就要火燒功德林了。實際上大家不像大菩薩一樣,功德還沒有成林,只是小樹苗而已,這菩提樹苗才剛剛發芽,你的瞋心一起來,煩惱心一起來,馬上就把它燒死了。燒死以後,你又重新發心,又開始種,再遇到境界又把它損壞了。如果週而復始,常常如此,那永遠都不會成就一顆真正的菩提樹。

為什麼有人學了很久都沒有道力,念了什麼咒都沒有效,念佛也加持不上,所以又跑去求上師、求活佛,請他給你灌個頂,加持一下,得個心理安慰,以為回來了就有與眾不同的力量,實際上還是一樣。所以,修行在於自己,不在於別人給你加持、給你灌頂,那是一個儀式,是一種鼓勵,也是隨喜你的發心,但這儀式過後,你必須認真斷煩惱,認真的修行,這才是透過儀式來達到實質的助益。學佛就老實學,不要說話時夾雜著世間的新聞。有些學佛人講得很好聽,還說可以從新聞裡面看到因果,明明心裡是看新聞,嘴上說是看因果、看眾生相。要看就看自己吧,因為自己就是最大的眾生,不用往外找來看,往外看其實是心在攀緣。
所以眾生的習氣很重,老是給自己找藉口、找理由,總是想方設法的留在娑婆世界裡面繼續輪迴,這是件很悲哀的事情,像《地藏經》講的:「縱遇善緣。須臾即退」。好不容易有一點發心,想做好事,想要用功修道,很快道心就沒有了。就是常講的:「三分鐘的菩提心」。三分鐘還太長,「須臾」就是頃刻、馬上的意思。前念才生,後念就滅。是生滅心在發心,這樣子在修、在念佛,永遠不會成就,所以要常常熏習佛法。大家在公司、在學校接觸的世間人太多了,用現代科學來講,他們的思想波容易干擾你,每個人都帶著世間的念頭,而你沒學佛前也是世間人,當六根所接觸的境緣沒有佛法,你的世間意就會被帶起來了。所以要利用時間用功,不然一旦無常來到,沒有人可以幫助你,你後悔就太晚了。
學佛就是很單純的學,這包括出家人在內。有些法師講經到後來,變成講「怎麼治國」,講「怎麼辦教育」,學佛人不要參與這些事情。古代的叢林道場有一塊碑文,上面寫著:「當今皇上萬歲萬萬歲。」意思就是講佛教不管這些事情,不干預政治,這樣自己心裡面才會真正平等,才會真正的清淨。在家人也不要參加這些政治活動,出家人自己更要檢點,不要常常在講經時加入了自己的理念,其實這也就是加入自己的妄想。講好聽是理念,實際上就是「我見」,那都沒有必要。學佛人心清淨最重要,所謂「一念淨心是菩提。」心能夠清淨,這一念清淨是百千萬劫難遭遇。
希望大家回去都能夠照著剛剛講的去做。那在佛法裡,才會得到真正的利益,這是釋迦牟尼佛教的、是祖師教的。佛怎麼成佛?佛放棄國家,放棄王位,放棄他的權力,放棄他的愛好,然後出家修行。佛是這樣成就的,大家就這樣學習,這才叫學佛。絕不要受人家蠱惑,一聽說:「學佛人也要愛眾生、也要關心天下事」。這「關心」是佛教用語。就是說你心在意了,這事情才叫「關心」。佛法講的是「無所住」,就是「般若無知。無所不知。」這才叫「清淨心」。也就是《金剛經》講的「無住生心」。心若有所好樂,著在色、聲、香、味、觸、法上,那就是心有所住。那你就不是諸佛如來,甚至連小乘阿羅漢的程度都沒有達到。

清淨的道場~悟顯法師念佛開示(八6)

清淨的道場

有學佛基礎的人都知道,到佛堂來,在大雄寶殿,其實也不光是佛堂,只要一入了道場,就不能再講世間話,這是學佛人最基本的概念,絕不要東家長、西家短。

如果在佛堂,那只能討論佛法,對於佛法有問題可以提出來,大家一起學習,其他的話就不用再多說。這個觀念非常重要,因為道場是修行的地方,不是讓你起世間意的地方,到佛堂裡面,心裡想的是佛,口中所說的是佛法,不談世間法。

《無量壽經》講:「不欣世語。樂在正論。」也就是「不要談世間話」,所講的內容就只能是佛陀所告訴我們的經典,但即使是在討論經典,也不可高聲大笑,都要非常恭敬、非常慎重。像現在有些道場,「場」就是場地,這「場」並沒有道,徒有道場的樣子,「道場」沒有道,就是佛門很悲哀的事情。尤其在裡面宣揚著世間法,講的是世間的典籍,甚至有道場的負責人還鼓勵大家結緣,說這是人生的歷練,諸如此類的邪說很多。如果你不幸遇到了那種地方,就要趕快離開,那種地方不能增長你的道業,只會讓你的情欲心、愛欲心愈來愈重,要知道「生死根本。欲為第一。」
眾生就是有貪欲,所以才有輪迴。
《圓覺經》講:「由有諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。」這正是眾生生死的根本。那地方如果講的是世間法,所請的是世間人來上課,那就不是道場,因為沒有道。「道」就是成佛的方法。他告訴你的話不是讓你成佛,而是讓你繼續輪迴,那你就不用在那裡修學了,因為成就不了你的道業。

如果你想要依眾靠眾,什麼叫「依眾靠眾」?「依眾」就是依著真正想修行的大眾,依靠他們提醒自己,甚至自己在懈怠、偷懶,世間心起來了,他會提醒你用功。大家依照釋迦牟尼佛講的經典、祖師的開示來修行,這道場的大眾都是這麼如法修學,你在這裡依止他們,你的道業才能增進,這才真的是「依眾靠眾」。不是幾個世間人跑到佛堂聚在一起,點點頭笑一下,講幾句謙虛的話,或泡茶閒聊時,講幾句皆大歡喜的話,就代表他在這世間很圓融了,對佛法很通達,可以作為大眾的依止,那不算是道場。跟那些世間人在一起,不算是諸上善人聚會一處。
佛經上講的:「諸上善人」,第一要有「菩提心」,有菩提心所做的就是菩薩行,這種人心裡不會有世間的念頭,怎麼還會講世間情愛之事來迷惑眾生。有些地方甚至為了講世間法,把大殿的佛像用布遮擋起來,這是造彌天的重罪!是非常嚴重的錯誤行為。這些現象都發生在現在這末法時期。要知道,佛講經是大梵天王為他升座,大梵天王的福報比忉利天王的福報要大,忉利天王管的是一座須彌山,大梵天王管的是一百億座須彌山,也就是一個娑婆世界,他為釋迦牟尼佛升座,佛講經,他為佛當梯子升師子座,四大天王把法座高舉扛在肩上,他擁護正法,所以連天人,都不敢對佛不敬。何況一個世間人講的是世間事,怎麼可以把佛像遮住?這有嚴重的過失。如果你親近的道場是這樣子,這地方我勸你們不要再去了,這個地方不是修行的好地方,因為他連自己的「本師」釋迦牟尼佛他都不恭敬,那這地方連根本都沒有,更不用再談成道了。
在道場不要談世間法,不要講世間典籍,這非常的重要,這是學佛後,在你的行持當中都要懂得的。每個人都有習氣,因為有習氣才來這裡共修,既然來道場,雖然有習氣、有煩惱自己也要能克制。道場的殊勝就在於每位來的同修都能克制自己的煩惱習氣,願意對治自己的問題,那這道場就殊勝。所以即使你自己心裡面有很多的想法、看法,也要把它降伏,不要讓它起來,更不要說出來,因為說出來就是造口業。如果只在心裡面打妄想,那是意業不善,用佛號降伏它就可以了。但是如果到道場講是非,講這些世間法、展現你的世間意,教人家去做輪迴的事情,或是在道場「搭親」,這些都不可以。精舍沒有這些問題,只是有收看我們講經的蓮友講,他修學的地方是這樣,他覺得很苦惱,不知道該怎麼辦?所以,這裡就把真正道場的樣子及修學的方法告訴大家,那每個人就會選擇,能夠揀別。
以前祖師大德的道場,絕對不會講這些世間有漏之法,或是教你去結婚、生小孩。所以,每位學佛的同修自己就要有正知正見,要能夠揀別道場如不如法,那地方是不是真正在幫眾生修行、了生死,如果它裡面雖有在念佛,也說迴向淨土,但不是真在修行的話,那自己就要考慮一下,為了自己的慧命、為了修行、為了成道,就要有所選擇。

什麼是法寶~悟顯法師念佛開示(八5)

什麼是法寶

在有些寺院或道場都會看到,有個功德箱上面寫「經書法寶流通」,今天就來解釋什麼叫做「經書法寶流通」。

什麼是法寶?凡是能稱為法寶的,就是書裡的內容可以幫助你明心見性、幫助你了生脫死,這才稱之為「法寶」。「法」就是了生脫死的方法,因為能夠了脫生死的方法非常難得,非常稀有,比世間的寶物都還要珍貴,所以就稱之為「寶」。

大家在流通法寶的時候,就要稍微留意一下,你所要流通的這些書籍、光碟、影音或是網路上分享的連結,這些內容,能不能幫助眾生了脫生死?
如果可以,那你這流通的行為才稱之為有功德。「功」就是親自去做,「德」就是你所贈送的這些法寶,能夠使眾生脫離輪迴,這才稱之為德。為什麼說「流通佛法」它有功德,而且超於日月,比日月更為明亮,功德不是一般世俗所能比的。因為釋迦牟尼佛出世,如同優曇花一樣,非常稀有難得。佛的法運有一萬二千年,正法一千年,像法一千年,末法一萬年,在這一萬二千年當中,從正法經歷了不斷的變質,一直到法滅,你還能流通正確的佛法,流通令人了生脫死的方法,這功德比做什麼都還要大。這裡是在校量功德,你做世間人所講的好事當中,做好事哪一樣功德最大?就是流通正法的功德最大。所以當你看到道場功德箱上面寫著「經書法寶流通」,那你就要注意了。它印送的經典是不是「了義的經典」,有一些是偽經,像《佛說父母恩重難報經》這部經,它是有問題的,所以當你們在投功德箱的時候,就要看看他們架上流通什麼法寶,是不是能幫助佛日增輝,法輪常轉,能不能夠幫助佛法興盛?如果不行,那麼你投功德箱沒有功德,而且還有業障。
《大方便佛報恩經》裡面講,在佛陀時代有外道,他假裝很孝順,提倡孝道,行世間善法,惡意破壞佛教,他也說他這樣是修行,也說他有道。佛在經上喝斥這些人,為利養故殘滅正法。說這些人都是為了自己的利養,討好眾生,誑惑眾生,而來破壞佛陀的教育。所以你們到寺院或是精舍,當它上面寫了流通經書法寶,就要看他的法寶架上流通的是不是真佛法,如果不是,那你去跟著他一起印善書,俗稱的「做功德」,有沒有功德?不能說完全沒有,但是那不算是佛門裡講的最勝福田。福田裡面還有分:最殊勝的跟較不殊勝的。就像世間的土地一樣,有一些土地比較肥沃,有一些土地比較貧瘠,種子種下去都能夠長出果實來,只是這果實完不完美,究不究竟而已。現在有很多地方,拿著佛教的名義搞世間法,所以你們在投功德箱的時候,就要先問清楚,要想清楚,你是想要流通佛法,還是想要流通世間的善書?你可以問他們櫃檯的執事,或是法師或是義工居士,問清楚再做不遲。我們當然是希望正法久住,希望這些外道不要混到佛門裡面來,現在有太多外道把世間的善當作是出世間法,將不了義法認為是無上道,這是佛所禁止的。這種狀況,在《大方便佛報恩經》裡面都有說到,這部經相當好,相當的殊勝,它教導你怎麼樣做個孝順的人。所謂「大方便」,「大」就是究竟、廣大的意思,不是用你的情愛心,更不是你的世間心。而是用究竟的方法來孝順父母,所以稱之為《大方便佛報恩經》。這是釋迦牟尼佛教導後世的弟子要怎麼孝順,要怎樣來學佛又不廢世間法,所以這部經在現代相當適用。
現在佛門有人把人天乘的經典當作是佛法,這正應了《佛說當來變經》裡面所講的狀況,相信有參加講座的同修都很清楚,這是佛所禁止的。因為釋迦牟尼佛在經中告訴我們,提倡這些典籍會使正法毀滅。每個人聽了以上的解說,都清楚什麼是「法寶」?什麼是「佛法」?你去流通的是不是佛教的典籍?或是所流通的是不是一乘了義的佛法?到底有沒有功德?如不如法?
那你是要無上的功德?還是要世間有漏的福報?世間福報一旦享完了,你就會下三惡道,因為有漏的福,不是真正究竟的。而出世法會幫助你解脫輪迴生死。這都是佛弟子應該要清楚的。
古來祖師大德很有智慧,講了「五重玄義」跟「十門開啟」。所以在講經正式進入經文以前,先為大家介紹什麼是佛陀的教育,就是希望每位學佛的出家人或是在家人,都能夠揀別什麼是正法。佛的講經教學,哪一時是講什麼法?哪一時講的是最究竟的?哪一些是佛弟子當學?哪一些是不當學?但因為現在的人求快速,因此講經場合都省略了「五重玄義」以及「十門開啟」,簡化成「講經因緣」,也導致大多數的學佛人,對於佛教不了解或是誤會,甚至錯解,這都是因為大家對於經典的分科、判教不清楚,所以才導致這種狀況。補救的方法就是大家趕緊向祖師大德學習,把不會的趕快學起來,才能對佛法有真正的認識。在流通法寶修福的時候,才能清楚知道什麼是真福田,能做或不能做?

遇到毀謗該怎麼做~悟顯法師念佛開示(八4)

遇到毀謗該怎麼做

有同修問:「法師,什麼叫做『默擯』」?所謂「默擯」,「默」是沉默的「默」,「擯」是擯除的意思。
世尊在入滅前交代,如果遇到惡性的比丘,或是行為不良的學佛人,應該要怎麼樣對待。佛弟子生在末法,會遇到很多的特殊狀況,做為學佛人應該要怎樣使用佛陀教的方法?「默」對自己來說,就是不要起心動念,不要見人家的過失。這是在自修上,不要講人家的是非;還有,就是心不要隨它轉,自己的六根不要受他人不好的行為影響,這是「默」在自修上的意思。如果是為利益眾生,那就要「擯」。「擯」是念擯(ㄅㄧㄣˋ),擯就是擯除他,請他離開,或是你自己離開,不再跟他學。所以「擯」在使用起來就要很善巧。譬如說,有學佛的同修受到邪知邪見的汙染,你為了要幫助他,你就要使用「擯」,就是摒除他的邪見,要把正知正見告訴他,使他心中沒有這些邪念,或是錯誤的知見、錯誤的做法。
所以在末法,如果會使用「默擯」,真的可以幫助很多眾生。那如果不會使用,只知道「語默」,或是只知道「擯」,這兩個,你只會用一種,那是沒有辦法幫助眾生的。所以,「擯」主要是用在利益眾生分上。像從前在佛教的道場,就有這些規矩。如果是惡性重大的人,無論是出家人,還是在家人,只要他影響大眾,或是破壞學風、道風,常住就會請他離開道場。譬如說,這道場是修淨土宗的,你偏到裡面跟人家講「修淨土不好」;這是破壞道場的學風、道風。這道場管學風、道風的糾察,就會請這破壞大眾修行的人離開;或是有惡性重大的人,在道場喝酒、吃肉;或是偷常住錢財的出家人或是在家人,道場都會請他離開。以前道場也有一些出家人,是負責保安的工作,就會將你「亂棒打出」,就是用棍子把你轟出山門,再也不歡迎你。他不但將你趕出山門,同時通告其他附近的寺院,不要讓你掛單,不讓你再去別的道場,擾亂其他大眾的修學。以前的道場是這樣,現在也有,是由佛教會公布他的身分證字號,以及其餘的資料,讓大家知道他這個人行為不檢點,破壞佛門。這是在佛教裡護教的機制。
佛弟子見到有人毀謗三寶,障礙正法流通,或是有邪知邪見染汙佛門,都可以使用這些方法。你可以善言開導他,或是為佛教做澄清。像現在很多世間人,常常毀謗佛法,或是謗大乘,或是謗小乘,或是小乘謗大乘,或是外道謗佛法……等等,諸如此類的,或是其他的宗派互相毀謗。那你做為佛弟子,就要有正知正見,要勸他不要毀謗,要替三寶維護形象。這都是使用摒除的方法,是摒除眾生心中的邪見、邪念、邪思。所以這些方式你會用,就能夠幫助佛教,幫助眾生得聞正法。在從前禪宗很多公案,古德也都是使用這種方式。他自己有修證,但是看到人家毀謗正法,或是知見錯誤,他都是用「棒」或用「喝」來處理,這都是所謂「默擯」的方法,都能幫助眾生。
像世親菩薩有「鞭屍之德」,外道邪論與如意論師對辯,如意論師嚼舌自盡。後來世親菩薩為如意論師平反,世親菩薩把外道的屍體拖出來鞭屍。陳那比丘有「吼石之能」,陳那是賢劫千佛之一,陳那菩薩破外道邪論。「迦毗羅」外道立了外道論,陳那菩薩做「三支比量」破外道邪論。二者都是破斥外道。而在中國有法朗大師,用「三論宗」破小乘邪說,所以小乘沒能在中國落實生根。中國不是因為有儒家的關係,所以不用小乘,而是因為法朗大師造論破小乘,為大乘佛法在中國奠定穩固的基礎。一般人比較不知道法朗大師,或許有人看過吉藏大師的《無量壽經嘉祥疏》或是《中觀論疏》。吉藏大師就是跟法朗大師學習的,都是「三論宗」的祖師。祖師大德會破斥邪說。甚至,如果有人毀謗三寶,他也會為三寶做澄清,護持佛教。所以,佛弟子自己就要有智慧,要有觀察辨別的能力。見有人毀謗三寶,或是破壞正法、障礙正法,你都要用你所學到的正知正見護持正法,使正法久住。這是佛教我們用「默擯」的方式來維護佛教。會使用的話,這是件非常好的事情。不是一副事不關己的態度,認為:「反正釋迦牟尼佛的法運就是一萬兩千年,修我的清淨心就好,不用刻意去維護,時間到佛法也就滅掉了」。這觀念是不對的。佛弟子看到有人毀謗正法,不能事不關己,要懂得護法、護教,這才是受持如來甚深法藏。自己在佛門裡得利益,感受到佛的慈悲力及佛教化的力量,你就會希望後面的人,或是你的子孫、其他的學人,都能夠聽聞正法,懂得護教,那代表你在佛門裡面,是有得到受益的。如果沒有,就要發心為正法久住;不能認為這是你們佛教的事情,跟自己不相干,要知道自己已經受三皈,是三寶弟子。甚至有的已經受了「菩薩戒」,有不謗三寶戒,這是大戒,非常重要。菩薩戒講:「聞惡人謗三寶,如三百鉾刺心」。寧以萬石弩自射身,也不敢起一念毀謗三寶的心,這都是佛教導菩薩及想要學佛、成道的弟子。如果犯了,那是菩薩「十波羅夷」罪,「波羅夷」翻作中文叫「斷頭」。「斷頭」意思是說:你這行為就不是菩薩,更不是「三寶弟子」了。所以,凡是佛弟子,要有智慧判斷。如果沒有智慧,就求佛菩薩加持,求龍天善神加持你,這都是為正法久住盡一份心力。

世間意學佛的後果~悟顯法師念佛開示(八3)

世間意學佛的後果

《當來變經》是佛說將來佛教會變成什麼樣子。世尊在經典告訴我們,不遵守佛陀的教誨,就會令佛法毀滅,其中最主要的原因,就是學佛人的世間意沒放下。世間意在自己的意識當中常常蠢動,影響著自己的念頭,所以當遇到事情,就不是想到佛法,而都是用世間的見解、想法來決定事情。

已經身為佛陀的弟子,為什麼世間意還是這麼重?就是因為熏習的力量太小,跟佛法不夠熟悉,仍然非常的生疏,所以遇到事情要解決,還是以世間的方法手段在應付,這樣是沒辦法真正解決心裡的煩惱。佛門的人有世間意,才導致佛教的衰敗及毀滅。

佛門每一宗的教學方法及修證目的,都是幫助本宗學人明心見性、大開圓解,出離輪迴,進而成就佛道。自古每宗的傳法者及接法者,都是明眼有成就的祖師,越到近代末法,不知如何修持本宗法門的人居多,更遑論有成就者。

而真學佛的人就知道「佛法的傳承」是傳給真正有功夫、明心見性的人。出家不是在搞「子孫廟」,不是「法卷傳法」就可以了。「法卷傳法」只是形式,沒有實質,因為接法的人斷不了煩惱,不是真正的宗師,根本無法教導他本宗的學人出離三界。

現在還有更離譜誇張的所謂「傳承」,他也是打著佛教的招牌,卻是傳授世間的儒、釋、道。「釋」即指佛教,佛出世主要是教「出輪迴、成佛」之法,他偏取世間法這塊當佛法。像現在有一些單位,拿佛教的名義向你化緣,卻用十方的財物去做世間的事,他也說他是在遵守古大德的教誨,但是裡面全部都是在做世間事,你供養這種地方絕沒有功德,所以你就要注意,不要受騙上當,不然你以為自己在修福,實際上你是在幫助佛法毀滅,適得其反。

在佛門裡,想要真正能修到福報、修到無漏的功德,那你要弘揚大乘,要印送大乘經典,幫助大乘佛法流通,這是釋迦牟尼佛在經典裡講的,佛說,印世間的典籍、做世間的事,它的功德就好像螢火蟲的光,忽明忽暗。印送大乘經典,護持佛陀的正法,你的功德就如同日光,能遍照一切,沒有人可以跟你相比!

現在一些有大福報的人,他非常有權、有勢,他的財富可敵國,他有這麼大的福報,都是過去生在佛門裡面護持大乘佛法,印送大乘經典修來的。因為大乘可以讓眾生見性,裡面所說的都是眾生本具的心性,教導眾生最快速出離的方法,是最巧妙的,而且契合每位眾生的根器。

所以如果你能夠流通正法,這福報確實不是一般人可以相比的。想要讓正法可以久住,我們身為佛陀的弟子,就必須要有「正法眼藏」,所謂「正法眼藏」就是「正知正見」,或叫做「擇法眼」,知道什麼法當學,什麼法不當學。
不要把不了義法當作是寶,所謂「不了義」就是不能幫助你出離三界,不能幫你除斷煩惱的,這些統統稱之為不了義法。「法」不光是指經典,還包括做法、想法、說法統統都是。不光只是知見、做法、想法,只要是與清淨心相違背的,全都要放下、要捨棄,不要再念念地執著、念念地希求,因為這些不能幫助我們出三界。

那要如何覺察自己的心念,跟經典相不相應呢?在現代必須要透過念佛,確實沒有第二個方法可以令眾生成就。所以一定要老實、認真的念這佛號,千萬不要懈怠偷懶。要有定課,每天的功課不要間斷,精舍最近印了一種功課表,大家可以請回去,自己訂功課,禮佛、念佛、讀經……,天天督促自己用功,用功圓滿,在佛前做迴向,願生西方。最好不要求世間法,這世間是要趕緊放下的,不要再執著了。眾生就是這樣,一旦求到、順意了,心又貪著了;如果不順意,對佛法又退心,所以何必呢!不對這世間起希求想,你這用功才是真正的發心,才是真正的修行。

《佛說當來變經》這部經典,對末法的大眾起莫大的警惕,也給予我們最深的省思,要反省自己的行為,反省自己的觀念,看看自己是在毀滅正法,還是在助佛轉法輪。你要是真正聽懂《佛說當來變經》,你所行要是跟那些惡行相違背的話,就可以把末法時期變為正法時期,但是如果像佛說的一樣,繼續造業、用世間意來行佛法,那你就是把正法變成末法、變成滅法的人。這全在你的知見正不正確,而不在於釋迦牟尼佛那一邊。

隨境流轉~悟顯法師念佛開示(八2)

隨境流轉

人人過去生所造的業大小不一,所修的福也多少不同,受用自然有差別,但比起古代的窮人,現在這時代每個人的物質生活,都還算過得不錯,相較要好得多。
佛在經上說:「富貴學道難」。在這種大環境下,富貴並不一定是指非常有錢的人,當然它有這意思。還可以說,現代人生活都過得衣食無缺,這也算是一種富貴。可是,當要你放下的時候,你卻捨不得,或是天天貪著在安逸的環境裡,給自己增添了許多煩惱習氣,而不願意放下。一看到真正肯用功的人,肯修行的人,反而不願讚歎他,不發隨喜心,更不願意學習。甚至還毀謗說:釋迦牟尼佛教的佛法,在現代有現代人修學的方法,不用過得這麼苦,這就不是學佛人該有的觀念。
真正學佛的人,是不會感覺到苦跟樂。因為沒有世間心、沒有世間意,當然不會覺得修行是一件辛苦的事情。反而是中、下根的人,既沒有智慧,也沒有福報,看到人家修行用功,還不願精進,不願意努力,反而說風涼話,這種人都有嚴重的果報。大家在現前這種環境裡面,每個人都有家庭、有工作,佛法講,你的家庭跟你的工作,就是你的業。這些業纏縛著你,你心裡不曉得要捨離、放下,你還覺得過得很幸福、很美滿。甚至來佛門,只是為了要求得家庭比現在更幸福、更美滿。這是貪心沒有放下!現在有些所謂的「道場」,也說它有道可求、可修,其實它只是在迎合、隨順你的煩惱習氣,講一些空洞無意義的世間話來鼓勵你,讓你更貪、更執著、更放不下。一般人看不出來,也聽不懂話中的意思,偏偏你又很愛去,這些都是障道因緣。讓你迷惑在心滿意足的生活環境裡面,迷惑在你認為歡喜的境界裡面,這種就是佛在《楞嚴經》上講的「五十陰魔。」就是妖魔鬼怪,它會順著你的貪愛、習氣,讓你眼前好像得到了一點利益滿足。如同佛在經典上講的「刀頭舐蜜」,就是一把非常鋒利的刀,上面沾了蜂蜜,無知的小孩看到蜂蜜,一貪嘴,就用舌頭去舔這把刀,蜂蜜是吃到了,舌頭被割斷掉了。這就像人人現前的生活,你貪著的優渥環境,你要從心裡面徹底放下。不用再追求,三界虛妄,追求這些沒有好處,絕不要當真。《法華經》講:「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」眾生如同經上比喻的小孩,不曉得自己家裡著火,還在裡面玩耍,不曉得要趕緊跳出火宅,還認為在裡面很安全,可以天長地久地玩下去。這些認知都是「邪知邪見」。學佛的人要把這種錯誤的觀念除掉,去除了錯誤的思想、見解,這樣學佛才能夠成就。這件事情,不用做給出家法師看,也不用做給同參道友看,而是要面對自己的問題。
你心裡面貪著,喜歡這些物欲,為了得到這種錯覺而攀緣不捨,造作種種的善、惡業,全都是迷惑顛倒。或許有人懷疑,「造作善業」也不行嗎?像有的人希望家庭幸福美滿,才來佛門裡面發心,他雖是做善業,可是這「善」不清淨,因為他帶的是世間汙染心,一旦所求的沒有得到滿足,他馬上就退心,調頭離開,不願學了。這就是帶著世間意念來佛門裡做好事,雖在行善法,護持三寶,但觀念卻是錯誤的。不能存著有所求、有所貪取的觀念。這是世間心沒有捨掉,那你所做的只是世間有漏的福報。你來生的福報會很大,這一生所要的也許能得得到,也許不一定得得到。但是,三界你是絕對出不去,還是在六道輪迴裡面,那佛法所要給你的真實利益,你就沒有得到了。
佛教是教眾生「轉煩惱,成菩提」。不管你用什麼名目修善,心裡面都要放下;不管你是什麼緣,來到佛門裡,都要知道佛教的宗旨,學佛在於要「明心見性」。學淨土法門,不是往生極樂世界,就算開悟了。開悟跟往生淨土,沒什麼太大關係,這點要清楚,有些往生到極樂世界的人,他往生時不一定有開悟。學佛法最重要的觀念是要「深達實相」!《維摩詰經》講:「深入緣起。斷諸邪見。」能知道一切法「因緣所生。當體即空。了不可得。」就不會再貪愛了,也不會再執著了,即使得到也不會生歡喜,失去了,心裡也不難過,因為知道不生不滅,根本沒有得也沒有失。一切法不生,不生所以不滅,「生無所從來。滅無所從去。」既沒有生滅,就沒有來去,更沒有同異,當然也就沒有得失了。你抓得到這根本,當然你能夠照破世間萬法,那就叫「開般若智慧」。而不是學了佛,從前種種世間意,全部生起來,很會跟人家應對往來,搞世間人情、攀緣附會叫做開智慧,這種絕不是。那只是攀緣,是迷惑顛倒,是心不安定,沒有真正的功夫,所以「世智辯聰」生起來,這叫做「邪慧」。它不能斷除你的煩惱,反而令你增長煩惱。在這樣的環境裡,道心很容易退失。每位同修都要能警覺,不能夠放逸、懈怠。尤其是六根攀緣六塵時,很容易就迷惑顛倒,一不小心,你就會掉到你自心變現的「虛妄境界」裡去,也就是《楞嚴經》所說的「自心取自心」,自己貪取自心所現的相。你一旦貪著,就很難回頭,很難出得來。無量劫來,好不容易有一點善根,卻因為一念的迷惑,就全部毀掉。又再加上現在有些法師,講經不講佛法,專講世間典籍,存心要毀滅正法。那就是佛在經上講的「世智辯聰」,現出家相卻不講大乘經典,反而教你去學外道,學儒家的典籍,學道教的典籍,這是附佛外道。偏偏你沒有智慧、因緣不好、福報也不夠,受他的迷惑,真去學外道法,心中生起了世間意,將這一生的善根,全部都報銷掉了,實在可惜。腳跟不穩就是這麼可怕!
所以每位同修都要清楚知道,不要貪著這世間的一切。看到有人能修苦行,能夠發心用功,都要隨喜讚歎,要能發願跟著這麼做。即使自己現在沒有因緣,沒辦法做到,也要生隨喜的心。

當處出生隨處滅盡~ 悟顯法師念佛開示(八1)

當處出生隨處滅盡

每位學佛人都發心要了生死,但是卻不曉得什麼叫「生死」,生死又是從哪來的。佛在《楞嚴經》講:「一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。」「當處出生。隨處滅盡。」是告訴大家,現在看到的妄相,看到的所有現象,都是生滅的。生,是從心所生;滅,是從心相滅,但不是真有東西生滅,所以說「隨處滅盡」。「隨處」就是指真心本性。一切現象、差別,都是真心本性所顯現的。所以相生、相滅,念頭生、念頭滅,都是自己的真心,所以說「當處出生。隨處滅盡。」無論是生是滅,都是真如佛性。這就是釋迦牟尼佛「直指人心。見性成佛」的方法。
如果學佛人能夠在這裡體會,就不再落於知見當中、落在名相當中。更不會一聽到講「生滅」,就用小乘的「析空觀」,分析這四大是假合、是因緣和合而有,這都正是落在虛妄相想裡,這種觀法就是浮塵幻化相。《楞嚴經》中直接告訴你「當處出生。隨處滅盡。其性真為妙覺明體。」生滅的當下,它的本性就是真心。大乘跟小乘不一樣,大乘叫「體空觀」,一眼看破生滅的當下,當體即空了不可得,不再「以心照境。以心除心。以法除法。」這是《楞嚴經》裡講到的。我們通常都說要了生死,但這生死還是從真如本性來的。佛在《圓覺經》上比喻:「譬如虛空花。依空而有相。」你現在眼睛生病了,看到虛空有花出現,也就是現代人講的「眼花撩亂」,現前的生滅現象,也是依虛空而有。妄想是從真心顯現的,但是真心不是妄想。如果真心是妄想,那真心就會生、會滅。
大乘講:真心不生不滅。學大乘是先讓你從生滅當中跳脫出來。你曉得妄想的當下是「當體即空」,生是心相生,滅是心相滅,那當你在念佛的時候,就能照破煩惱,這是從根本修,這才是學佛的根本。
我們看有些古大德教人學佛,是從儒家學起,因為那時候全中國的基礎教育系統就是學儒,想要讀書識字,想看懂文章,就必須讀《論語》、《四書》。現在不用,現代有國民教育,只要你從小學一直念到高中,很自然地你對於中文就能夠認識瞭解。古德去註解這些儒家的典籍、道家的典籍,目的是為了接引廣大不學佛的人來學佛,因為從前的教育體系就是學儒、學道,看的是《四書》、《五經》,所以才有古德註解這些典籍,像憨山大師的《老子道德經註》、蕅益大師的《四書蕅益解》……等等,裡面所說的都是接引沒學佛只學儒、道的人過來學佛,而不是要學佛人退回去學世間法、學儒家或學道家。後人誤解祖師的用心,以為學佛要先學世間法,實際上不是,這一點大家要搞清楚。當你懂了之後,就知道學佛要從哪裡下手。你要先認得這妄想的本心是空的,這才是根基,而不是去學世間法。
古今教育體系不同,現代人學佛,你直接學佛、直接讀經,就能開悟,因為世間的典籍都是生滅法,都是《楞嚴經》上講的:「浮塵諸幻化相。」都是有生、有滅,所以虛妄。因為虛妄所以稱之為浮塵。所起的作用也不是真實的,所以不能幫助你達到究竟,所以稱為幻化相。無論是儒家講的境界、道家講的境界,甚至小乘的偏真涅槃,都是幻化相,是「當處出生。隨處滅盡。」不是真實的。如有人教你依世間法起修,那正應了佛在《楞嚴經》上講:「是波旬所說」。《楞嚴經》是照妖鏡,你依《楞嚴經》、依大乘修學,不會有錯。
精舍提倡「依法不依人。依義不依語。依了義不依不了義。」最後根本的「依智不依識。」「智」就是般若智慧。「識」就是眾生的情識,就是虛妄相想,即是常講的妄想。妄想就稱之為「識」,所以一旦你用情識在學佛法,所證得的是生滅、是輪迴,不會是解脫。現在很多地方是帶著世間心在教人學佛,也說自己的地方是道場,這是三惡道,是輪迴的場所。精舍所教的,是依佛菩薩、依古德,是真正成佛的道場、修學佛法的道場,不是修學世間法。學世間法的人也說他有道,那道是輪迴之道,不是成佛之道。掛著佛教招牌,裡面夾雜著世間法,說得好聽他是方便接眾,但這方便絕不能達到真實,不能達到究竟的目的,那種方便我們就不能使用,否則就應了那句「方便出下流」。就好像教小孩,給他一些輕鬆的活動,目的是讓他放鬆,讓他能夠休息一下,之後能夠專心學習,可是如果不斷的讓小孩放鬆,放到後來就變放逸、放肆,那你用的方便法、就不能達到解脫的目的。釋迦牟尼佛教學佛的弟子要依《沙彌律儀》學佛法。初學要依《學佛行儀》,要以戒為師,從戒生定,因定發慧,「戒、定、慧」是三無漏學,這樣學佛,就不會再來輪迴。那你依世間的學問、標準做,你充其量是個好人,卻不能出離三界。
有很多人認為,自己學淨土,只要做到世間的好人,就能夠往生淨土,實際上這想法完全錯誤,《阿彌陀經》跟《無量壽經》上所講的:「善男子。善女人。」「善」的標準不在五戒十善,如果五戒十善做好了,就能往生淨土的話,那忉利天王、四王天的這些天眾早就往生淨土了,為什麼還會有天人?就是因為他們沒有具足「信、願、行」,所以修學淨土的標準在於具足「信、願、行」,「發菩提心,一向專念」,這才算是「善男子。善女人。」這才稱為善,不是指五戒十善。如果五戒十善要做好才能往生,那麼《觀經》下品下生就成為妄語,「下品下生者。若有眾生五逆十惡。具諸不善。」像近幾年看到有的死刑犯,懺悔往生了,這些人都是具諸不善,十惡不赦的人,所謂的大壞蛋,他們都能往生,原因在於他有「信、願、行」,不在於他的行為善不善。他行為不善,是因為他生前無知,這一生無知,後來懺悔,發菩提心念佛求生,所以他能夠往生,出離三界。所以重點是在於「出離心」,不在於善法,這點要清楚。對於佛法,尤其是淨土法門,絕不能用你的世間意作理解。那五戒十善能不能幫助往生呢?也能,它能夠使我們的蓮品增上,是有好處的。但是往生成就的關鍵點是在於「信、願、行」、在於「出離心」,不在於世間的善法,或是事相上的善行,這一點修學淨土法門的同修絕對要清楚。佛法講的是內學、講的是心法,不要被外面似是而非的說法所混淆。
大家都曉得要了生死,那就必須知道生死的根本在哪裡?怎麼來的?這才是學佛的基礎,這在《楞嚴經》上、大乘方等經典、大乘般若經典裡都講得非常多,如果你看不懂,你要懺悔你的業障,因為過去生沒有法布施,或是人家在印經的時候、印送經典的時候,你障礙人家或是說風涼話,或是給予制度上的障礙,那你要去佛前生大懺悔心,那自然你對於大乘就能夠安心、能夠深入,能看得懂,所以是要先懺悔業障。就好像一個碗,要盛無上甘露,碗要先洗乾淨。一切眾生都是法器,只是這法器帶著過去生所造的業,有點髒了,你先用懺悔之水把它洗乾淨,業障消了,佛法這無上甘露自然能夠潤澤到你心田裡去。