佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。講記1

先講玄義，請看卷首筆記第五頁。
講經文前，我們先講這部經的玄義。
一個新道場成立，要先宣說地藏經。地藏經的內容就是告訴我們：『罪從心起，將心懺。』知道業性本空，五陰非有。這個是地藏經的義趣。
來道場修行，聽經聞法，以一個新道場來說，就是要先講地藏經。
講堂呢，是講楞嚴經的清淨明誨章。講堂要講的是這個內容。
我們今天道場成立，為什麼選講無量壽經呢？因為無量壽經把楞嚴經、地藏經的精華全部融攝。告訴我們阿彌陀佛的極樂世界，那這個極樂世界就在我們眾生心清淨處，不在別處。所謂十萬億程不隔塵，從來沒有一絲毫的隔越。只是我們自己不識得，才有十萬億程。你若識得本來，打開本來。那極樂世界即在目前。就在你眼前，在你舉手投足。所謂舉步投足不離寶池。鬱鬱黃花，無非般若。修學淨土法門，它是非常的實在、實際。不是往生以後才得受用，它有這個義趣存在。所以為什麼講這部無量壽經!因為淨土即此方，此方即淨土。佛在經上告訴我們，極樂世界在十萬億的佛國土外，有沒有呢？有。只是眾生業障重，有我執、法執，有貪、瞋、癡，所以見不到。
其實十萬億個佛國土不離心外，迷的時候，有十萬億佛國土。十萬億個佛國土之外有個極樂世界。覺了,極樂即是我心，我心即是極樂。沒有絲毫的隔越，沒有一絲毫的障礙，重重無礙，華嚴經講：一即是多，多即是一。念劫圓融，所謂遠近交參。這是我們眾生當人的本地風光，自己本來的面目是三十二相，八十種好，是無量相，無量好。是無量壽、是無量光，這是我們眾生的本來。現在迷失了，要把它恢復、找回來，佛在經上告訴我們，縱然迷，卻未曾失，沒有一絲毫減損。所以只要學佛、修行，你必然能夠成就。佛在經上講，一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想、執著而不能證得。
妄想、執著有沒有呢？佛在經上告訴我們，本自虛妄。從體來看，徹徹底底的虛妄。如同夢境，像大家做夢，知道是夢就不會再把夢境當真實。所以佛在經上講，如夢幻泡影，如露亦如電，這麼的不實。所以說，真如實際，有即非有。有即非有，而復不妨非有而有。非有而有，就是你證入了，起用，利生。現在大家聽到這個道理，是不是有即非有？也是。縱然在迷，它仍舊有即非有，不妨非有而有。這是講經前，要先讓大家知道。因為佛學的概論，就是佛法講的:心性，不是等到大家往生以後才得受用，而是現生就能受用。我們能不能往生到極樂世界？就要看你現在的造作，造善多，升三善道。造惡多，墮三惡道，大家修學淨業的時間多，就往生極樂世界。所以平常要少說是非，要多念佛。少說一句話，多念一聲佛。打得念頭死，許汝法身活，這很重要。所以我們不談玄說妙，談玄說妙是不切實際。就是聽了這個心性的道理，不去做，不去轉，你不肯認取自己本來是佛，那就是談玄說妙。並不是說心性的道理不講，那就不談玄說妙。不講心性的道理，那這不是佛法。佛法必然講心性，必講明心見性。學佛若不明心見性，那禪宗的祖師告訴我們，學法無益。
惠能大師的師父，他說:若不明心，學佛法沒有任何意義。學佛就是要來成佛作祖。我們在日用平常中常常迷惑顛倒，迷失自己，不知道自己原來是佛。原來與諸佛無二無別，完全一樣。這是肯定的，我們要認可，接受這個事實真相，然後去轉變。這就是蕅益大師講的信、願、行的第一個信自，相信自己是佛。
所以在開始講經之前，一定要先說玄義。玄義是幽玄的義趣。就是把這部經做一個大綱式的整理。裡面的內容包含佛教的教起的因緣，第一個”教起因緣”。再來是這部經的體性，是依什麼而說的。這部經的宗趣是什麼，作用是什麼，方便力用。然後再來是所被的根機，在大藏經裡的攝屬，是哪個藏。有聲聞藏、菩薩藏，藏教所攝。第七個有哪些內容跟它一樣的、相類似的、相同部的經典，部類差別。
再來就是它有幾種翻譯的版本，譯會校釋。第九個是總釋名題。第十個是我們正式進入經文，正釋經文。這個是華嚴宗十門開啟，從而顯示無量壽經是大圓滿境界。釋迦牟尼佛說，當法滅以後，他再以慈悲威神力加持這部經，獨留百歲。所以，很肯定的，這部經確實能夠幫助末法眾生。大集經講，末法億億人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。所以念佛，是契合我們現在的根器。在什麼時候都可以用功，都可以修行。修行要不擇手段。不是爭名利不擇手段，不是貪圖世間，貪圖人家恭敬不擇手段。這都不對。是要在修行上不擇手段，對治自己的煩惱習氣要不擇手段。要要求自己，讓自己的煩惱習氣要能減少，要能銷落。為什麼？因為剛講，本來是佛，現在迷惑顛倒成這樣，所以才要來修行。一定要要求。
像道場，我們在提倡學佛行儀這是學佛入門最基礎的經典。最基本的律儀。我們學佛，就像一個學生，入學後，第一個他要知道什麼？校規。學佛行儀-就是學佛人的校規，不論在家、出家都必看必學的校規，進入學校，加入佛教團體，的一個規範、行持。教在家人，在平時，怎麼用心、怎麼修行、怎麼做生意、怎麼與人往來，然後處世不忘菩提。大家在生活上要敦倫盡份，閑邪存誠。這世間人都做得到，盡自己的本份。但是，學佛人還要做到，「處世不忘菩提」。不要忘記自己是學佛的人，要如何面對境界。對境不要迷，一迷，就要提起覺照，提起觀照。要知道諸法皆空，一切諸法皆如幻，如露亦如電，我還執著什麼?我還貪什麼?如果不這樣覺照，不能這樣用功，那學佛就真的沒有意義了，所以一定要提醒自己。念佛平常就是要讓它時時刻刻保持，行、住、坐、臥讓佛號存在。有人說法師:我躺著可不可以念？我上廁所可不可以念？其實只要心裡面安住這句佛號，佛沒有方所，沒有大小、沒有方圓。只是眾生心著相，容易褻瀆它。真的用功，你的心也沒有大小、沒有方圓。心就是佛，所以念佛是可以的。心，念佛是可以的。時時刻刻都要保持佛號。如果實在轉不過來，要看經教。經教是如來的智慧。雖然眾生本具智慧，我們跟佛完全一樣。可是，迷在境界裡面太久。就忘失了。不是消失。是忘失這個本來的智慧。所以要藉由經教開顯。華嚴經勝慧菩薩，說：譬如暗中寶，無燈不可見。佛法無人說，雖慧莫能了。
用世智辯聰沒有辦法去瞭解。所以要聽經，要看經教。佛法沒有佛來告訴我們，我們沒有辦法瞭解，就是整天在境界裡面迷惑。遇境界，該生氣還是生氣，該貪心還是貪心。該自私的時候還是自私。因為沒有佛法。所以轉不過來。不知道五蘊當中沒有我，你說色身是我，若色身是我的話，你沒有辦法控制它?你叫它不變，它不會聽你的，所以色身不是我。那想法是我?想法怎麼會是我？你說你想東是我，那想西的時候，難道就不是我嗎？對不對！那你想西的時候，”我”就消失了。所以想法不是我。所以，東西求覓啊，你認為有一法是我都不對。要能夠從此會入，叫做證悟。我們現在用的我都是眼睛去攀緣色塵，耳朵聽聞音聲，然後認為自己能打妄想去判斷，說這個是我的想法，這個是我的看法。
佛在經上講這個叫做緣影，緣影妄心。緣是因緣的緣，影是影像的影。將攀緣心當作自己的心，為自性者，那就顛倒了。佛說這是可憐憫者。我們眾生可憐在這裡！自心取自心相。造成的結果就是：造作惡因，有惡報，結果是非幻成幻法。本來是真如實際，本來是與佛無二無別的境界，變成六道輪迴，變成十法界，自己迷了，自己給自己找罪受啊，不是有閻羅王，有誰來審判啊，也沒有境界來魔考我們，都是人自己心裡妄想在作祟啊。所以佛講的很透徹，讓我們明白什麼是常住真心?什麼是我們本來的樣子，現在發心修行。修行之要，淨土宗的祖師-徹悟禪師講：一切法門，明心為要。明心見性是最重要的。一切行門，淨心為要。明心之要”無如念佛”，淨心之要也無如念佛。明白心性卻不念佛，永明大師說：陰境若現前，瞥爾隨他去。若明心又能念佛，就”猶如戴角虎”，現世為人師，來世做佛祖。這麼好，所以對實相一定要了解，這是佛法的根本，是眾生學道的根本，學道根本，不在於五戒、十善，不在於小乘，是在於見性。尤其是大乘佛法，頓教大乘。這是宗密大師說的。永明大師。在萬善同歸集告訴我們，學佛法要先明心，若不明心，學法無益。明心以後起修，叫頓悟漸修，我們沒辦法頓悟頓修，頓悟頓修，中國歷史上就那麼一位：六祖惠能大師。我們沒辦法。但我們可以先悟得本心，然後發心修行。這樣的修行，你才有根、才有本，所以根本是從心地生。所謂本立則道生，這是修行，修行要從這裡發心，所以叫發妙明心，開我道眼。佛法是這樣的，人天乘，五戒十善做得再圓滿，人天而已。不能出輪迴。想出輪迴要見性，要我執破掉，身見破掉。修善法，善道輪迴，造惡業，惡道輪迴，都是輪迴。所以祖師叫我們不思善、不思惡。不造善、不造惡，就修淨業，一切時處，佛號提起，萬緣放下，這才是修行。我們講一首偈子，所謂”六欲諸天具五衰”，”三禪尚自有風災”，色界頂天，是三禪，四禪沒有地水火風的災難，沒有大火、大水災難，沒有三災，三禪還有風災，”假饒修到非非想”，縱然到達最高級的梵天，那是真正的上流社會，無色界天，非想非非想處天，”不若西方歸去來”，仍舊不如依靠這句佛號，超脫輪迴往生極樂世界。所以五戒十善是人天的基礎，不可忘失，但是若著於其中，必然輪迴不出。這是佛在經上告訴我們的。造善、造惡俱是輪迴，所以善惡五戒心裡都不要著。不著有、不著無。就念這句佛號。那有人就會問：這個佛號念了，不就是有念有著嗎？我們看中峰國師的開示，他說：「眾生於湛然無生中，唯見生滅」。本自無生，本來清淨，偏偏只見生滅相。他在那邊起煩惱，再講淺一點，師父說:凡夫看一切眾生都是凡夫，看佛菩薩也看成凡夫。本來是無生的境界，他看成凡夫的境界。佛看一切眾生都是諸佛，所以中峰國師說:諸佛於儼然生滅中，唯見無生。在生滅相裡面，他見得本性，見得無生智，這是佛菩薩看一切眾生都是佛，我們看一切眾生都是凡夫，這人對我好就生歡喜心，對我不好就生瞋恨心，這個不對，這是修行要修掉的。那我們是什麼?眾生!
所以說，念佛是不生不滅的，你心緣佛境，佛境是不生不滅，眾生境界才是生滅相，如來的境界是不生不滅，所以說，你認為念佛是有生滅，那你就是跳回到凡夫的境界去看念佛，所以你是凡夫。若能念佛，按定一句六字洪名，句句在心，字字不退。我們修行就會有成就，念佛的道理在哪裡？就在無量壽經裡。什麼叫阿彌陀佛?什麼是極樂世界？極樂世界跟我們又有什麼關係？一個大修行人怎麼在因地發心，怎麼用心，我們都可以學到。在無量壽經的第四品「法藏因地」，法藏比丘聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意，他想要求無上道，無上道就是與佛相同，就是要明心見性。圓覺經講一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。這是圓覺經一開始文殊菩薩章，文殊代表根本智。根本智就是明心。明心見性還不是最究竟，之後還要修行，還要保任。保任就是在一切境界當中不起心、不動念。這是大乘頓教，我們常問人學什麼宗派？我學淨土宗。淨土宗是大乘，可是卻不會用大乘的心，不會使用大乘的觀門，不會使用大乘的教義，那我們還說是學淨土宗，實際上我們學的淨土宗是藏教淨土。天台家判教藏通別圓，以藏教的心在學淨土，以為法是實有的，真有煩惱可除，有菩提可證，這是藏教根器。圓教境界是煩惱即菩提，菩提即煩惱，生佛不二，一多不二。所以彌陀要解告訴我們，信、願、行，第一個要相信自己是佛，然後相信阿彌陀佛、釋迦牟尼佛所言不虛，我們尚且不能自信，信自己本來是佛。那佛說法，我們怎麼能信呢？佛說法，就是要告訴我們自己跟佛完全一樣，所以一開始，先講佛教的概論是很重要的。玄義就是把佛法的概論，教起因緣、大教緣起講出來。
這次參考的是黃念祖老居士的大經解，以此為中心，佛法浩瀚，要因門入，就像楞嚴講的『譬如天王賜予華屋』，我們來學佛，如來天王送給我們一棟豪宅啊，這豪宅要是沒有門，沒有辦法入，所以要因門入，修行就是門，一定要選對方法。所以，剛講的教起因緣，大教怎麼興起的因緣，是依靠黃念祖老居士他給我們作一個指引，這就是一個門。
黃念祖老居士二十三歲就開悟。他是由密宗諾那祖師印證。叫做蓮花生正覺王上師，所以說這個黃念祖老居士是一個不簡單的人物，他的師父是誰？是夏蓮居老居士。母舅是梅光羲老居士，民國初年，佛教界稱為南梅北夏這兩位，如同泰山跟衡山一樣。這兩位大居士，也得到了當代高僧虛雲老和尚的印證。密宗紅白教大德貢噶活佛，是大阿羅漢，有真功夫。他印證北方的大德，夏蓮居老居士。說:此間堪當金剛阿闍黎者，唯夏蓮居老居士一個人而已。這是讚歎到極處。我們用他的會集有沒有問題？師父講了五十幾年的經，他說：「沒有問題的」。有些人說居士不能會集，會集是不可以改動原文。不改動原文，才叫會集。宗密大師在法界觀門的註解裡面講，會集是集義非集文，集其義趣，集五種原譯本的大成，不是集它的文字，文字大家都會集，你看哪一段有受用把它抄下來，也是會集。所以夏老居士是集義趣，不是集文字，是集它的精要、集義，是可以會集的。這就沒有所謂居士跟法師的問題了。佛法是重師道、重法，在維摩詰經佛叫舍利弗、目犍連去聽維摩詰居士說法，一樣行最敬禮：右繞三匝，頂禮三拜，這是居士，不是出家人，佛還叫出家人去頂禮居士，為了要求法，是為法。所以居士能不能會集，這就不是重點。那會集的好不好？我們看現在全世界受持無量壽經的有多少？再看看五種原譯本，真的很艱澀，而且文字互有詳略。太多不同，文字差太多，有的講二十四願，有的講三十六願，有的說四十八願。無量壽經的原譯本，原來有十二種版本，大概經過三次的翻譯，最早是在漢朝由印度的法師將經教傳過來，以前交通不發達，一定會先帶一些重點經典。無量壽經是第一批過來的經典，是釋迦牟尼佛多次宣說的，可見非常重要。我們統計大約有兩百多部經典，裡面都有帶說淨土，正說淨土的就是淨土五經一論，可見淨土法門在一代時教是相當重要。夏老居士的會集，在現代其實大家也都沒什麼疑惑，也都受持無量壽經，他是集義，不是集它的文章，我們學佛看經典，一定要看義趣。要會聽經聽開示，要想到法師就是對我說的，講的就是我的毛病過失，我一定要改，不是在講某件事某一個人，這樣學佛學法，才會有成就有功夫。如果我們認為「那是經典上，佛在罵他的弟子，或法師在罵某人，我沒有那個毛病，我是大好人，我很圓滿，全天下的人都不對，就我最對」，那我們是凡夫。因為講這種話的有兩種人，一個是佛，一個是凡夫。那你看看自己是佛還是凡夫？所以聽經、聽開示要會聽，不要聽是非，現在人很喜歡聽「現在老和尚在做什麼」，老和尚在哪裡啊?--老和尚在你心裡，你沒有覺察到，沒有看到，你常忘記:心要淨、心要空。常在著有、在攀緣，所以常迷失。實際上師父在哪裡？就在我們心中！心要淨，心若清淨若空寂，就與師父相應，師父的名號、德號是修行用的，不是看看師父在哪裡？你向外求，師父現在飛到澳洲飛到香港…飛到哪裡去，或師父在幹什麼，你心隨境轉學佛不會得力，所以師父說:我沒有學生啊!要會學，真要把名號放在心裡，要淨，要空，真的心裡沒有煩惱，師父就在心裡，你們看到的是肉身的師父，我們看的是法身是諸法實際、諸法實相。要往這裡去參究，往這裡去學習，不能夠心隨境轉，這就不行。不要聽是非，不要搞小道消息，不要亂跑道場。跑道場，心不安，能夠安住最好，如法的道場很稀有，我們在這裡帶大家，希望做到完全如法，做得更好，來這裡大家和合，有一些過失有一些毛病大家把它善解，都往好處去想，不要想:這個人一定是怎樣…，都往壞的想道場就不和不會清淨，道場不清淨，自己也很痛苦，為什麼我們一接觸境緣，總是去想人家不好呢？總是想這些不好的事情，這個不行，這樣修行就沒有學到佛法，所以”不要跑道場，不要在道場傳是非”:那個人怎樣、這個人怎樣，不要講家裡的事情，來這裡就學法學道，把心清淨下來，不要來道場又染著又顛倒了，那就不叫入道場了。道場其實還是在大家的起心動念、言語造作，所以希望大家來道場要配合道場的規矩、配合這裡的要求，這不是我訂的規矩，都是遵照釋迦牟尼佛的戒律，祖師大德對道場的要求，祖師大德都是開悟有成就的人，他教我們的方式就是在對治我們的毛病習氣。所以如果我們覺得:這個道場規矩好嚴！不習慣，就要想到這是業障，是我習氣重，應該更要再來親近，要來這裡磨除我的煩惱習氣。我們剛開始進到道場也是不習慣，要求這樣要求那樣，這是我們平常太散亂太放逸，所以才會到一個清淨的地方不習慣，所以說要會學。
我們來看第一個【教起因緣】，一明大教與淨土法門之興起，第一個我們要知道為什麼會有佛教？為什麼會有佛教的興起？佛教裡面的淨土法門為什麼興起？為什麼佛要說淨土法門？在這一章裡面我們會學到。註解說:『一切法不離因緣，大教之興，因緣無量，而無量因緣，唯為一大事因緣故』。一切法不離因緣，諸法因緣生，因緣滅，因從何生？緣從何生？如果就迷惑的眾生來看，這個因緣是業力在支持的，就佛菩薩來看就是他的功德、是性德在起用。佛法之所以興起是有無量的因緣，都是為了令眾生明心見性，見性成佛，這件事最大最重要，所以叫一大事因緣。法華云:諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。華嚴云:如來成等正覺，出興於世， 以十種無量無數因缘…。乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣，唯欲眾生開示佛知見故，亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。釋迦牟尼佛成佛的時候，看到眾生具有很多煩惱，就是我們現在講的”業障”。跟他說大乘佛法，沒有辦法接受，因此先看看過去諸佛是怎麼教化眾生? 如來是先方便說三乘佛法，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，慢慢地引導大眾，直到後來要滅度的時候才說一乘，所以釋迦牟尼佛也一樣。一開始先講華嚴，三七日在定中講華嚴，一般眾生見不到，只看到他在那裡打坐，出定以後說阿含經，再來說方等經典，般若經典，最後法華涅槃，總共五時，這是釋迦牟尼佛四十九年教化的所有內容，在法華會上開權顯實，就是要讓眾生開明本性，開示悟入佛之知見。一開始講華嚴就是要先宣說佛法的主題。先讓大家知道佛法的主題是什麼。所以華嚴是判做根本法輪。其它的經教判為枝末法輪，法華判為攝末歸本法輪，這是最後把枝葉收到根本。那法華講的是即身成佛，當生成就，因此稱為「成佛的法華」。它講的內容就是告訴我們，眾生自己六根當中就具有如來智慧德相，所以令舍利弗、目犍連這些二乘人-未得二空者或是想要入大乘者迴向上乘，讓大家知道:我此九部法，只是隨順眾生說。所以人乘、天乘、五乘佛法，是隨順眾生說，重點是入大乘為本!又說：唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。釋迦牟尼佛說，我所得的智慧微妙最第一，眾生沒在苦，在五蘊六塵打轉。不能信是法，沒有辦法接受:自己就是佛，沒有辦法接受如來境界。所以未曾說，說時未至故。為什麼不說大乘?告訴我們大家，你跟佛完全一樣，為什麼不說？說時未至故，一下子不能接受。破法不信故，罪墮三惡道，怕眾生墮惡道，因為他譭謗正法，譭謗大乘，那果報很嚴重，為什麼到法華會上說呢？因為前面已經方便說三乘，大家都有基礎，知道要出離，也知道有佛，有十法界，他再告訴我們更真實的：今正是其時，決定說大乘，時節因緣成熟，所以說大乘佛法。但是為何稱讚無量壽經是華嚴的秘藏，法華的秘髓，是一切諸佛的心要，菩薩萬行之司南？因為華嚴講的是佛境界，如來的受用、毗盧遮那佛的受用，法華講的是眾生心中本具有佛性，所以你看無量壽經講的極樂世界是不是這個內容?極樂世界是佛境界，是如來果地上的境界授予我們眾生，像我們現在人所說:看得到、吃得到，用得到，而且還不是菩薩，是凡夫。甚至可以讓這個濁惡的眾生，將墮阿鼻地獄的眾生，一念、十念，翻地獄猛火為清涼風，直接轉過來，所以祖師讚歎是心性之極致，我們本性的力量用到極處，所以佛在經上稱讚阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王。釋迦牟尼佛話都講到這樣，我們要相信他。十方諸佛，這麼多佛他哪一尊不讚歎，他卻讚歎阿彌陀佛，都說佛佛平等，沒有高下，為什麼要讚歎他為王，那麼讚嘆他為王？這是因為阿彌陀佛把自性的作用發揮到極處。所以說?十方諸佛捨此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。這個淨土法門確實有它高妙的地方，華嚴的奧藏，法華的秘髓，華嚴經的境界，凡夫絕份。連舍利弗、目犍連聽都聽不到，看都看不到，乃至連一些小菩薩也沒有辦法，阿羅漢絕份，我們凡夫就更不用說了，法華會上五千大眾退席，這些阿羅漢也沒有辦法去思量佛的境界，我們看無量壽經介紹極樂世界，它就是華嚴經的境界，把華嚴經如來決定的境界，如來的受用全部拿來給我們受用，就收在這句阿彌陀佛總持名號當中，讓我們念這一句佛號，直接緣如來的境界，這是頓超。一般人沒有辦法直接緣如來的境界，連舍利弗、目犍連都沒有辦法，剛開始也是次第修學，沒有辦法一下子就即心即佛，所以剛開始才先學阿含、方等…最後才學法華，所以我們現在講的無量壽經就是融攝法華和華嚴的精華，直接給我們學，直接讓我們使用，而且還涵蓋著：我們現在講的買保險。不用買保險，阿彌陀佛給你作保，阿彌陀佛作保是最可靠的，買世間保險不太可靠，佛靠得住，佛不變，佛不是為利益，不是為利養，他可靠，靠山山會倒，靠人人會跑，靠阿彌陀佛最好！他用真誠心是清淨的，無求於眾生，這是佛是如來，是我們的依靠。用這如來的境界給我們受用。我們來修行，佛還在四十八願作保證，保證一生成佛，一尊佛保證還不夠，十方諸佛一起來保證，彌陀經是六方，六方是濃縮版，在玄奘大師的稱讚淨土佛攝受經是十方諸佛，六方跟十方其實是開合不同，就是有所謂的略說跟廣說。實際上是完全一樣的。六方諸佛，十方諸佛來作證，不是菩薩，是佛親自來作證明，證明確確實實有這麼殊勝，確確實實釋迦牟尼佛講阿彌陀佛極樂世界的狀況真的是這樣，能夠讓五逆十惡、具諸不善、如此愚人，以惡業故要墮地獄，要輪迴，臨終得遇善友十念，一念就能往生，大家是不是想:這個太好啦，我修行懈怠一點沒關係，這世間再貪著一點，世間事要趕快做，修行的事情慢慢來，剛才拜懺時所講的：因果結罪在心，不是在事相上結罪，事相上也會有結罪，但究其根本是結罪在心，你起什麼心，動什麼念，這很重要，不能濫用佛的慈悲，現在人說你利用人家的同情心，我們不能利用佛的同情心，這是佛為這些想修行又沒有殊勝因緣的眾生所留的最後一條退路，我們若取乎於下，僅得乎空，就什麼都沒有。因為取法乎上，僅得乎中。所以不能懈怠，不能放逸，不能離開這句佛號，佛號在心裡面，不要捨離。念佛是淨土宗最重要的一個修行方式，我們一直強調，師父也強調了幾十年，我們現在還是強調不要放逸，不要懈怠，有空就要到道場，在家裡沒辦法修行，一下這個事一下那個事，但有人說沒辦法，我們家裡很多事情，可是我也想求生極樂世界，既然你想求生淨土，為什麼不多給極樂世界一點時間？為什麼要在娑婆世界打滾呢？我們要先習慣一下到極樂世界的氣氛，到極樂世界這種殊勝，這種受用，對不對？所以要珍惜我們現在的命光時光，人身難得不是趕快去享樂，去受用這些好的，不是看哪邊好吃的、好玩的趕快去受用。人身難得要趕快及時行善，及時修身，及時用功，及時要把握。因為，所享的樂那個樂是什麼？是苦、是空的，你去攀，去拿那個沒有價值的東西，我們世間的樂、苦都是沒有價值，不要去攀緣，不要去貪取，不要去好求，那沒有價值，終歸幻滅，終歸敗壞，所以不要去貪求，貪著。要及時行道。要於強健時行善、要修行，這才是真正學佛人。極樂世界確實是能夠十念、一念往生，但是我們不能因為這樣子就不修行、不學法。那我們學佛就真的沒有意義了，你學佛一定要學得像佛，心跟佛一樣，願跟佛一樣，行為要像佛一樣，你的心願你的境界、見解、解行都要同佛，這才真正有轉變。
那從哪裡入手？就是我們現在講的學佛行儀，學佛行儀這書一定要看要學，這是道場在提倡，也是師父教大家要學的，因為這是根本，它涵蓋了沙彌律儀，感應篇，五戒十善，五戒十善雖然不能幫我們出三界六道輪迴，但是做人不能沒有五戒十善。沒有五戒十善那不是好人，所以五戒十善很重要，不要輕忽它，我們講深的，看你用什麼心態來學，要知道:自性無所對是不殺生，自性不妄取是不偷盜，自性不和合是不邪淫，…修稱性的五戒十善，深的可以講到這樣，以自性沒有對待，沒有虛妄，純一真實，自性般若智照如如，是不飲酒。這是大乘佛法講的五戒十善，所以說五戒十善從凡夫到如來都是重點課題，法本自圓融，理解全在眾生個人的迷悟差別，所以大家要精進，不要只解得一般事相的五戒，事相上的十善，要往心性甚深的五戒十善去體會，去體究，這樣才能增進，不然我們講五戒十善不殺生，你想:我沒有殺人啊，我吃素啊。但心裡面還是有法有人，這樣五戒十善還是不圓滿。所謂三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土，只有佛才是圓滿的。甚至三賢十聖俱名破戒者，唯佛一人持淨戒。只有到如來果地才是圓滿，到等覺菩薩：觀音勢至還有一品生相無明沒破，還是不圓滿，還是需要修行，希望大家也不要輕忽五戒十善。為什麼說五戒十善不能讓你出輪迴?因為你著有，如果是用大乘的心境去學，保證出輪迴，所以楞嚴講：讓你輪迴的是你的六根；讓你出輪迴的還是你的六根。所謂的即心即佛。

淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經27

諸位同修，大家好。請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第十一頁第六小段，要解云：「實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也」。這個是第六段，本經體性，那麼《要解》，大家都知道，就是蕅益大師的《彌陀要解》。他寫這本《要解》，只花了九天的時間，那麼印光大師讚歎，他說，就算是古佛再出世，來幫阿彌陀經作註解，也不能超過其上。這個是淨土宗第十三代的祖師，對《彌陀要解》給予呀最高的肯定。那麼，玄義裡面引《要解》，它講的「實相無二，亦無不二。」實相，就是我們的心性，我們的本心、本性，沒有二法。光孝寺，這個《六祖壇經》裡面，六祖在光孝寺，印宗法師就問他，「什麼是佛法？」六祖告訴他：「不二是佛法，佛法是不二法。」菩提跟這個煩惱，是二法。佛法是不二法，這是《壇經》裡面所說的。所以呢，實相無二，乃至一切的能所對待，通通都與實相相違背，所以我們現今起心動念，只要一起念，就跟真心相違背。《華嚴經》講，「一念瞋心起，百萬障門開。」這個瞋心，就是動念，不管動什麼念，或是一念貪心、一念愚痴心，都是百萬障門。障是業障，只要起一念，業障就馬上現前，業障不是只有指的苦報，像地獄啊、餓鬼啊、畜生…這些，不是。是這個法界森羅萬象、差別，這些境界，熾然現前，你只要動念，那麼你就迷失本性，迷失你本來的面目。所以，佛教我們，要不起心、不動念。不起心、不動念，跟把念頭壓住不動，那不一樣。什麼叫「不起心、不動念」？見得本性，見到了佛性，叫不起心不動念。在動念當中，能見得佛性。動念就是不動念，那這個動呀、作用呀，凡夫迷，它就變成了妄心、妄識。佛菩薩覺悟，轉八識成四智，轉前五識為成所作智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七意識為平等性智，再來轉第八意識成大圓鏡智。這個八識轉成四智啊，實際上是就它的作用上，去做分別。仍舊是一個心啊，沒有分成八個，就作用上來看，作用上分別的。所以，我們要清楚，不是把意識，八個意識合起來，是它本來就是一個，就是一個心，沒有八個。如果分開成八的話，那麼前面感知後面不覺，前五識在感知啊，其它的意識就沒作用，分開了。一個心，同一心體，沒有差別。就是在作用上、在「了別」上，我們叫它這個前五意識，在「思量」上我們叫它第六意識，這八個識，名字還互通。為什麼呢？同一心呀、同一心。唯識家講的，叫如來藏心、如來藏心。八個識同一個如來藏心。有一首偈子介紹了八識，很有趣啊。八個兄弟一個胎，八個意識啊，八個兄弟，同一胎；一個伶俐一個呆，一個伶俐就是第六意識，能夠緣所有的境界，所有的心所，第七意識呢，它緣的就有限，被動啊，比較呆；五個門前做買賣，前五意識，眼耳鼻舌身意，門前做買賣，六根門前做買賣跟人家應對呀，你看我們現在能聽經，耳識起作用，能說話、能嚐味，舌識起作用。這個都是門前作買賣；最後一句呢？一個在家把帳開，你造作的所有的不論是善事惡事，通通記下來，第八意識阿賴耶。「含藏」，含藏善惡的種子。但是呢，這八個呢，一個胎，同一家，同一心體。眾生迷了，翻成八，一旦覺悟了，八識有沒有變呢？沒有變，仍舊了別，一樣了別。用第一念，這比較好懂，第一念叫照見，照見。不是用我們的這個分別，用我們的這個第二念，妄想分別，不是呀，所以是有作用，不是那種壓念不起，說佛叫我們不起心不動念，是叫我們識得本來，跟本來的面目相應，不是向外求呀。達摩祖師講的：「我本求心不求佛」，求心呀，最後告訴我們，這心就是佛，沒有兩樣。所以現在有人把念佛跟念心把它分開了，那就跟祖師大德所說的就相違背了，念阿彌陀佛就是念心，念心就是念佛，一樣的、相同的，所以這淨土宗方式巧妙，所以這個實相無二，你要是在一切境界當中起一個念頭，那就二法了，那就有對待了。六道十法界本來不生，現在妄生，所以我們從這裡反觀，自己現前的身心，根本就是個妄想。有人說人生多有意義，沒什麼意義，說實話，是個大妄想，從出生就是帶著妄想，就是因為妄想而出生，有生有滅、有來有去，所以眾生是很可憐的，都活在自己的妄想境界裡面。佛在楞嚴經上告訴我們：自心取自心。自己心裡面現出來的相，自己又貪取又攀緣，取著，所以是自己給自己迷啊，沒有人給我們迷，自己讓自己生煩惱，沒有心外法給你生煩惱，我們就是因為帶著煩惱心，常常在攀緣境界，所以才會覺得那一個人又惹火我了，那一件事情又礙著我了，通通都是自己的妄想。就是因為有妄想，所以你才感覺好像有煩惱，有這些人事在污染你，在讓你生煩惱。實際上大家去反觀，都是自己，不然同一件事情跟十個人說，不是每個人都像你這樣煩惱。再講明白一點，煩惱也是假的，會變，不實，為什麼？是你自己抓著，所以才覺得是實有，同樣一件事情講給十個不同的人聽，每一個人聽的感受不一樣，那你說你現前的感受難道是真的嗎？如果這件事情給大家的感受都一樣，那這件事就是真的，妄想就實有，不會是實有，同中有別，別中有同，同樣一件事情，大家看不一樣，有一些，大部分的感受會一樣，還有一點點不一樣，差異，每一個人身上，每一個人心上都還是有一點不一樣的差異。所以這個想念是虛妄的，還是自己在打妄想，不實有，所以我們眾生不了達這個事實真相，就在這裡生顛倒，就在這裡輪迴，所以祖師大德教我們不要隨你的妄想，不要跟著妄念跑，這個是實在話，現代有人教大家學佛，問問看你們的意思如何，你對這句經文的感受怎麼樣，一句話一不小心，把你踢到你的妄想境界裡面去了，以前你要是跟祖師大德跟他們講，我覺得這個經文意思怎麼樣，他修理你，什麼原因？我執我見現前了，你用我見在解經，解到的是什麼？我見。那現代還有沒有這種大德？我相信有，可是呢不敢打你，不敢修理你，現在的社會講求人權，講求人權這是文言文，翻成白話就是講求我相，講求我見，講求我慢，值得驕傲啊，這就是我慢。所以即使有這種大德，遇到了他也不一定教你，怕跟你結惡緣，他也怕被告。還有我們自己也不認識，為什麼？我們我見那麼重，你看要是看到哪一個法師哪一個大德居士，哎呀！動手打人啊，我們一定會以為這個人大概沒有修行，大概沒有成就，沒有溫、良、恭、儉、讓，出口盡是誑語，有啊，有的大德是這樣子。真正厲害的你還看不出來，說話字字見血，每一句都對準你的煩惱習氣，我們一般的學人聽了很不痛快，所以即使佛菩薩示現在這個世間，要來教導眾生，眾生也不會接受，我執我見很重，看到真正的大德你不認識，你以為這些有修行的每一個都像孔老夫子一樣？孔老夫子沒出三界。以前的禪師以前的大德，都拿棒子的，遠道而來一跟他請法，一句話都沒談到，亂棍轟出，那要是現代的人，那怎麼能接受，現代的人要去打個佛七，打個禪七，就先問問住哪？坐什麼車？那個車坐起來怎麼樣？去那邊吃什麼？住的好不好？幾點睡覺？幾點起床？盡是搞這個享受。那要是古大德這樣子教，人家不遠千里三步一拜，這樣拜到你山門前來，正要向你請教佛法，正要向他請教佛法，話都還沒說，就把他趕出山門。現代的人就沒有辦法了，但是古人他能接受，所以古代的人真有成就，真有道心，從四川走到江南，為了要去參某一位祖師，就這樣走了五千多公里路，走路，才一見面就跟他說你的緣不在我這裡，你回到四川去，在那裡。那這個學人有沒有一句抱怨啊?沒有!又回去了!果然在那裡開悟了，要是現在的人，不要說走五千哪!走五天就好了，要生大煩惱。所以真正祖師大德、佛菩薩應化在這世間，我們不可以看他的毛病、習氣，對善知識勿見過失，要這樣子看，不可以看和尚的過失，乃至於你們看同參道友的過失也不行，他有可能是善知識，甚至是佛菩薩再來，我們看不懂啊!拿著世間人那一套去衡量諸佛如來，那自己啊錯失，祖師大德喝斥，喝斥什麼?喝斥我們的煩惱習氣，把我們的這個見解除掉，把我們的這個妄心給打掉。可是現在的人沒有辦法，不能接受，所以實相無二，無二入不了、進不去。當然不是說學佛要挨打才會成就，是說有沒有這份心。我們看到善知識，懂不懂得向學?你不要想說善知識百分之百圓滿，你要會學，你的同參道友都是你的善知識，他有一樣地方勝過你，你不如他，你就跟他學這一樣，他就是你這一方面的善知識，所以不要見人家的過失。這一個人有十樣不好，一樣好，我們就看那一樣好，要是十樣好，一樣不好，你也不要嫉妒他，把他那個一樣不好去給它放大，現代的人都這樣。所以社會很亂，公司很亂，家庭很亂，為什麼?帶著我執、我見在生活，一跟我相違背，馬上就開始宣揚他有多不好、多不好，所以這個就要注意！那麼眾生著相，所以呢沒有辦法見性，孔子講:「我沒有見過好德如好色者」，眾生著相，好色！著在色中，要是大家這個觀念能轉得過來，好色跟好德同一心，要是不了，分成兩個，有色心二法，有好色之說，好在色上，沒有好色的心，感知不了色，所以分成兩邊，所以沒有辦法入到不二的境界裡面去。那麼真實的狀況就是不二，從不二當中亦無不二，什麼叫做「亦無不二」？不二的觀念也無，就是說什麼？諸幻盡滅不入斷滅，圓覺經講的，或是說:「諸幻盡滅，覺心不動」，真性就顯現了，所有一切言語、動作都是實相的妙用，前面講的是體啊，這裡是講相用，體是什麼？沒有二法，相用呢？差別、森羅。所以菩薩不住生死，不住涅槃，不住生死就是這裡講的實相、不二。不住涅槃亦無不二，起作用啊，幫助眾生。二乘的學人住在涅槃上，死寂一片，沒有作用，沒有通達實相。那麼菩薩兩邊不住，空、有兩邊都不住，二與不二都不住，中道也不存，這個是講的真心本性，我們現前一切眾生，本來就是這個樣子，在座的各位都是這個樣子，心裡面從來沒有一絲毫的煩惱，那為什麼現在感覺有呢？迷幻啊！你們吃了這個無明的迷幻藥，誤以為有。所以要知道煩惱本空啊！真心本自清淨，所以現在發心修行，為什麼要修行？只是啊復我本來面目而已，回復我們本性清淨光明的樣子，並沒有增加什麼，不是從心外得的，所以這個心體，十方三世諸佛都相同，阿彌陀佛是現在佛，之前有過去佛，已經滅度了，那麼我們一切眾生是未來佛，華嚴經講:「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，同一個心體，十力、四無所畏，這是如來果地上才有的功德，這些功德大家都本具，大家都有，只是現在被妄想給蓋住了，所以透出來的作用呢?錯用!你要是明心見性，把妄想、分別、執著除掉，你現前的言語動作，所作所為，那就是十力、四無所畏，十八不共法，就是如來果地上的真實功德，完全一樣，所以佛在楞嚴經講:「如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起」，我們跟佛做同樣的一個動作，如來是海印三昧，什麼叫「海印三昧」？就是我們真心本性，清淨平等如海印天，能包一切，海印三昧啊！可是眾生迷失了本性，跟佛做同樣的動作，塵勞先起，海上就有波浪，所以學佛最要緊的是什麼？相信自己本來是佛。這個最重要，我們講座，從開講到現在，一直在跟大家灌輸這個觀念，這個觀念是事實真相。現在很多人他都不講了，以為這個是好高騖遠，怎麼會好高騖遠呢？就是你自己現前的樣子，就在你身中，你所對的也都是佛性，怎麼會好高騖遠呢？這最切實際的，最真實的。那麼依此心體，是故舉體，依這個心體。阿彌陀佛也是依這個心體，作依作正，這依是指依報，正是正報。依報就是他的境界---極樂世界的境界；正報就是人事環境。依報就是物質環境，簡單講是這個樣子。從體起用，那麼我們現在是不是也是舉此體作依作正？也是。我們現前的世界，也是依真如佛性變現出來的。圓覺經講：「猶如虛空花，依空而有相」。雖然這世間是幻化的，仍舊是依著真心本性，那娑婆是幻化的，極樂世界是不是幻化的？也是幻化的。無論染淨都是幻，但是眾生迷在染裡面，在這裡妄生妄死，不能出離。所以佛跟我們講個淨，清淨，跟我們講個西方，教我們依著這個來熏習，因為眾生本來就具有佛性的關係，現在再藉由佛性裡面本具的般若智慧，熏習這個無體的煩惱習氣。煩惱習氣無體，所以必然能夠把無體的煩惱習氣熏掉、除掉，恢復本來，就依這個原理修行。我們剛講的現前這個世界，也是舉此體作依作正。娑婆世界也是，不是極樂世界才是，十方法界都是，作依作正。所以在同樣的境界裡面，有六道四生，你看像在娑婆，也是依心體，每個人的業不同，業重的在地獄法界，業輕的在這個天法界。娑婆世界也有菩薩，菩薩法界、佛法界，都有。極樂世界沒有地獄，沒有地獄，它最底限的一個功夫就是我們講的人天，最底限，不會再有這個地獄了。那他那裡的人天是什麼？是就個人的修證功夫上的，實際上到極樂世界去，皆是菩薩，這個不一樣，這個殊勝，這個稀有。那麼剛講的舉此體作依作正，作法作報，法就是法身，報就是報身。法身也是從心所現，在於身相，在身，我們叫它法身；在解脫上，我們叫它報身，除煩惱習氣以後現的身相，報身。為什麼叫法身呢？諸法的依止，從這裡出生，法身。作自作他，乃至自他，我們現在看到有自己，有別人，怎麼來呢？從心所現，用夢境的比喻，那最好懂了。在夢中的境界，無論是山河大地，無論是你接觸到的人事環境、物質環境，都是心變的，我們現前也是這個樣子，是清淨是染著，都是心現的。乃至能說所說，能說的是佛，所說的是極樂世界。能度所度，所度的是眾生，能度的是經典，經典我們看了，能度啊。佛菩薩是能度眾生的人，經是能度眾生的法，眾生是所度啊，能度所度。能信所信，能信的是我們自己，所信的是無量壽經，是諸佛如來的教法。乃至能願所願，能持所持，信願行三個，都依這個心體而發，這個是講的本經依止的一個體性，就是依真心，其實大家不要覺得困難，它只是講得詳細而已。我們要簡單來講，就是從你心所現的，無論任何的一切，是染的是淨的，都從心現，而且這個心不生不滅，大家都有，所以我們依這個不生不滅的心來修行，決定會成佛。經典依不生不滅而說，絕對是正法，這一大段要講的這個道理，就是這麼簡單，就是這麼容易，這個是略說。所以不要感覺到困難，我知道在這一段裡面，是比較難去理解的，難去體會到的。所以簡單的跟大家講，就是一切法都是從心所現，這個心不屬於一切相，但是能生一切相，能生萬法，就像虛空一樣，能包一切法，那一切法是不是虛空？不是。你在裡面無論怎麼造作，放火燒，虛空也不會缺一塊；放水淹，虛空也不會窒息；用大風吹，虛空也不會給你吹破一個洞。心性也是這樣，無論眾生在裡面染淨如何造作，上天下地，自性都不動不搖。所以經典依這個不動不搖的自性而說，修行依這個不生不滅的佛性而行，就是正行，就是正業，這是我們講的八正道，正思惟啊，正命啊，依這個才正，其它的都會生滅，都會變化，不能依啊，要依佛性，底下他講的能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也，印是印可，都是依實相而生，能生所生，能生的是眾生，所生到的地方是極樂世界，能讚所讚，所讚歎的呢，是這個西方淨土，能讚的是十方諸佛，都依心而讚揚、依心而讚歎啊。華嚴經講：森羅及萬象，一法之所印，一法就是一心之法，就是真如，不假外求，所以佛無論講什麼經都是為了要讓我們啊，悟入實相而已，無論是學淨土、是學禪或是學教、學相宗、學性宗，都是為了要我們證自本心，見到自己的本來面目，為了就是這件事情，所以我們日用平常當中，所作所為，要能消歸自性，你要消歸自性，你要看經典，尤其是學淨土，有因緣不要想說我念佛就好，很多人啊，他都想說，我念佛就好，邊念呢邊起煩惱，邊念呢邊顛倒，念著什麼？念糊塗佛，念顛倒佛，對一切人事物還是起心動念，放不下、看不破，所以他念佛不會得力，該念的時候不念，什麼叫該念？生死現前的時候要念，什麼是生死？執著罣礙的時候就是生死，起煩惱的時候就是生死，這個時候要念，再講更白一點，發脾氣的時候要念、難過的時候要念、傷心的時候要念，這生死啊現前要念啊！順境要念、逆境也要念；早上起來要念、晚上也要念；醒的時候念、睡的時候也念；不要睡覺的時候就顛倒了，這學道猶如守禁城，守城啊，晝防六賊夜惺惺，晚上也要警惕啊，不要想說今天累了一天，回家開始放逸，威儀全失，都沒有了，開始說話就跟在家人一樣、世間人一樣，這個時候反而要提起，反而要用功，就是在你最累的時候心最散亂，你能不能用功？能不能修行？當然不是要找事情把自己弄得很累，很自然的，尤其是在愈忙亂的時候，這時候心愈顛倒愈要念。有人跟我講他說法師啊，我等到我心情平靜的時候再來你這裡念佛。心情平靜了，你不用來了，就是因為不平靜所以才要利用道場，利用共修，愈是在散亂，愈是在顛倒的環境裡面，愈要提起來，愈要用功啊，這就是生死現前。現代的人念佛為什麼不得力？都是在一些自己不在意、不相干的境界上，在那裡念。這一件事情你不關心、不在意你就拚命念佛，碰到自己在意的呢？無論什麼事，碰到自己在意的，你就開始啊罣礙，開始顛倒，所以就是在於自己很難過的時候，最痛苦的時候，提起佛號一直念下去，這個時候啊，看到啊你有沒有信願行。古人講啊時窮節乃見，就是在最困難的時候，你的道心還有沒有？平常都在順境裡面，順自己心，都很有道心，我一定要往生淨土。好啦！生了一場病，開始啊找名醫，開始啊看看啊能不能長命百歲一點，已經活了一百還想活兩百，民國一百年都已經過去了，還想要看看能不能活到民國兩百年，這就是眾生，有了命就又要名利了，又要財色了。當了宰相還不夠還要作皇帝，作皇帝還想要再長生不老，眾生呢，貪心無饜足，所以念佛要會念，要懂得什麼時候該念，有沒有不該念的時候？有，什麼時候不該念？人家在講你過失的時候，你不要用念佛，趕快喔不要聽不要聽，我聽不到啊聽不到，不想改啊就拿佛號來擋啊！轉移注意力啊！這個時候不該念，要誠心聽人家說我們的過失，或是你的和尚在教你，有過要聽，不要想說和尚在罵你，…哎呀！受不了啊！我面子掛不住，趕快念佛趕快念佛，不要聽不要聽，不要聽都沒事，下一次再犯，再罵，你過失永遠改不過來。所以念佛的時候啊，什麼時候不該念？聽你自己過失的時候不該念，你那時候念佛是逃避啊，不想改過，不想解脫。該念的時候就是什麼？自己罣礙的時候、起煩惱的時候該念，顛倒的時候要念，你醒著時候能念，在靜中能念還不行，要在動中也要能念，動中能念在這個夢中也要能念。睡夢當中，睡夢當中要是能念，那麼臨終也要能念，時時刻刻都要心不顛倒，意不散亂，那麼有過失誠心懺悔、改過，不要逃避，不要拿念佛來逃避，菩薩是以空去執，凡夫呢以空滋愛，說諸法都是空的，撥無因果，增長自己的愛欲心，增長自己的煩惱，這凡夫啊，所以這佛號，剛剛一講，大家都知道，也是兩面刃，你要會用，拿來去煩惱，不是拿來增長煩惱。不想看經的時候，你就說我念佛就好了，這時候就不該念，要看經，不想拜佛的時候呢，就說我要行常坐三昧，這個佛力三昧，四種念佛，常行，常坐，半行半坐，非行非坐這四種，明明就是自己的身放逸、偷懶，就跟自己講，念佛就好。所以要會念啊，很重要啊。要能面對自己的煩惱習氣，知道自己現在處在什麼樣的一個狀態，是在煩惱，還是在正念？我這樣是放逸，還是精進？難道拜佛的時候不能念佛嗎？一樣可以念。所以啊，念佛的這個技巧很多，用心的方式要會。不然我們聽法師講經，師父教我們要念佛，好，好，念，念，念，什麼時候該念，什麼時候不該念，都不知道。有人，你跟他講過失，他跟你講，懺悔啊，懺悔啊，懺悔是假的，他那懺悔裡面的意思就是拜託你不要再講了，拜託你不要再講了，他也跟你說懺悔啊，他不想改，我就常碰到啊，他都會先跟我講說，師父啊，法師啊，我很慚愧啊，都不精進。他看到你就這樣講，因為他知道等一下我會勸他修行，我會勸他要精進，要用功。他就會說我很不精進，我很沒有辦法，先自己找台階下。我怎麼回應？不精進還敢講啊，還有臉說啊，那是熟的。所以要知道，不精進不要講，趕緊精進、趕緊用功。有人去跟廣欽老和尚說，他說，師父啊，今天念佛，一口氣念了兩個小時。廣老問他，你二十二個小時在幹什麼？他說修行的人要看自己沒有做到的那一邊，不是一直掛著自己，我做了什麼？我用功了多少？要看看自己哪邊還沒有做，就跟世間人今年賺了錢，明年希望比今年賺得還要更多，一樣道理，他們那是好色，好著這世間的色相，我們要轉過來好德，希望明年的德行比今年更增長，這個重要。所以，佛教這麼好，要廣傳給大眾知道，佛在經上告訴我們，一切眾生本來成佛，這就是什麼？眾生有成佛的權利，現代人說的，成佛的權利，有作佛的權利，有聽經聞法的權利，所以，佛法要廣為流傳，你不能障礙他，你不能看他是個初學，要請這些大經大論，去障礙他，他是初學，那是你看，萬一他是第二個六祖，一言之下，大徹大悟，又是人間的善知識，我們罪過不就大了。所以流通正法很重要、很要緊，而且真性徧滿十方，你障礙正法流通，正法所說的是真性，所說的是佛性，你障礙正法流通，跟心性相違背。所以為什麼會造業？為什麼會受報？也是依此心體，「心體本自，豎窮橫遍」，沒有障礙，你現在呢，自心當中妄作障礙，那要不要受果報？要啊，你這樣造作，佛性就有它的業用，業用是什麼？盲聾瘖啞，地獄餓鬼畜生，下的是三惡道。你障礙人家的慧眼，障礙人家的佛性，障礙人家見性，所以，自性本來無障，在你的份上變現出有障礙，都是眾生，自己造業，自己受報。那麼，這第六段大概的意思是這個樣子，今天時間到了，我們就講到這裡。我們來迴向。

淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經26

諸位同修大家好。(阿彌陀佛)請掀開無量壽經卷首筆記。看第十一頁，第四行。這是本經體性的第四小段：「離一切相，即一切法，離故無相，即故無所不相，不得已強名實相。」這個是第四小段。那麼前面講的「自性」離言說，非是思量分別所知。我們的心，我們的本性，不是用妄想、分別、執著所能測度的。那麼，言語就是妄想、分別、執著，從妄想裡面透露出來。所以，無論怎麼說，都達不到真如法性，所以，南嶽懷讓大師才說，『說似一物即不中』，說不到。相反的，你要是對『佛性』能夠明瞭，妄想、分別、執著就是真如本性的大機大用，當下就轉了，有沒有離開妄想呢？沒有，有沒有離開分別呢？也沒有，有沒有離開我相？我執？也沒有。所以叫做，當相即道。這個道理非常的難懂，難以體會。佛在經上給我們舉了個比喻，如同水起波浪，你這個波浪正在波動的時候，當體就是水。所以妄想、分別、執著在動的時候就是你的真心。眾生為什麼叫妄想、分別呢？叫無明？因為不明瞭這是真心，以為有相可得，有心可覺受，所以就稱為眾生，稱這個法性的妙用叫作妄想，叫作分別，叫作執著。這心性沒有那麼難懂，對自己要有信心。在現代很多的法師，不論是在家的、出家的都少談心性，我仔細觀察，出家的反而更少講這個真如實相，都不講了。真的是像佛在阿難七夢經裡說的，末法的時候白衣說法，問題出在哪？虛雲老和尚講的，話一點都不錯。他說孔子的罪人是秀才，佛門的罪人是誰呢？是和尚。所以，學佛出家要是不能明白真如實相，那罪過無邊啊！做得再好都是罪過。這是實話，祖師大德講的，達摩大師講的，達摩大師的語氣非常的重，他說殺亦無過，就算把你殺掉也沒有過失。可見祖師大德非常的重視心性，因為這是跟外道不一樣，為什麼佛在經典一開始要講六種成就，安「如是我聞」，裡面有一個原因就是揀異外道，跟外道不同。如是，什麼叫如是？就是我們的真如佛性，『如』是講的本體，『是』是講作用。從體起用，全用是體，叫如是。所以，每一部經都依如是而說，如也就是真如的意思，真如是怎麼樣，我們就怎麼說。所以安『如是我聞』，所以每一部經都依實相，作為本體。哪一部經都一樣，再講更開闊一點，這世間，地獄，餓鬼，畜生乃至外道，都依你的真如本性所現。所以呢，學佛要是不能學大乘法，學大乘要是不明心性，那真是太可惜了，這一輩子就空過了，這是佛教跟其它宗教不一樣的地方。尤其是真性、本性，唯佛才能說，其它的說了很像，終究不是。佛在無量義經上講，名同而義別，名字上相同，義趣上不同。『名同義別』。外道也講『空』，也講『有』，總是有個『空』，總是要除個『有』，這外道。佛法講的有即是空，空即是有。無論是空有雙泯，空有俱存都沒有障礙。這才是『非是語言分別之所能知』，但是，我們離開了語言能不能知？也不能知，那要怎麼知呢？話語當中不加分別，就是隨文入觀。話語當中不加分別，怎麼樣不加，這個問題要搞清楚，剛剛不是說『話語』是從『分別』出來的嗎？那要怎麼樣在『言語』當中不分別？其實我們之前的講座就多次說到，你著在名字上就是分別，因名而去執這不分別。因為聽聞佛法而去除你的分別執著，這就是不落言語、不落文字，講過了，是現在把它合會起來看。所以真心不在別處，就在大家日用平常當中，就在妄想分別執著裡面，這是祖師大德告訴我們。大家都做過三時繫念，但向塵中了自心，塵是不是自心？塵中有自心？你把微塵剖析看看，又掉到話裡面去了。我們時時刻刻都在塵中啊，塵中有自心，告訴我們這塵中，全體的塵都是你的心所現的，因為沒有心就沒有塵，大乘佛法講的，萬法唯心。若沒有心，塵誰來感知？心跟塵是一體的。一體的，但是塵不是心，心無塵。就如同一切世界依虛空而住，虛空就比喻做我們的佛性，虛空是不是一切世界呀？不即不離呀，不可說它是，也不可說它不是，如果說它不是一切世界，那就不能說虛空遍滿世界。如果說它是，世界是有相，空是無相，所以真如本性亦復如是。這裡講的不即不離呀，說到體，就離一切相，不即；說到相用呢，即一切法，不離。離故無相，即故無所不相。離開一切虛妄相，即故無所不相，每一樣都是。我們在這裡能會得嗎？這是道理呀，這是大家本來的樣子呀，真如本性是這樣子呀。祖師常講，赤裸裸的，就在日用平常，眼見色、耳聞聲都是佛性，都是真如呀。但是眾生就是見相生心，起了一個妄念，《起信論》講，這世間的一切法皆依妄念而有差別，若離妄念則無一切境界。離開了這個妄想，這個妄念，還有沒有境界呀？什麼境界？妄境，妄心就是妄念，所對的叫妄境，離開了妄心，這境界當下就變成了我們講的常寂光淨土，講的實報莊嚴土呀。實報莊嚴土，是解脫煩惱以後顯現的，你要是說離開妄念，那就沒有境界了，那麼我們就不用到極樂世界去了，因為阿彌陀佛極樂世界也建不成，斷滅呀。極樂世界就是境界。用四個字好懂，真善妙色，這就是淨土呀，就是唯心呀。什麼叫唯心淨土？心淨佛土淨。所以我們現前心不清淨，國土就不淨，你掃的再乾淨還是不淨。常常有人比喻，你的住的環境，就是你心所現，沒錯！那愚人呢，就去把環境打掃乾淨，就以為心清淨了？有一點清淨，還是著在相上，這是要告訴我們，境從心生，要我們淨，打掃的時候，淨心呀，不是把地擦乾淨、掃乾淨，你心就淨了，那還是染淨呀，還是有染淨二相呀。真性不屬染，不屬淨。在染不染，在淨不淨，這是真實純一清淨，所以叫純淨純善，這個是心性，這個是佛性。大家學佛，無論你是學哪一部經，聽哪一位法師大德講經，都要往這裡去作理解呀。無論是什麼宗派，你是淨宗也好，是禪宗也好，學戒也好，學密也好，要消歸自性，這個重要，不然呢，就叫心外求法。什麼叫心外？沒有一法離心外，但是為什麼有外呢？有外就有內，那就有什麼？有妄心有妄境。求法呀，心外求法，就這樣求的，這就是妄想呀。實際上，沒有一法離心之外。可是我們現在就誤認為，有境與心相對，這就是心外求法。大家不要想說，講這麼深的道理要幹什麼？就五戒十善持好，念佛往生到極樂世界，這樣就好了。告訴你們，到極樂世界，阿彌陀佛也是教這一門課。你們先修，上個先修班，免得去那裡呀，聽不懂，一直去問佛，到時候被罵呀，為什麼在娑婆不好好學，來這裡打擾啊？先學，學這個有好處。那五戒十善做好了，念佛信願持名，確實可以往生。但是呢，佛法講得更實際、更貼切。我們常講的修學淨土，不是專求、不是只有臨終要往生的這件事情，現前你的煩惱就要解決，那你要解決煩惱，五戒十善可以，但是你要解決你的根本煩惱，煩惱的起處，你要懂大乘實相。五戒十善，打拳那叫拳架，有那個招數，這個心性叫內功、內學，心轉境界就轉，知道一切法本自空寂，本自離相，心性是這樣，那還要不要造作罪業啊？都離相了還要造作罪業？非但惡不造、善也不造。這離煩惱，碰到事情，你就能迴光返照，為什麼我會起煩惱，碰到事情唉呀心有所對，有事可對生煩惱，自性無所對。現在我違背佛性趕快回頭，就這麼一念覺悟就回頭了，所以啊，講這個心性啊，絕對不是高談闊論，很多人啊！真的是，剛剛講的無論是在家或是出家，他都以為啊談說心性這是不切實際，你要是有這個錯誤的觀念要趕快懺悔，為什麼？唯除五逆毀謗正法，你要到極樂世界去，你要謗大乘法，而且還不知道自己謗，那要小心可能不會往生，為什麼？阿彌陀佛不會接一個不想要明心見性的人，因為去那邊他就是給你上這一門課，他接一個根本就不想成佛的人，那他不是自己給自己找麻煩嗎？成佛就是明心見性，你去看觀經，對於心性雖然不明也不謗大乘，不懂那也就算了，還要出來說，講實相不切實際，那就不對了，念佛頂多最多讓你得個事一心不亂，其實也沒有，為什麼？心裡有分別啊，阿羅漢沒有這些分別想，什麼是不切實際？什麼實際？切於實際？阿羅漢沒有這個想法，無妄想。這個要清楚，心性非常的重要，這是啊人格，佛格。所以一切衆生都有如來智慧德相，但是需要緣來顯發，透過因緣，法華經講的，「佛種從緣起，是故說一乘」。講一乘法這是勾起衆生本具的佛種，給這個佛種施肥啊、澆水啊！它才會發芽，所以呢我們要流通正法，流通大乘佛法，讓眾生能夠有機會來聽聞大乘，聽聞這個一乘了義，聽聞淨土法門，這很重要，不要障礙人家聽經聞法，不要障礙法寶流通，罪過無量。人家來請法寶你到處給他設限，到處障礙，害怕他沒有看而不給他，他沒有看那是他的事情，請回去也許家人有緣，人家看，學佛大徹大悟、明心見性，你把他這個緣給斷掉，那是什麼罪啊？斷眾生法身慧命，罪過無邊，五戒十善你做得再好，罪消不掉，而且還要加一條愚痴，為什麼？你不自覺，你沒有覺察。現在法律規定小孩都有受教權，佛門，佛教誡我們一切眾生都有成佛的權利，都能成佛啊！他現在要來聽經聞法、要請法寶，卻被你的邪知邪見給障礙住了，那你違背佛陀的教誡，佛啊我們稱為法王，你跟法王抗旨，諸天善神都不會擁護你，不同流啊，諸天善神、你看無量壽經，你去看各個大乘經典，無論是善神、惡鬼、惡神都發願流佈正法，你障礙正法流通，你跟天地鬼神，無論是善神、惡神都結無量的惡緣，你說業怎麼能消，超度有用嗎？不超還好，一超，這個人障礙佛法流通，正好找你麻煩，我是講真的喔，所以不要去給人家請法寶設限，我們師父做非常好的榜樣，人家要請，要多少給多少，給到沒有了，沒有了就沒有了，緣就到這樣為止了，隨緣了，真的啊，請回去人家問師父說他不看怎麼辦？師父說不看，他哪一天善根福德因緣成熟他會看，別人會看。我們就有很多同修他是因為拿到親戚給他的書，一本書轉變一生啊！好書。佛書呢？一本書永脫輪迴，你要是障礙住，你要是這個心裡起邪見，障礙人家聽經聞法，你要障多少人的慧命，有一些同修剛開始想請大經大論，給他請啊沒有關係，有就給啊，這是智慧啊，初學就想看大經大論，他有這個根機啊，就像我們臨濟宗的祖師，臨濟義玄禪師小時候不會講話，有一天五歲，媽媽帶他到道場去，他開口了說話了，問他媽媽那個是什麼？手指著佛像，他媽媽跟他說那是佛，他說:與人無異，我亦當作佛。這麼小，善根，後來我們現在講的臨濟子孫滿天下。那要是起一念惡心障礙他，障礙他學法，障礙他出家，那你看罪過無邊。所以要知道，你不能夠說為了一、兩個人，蹧蹋正法，蹧蹋法寶，去忽略了真正想聞法的人，去忽略了眾生的法身慧命。我們甚至有老同修當初怎麼樣接觸到正法？買到師父的錄音帶。民國七十幾年一套賣將近一萬塊台幣，他買下去了，就是無量壽經二次宣講，將近一萬，就一輩子念佛到現在，非常得師父器重，他是這個緣，你說當初賣他的有沒有功德？有功德。所以人家跟我們師父講，有人拿法寶去賣，沒關係，買得到也是他的緣，我們就是免費結緣，心量大不一樣，要學師父這種心量，不要自己想，心量越來越大，福報就越來越大，從早期華藏圖書館這麼小的一個地方，比我們這裡還小很多，剛開始的時候我去過，非常的小，後來慢慢擴大到現在，到全世界去。剛開始印的書也很有限，到現在師父能印龍藏跟大眾結緣，越布施福報越大，尤其是法布施，你讓人家聞法開慧，你修行的智慧、道力都會提升，這是因果，要相信因果。你要相反的，障礙人家聞法，你的德業越來越損，講的不好聽一點，業障一天會比一天的重，這個要注意，很重要。就像教育，再好的教育體制下都會有壞學生，我們能因為有壞學生，就不辦教育嗎？那這叫因噎廢食。佛法流通也是如此，總會有一些人在裡面想要從中謀利，但是我們不能因為少部分的人，而去限制大多數人學佛的利益，真的只有極少數，所以要清楚要明白，這個是事實真相，我們要有智慧，這才是智慧，流通正法，能把佛法揚三千大千世界，這是大智大慧。你說釋迦牟尼佛僧團底下有沒有不好的比丘？有呀。那佛還要不要收徒弟？釋迦牟尼佛要是心量像我們這麼小，他看到幾個徒弟不聽話，好了，他生氣了不說法了，其實像舍利弗、目犍連這些都還有煩惱習氣，佛看得到，只有佛一個人沒有呀，那他還要不要說法，佛看菩薩也是煩惱習氣，也是妄想無明，看眾生那更多了。那會不會因為眾生有煩惱，他就不說法？更要說。會不會因為眾生拿著我們法寶去賣，我們就不印呢？更要印。這是真的，不要給人家設限制，造無量無邊的罪業，這罪業佛來都說不完，真的是這樣子。那麼我們看第四條，離故無相，即故無所不相，也不即也不離，不得已加個名字，強名，牽強、勉強，叫做實相，事實真相，實際上連事實真相都道不得，因為真跟妄又相對了，實相跟假相又相對了，我們眾生迷在自己妄心變的假相當中，說個實相給我們聽，這個心性，我們的真如佛性，真如法性如同海中的鹹味，上一次口誤講成鹽，鹹，你看不到，嚐起來就是有，用現代話的比喻那更好懂了，紫外線、紅外線充斥著，看不到，有沒有？有。還有一個比喻，現代的無線網路，電波都充滿了，就像我們心性充滿了，可是我們看不到，一旦緣成熟與它相應，電腦拿來了跟它相應，就可以上網了。所以不能說看不到就沒有，真如本性就像這個電波一樣，遍法界虛空界，這個是真如，說不得，用言語說不得，用腦筋想，想得到嗎？我們再想總是有一物呀，它是如何如何，又是什麼樣子，想不到。南嶽禪師講的：說似一物即不中。所以祖師大德、佛菩薩善巧方便開示我們，它不屬於有，那我們心裡就說，不屬有那是空，也不屬於空，那好，就生出不是空也不是有的觀念，那總該是了吧，也不是。空有也不是，空有雙合雙融，同時顯現，是不是？也不是。烘雲托月，四句百非呀!這四句百非門做什麼?息我們的妄見用。把我們有無同異、亦有亦無、非有非無、非非有無、非亦有無、有無俱相，通通給你去掉，真性你就明白了，不難哪!明白之後要幹什麼?要起修啊!但是大家聽經都是從文字上解得，沒有道力，你可以從這裡有個概念，境界上要去體會、要去悟入，這有道力，這很重要!悟了以後你來念佛、來起修，那很好修，煩惱就很好斷，為什麼?你知道本來沒有這一回事啊!現在還起什麼心，還隨妄嗎?那就不隨了嘛!不隨妄!妄就自平。因為它本來就是虛妄的，不是把妄滅除啊!妄不用滅，既然說它是虛妄，如同虛空花，虛空有花，把花滅除，那何必呢!空本無花，這樣瞭解就好了，知道就好了，體會到就可以，心不隨它，那本自虛妄的，就是這樣子去用功。那念佛的，你要怎麼安住?心一隨妄，提起一句佛號，就這樣念下去，不隨它，不要跟著它去，跟著它跑，這樣久而久之啊!功純啊!你的業就淨，清淨的淨。功夫純熟了，你的業就清淨，染業就轉成淨因，妄消!真性就顯現，就看我們肯不肯念，肯不肯用功。但是你要不來道場練習，那也不行!要把握時間，沒有機會來，在家裡不要放逸。說不要放逸啊!只能勸一勸，都是放逸。什麼叫放逸呢?一下這個事，一下腦筋又打那個妄想，一下又打這個妄想，想要做什麼，又想要幹什麼，這就放逸。好了!等到你妄想打完了，要來打坐了，坐上去就開始想啊，怎麼那麼久啊!又開始起妄想：修行一定要在那裡打坐嗎?不用啊!到處隨緣就可以了。煩惱沒有去掉到處都不自在，不能到處隨緣哪!有人說:自然就好啊!我們現在就是不自然，真正自然就像佛這樣，自然啊!天真佛性!沒有妄想、分別、執著，佛最自然，你要真正要隨緣，要得自在，那要透過一段時間的熏修，修行啊!不可能沒有過程，你要躐等，不會有成就，想說我經聽一聽，看個幾頁書，到道場做一點義工，一天就念個幾聲佛號，然後對於自己不在意的事情都放下，對於在意的事情都不知道自己在在意，臨終想要到極樂世界去，那做不到。現在的學佛人，放下都是放下自己不在意的，在意的呢？執著的呢？罣礙的呢？放不下，不想放，聽到人家說:「學佛要孝順父母，要家庭先顧好」，好了!大有理由回家貪戀世間，不到道場用功，不來修行，很多人就這樣錯會，要知道那是自己心裡面放不下。佛法講的孝順，講的和睦，建立在什麼?離煩惱的基礎上，建立在這個基礎上。不是世間那個情情愛愛的，那個不是啊!建立在離煩惱的基礎上，你要煩惱真的離了，講一句真話，你在情愛裡面你就得自在，你在一切時處都自在，這個是真實功夫啊!可是要先離煩惱，煩惱要是不離，聽到說學佛要先照顧家裡，照顧是好聽哪!就是要回去罣礙，要回家執著，可以光明正大的執著，光明正大的罣礙，光明正大的起煩惱，光明正大的不來道場修行。同修要是勸你，要來用功哦!你說:「師父講的呀，家裡要先顧好」，他明明就是這一個小時坐在那裡，腿痠腿麻他忍不過，就拿這個做理由，念佛念下去就心煩意亂，定不住，就用這個做藉口。修行要講真話，但是一講真話，大家都不來，不願意學，不願意修。要想明心見性，沒有熏習佛法怎麼可能?雖然說自性是本具啊!本來清淨的。華嚴宗宗密大師講:「知冰是水呀!猶賴湯汁以消融，悟妄即真，尚藉佛慧而熏鍊」，悟了全妄是真，都還要再來熏習佛法，何況是我們根本沒悟，那怎麼能不熏習呢?還拿著這個世間法當藉口，那只有一個果報，永遠輪迴，永遠在生死裡面，出不來了。所以我們對自己的起心動念要很清楚，我們講座略舉一、二而已。大家的妄想要能自己覺察，我們看下一段，第五段，論云：「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。此論直顯事理無礙之一真法界，即事而真，當相即道，極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也。」這是結歸到無量壽經來，顯示極樂世界的國土乃至佛、菩薩，我們講的依報跟正報，一一啊，都是稱真如法界，都是從清淨心所顯現的，那麼顯現出來的清淨相，清淨的作用，收於一法句中，一法句是什麼？就是阿彌陀佛萬德洪名，都收在這裡面，所以叫略說入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，阿彌陀佛有一個名號叫無量清淨平等覺，所以呢也可以說為啊是清淨句，這一句佛號能夠盡除你的妄想，盡除你的分別、執著，盡除啊你的無明，所以說它是清淨句，為什麼它能淨呢？因為它是真實智慧無為法身，這就是我們的本性，真實就不假啊!智慧就不闇啊，不蒙昧啊，無為就不屬有為，法身就不屬於這個肉身啊，不能算是肉身，不能算是這個業報身，我們講業報身啊，所以呢，它能淨，能夠除斷一切的煩惱，所以這個佛號的功德不可思議，這總持陀羅尼，大家心裡面就會想我要是，現代科技發達，要是能夠吃個藥丸，吃下去什麼都懂啦，什麼困難都解決了，那該有多好，不用等它發明，這裡就有，念佛我們稱為阿伽陀藥，不死藥，怎麼不死啊？真性不死，念下去就跟六祖大師講的「何期自性本自具足，何期自性能生萬法，何期自性本不生滅」，你們想要的就都得到，不用等科學家發明，阿彌陀佛成佛以來於今十劫，十劫以前就有了，所以佛教比較進步，念這個佛號下去，那不一樣，真的不是其它的法門所能比較，而且千經萬論共同指歸，可見它的重要性，那麼帶說淨土的經典，附帶說的淨土經典，在大藏經裡面有兩百多種，可見啊，念佛的重要性，釋迦牟尼佛一代時教，常常的宣說，所以我們今天遇到，真的要像祖師大德所說的一樣，保此一行，萬牛莫挽矣。誰來勸都不動心，它說的此論直顯事理無礙之一真法界，事就是事相，理就是我們的理性，就是法性也就是我們的心，心跟境沒有障礙，這「一真法界」，這一真法界在那兒呢?你要說它超出十法界外，可以，因為它體本自空寂，你要說它含容十虛，十方虛空也可以，就在十法界中，都沒有問題，這是事理無礙，這一真法界，即事而真，當相即道，這就是事事無礙，見到事就是見理，事相上全體就是佛性，沒有染淨、對待的差別，在對待當中還是沒有差別，真正的平等、真正的清淨，當相即道，相就是清淨，圓覺經講的：地獄天宮同為淨土，這是當相即道，道就是什麼？就是清淨心，清淨心是什麼呢？就是空的意思，心裡要是有一物就不空，有一物要生煩惱了，那就不清淨，所以當相即道，道就是清淨。極樂世界種種的依正莊嚴，每一様都是真實智慧無為法身，每一様無論是有情無情，都是從真實智慧無為法身所顯現的，那麼我們現在這裡是不是，說實話也是，但是呢，眾生不了達什麼是法身，所以呢勸修淨土法門，托他佛以顯自性，藉由極樂世界的清淨莊嚴，讓我們反熏、反觀，原來我的心就是這樣子，禪宗常講本地風光，本地風光什麼樣呢?無量壽經打開來看看就知道，那就是本地風光，顯密圓融，這是真正的清淨。每一樣、一一皆是實相，故云本經以實相為體也，這世間一切法都是以實相為體，極樂世界也不例外，不會說極樂世界是依實相，娑婆不依，沒有這種事，一真一切真，一空一切空，不會說極樂世界不空，娑婆空，這是講真實理體上來看，空不是斷滅空，要說清楚，不屬斷滅，空是講它的無自性、無體、不實，所以說為空，就如同大家夢中的境界，夢是空，不實的，這個比喻大家很容易明白，因為不用加以解釋就知道作夢不會是真的，從心所現的，證明這一部經是以實相為體，每一部經都是，極樂世界也是，這個要知道沒有差別，所以說是本經的體性也是一切法的體性，這個我們要清楚。我們今天時間到了就講到這裡，我們來迴向。

淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經25

諸位同修，大家好。阿彌陀佛。

    請掀開無量壽經卷首筆記，看第十一頁，第一行，實相離言說，南嶽云：「說似一物即不中」。故云，凡有言說，皆無實義。這個是本經體性的第二…第二小段，那麼體性就是講的諸法實相，那麼諸法實相就在大家眼前，可是呢！看不到，為什麼看不到？見不到，其實不是不見、不是不聞啦，是我們墮在迷情當中，所以呢，不自覺知，墮在迷情裡面，那麼實相在迷情份上，說不得，所以呢，說不可說，離言說相，起信論講的：「離言說相、離名字相、離心緣相｣，畢竟平等無有變異，不可破壞唯是一心故名真如，這個是起信論講的，那這言說就是凡情、意識，不能夠測度，那麼，它確實就在我們六根門頭放光動地，只是我們不識得它，被自己的虛妄的妄想所轉，被自己的妄想給牽纏住，所以才說日用平常而不自知，這個就是凡夫，古德還有一個比喻：實相是什麼呢？實相是什麼？比喻海中的鹹味，海裡面的鹹味，有，但是你卻沒有辦法…，可感覺得到它的鹹，沒有辦法…在古代沒有辦法把它分別出來、獨立出來，現代可以，鹹味，海中的鹹味，它離不開水，這古德的比喻，所以在講啊，全妄是真，覺悟份上全妄是真，迷呢全真成妄，本來是真心，本來是不生不滅，翻然成妄，所以不見不聞，我們古德就用這個比喻，心性不是沒有，如同海中的鹹味一樣，這個比喻很好，很容易就體會，那麼這裡說的離言說，既然離言說，為什麼釋迦牟尼佛講經四十九年，不是不可說嘛，為什麼還說，法華經講的:諸法寂滅相，不可以言宣!言語說不到講不得，起心便錯，動念即乖，下面那一句:以方便力故，為五比丘說，這緣不失體啊，順寂則萬有恆興，就是這個道理，方便什麼叫方便呢，引你入真實，所以經典啦所說的法，叫烘雲托月，那只說旁邊，讓你領會到中間，那是大家有看過一些猜謎，大概是這樣子，讓你領會，不是這裡也不是那裡，那你就會想到中間的意思，所以經典啊說空說有，都只是接引邊事，什麼是接引邊事？接眾用的，你要是定執佛法是因緣論，佛法是自然論，佛法說諸法因緣生，佛法說性空，定執一說，那你見不了性，要知道這些言辭，都只是為了去除執著，佛說諸法空為除諸有故，就是我們這裡要講的道理，跟你說法空破你著有，可是有一部份的人錯解，以為諸法皆空不用修行，那就是偈頌下面要說的:若復住於空，著於空，諸佛不能度，跟你說空著空，撥無因果，那就壞了，不會沒有因果，因為你還墮在有上，即使大修行人，他也不失因果，不昧因果，在果報裡面受，受這個酬償，酬償業報，不起煩惱，因果對他來說拘束不得，但是會不會沒有呢，不會，他有這個現象，你有這個作用，你有這個造作，他就有這個現象，所以不是說空就沒有因果，所以佛講空，破我們著有，那現在人看到空，空不了，越破他空越著有，叫他放下抓得越緊，這就是問題啦，因為啊他認為有一物可放，有一物可放，心中就有一物，那怎麼放，所以大乘經教講的空啊，講的是什麼：是本空啊，徹底的空寂，本來無一物，這個是大乘講的，確實本來無一物，這是講自性的體，方便說啊，怕你們掉到空裡面去了，說體是空的好了，要講實話，一空一切空，正在用時不妨礙空，就像諸佛菩薩度眾生，心空不空?空啊!有沒有執著，沒有，有沒有煩惱?沒有，不住生死不住涅槃，是大禪定，住在生死是凡夫，住在涅槃呢住空，是二乘，不住生死不住涅槃，這是菩薩，這是諸佛如來，諸佛如來那更高明，生死跟涅槃是一，沒有分開啊，所以啊，這種境界，凡夫--我們啊言語說不到，心裡要想想不到，不可思不可議，為什麼呢？我們啊總是墮在兩邊啦，有無這兩邊啊，有無又出現非有非無、亦有亦無、非非有無、非亦有無，這麼多啊，妄想分別，這都是墮在言詮之中，但是你要悟心，從這個四句百非門，你要體會到什麼是佛性，那這個四句百非變成功德，那就像一把利劍，你要使不好啊，傷到自己，用得得當用得恰當，可以除煩惱見真如，所以，賢首國師在妄盡還源觀裡面講到，四句絕其攀緣，百非息其增減，那是會用心，會用它的，不墮在言語文字上的人，他會用，著在境界上、著在名字上那就不會用，所以這裡講的實相離言說，就法體上來講的，凡夫的這個言語達不到，因為凡夫是迷了真心本性以後，起的這個虛妄的作用，叫妄用、染用，染淨雖然是不二啊，作用不一樣，同樣都是波浪啊，大浪、小浪力量就不一樣，大浪跟小浪都是水啊，性是一樣，眾生性跟佛性完全相同，眾生是染啊，如來是淨，所以用上就不同，楞嚴講的性中相知，用中相背，性是完全相同的，我們不能說凡夫跟諸佛不一樣，性德是一樣，凡夫起煩惱，諸佛如來煩惱即菩提，那不一樣啊，我們也知道煩惱就是菩提啊，你知道啊，但是煩惱現前的時候還是煩惱，還是顛倒啊，心還是隨境轉啊，跟佛就不一樣啊，如來有斷德，我們凡夫只具性德，性德是什麼？大家都有啊，佛性，如來有斷德，斷除煩惱，這個不一樣，不同，所以呢，實相離開言說，你言語達不到，你心要攀緣緣不到，攀不到，那麼離開言語、離開境界有實相嗎？華嚴法界觀裡面講的，事依理成，理由事顯，事相上就是境界，理上就是實相啊，就是心性啊，理事不二啊，理事交參，交參就是什麼？互融的意思，互融各各獨立互相不壞，交參，這理事無礙觀，知道了這個理，事就是理，所以一一事無不隨理，週遍十方，互融無礙，成事事無礙觀門，這是諸法實相，那麼，我們本來的境界就是如此，為什麼現前這麼多障礙，心著有啊!空不了啊!所以華嚴宗教你真空觀啊，會相歸性，明空即色，讓我們知道性相不二，再來性相圓融，理事觀，再來相就是性，事事觀，事事無礙觀.大家會覺得我們講這些好像很不切實際，那是大家認妄為真，認這個世間的人事物為實有，所以聽到祖師大德，聽到佛菩薩跟我們講這些大道理，真的是大道理，人生的大道理，而且這個道理雖慧莫能了，你是世間絕頂聰明的人，要是沒有經過佛菩薩給你開示，你也沒有辦法瞭解，這是人生的大道理，做佛的道理，你要是能明白了，你這一生做佛絕對可以，這個是佛教的基礎，佛教的基礎在不在於這個人天呢，不在，人天是有相，人天的基礎難道建立在三惡道嗎?先造三惡道，再來一層一層的翻上，不是啊，為什麼淨土法門能夠橫超三界逕登四土，就是依的這個實相理體，所以本經要是不依實相而說，那叫波旬說，阿彌陀佛再大的慈悲、再高的智慧也沒有辦法令眾生頓超三界，也沒有辦法令眾生稱名一念越三祇，沒有辦法，所以明白本經的體性非常的重要，說實話這段你要懂啦你就明心見性，明心見性以後不是沒事，後面還有啊，十門開啟你開到第二門，要了解本經的宗趣，悟後起修，知道這個方便力用，所以一般學淨土法門，就只在..只是在事相上持名，當然能夠老實確實很好，問題就是錯在不老實，不但不老實，又不想看經典，還要自己想，那就顛倒了，對於諸法實相不能明白，放不下，這一生學佛結個好緣，種點善因，來生去哪?不知道去那裡？所以佛教的基礎在於實相，誰要是離開這個說法是波旬說，佛告訴我們離經一字即為魔說，再有名氣都一樣!釋迦牟尼佛教我們要依法不依人，依了義不依不了義，最終的最重要的依止，依智不依識，智就是我們本性的光明智慧，就是這裡講的實相，就是般若智照，用如如智照如如理，如如智就是般若智，從心性起作用，我們依如如智反照反薰，觀世音菩薩講的，反聞聞自性，性成無上道，我們叫反薰薰自性，性成無上道，如如智照如如理，如如理就是我們本來的佛性，反聞聞自性是不是耳朵倒過來聽裡面的聲音?內外二相熾然成立，不會見性，而是從…耳根圓通章是從耳門圓照三昧，怎麼圓照呢？在這裡會入佛性，知道我們心性具圓通常，圓就是周聽十方沒有障礙，通就是不會被東西給阻隔，常就是無論寤寐它都恆常在聽，就像這裡的眾生耳根特別利.這裡舉耳根耳朵這邊，你睡覺的時候也在聽，人家叫你你還是聽得到，沒有因為睡覺了耳根就沒有了別，所以證明此方的眾生耳根最利，你看那個小狗，睡著了走過去馬上醒來，耳根很利，所以此方真教體，清淨在音聞，從這裡去體會，悟了以後不要散亂，悟心容易，但是呢持心難啦，要能夠保任保持啊，所謂守本真心，常住不滅，這個大家做不到，無量義經講啊：「菩薩悟心以後，守之不動，億百千劫｣，無量義經講的，要了解心性，文字上解得者道力很弱，境界一來就迷了，但是我們根鈍障重，透過文字，從文字裡面呢體會到以後，在現實生活當中你要去悟心，要去覺照，不要以為文字懂了就好啊，什麼離即離非是即非即，這些葛藤啊，「理與事非一即是非異故，非異即是非一故啊」，這都是葛藤啊，我們現前當中如何是理，如何是事？理事如何不二，我們能不能觀察的出來?從境界會得者道力壯，有道力，所以學佛的基礎，弘一大師說啊在華嚴經.佛教的佛學概論是什麼呢？是宗鏡錄啊，永明大師的宗鏡錄，是龍樹菩薩的大智度論，是彌勒菩薩的瑜伽師地論，是佛學基礎，裡面講的是什麼呢？就是心性而已啊，這個是基礎，沒有這個基礎，六度萬行都是虛設啊!何況人天.現代的人以為做個好事，修點人天福報，就能了生死，五祖弘忍禪師告訴六祖，生死大事福不能救，在六祖壇經裡面講的，福報不能救，那五戒十善還要不要呢?還要，因為你要不學那就更救不了，只是說我們不要搞錯了，以為這樣子就行，停滯不前，那就不對，不要聽了我講經，聽錯了，說那個悟顯法師說不用學五戒十善，我沒有說啊，是說不要只是這個樣子，心境要再提升上來，你要知道諸法實相，底下是南嶽懷讓禪師參六祖，這也是在壇經裡面，六祖問他：什麼物啊、怎麼來啊，他參六祖，這句話的白話，就是我們現代人講的，你是什麼東西啊，從那裡來，南嶽懷讓禪師他就講啊，說似一物即不中，說我如果是一物，不中啊，說不準啊，就不正確啊，因為自性不屬一物，就像水啊，你說水是什麼形狀？在圓則圓在方則方，心性也是這樣子啊，在三惡道眾生造業，一樣啊，法身流轉五道，名曰眾生，法身還是法身，現五道之形，地獄、餓鬼、畜生、人、天這五道，法身還是法身，但是它能現五道之形，那麼不妨呢也現佛身滿十方界，所以如來的境界不可思議，叫做一身復現剎塵身，普賢行願品講的，一身能現剎塵身，身是什麼身？法身，法身、報身、應化身這三身是一體的，不要把它分開，就用上，差別用上分開來講，就實際上，當然是一體的，我們常講體相用三大，體就是本質，相就是形相，用就是它的作用，像你們坐的椅子，本質是什麼？木頭做的，體啊，相是什麼？椅子的相，用是什麼呢？拿來坐的，分析起來好像有三個，實際上就是一個，真性本性，真如本性亦復如是，無論是離言說相或是方便力為五比丘說，都只是為破執著而已，顯的都是自性，有說跟無說都是心，我們要是認為是兩邊是二法，那是我們不了解，所以南嶽大師，他說似一物即不中，不可說是一物，心性不是一物，那我們現在聽了又落在文字上，知道有一個心它不是一物，跟我不相干，眾生一不小心掉到文字相裡面去，心性是一物…，知道心性非一物，曉得，可是在我們這一分理解上，解成一物呢!這一物非一物，你們去想想，還是你們根器很好啊，沒有這樣解啊，所以啊，這就是讓大家反觀看看，是不是一不小心就掉到名相裡面去，這就是口談般若，心戀娑婆，說來句句空，行時步步有，我們自己是不是這樣的人，是不是把心性解成一物，這一段確實比較深比較難，講的人不好講，聽的人也不好懂，尤其又有初學的同修，聽起來就很累，很吃力，但是要有耐心，這是基礎，萬丈高樓平地起，沒有這個根基，你要怎麼到極樂世界去，你自性清淨莊嚴顯現不出來，這很重要啊，底下它說：故云，凡有言說，皆無實義。言說只是為了要讓你因指見月，如同指標(路標)，你看到路標了，你以為這個路標就是目的地，那你就搞錯了，經典就像指路標一樣，楞嚴經講的因指見月，跟你們說月亮在那裡啊，順著這個手去看月亮，不可以把手當做是月亮，如果你把手當做是月亮，那就是著在文字上，心中有一法就是有言說相，就有心緣相，剛才講的那個就是心緣相啊，心性是…，不是屬於任何一物，我知道，心有所緣，心緣相，要是掉在心性是空的，定說是空，心性是有的，因緣所生，墮在這個言說相，墮在名字相，什麼名字相啊，有人講啊，拿圓覺經，從圓覺流出清淨真如菩提涅槃，好啦圓覺是最根本，真如菩提涅槃是從它那裡出來的，著在名字相上，要記住從圓覺流，既然說流那表示菩提涅槃也如同水，水這個支脈不一樣，濕性是一如，圓覺是不是菩提？是啊，是不是涅槃？是啊，在作用上，不一樣啊，在表法上，不一樣啊，所說的是一個道理，著在名字相上，所以但有言說，皆無實義。那麼確實自性說不得，說不得，因為你一說就動念，不落在這個凡情的言說，凡夫的言說相，佛菩薩能不能說呢，說而無說，只是為了顯示本有而已，所以那個…須菩提在用功，那麼憍尸迦尊者經過，尊者善說般若，須菩提說我沒有講啊，忉利天王說：尊者無說，我亦無聞，故名善說般若，佛告訴我們這些道理，就是要告訴我們知道一切法離言說相，離名字相，離心緣相，就像藥一樣，我們講經舉了很多比喻，就像藥，藥是拿來除病，最後是藥病俱亡，我們現前有言說，佛教我們不要言說，…等到你又墮在離言說相嘛~好了,佛就告訴你，以方便力故為五比丘說，從空出假起用，為了的是顯發我們性德而已，好，這個這一小段大概就這樣子講過去，因為道理很深，不屬有不屬空，好了，心裡面就想到底是什麼？心就想緣一物，心緣相又現前了，又在攀緣，所以為什麼禪宗說我們教下講經，葛藤啦，牽纏不息，就是把我們這裡…把足跡掃掉了，你在沙灘上把足跡掃掉了，又落拂跡，有沒有?有沒有這個經驗?去沙灘玩把腳印擦掉了，又落掃..又落痕跡了，還是落痕，所以這個講經啊確實不好講，跟你說空就掉到有那裡去，掉到空那裡去，跟你說有，不是有，執空，不是空，執有，跟你空有兩邊都不是，又在找到底是什麼？這心就是妄心攀緣不息，顛倒怎麼來的，從這一念開始顛倒，所以為什麼我們一直在講、一直在提倡，不要去打聽人家的是非，不要探聽人事，為什麼？攀緣心，不要探聽，攀緣…喜歡看報紙，攀緣，喜歡看電視，攀緣，就是我們剛講的，不是緣這個就是緣那個，所以佛在楞嚴經上告訴阿難，他說汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性，講得很清楚很明白，用攀緣心在聽佛法，不得法性你見不了性，為什麼要透過念佛，息…息念忘慮，不用求真，唯須息見，真的就是這樣，我們看下一段，第三段，圓覺云：「諸幻盡滅，覺心不動｣。「幻滅滅故，非幻不滅｣。故云，不用求真，唯須息見。這是第三段，大家都想要懂啊，不用求真，唯須息見。什麼見呢？剛才講的攀緣心，也許你們都不知道自己在攀緣，所以一個人要能夠…祖師大德講的:見得自己滿身過失，功夫始有得力處，一個修行人看到自己滿身的過失，不是看別人啊，不是往外看啊，往外看是攀緣，所以要能知道自己是在攀緣，自己是在顛倒啊，這很重要，這要能覺察，圓覺經講的：「諸幻盡滅，覺心不動｣。這是普賢菩薩章，普賢菩薩問佛，既然身心都如幻，誰來修行，什麼都假的，就像有人在問:大家都學佛了社會怎麼會進步，要知道學了佛社會才會進步，才會和諧，幻滅呢?覺心才會顯現，不是說滅幻之後就不覺，沒有作用，覺是覺知，這覺知不墮在迷，不墮在迷情上面，所以覺心不動啊，它這不動不是對於動靜兩邊對顯，不是啊，法爾如是，故名不動，本來就如此，不動呢說它的根性不改，如同金子金性不壞，但是要除幻啊，要剔除雜質，這就很重要，那麼下面說：「幻滅滅故，非幻不滅｣。跟上面這句話的意思，實際上是完全一樣，幻滅，一切法都是虛幻的，你識了一切法都是虛幻的，幻滅，是不是滅法？不是滅法！維摩詰經上講的：「但除其病，不除其法｣。這個要知道，所以為什麼我常講：放下啊，知道一切法空，心要沒有煩惱才叫放下，透過事相上來做助緣，透過事相做助緣，等到心空呢?就起作用了，就像人家問彌勒菩薩，布袋和尚，問他什麼是佛法？布袋一放!這個人懂，他又問:放下後如何？拿起來走了，起用啊，所以放下跟提起，講到究竟，完全是一樣的，只是我們眾生就是錯在放不下，幻滅滅不了，所以這個非幻這覺心顯不出來，錯在那裡，見解太多，我執我見，思想太多，想法太多，看法太多，走到那都認為人家要來配合我，人家要在意我的想法，在意我的覺受，見解不除，看經看成知見，什麼叫知見呢？拿來跟人家誇口啊，炫耀啊，搞名聞利養，知見啊，知見很多啊，男眾有男眾的知見，女眾有女眾的知見，都是落在煩惱上啊，總的來說，念念不忘這個我，以為真的有我，不知道法性真我，認妄我為我，六塵緣影以為心，六根攀緣六塵謝落的這個影子，我們把它當做是我們的心在感覺，就像我們在看一樣東西，六根還是攀緣色塵，眼根攀緣色塵，看到心裡面知道我看到什麼，以為這個是心，如果這個是心，你再看別的東西，你心不就變來變去，這會變的不是心，不是真如，我們卻把這個會變的，一下看到這個，一下看到那個，當做是我們的心，所以就苦惱啊，這件事情來完了，起煩惱了，好了事情過了，再下一件事情再來一樣，六根又對六塵，不識本心，又煩惱，又苦啊，就是為什麼有人一輩子想:我都在苦，因為你一輩子都在攀緣，講不好聽一點，你一輩子都在顛倒，認妄為真，所以為什麼要學佛，學佛才是真正離苦得樂，就是依這個大乘，這才能離苦啊，不然要怎麼離，很多人碰到問題了，跑去唱歌喝酒，製造另外一個苦惱出現，講得淺白一點:以苦捨苦，當然這句話以苦捨苦沒有這麼淺，世間人把這個飲酒作樂當做是一種消除煩惱的方式，去散散心，就是讓心去緣別的東西，叫散心，對於這個攀緣心不息啊，這個境界一滅，回到家來了苦惱又現前，煩惱又來了，所以為什麼說：「但除其病，不除其法｣。病在那裡呢？病根要抓到啊，攀緣心，這裡講的知見啊，現這個我執攀緣，為什麼常…剛講的，不要去探聽人家的是非，不要探聽人事，這個人住那啊?那個人住那啊?他家發生什麼事？攀緣，你一直這樣攀緣，碰到什麼事情你必然起煩惱，而且我告訴你，你現在就在煩惱，而且你還自己不知道，楞嚴經講的佛講的：「愚癡至極，可憐憫者｣。愚癡至極，用白話講笨到極處，無知到了極處，釋迦牟尼佛說的，真正修行的話不好聽啊，但是我們聽進去，對我們有莫大的受益，我們不是要升了座要來教訓人，其實講經呢，最實在的教訓自己、鞭策自己，這一座經講下來，一本經講下來，誰是當機呢，講經的人當機每一會都沒有缺，你們可能還會缺，我沒有缺，我得最大的利益，這是真的，這樣我才能諸幻盡滅覺心不動，所以你們聽經不要缺席，說實話你們緣沒有我好，那倒是真的，多…多諸世事，古德講啊，良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行，不好聽的話，為什麼不好聽?我相又來，有沒有發現，我見又現前，剛才才說好我發心要息見，除這個我，馬上一聽到，法師你怎麼這樣講，怎麼這個法師這麼傲慢，到處教訓人，這就是…有沒有看到我執現前，我相現前，那就是這個是什麼，幻法你就滅不了啦，虛妄的我你就滅不了，我的面子，面子是什麼，是一個虛幻，虛幻的一個執著，一個念頭而已，並無實法，把這個虛幻當做真的放不下，每天顧著我的面子，人家怎麼看我怎麼想我，對我又是什麼觀感，抱的這個虛幻的面子，學佛人出去不敢跟人家說我們學佛，學佛難道是很不好的事嗎？怕人家異樣眼光看他，學佛的人不敢念佛，怕人家覺得他很怪，就好像我們念佛的人，就好像一個正常的人走到精神病院裡面去，裡面精神病院的患者都覺得你很怪，就類似像這樣，都說你很消極，他要像他們這樣子才很積極，我們迷失本性了，佛告訴我們，一個形容：心性狂亂，心性狂亂就是現在講的神經有問題，我們大家都是神經病，智慧不足，就是你們常講的智障啊，智慧被什麼障礙住呢？被無明障礙住，被我執障礙住了，被我相障礙住了，被我見障礙住了，透不出來，好像有一點作用，心性好像有一點作用，但不足啊，叫智能不足，你看都是佛都是佛教的用詞，智慧德能不足，不是說話罵你們，不要聽錯了，要知道我們就是這樣，這話要能聽進去，你才真的是像祖師大德講的，見得自己滿身過失，滿身的習氣，滿身的業障，才有一點點在修行，要是修行整天就是講講那裡如何如何，那邊道場的菜比較好吃，去那裡住得怎麼樣，它們的這個寮房幾個人一間，有什麼設備，那你去住飯店就好，你去度假就好，那就不是修行，心還是在攀緣，還是在顛倒，要能明白要能知道，好，我們今天就講到這裡，我們來廻向。

淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經24

諸位同修：大家好！（阿彌陀佛）請掀開無量壽經卷首筆記，看第十頁，倒數第五行，二、本經體性。這個是十門開啟第二門，十門開啟第一個，明大教興起的因緣，什麼是大教呢？是釋迦牟尼佛一代時教所說的宗旨。為什麼佛要出興於世？那麼裡面的第二大科，是告訴我們無量壽經的興起因緣。我們簡單的來回顧一下，因為就光一個教起因緣就講了二十幾集，二十幾次，我們一個禮拜講一次也講了半年，所以複習一下，回顧一下。無量壽經之所以興起，最重要的就是要幫助眾生一生成佛，這是最重要，其餘法門做不到的，無量壽經稱佛名號可以做得到，所以呀這是無量壽經興起的最主要的因緣，為了是要幫助末法垢障深重的眾生，為了是這個因緣。那麼無論是什麼樣的因，什麼樣的緣，一部經要出現於世，所說的內容必須有所依據，那麼要依什麼呢？就是我們接下來要講的本經的體性。本經的體性，體呢，就是它的本體，無量壽經依什麼而說的，要是沒有依的話，那就是外道論，或是我們常講的不了義法，現在他們看經典，只是看到釋迦牟尼佛所說的，在哪裡說，有沒有辦法找出來那個時代背景？這個還不夠！更重要的是，佛依什麼而說，很重要！要是不了解、不明白，那麼學無量壽經會忘本，會只在事相上，沒有辦法契入。所以不光只是這部經的考據，實際上所考據出來的還是生滅法，還是生滅，佛告訴我們經典依什麼？依不生滅而說啊！依我們真如本性而說啊！一切眾生本來就具有的智慧、德相，依這個而說。若是離開我們剛講的實相，那麼這部經就稱為魔說，他所說的不能讓你見性，不能讓你了生死，不能讓你明白宇宙人生的事實真相，這就是外道。所以明瞭一經的體性很重要，所以它安排在十門開啟的第二門。第二門，這開啟啊，開我們的慧眼，開我們的道眼，所以用這十門。我們來看第一小段：「一切大乘經典，皆以實相為體，實相者，真實相也，又平等一相也。」到這裡是第一行，很明白的告訴我們，所有的經典都依實相而說，什麼叫實相？底下它講：真實相也。就是我們剛講到的宇宙人生的事實真相。宇宙是我們的環境，人生就是我們自己，自己跟環境的關係，跟人之間的關係，跟有情無情的關係，那是什麼關係呢？平等一相，這個平等一相不好懂，你看，就光人就好，就光中國，我們講的華夏民族，裡面有多少的不同。南方跟北方的不同，沿海跟內陸就不同，就華夏民族，就這麼多不同，何況是其他的。那麼動物又分好多種，處處不同，有情跟無情的不同，人與非人也不同，人跟天也不同，怎麼會是平等一相呢？這個就是問題啦！我們學佛就是要去證入，為什麼會有這些差別相！舉一個比喻很好懂，譬如作夢，夢中有差別相，夢中何來？心現的，是你的心所現的，所以這些差別相從那來的，心現的，一一差別無不即心，故名平等一相，所有差別現象都是心現的，那心有沒有差別呢？就體來說，本體來說沒有差別，顯出來的相呢？差別，差別就是無差別，同是心體，如同水有波浪，你要離開波浪要找水，找不到，波跟水是一如，那波是水嗎？不是水，為什麼不是呢？波浪是動意，是動的，波動的，水是潤的、是濕的，這動意非濕意故，所以不同，所以不可說同，不可說不同，唯是一心，故名平等一相，這是事實真相，所以無量壽經，一切的大乘經典都依此而說，再講到最究竟的，一切小乘經典一切外道經典，乃至一切人、一切事、一切物，一切的種種差別，都依此心而顯現。圓覺經講得好，猶如虛空花，依空而有相。哪一天覺悟了，是平等一相，「空花若復滅，虛空本不動」，底下佛又講，「幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故」，講得這麼明白，現代的科學家，要找人生的真相，釋迦牟尼佛幾句話就講完了，幾句話就道盡，這個是親證的境界，這是實相。釋迦牟尼佛出世就是為了要告訴我們這個，我們念佛也是為了這件事情，我們現在心有分別，本來無分別，現在妄有分別，妄呀，我們認這個妄分別為我，那就叫做眾生，那就是顛倒，那要怎麼除呢？是不是我想覺悟就行，這是初發心，那還要有方法，要有手段啊，你才能夠走出這個迷的境界，就好像我們迷路了，雖然迷路方位不轉，人家指示我們，我們得親自去走，才走得出我們迷失的這個境界，很多人以為悟得本心就好了，知道實相是這樣就可以了，這樣不行啊！為什麼學禪學教到後來都沒有成就，就是因為他以為我悟得本心就可以了，不用再修，也不起觀。他悟得的是什麼？原來的樣子，知道了，就好像知道說自己在迷路，但是呢你叫他走出這個迷宮，不願意走，那能出嗎？不能出，所以不是聽經就好啊，聽一部經要是你不肯修，也沒有用啊，聽十部經不肯修還是沒有用，成就不了，那有人說，那修行是不是與心性相違背啊，心性本無造作、本自圓成。所以有一句話講得好，從性起修，沒有叫你用心外法。法藏大師講，賢首國師就是法藏大師，華嚴宗三祖，他說：「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相」，沒有一法離開你的心外，確實沒一法，你要在心中取捨一法，都是對待，無論是染是淨都是對待，都是迷，所以要從性起修，你以為修行是在心中取一法，不對呀，這法本來是心，不用取，所以為什麼讚歎無量壽經是眾生本具之化儀啊，化儀就是修行的方法，眾生本具，即念即是佛，圓滿頓超不可思議，想都想不到，為什麼呢？一落思議一落思量，你就顛倒啦，你就起妄啊，所以不是明白就不用修啊，這實相平等一相，平等跟差別都是一相，這是真平等，這才徹底，所有大乘經都依此，我們眾生說老實話也依此，無論是迷是覺都是依此心，為什麼叫迷？如來在楞嚴經上講的，他說：「如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起」。我們跟釋迦牟尼佛做同樣一個動作，他是海印發光，我們呢是塵勞先起，一舉心一動念，原是平等一心跟佛完全一樣，為什麼差別差那麼多？一個是悟心，一個是迷心，迷失本來在日用平常而不自知，自己不曉得，自己用的呢，就是，常住真心，不曉得，我們現前我跟大家講，你在用的這個心就是常住真心，可是呢悟不了，現在說的你體會不到，會不得。會得，縱然讓你會得，不敢認為本源心地啊，阿難知道本心是什麼樣，他也跟佛講未敢認為本源心地啊，不敢認為我的真心是這個樣子的，不用修，他不敢認為。我們講的是什麼？本心，永嘉大師講，染污即不得，不得染污，染不到，但是大家聽經呢？修證即不無。不無修證，不壞修證。大家聽經要有信心，心要空，要把知見要放下，這叫諦聽。如果沒有信心，即使是佛菩薩再來講經，那也起無明，所以心如果不空，有一物、有法，那就不行，這個體性你契入不了，為什麼？實相啊！無有著相，體是空的，心要是有一物，那就不行，金剛經講：「信心清淨，則生實相」，就我剛才講的，要有信心，要一念，自己的，所緣的，所攀緣的，一總掃卻，唯是一心聽法，這樣就聽得懂，現代的人不一定會聽經，聽成知見啊，聽了不入心，聽是非，聽成八卦，那就麻煩了，把大好的因緣就這樣錯過了，要能夠把握，每一次聽經，就那麼短短的一個小時，一個禮拜就那麼一次，要能把握。釋迦牟尼佛當年為什麼滅度？就是因為眾生看他看習慣了，心就難免生輕慢、生懈怠，想說佛還在，我要有什麼問題我去問一下就解決了，何必在意呢，這種心態不對，這就不把握好好學，我們要是這樣子來學經，像現在的經典得到很容易啊，為什麼成就沒有古德這麼大，人家是至誠恭敬，印光大師講的，我們的後面的對聯，「竭誠自可轉凡心」，心若不誠那沒有辦法，所以釋迦牟尼佛才滅度，說我要是不這樣滅度啊，大家都，到後來都不會有功夫，佛有能力住世，他不是說假話，因為佛出世滅度，念念為眾生，連死都為眾生，我們說佛死啊，方便說，眾生看到他不存在以為是死，佛不生不滅，要是認為佛有生滅、有生死，那是謗佛，佛在涅槃經講，謗佛甚至佛說那是魔王說，波旬說，非是佛說，說如來是不生不滅，如佛所說。所以釋迦牟尼佛生死都為眾生，我們今天念念都為自己，想到的、看到的、聽到的，都在為自己打算啊！你說我有為家人想，這家人還是你自己所愛的，愛緣慈啊。為眾生想、為一個國家想，這一個國家你有沒有想，這也是跟我有關係，還是有條件，比自己好，只為自己好，要學佛，「無緣大慈，同體大悲」，無緣，緣就是條件，沒有條件的，大慈大悲，這個才能把我給放下，你聽經才能夠聽得懂，要是拿著自己的知見、成見來看，我來看看你講的怎麼樣，我來看看你對這部經的體會，我們聽經要是存這種心，不會契入，不但字面不懂，更這個體性更不會懂，所以要有信心，相信佛所說的，不會有錯，要一心、要至誠、諦聽，這個很重要。我們看下面：「實相無相，離一切虛妄相，凡所有相皆是虛妄，實相無不相非頑空與斷滅，若見諸相非相，即見如來」。這是解釋，我們的真心、本性，楞嚴經講得好，離一切相即一切法，離一切相就是離一切虛妄相，什麼是虛妄相?，妄相與妄心相對，所以凡迷失真心所現的相都叫妄相，所了別的那叫妄心。那你要能覺破，什麼是妄啊，佛在經上告訴我們，會變化、會遷改是妄，我們現在看到的相有生滅，其實就是自己的心在妄動，有生滅，心有生滅，見一切相皆生滅。有一個法師問我，他說，我從小就學佛，學經教，歷事彈指，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，問我有沒有體會啊，能不能見得到？我跟他講，若有心，則有六十剎那、九百生滅，若無心，離一切虛妄相，生滅即是不生滅，這個是真的，生滅相是虛妄的你去見它幹什麼？看到又如何？還是生滅啊，為什麼？生滅心與生滅境相對啊，看得到的，有一個不生滅，有一個不動的，跟一個動的，那相對啊，還是二法啊，還是有念呀。所以我跟他講，如果有心、有念，那就有九百生滅，就有六十剎那，若無心，當下即是無生。無心是什麼？無有妄想心，不是沒有真心，不是沒有心啊，沒有心，那就跟木頭一樣。可以感知，真心有作用，應緣接物，應無所住，而生其心，應緣接物的時候，真心不住一切物，不住一切相，而生其心是什麼？有作用啊，痛呀，扎到了還是會痛啊，作用啊，心會不會被轉啊？不會呀，這是功夫啦。在人事上該怎麼分別還是怎麼分別，這分別亦非意啊，要做到這一層，就是離一切虛妄相啊，這才是真的離啊，不是把相給滅掉，滅相幹什麼呢？祖師大德講啊，這個四句偈非常好，他說：「境緣無好醜，好醜起於心，至人啊，除心不除境，心既除矣，境豈實有啊！」除的是，除的是什麼？是你這個妄心，妄心是什麼呢？說老實話，妄心無體，你要拿什麼除，當體即真，如同水，水中的波浪，波浪是就像妄心一樣，當體是水啊，你要怎麼除，「悟妄即真」啊就可以啦，我們就是不悟啊，裡面生對待，有真有妄，要能悟啊，真妄是一如呀，有人說真妄一如，是佛方便說，是啊，但有言說皆名方便，方便中的真實說，這是了義法。佛說有真有妄那是不了義，要滅煩惱證菩提，不了義；煩惱即是菩提，了義。煩惱是妄。菩提是真。在大寶積經，佛為我們說出來，什麼叫做了義法，什麼叫不了義？說煩惱即菩提是了義法。煩惱與菩提是對待的，不了義法。所以我們不要因為自己不懂啊，錯解經義，曲解經義啊，三世佛冤，佛菩薩都喊冤枉啊，哎呀！你搞錯啦，不是這個意思，很多，這也是釋迦牟尼佛在世就預言啊，末法的眾生，很多都看不懂經典，字面上的意思都看不懂，釋迦牟尼佛講，在他們那個時代一定覺得不可能，可是傳到現代，真正錯解的不少，其實連佛剛滅度的時候，就有比丘，把佛的經典給背錯了，阿難尊者詰疑啊，結果這個小沙彌回去問他師父，他說我碰到阿難尊者，他說師父你教我這個偈子是錯的，那師父反過來說，阿難也老了，阿難何等人物？多聞第一，古佛再來，釋迦牟尼佛講的經他通通記得，那是神通力用。所以那個時候就有，現代呢，那就更多更多啦，底下講的實相無不相非頑空與斷滅，這個道理我們剛剛就含藏在這個離一切虛妄相裡面。天台家講空、假、中，我們講的，一切法皆具空、假、中，一心三觀，空就是離一切虛妄相，假就是非頑空與斷滅，假中，假觀跟中觀，非頑空及與斷滅，唯是一心，雙遮空有，雙照空有，故名中道，這天台家講的一心三觀，所以為什麼把這兩句合起來念呢？這兩句其實是一句，分開來講，離開虛妄相，真心就顯現，所以非頑空及與斷滅，就像大家離開貪，貪、瞋、痴，不貪不瞋不痴就顯現，這就是性德啊，不屬斷滅，你行布施，慳貪自然就沒有啦，行持戒，這放逸，這個精進、忍辱、禪定，他所對待的那邊，不持戒、不忍辱自然就沒有了，就是這樣，所以不屬於頑空及與斷滅。不屬於斷滅是什麼？我們眾生執著心很重，常常認為我放下，什麼都沒有了。我們講經、念佛、在講話裡面常常說到，要放下這個世間，放下名聞利養、五欲六塵，大家為什麼放不下？執著的心太重，一想到放下，就沒了，那我怎麼活？我老婆誰養？我小孩誰來照顧？不是這個意思啊！你這叫捨事啊！心裡還掛著，事相上照做，所以大乘佛法就是這麼方便，事相上照做，在裡面你因為聽經念佛的關係，去覺察有沒有起心動念？有起心動念就是放不下，把這個起心動念給放下，所以叫作放下世間，這邊世間意啊！阿難問事佛吉凶經講的，可得為世間事，這件事情照做。不可得為世間意，有世間的意念不行，我們來道場用功、學佛就是要把世間的意念給除掉，這世間的意念，就是剛才講的虛妄相，妄心，妄心不有你執為有，我們執為有，那就是凡夫，就是六道輪迴，所以要把它去掉，怎麼去呢？說到去就立一個妄，立個去妄的心，完了！真的是捉摸不得，才起念就錯了，佛法無論哪個宗派，跟大家講老實話，都是「言語道斷，心行處滅」啊！念佛也是這樣，什麼叫言語道斷呢？剛才講的，立一個妄要來除就是言語，言語就會斷，言語是什麼？世間意，對待，捨妄除妄更成妄，真的是碰不得，這個就是大乘，這個就是一乘，所以剛講的從性起修，從性起修不好懂，教你們最簡單的，念阿彌陀佛，念佛就是從體起修，最方便，大家的心本來是佛，現在要念佛，哪有不成佛的，不要懷疑喔！要相信，思量卜度誤功夫啊，這就是從性起修，對於實相能夠明瞭，自然再好也不過，縱然不明，念佛亦能帶業往生啊！佛有四十八願接引眾生，個個都有成就。發現很多人學了佛很沒有信心，整天在看著自己的業障，看著自己的煩惱，不相信自己可以往生淨土，學佛有時候會起一些煩惱，在道場發心也會起一些煩惱，煩惱，你還知道你起煩惱進步了，好事啊！以前你都不覺得，這就是在道場用功最大的轉變，覺察到自己有煩惱，好事啊！但是不要掛著它，哎呀！我有這個業障，我有這個業障，你掛著那就阻礙你，普賢菩薩在行願品告訴我們啊，懺悔業障，他說：「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受」，告訴我們惡業沒有體相，我們掛著，那它就起作用，那不掛呢？什麼叫不掛啊？不掛著跟無恥是兩回事啊，有一些人造業也不知悔改，那個是無恥，那個不是，他的那個惡業還是有體相，為什麼？他著有。永明大師講得很清楚，你著在有上，以為說我這樣是無罣礙，還是三途不免啊，不能免除三途的果報。覺察有煩惱就好，趕緊念佛，信得定，靠得牢，因為煩惱性空，惡業沒有體相，這樣來用，心態就對，不是啊我任意而為說惡業沒有體相，那就不對了。那你為什麼不為啊？為什麼一定要造作呢？這個很重要，大家學了淨土，講得再深，總離不開一個「信」字，信是什麼？相信自己絕對可以成佛，相信自己這一生一定往生淨土，為什麼？我反問你，不然你們要去哪裡？你們想去哪？還有什麼比這個更好的，一生成辦，壽命無量，衣食自至，不用工作什麼都現成，不用帶小孩，家裡不用打掃，衣服也不會髒，這麼好的事情，這麼好的地方，到那裡呢，每天你碰到的人，他不會給你煩惱，那邊都是菩薩，每一個都是尊者，你跟觀音勢至是同學，搞不好你還會看到舍利弗和目犍連、迦葉、阿難這些我們沒看過的，他就坐在你旁邊，你要是哪一句經文忘掉了給阿難問一下，阿難也求生淨土啊！無量壽經後面就講。不到極樂世界你要到哪兒去？大家心裡面都只是念著佛，想的就是極樂世界，臨終一定往生。不要害怕，不要對自己沒有信心，這個真的叫妄自菲薄。佛在《無量壽經》告訴我們，極樂世界很容易就可以去。印光大師告訴我們，往生淨土比吃飯還簡單呀。你看看你們現在的工作，吃飯簡不簡單？混一碗飯吃容不容易？從早做到晚，很苦呀！極樂世界，沒有。而且到極樂世界，看在這裡修行很苦呀，坐一個小時，這裡痠那裡痠，到極樂世界，金剛那羅延身，不會痠呀，不要說坐一個小時，坐一劫都不會痠，十方國土逍遙自在，都乘佛的威神，這麼好的事情，那凡夫就受用得到。所以，真的是應當發願願往生呀，一定要求生淨土，這就是實相，我告訴你們。所有的實相，《華嚴經》講再多最後就是叫你求生淨土呀，千經萬論，共同指歸呀，這才是實相。告訴你有這麼快成就的地方，告訴你有這樣清淨的地方，應當願生，這是事實真相。到極樂世界自然離一切相即一切法。離一切相沒有煩惱呀，無有眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名，是不是離一切相？是。亦無寒暑、四時、雨冥之異，沒有這些虛妄相；復無大小江海、丘陵、坑坎、荊棘、砂礫、鐵圍、須彌、土石等山，這離一切相。後面呢，唯以自然七寶，莊嚴校飾，即一切法啦，這就是實相。一般人看，這個染淨相對呀，自性之染理應出滅，自性之淨理應欣求，所以叫厭離娑婆，欣求極樂。真的是蕅益大師講的，心性之極致。我們剛講的是心性，心性發揮到極處，就是西方極樂世界。這是甚麼？三種涅槃裡面講的，圓淨涅槃，圓滿清淨，徹底的清淨，心性發揮到極處，圓淨涅槃。所以呢，對自己要有信心。真的太重要了，不要學佛學了一輩子呀，我以前呀，問過一些老菩薩，我說：「你們有沒有把握往生淨土？」每個都跟我搖頭。我就跟他講：「如果，自己都沒信心，你要怎麼往生？」我們對自己要有信心，相信自己命終之後一定往生淨土，沒別的啦，沒有別的地方可以去了呀。我這一生所做的，所求的，全部導歸極樂。做好事、幫助眾生，導歸極樂；念佛、拜佛、讀經，都導歸淨土；乃至我做世間的工作，也是為了要修行，修行為了是要求生淨土。有這個心，絕對往生。極樂世界可以帶業往生，煩惱沒有消盡？可以。就怕你不信，懷疑東懷疑西，我可以嗎？我真的是有辦法嗎？我講的是真的嗎？我習氣這麼重，能嗎？阿彌陀佛會不會不接？臨終會不會有障礙？這個就是你的障礙，這就是你的疑心。《無量壽經》後面有講，疑是菩薩最大的障礙，這就是疑。檢點自己的過失是好的，是好的，但是檢點到後來懷疑了，那就不對，那就大錯特錯，錯到底了，錯得離譜了。知道自己的問題是好事，但是如果因為知道自己的問題，而滅失了、而喪失了求生的這個信心，對極樂世界產生了懷疑，對自己產生懷疑了，那就不對。你這個檢點就出錯了。檢點是知道過失，改過，改過呀！不是看著過失，哎呀！我這個問題這麼嚴重，我要怎麼樣往生呀？還有法師懷疑呀，他問我啊，「臨終昏迷能不能往生？」我說：「你大概不能往生，你懷疑嘛。」李炳南老居士講：「捧出心來與佛看」你對佛有沒有完全信得過？要是真正信得過，那你就知道，昏迷能不能往生？可以。中陰身都能往生了，地獄的眾生都能往生了，前面教起因緣不是講過，專為中下，善導大師講的，專為凡夫，兼為聖人呀。凡夫還有比我們更凡夫的啊，地獄、惡鬼、畜牲，專為這些眾生，惡業深重的，這些都能夠幫助。所以要相信，要能夠發願，真的沒地方去了，不然你們想要到地獄去嗎？看地獄變相圖，看看就好，不要記起來呀。你不要下去以後，哎呀！這個鬼王我看過你，看過你喔，不好意思，不講人情的，該罰的照罰，該下油鍋的還是得下油鍋，該上刀山的還是得上刀山，不講人情呀，地獄不講人情呀。看過也一樣，認識也一樣，沒好處呀。極樂世界那不一樣，我們剛講的，你要是經文哪一句忘記了，問一下阿難啊，《華嚴》要是不會，問一下文殊、普賢呀，不會修，問一下善財嘛，《唯識》要是不會，問一下彌勒菩薩，心裡要是不慈悲，觀世音菩薩，就來了呀，多麼自在呀，你跟他說，我以前常常念你呀！好好好，我教你呀，我幫助你。你要是看地獄變相圖，看了認識不認識，不講人情，下油鍋，沒得講，不會幫你。地獄變相圖，看看就好，不要記起來喔。極樂世界，每一個細節你都不要忘，極樂世界圖，極樂世界變相圖，不要忘記了，每一個細節都不要忘。忘了，那就不好了。我們今天時間到了，就講到這裡，我們來迴向。

淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經23

諸位同修，大家好，請掀開無量壽經卷首筆記，看第十頁，第三行，這是第五大段。大聖垂慈，特留此經。這是無量壽經教起因緣第五個因素，第五個因素，大聖就是指釋迦牟尼佛，稱為大聖，無過其上。小乘的聖人，小乘稱為聖人，那麼佛是聖人中的聖人，所以讚歎為大聖，還有另外一個名詞，讚歎佛為天中天，天中天，蘇東坡有一首偈，「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」這是讚歎釋迦牟尼佛。垂慈是我們現在講的大發慈悲呀，大發慈悲，特留此經，就是特別為我們留下這部無量壽經。在法滅的時候，無量壽經止住百歲，所以呢叫做特留，特留，那麼可想而知，眾生業障重到極處，重到無可救藥，還有無量壽經可以幫助，到那個時候，人壽十歲的時候，抽草為劍，什麼叫抽草為劍，那個草呀拿起來就可以殺人，那時候的環境非常的惡劣，沒有所謂教育，沒有道德，現在人講的無政府狀態。每一個人的心念都是惡心惡念，都是自私自利，因為只有十年好活嘛! 所以呢，想盡了辦法享樂，造業，所以那個時候的眾生業障很重，我們現在人的壽命平均是七十歲，佛說每隔一百年人的壽命平均減一歲，一直減到十歲，本來的壽命是八萬四千，每隔一百年遞減一歲，現在的人壽平均是七十，跟釋迦牟尼佛講的一樣，完全相同，所以那個時候的眾生，等到人壽十歲的時候，那個時候的眾生只有惡心惡念，什麼經都救不了，什麼咒都救不了他，任何的經咒都幫助不了，那麼唯獨無量壽經可以，唯獨持名念佛穩當，所以我們現在念佛絕對可以成就，無量壽經住世百歲，阿彌陀佛名號再住世百歲，總共是一萬兩千兩百歲，最後真的是濁惡到極處了，連佛號都不願意念那就沒有辦法，佛號自然就滅掉，所以我就想到，文言文很重要，但是呢你要能看得懂佛經，文言文通曉行不行？還不夠，佛經講的境界，離文字相、離心緣相，所以即使是大儒學家，也不一定看得懂經典的境界，這自古以來都是如此，所謂呀！佛法無人說，雖慧莫能了，所以要看得懂經典，要靠修行，學歷是個輔助，是個輔助，像六祖大師，經經皆通，一個字都不認識，講近代的廣欽老和尚，他就會四個字，就會念佛，你跟他講經典的道理，他也有辦法回答你，通呀，是心通呀，所以義通，道理的，義理的義，心通所以義通，所以佛法是藉由文字來通於心性，不是文字就是心性，文字上沒道理，你要在文字上求解，解得的是知見，不是解心，佛法是要解心，所以呢，光會讀文言文還不行，還要放下自己的我執我見，放下貪瞋痴慢，你才真正看得懂經典，你的心呀，清淨一分，你對經典的深入就多一分，所以要修行要念佛，如果不修不念，任你呀懂得再多，佛學字典都會背，大藏經都記起來了，也契入不了。為什麼？沒有用心在這上面，大藏經都記得起來，電腦也記得起來呀!電腦沒有心，所以入不了，但是念佛你能念二十四小時，可是無心，沒有用心在念，沒有信願行在裡面，佛號機也可以念呀，也可以念二十四小時呀！而且它可以念好幾年，你念不過它，可它成就不了，這是無心，沒有在這上面起信願行，所以像這些機器無情。那麼佛法之所以會滅，就是眾生呀!我們講的學佛的人不讀佛經，不看經典，不看祖師的，都要看一些簡單的佛法，是有一些初學，但是呢講得還是不夠透徹，還是不夠究竟，所以要發長遠心的來學，要發菩提心學，所以呢這大聖垂慈特留此經，就是釋迦牟尼佛發大慈悲，把無量壽經以佛的威神力，佛有威神力可以加持這部經，再住世百歲，為什麼佛不讓它到彌勒菩薩以後再滅呢？所謂啊你要有佛力加持，自己也要有心，要有善根，那才加得上，到後面的眾生善根越來越少，所以呢釋迦牟尼佛有再大的能力都沒有辦法，像佛要入滅以前，他就跟阿難講，他說我有能力住世一劫，不用，這個我們講的不是只活八十歲，可以住世一劫，要是佛住世一劫，那我們現在還看得到他，大家就不用聽我講經，直接去找他就好，我也不會坐在這裡講啊，找他方便呀，快啊，但是佛講了三次阿難都沒聽到，我們講的傷心過頭，魔力攝持，自己啊心裡發亂發慌，所以魔王波旬他就找到機會了，就請世尊滅度，釋迦牟尼佛答應他，等到阿難回過神來，佛告訴他：他說我剛才告訴你的話，你沒聽到，他說那我再請世尊住世；如來是不妄語者，我已經答應了，我就必須入滅，所以呢這眾生要有福報，聽聞正法要能把握機會啊，有人說啊我再等一等，要知道一失人身萬劫不復，得人身如同須彌穿針，須彌妙高山，從山上放，在山下放一根繡花針，山上一條線放下來，要剛好穿過去，得人身的一個機率這麼低，我們不要說須彌，我們從二樓放下來就好，看看二樓穿針好不好穿，我們自己連拿著綿線要穿繡花針，繡花針，繡花針比一般的針線還要小，刺繡用的，那個針很細，眼力不好不行，穿不過去，眼力好心不夠細也不行，沒有耐心也過不去，所以要知道這多難，拿在手上要穿過去都不容易，那麼今天遇到了要能夠把握，不要一個念頭亂動，唉呀再等等吧，再等一會吧，我什麼事情忙完了再來，忙不完，你這一件事情忙完還有別件事情，為什麼？業力啊，人生就是酬業，你在裡面你翻不出來，這個業結束了，又有另外一個業又生起，又結束啦又生起，只有佛法才能幫助你，脫離這樣的一個狀況，這佛教才可以，其他的不行，沒有辦法，佛教裡面淨土法門，才能夠幫助眾生一超直入，從果起修，其它的法門說實話，從因起修，有很多的我們講的一個基礎功夫，要先打在前面，善根要先種在前面，然後再來才修見性的法門。那麼念佛法門呢，直接用阿彌陀佛的果覺，你就直念他的果地的功德，用這個果覺做你的因心，這撿便宜撿大了，再也沒有這麼好的事情，我們的基礎打在那裡？打在如來的果地上，這個不一樣，這個是頓超的方式，不是漸修啊，漸修要先斷見思，然後破塵沙破無明，三大阿僧祇劫都修不完啊，頓超的一念可越，前面講的「越三祇於一念，齊諸聖於片言」。即修即果不可思議，就是這樣子，不要懷疑，是真的，念佛畢竟成佛，所以有這麼大的利益，釋迦牟尼佛加持特留此經止住百歲，大家遇到了千萬不要放過，這個呢確實啊，百千萬劫難遭遇，你要遇到淨土法門，比你啊現在人講的，要中樂透都還要困難，我們剛才講的，你要得人身，機率就這麼低，須彌穿針，佛啊不會說謊話騙我們，他舉了這個比喻是實話，得人身要遇佛法，全世界學佛的人有多少？學佛裡面又分學大乘小乘，大小二乘，學小乘的有多少？學大乘的有多少？那麼大乘裡面有分頓跟漸，漸教跟頓教，漸修啊，漸次修行，你遇到有多少？能夠遇到能信受的，遇到就好，不要談信受，再來遇到頓教的有多少？禪是頓教，你能修嗎？一心三觀是頓教，你有辦法觀嗎？華嚴法界觀是頓教、是圓教，頓是講頓超，頓圓佛果都可以，所以一般談頓漸，頓就包括圓，可以這樣涵蓋著，含攝到這樣的意味在裡面，你能遇到。再來你要遇到，能夠幫助凡夫一生出輪迴的淨土法門，淨土法門裡面還有分四種念佛，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，遇到以後你還要真信切願，所以沒有這麼簡單啊，要能夠珍惜，要能夠把握，釋迦牟尼佛大聖垂慈，特留此經，特別為我們留下來，我們看他的解釋，第一個經云:當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲，其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度，又法滅盡經中。亦具無量壽經，最後入滅之說。當來，我們現在講的未來，未來，未來世所有經典都滅盡了，滅光光了，經典滅了，我們剛剛講的眾生不讀，想要看一些簡單的，學一些易學的，或是想學一些方便，甚至我要再講更白一點，你們來找法師開示啊，就是啊，看看法師這邊能不能講一些順你習氣的，順你喜歡的，給你開個緣，都是這樣子的。那個開緣呢？法師很慈悲，法師對你很慈悲，沒有錯，因為呢?你不一定能成就，結個好緣，來世遇到，不至於像城東老母，那麼討厭釋迦牟尼佛，看到他就討厭。所以呢，幾乎我看都是這樣子，看看能不能跟他講一個方便，看看可不可以不要修行，又能吃肉又能喝酒，還能夠名聞利養一大堆，你想要的都有，看看有沒有這種方便，有啊！輪迴而已嘛，很簡單呀，佛法裡面講的出離，縱然給你這些，也是為了要你出離，也是為了要你成就，這方便。所以現在的人，他不讀佛經，不讀經典，嫌煩，嫌經典太長太多了，沒有時間，可是他看報紙看雜誌，每天都要看，雜誌一天還看好幾本，八卦的啦，是非的啦!，女眾都看那些打扮的，男眾都看財經，政治，非看不可，一點都不會嫌多，一點都不會嫌煩，叫他看經典，他說我眼睛老花。叫他看雜誌，趕快幫我配一支老花眼鏡，看那些世間的，近視幾千度都在看，貼到眼前都在看，這樣能成就嗎？所以不讀啊！不學啊！沒有辦法。你問他他就拿佛法來搪塞你，所以凡夫呢以空滋愛，都是萬法皆空，雜誌不空，新聞不空，報紙不空，不是因果不空，這就沒有辦法了。佛把無量壽經留得再久，你也看不到啊！留到彌勒菩薩來也沒有用，所以要肯讀，要肯了解，這很重要，所以讀書千遍，其義自現，不要怕難。古代有一位比丘尼，住五台山，這清涼國師的疏鈔裡面寫的，她就是讀華嚴經，也不解義，入華嚴三昧，見微塵相海身，自身毛孔身諸毛孔映徹十方無盡世界，中國呀，真讀啊！一輩子讀，讀三十年，清涼國師講啊，雖然沒有解義，讀經的功德就這麼大，能契入境界，整本華嚴經，天天讀天天讀，她也是萬法皆空，華嚴不空，所以她契入佛境界，我們要是萬法皆空，雜誌不空，世間不空，輪迴境界，所以才講經道滅盡，滅盡是甚麼？不願意看，還有呢？毀謗經典說是偽經，沒事呀，胡亂的毀謗，毀謗祖師大德的著作，真的像永嘉大師講的：恨不滅除令瓦碎呀，他在他的證道歌裡面講，這些外道邪魔，看到佛經，恨不滅除令瓦碎，把這屋瓦敲碎，把它粉碎掉，他們這種心態。但是永嘉大師講，作在心，殃在身，不須怨訴更尤人，不用怨天尤人，都是你自己造的，欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。想要不墮地獄，不要毀謗正法，不然你就是跟魔王波旬為伍，經道滅盡，除了我們學佛的人不讀，再來就是有人在毀謗，那要注意不要幹這個事情。佛以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，這個是佛發大慈悲留住這部無量壽經，那麼無量壽經有五種譯本，留那一本，我們師父講的，留夏蓮居老居士會集本，這一本經，綜合了五種原譯，你們去看看，五種原譯本確實艱澀難懂，然後內容廣略不同，難以受持，無量壽經呢，經過夏蓮居老居士的會集，等於釋迦牟尼佛重新說一遍，而且所有艱澀繁冗之處，使之爽明，梅光羲居士在他的序文裡面講到。這使它的義趣，五種原譯的義趣，彰顯於世，所以我們師父講的確實止住百歲，就是這部佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經，這個會集本，不用懷疑，真的是這個樣子，你們去看看比較就知道。剛才講的現在的人不願意看經，嫌經典難念，又看不懂，五種原譯剛好都符合難念又看不懂，唯有這個會集本，又好讀，醒眸爽口，易持易記，能夠讓我們讀了從文字般若入實相般若，極樂世界好像就現在眼前一樣，所以肯定的符合現代人的需要，符合未來眾生需要，肯定就是這部無量壽經會集本，這不用懷疑，所以要有信心呀，就是夏老的這個本子，那麼其有眾生值斯經者，我們有沒有遇到？有遇到，肯讀肯學叫有遇到，遇到了要毀謗等於沒有遇到，而且毀謗不一定能往生，為什麼？唯除五逆毀謗正法，所以遇到經典要看我們有沒有學、有沒有轉、有沒有受持、這才叫值斯經者，才真正，底下講隨意所願皆可得度，隨著眾生的意願，是不是隨你的習氣呢？不是，眾生學無量壽經，無量壽經要給我們的就是超脫三界，你真正受持，必然是發出三界出六道輪迴的心，所以叫隨意所願皆可得度，你有這個心，無量壽經有這個功徳，感應道交，不是隨著說，我想要得世間的名聞利養那給你、五欲六塵那給你，不是，我剛講縱然給你，也是為了讓你來學佛、來修行。像藥師經，你要什麼它都給你，但是藥師佛說了，必然讓他證得阿耨多羅三藐三菩提，你求世間的都可以。好啦！聽到我這樣講改修藥師法門，阿彌陀佛不慈悲，我要的都不給我，現在不給你到極樂世界你要什麼有什麼，他要給你最好的，你們去看看極樂世界，衣食自至、金剛不壞那羅延身、六通具足；六通裡面最厲害的漏盡通，樂如漏盡，極樂世界的這些所有都不會讓我們生煩惱，所以還是求生淨土比較好。所以講的隨意所願是隨著我們發心，不是隨著貪瞋痴，你要有貪瞋痴那就不叫得度了，還溺在那個業海裡面，就不叫得度，所以這個隨意是隨眾生的發心，要出離三界這個意念、這個意願皆可得度。又法滅盡經裡面也有提到；無量壽經最後入滅，第一部入滅的是什麼？楞嚴，還有呢？般舟三昧經，般舟三昧，又叫佛立三昧，九十天為期；這個是長行三昧，用走的九十天一期，不睡覺，三個月，這樣用功，那麼還有－些心法在裡面；這般舟三昧經。要是人能發這樣勇猛的心，佛法不滅，所以呢這妖魔鬼怪就想盡辦法絞盡腦汁把你的慧命給斷掉，把你修行的榜樣給抹煞掉，常常有人呢罵謗祖師，把祖師大德寫得跟凡夫－樣，表面是在介紹佛教的祖師，內容卻暗伏，我就有看過人家介紹六祖，介紹得很誇張，六祖在光孝寺見風動幡動，他怎麼介紹呢？他說六祖心裡想，我出名的時候到了，要是這樣子啊！五祖忍和尚就傳給神秀就好了，不要傳給他了，連個世間人都不如了，他前面說的菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，還出名，何處惹塵埃？這一處，出名這一處就惹塵埃了。連這樣，五祖都還說沒有開悟，到後來才招進去，袈裟拿起來，講到金剛經應無所住而生其心，真正開悟了，何期自性本自具足，不落空啊！前面是空到極處，本來無一物只有空沒有作用，自性具足能生萬法，本不生滅，本自現成。所以呢有意無意這樣介紹祖師，講六祖我出名的時候到了，這個不行，這個啊，會造很大的罪業詆毀聖賢，你不要看他不認識字，懂得比我們還多，眼不被色牽，耳不被聲轉，我們眼被色牽、耳被聲轉、見識淺薄。我們好像看了很多書，認了很多字，看字被字轉，見色聞聲被境界轉，哪有自在？哪有解脫？我們看了很多，實際上見識非常的淺；眼光非常的短，見不出色，聽不超聲，眼睛所對的只有色相，耳朵所聽的只有音聲，人家六祖呢六根互用，真正自在呀！所以我們不要想說我們看很多書，讀了很多的經典，甚至很多的頭銜，真的都不如真修行人，萬緣放下，一切不著，所以要注意喔！我們再來看後面的這一小段。今於末世，濁惡彌深，衆生愈劣，垢重障深，惡浪滔天，毒焰遍地，世尊垂慈，乃特留此經以作慈航。正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報。這是作總結，作總結，我們現代啊，先不用看到以後，現代的社會環境比十年前、二十年前更為濁惡、更沒有道德，所以可想而知，下一個十年人的道德會越來越退步，會越來越退失，所以要警惕啊！我們現代知見很多啊！資訊網路沒有好好利用，拿來散播邪見，散播不正見，講一些似是而非的話，用一些犀利的言詞來彰顯他的才能，有才者並不一定要高於人，不一定要讓全部人都知道，這帶利養心，自私自利，沒有顧及大眾的心靈健康，沒有做好心靈的環保。你講的話，做的事情只為了自己的目的，為了自己的利益，去擾亂社會秩序，做壞榜樣給人看，這個啊，都是現代人的問題。其實眾生的心沒這麼壞呀，那在十幾年前鄰居見面還會打招呼，現在呢？都害怕。同一棟樓，都害怕，不是說不見面，心裡面怕，看到鄰居會害怕，想說他不曉得是在做什麼，會不會害我，你看現在的眾生都活得這麼苦，以前在師父那個時候，他說是鄰居見面不打招呼，也是老死不相往來，再更早一點大家都還滿和樂，現在越來越退步，人跟人之間的信任越來越少，深怕你的鄰居哪一天會害你，所以濁惡彌深，越來越重，越來越離譜，越來越誇張，眾根越劣，眾生的根器越來越差。什麽叫根器呢？我們講的他的資質，這樣比較好懂，那佛門怎麼看資質？聽很多，看很多，背很多？不完全是，像這個，我們淨土宗初祖的老師，道安法師，出家人為什麼會姓釋？就是他提倡的，他自稱彌天釋道安，所以是跟著他姓，他提倡的，出家人既然出家了，應該從佛姓，所以姓釋，釋迦牟尼佛的那個釋。那道安法師小的時候長得不好看，他的師父看輕他，有一天他跟他師父說，我要讀經，師父說讀經幹什麼？他吵著要讀，好吧給他讀，隔天還他師父，你讀好了？讀好了，會背了嗎？當然沒有問題，背給他聽，背給他聽聽看，一字不差，一天就會背，再拿一本，金剛經，厚一點的，這一次去，比較久，三天就會背，那就越換越大本，越換越厚，師父才嚇一跳，奇材，但是重點呢在於能領會，能記憶還不行，阿難很能記憶，佛告訴他，欲漏不先除，蓄聞成過誤。煩惱習氣不斷，聽得再多，多知多見，這些東西都障礙你的悟門，叫蓄聞成過誤。所以這楞嚴經真的是為什麽會第一部滅，講的就是我們現在的末法，阿難就是代表末法的眾生，喜歡聽，喜歡看，喜歡聽經，喜歡看很多知見，就是不願意修行，代表末法的眾生，末法的修行人。我們前面講的是不肯讀經，不肯看經，這裡講的是肯看肯學的，抓不到重點，像阿難一樣，看很多，所以師父才會講那叫夾雜，夾雜是什麼呢？不悟心，抓不到重點，所以佛就講阿難，欲漏沒有除滅，看那麼多也沒有用。所以回過頭來，我們來看這眾生根器，剛才講的資質越來越劣，所以不是看很多是要能會通，要能夠除掉你的煩惱習氣，再講明白一點，什麼叫上根？執著得少，他一聽到道理就能放下，像六祖上根。執著多一點的呢？中根，經過熏習，十年二十年，轉過來了，可以轉過來。那麼更差的呢，下根，熏一輩子，看一輩子，就是不願意轉，執著重，那像現在的眾生，多半都是中下根，下根還包含一類，不信，根本不相信，根本不願意接受，應該把這一類歸為無根，根本沒有善根，一闡提斷善根，但是他聽聞，聽到了，來世就落了一個種子，這一世就落了一個種子，來世他會遇佛，聞法，會有成就，也是幫助他，把他從沒有根變成下根，那下根的轉成中根，中根的轉為上根。所以他就說眾生的根器越來越重，越來越差，業障越來越重。你看現在的這些東西，個人主義，電腦，個人電腦，以前電腦買一台家裡大家用，還有家庭的感覺，現在呢，每個人一台，自己一台筆電，筆電還不行，一個平板電腦，每個人一台，自己一台，好像是都不會吵架，我執越來越大，個人還不夠，越來越小，所以佛說，人的壽命越來越短，那東西越來越小，沒有錯，你們看看以前手機，這麼大一支，還有真正的大哥大，提的，叫小弟提的，還比較大一點，後來小了，現在更小，像手錶一樣，有啊，有這種手機，越來越小。電腦呢？第一部電腦你知道多大？四層樓，一部電腦四層樓這麼大，我記得四層樓，一棟公寓，小一點可以到家裡面去，家用電腦。現在呢，筆記型電腦，那更小的呢，我們講的，平板電腦，現在的這些手機，這個就是跟佛講的完全一樣，心量越來越小，東西就越來越小，人的身形越來越小。你去看這個明朝宋朝，他們人的身形高大，人的壽命長，去看看這個歷史考古，真的比我們現在，以前人用的杯子很大，現在愈來愈小，人的身形小。你看那個伽藍菩薩-關公拿的那把青龍偃月刀，重 八十四公斤 ，身形很強壯，那是漢朝那個時候。宋朝呢?楊五郎---楊家將，他那根鐵棒，我拿過，模擬出來的，重 八十公斤 ，一隻手提不動，他可以拿起來當武器，楊五郎聽說200公分 ，他的鐵棒放在五台山，去的時候看過，拿不動哪!我們有同修學武術，他說那個他也提不動，我笑他大概沒有內功，要是有內功就可以。所以人的壽命愈來愈短，心量愈來愈小，根器執著愈來愈重，這跟經典講的都完全一樣，可以去觀察，垢障深重，煩惱習氣很重。小孩子，小小的，現在的小孩，看!給他東西，家裡有小孩，他要東西，你不給他，搶過來，哭給你看!吵鬧!為甚麼?違背這個「我」啊!我想要，媽媽不給，爸爸不給，吵鬧!這麼小啊!你就可以看出他帶著這個，佛門講的「俱生我執」，什麼叫「俱生我執」?現在講的與生俱來，那再接觸現在的環境，將來的這些資訊訊息，分別我執，後天的，給他的，兩個輾轉起來，愈轉愈劣，根器就愈來愈鈍，「我」就愈來愈大。我想現在的父母，應該沒有小孩生下來，就告訴他這個身不是你，你本來清淨，跟佛無異，沒有啊!沒有這樣的父母，這身不是你的，不要執著，要放下，沒有啊!沒有這樣教他，學校教他要好好愛護自己，現在外面的廣告，要多愛自己一點，我們眾生妄執四大為自身相，以為這四大是自己，這四大---地水火風，互相的銷減，佛經講，叫凌奪，自相凌奪，我們講相生相剋，相剋，相生跟相剋又相剋，本自空寂，怎麼會是我呢?多愛自己一點，那其他也有四大，為什麼你不認為你自己？所以身不是我，你接觸到的環境告訴你，把不是我的當我，一直在催眠，我們已經誤認為這身是我，再接觸到境緣，又告訴你分別我執，助長你的分別我執，你俱生，與生俱來認為，妄認四大為我，俱生我執，再接觸到境緣，又再告訴你，這身是我，內外都污染，那怎麼能度脫?所以惡浪滔天，那是一個形容，眾生的惡業如浪，我們講的海嘯，你看以前的災難，淹個水也就罷，現在貪欲心愈來愈重，下這個雨，暴雨!不但淹水還山崩，地震哪!以前搖一搖六級就很大，動不動，現在七級，八級，毀滅性的地震，地震以後還來海嘯，以前看海嘯，是有聽過，沒有看過，現在非常頻繁，東南亞日本，這十年來災難不斷，台灣也是一樣，這顯示眾生的業愈來愈重，惡浪滔天，這比喻啊，這是眾生自己妄想之業所招感，不是什麼閻羅王給你的，或是外來的，不是!毒焰遍地，火焰如同毒啊!損害我們的慧命，遍地的，到處都是，像日本這一次核災，我就想到，將來為什麼會像佛經講的一樣，抽草為劍，劍是一種殺傷，我們講的殺具，為什麼它有殺傷力，草裡面有毒，就這樣來的，因為災難有這些輻射，寸草不生，生出來也有毒，就這樣來的，人的壽命就愈來愈短，為什麼?他都曝露在我們講的污染裡面，真的是像《無量壽經》講的:「飲苦食毒，未嘗寧息」，沒有休止，沒有暫停的時候，飲苦食毒，未嘗寧息。所以釋迦牟尼佛他說:「吾哀汝等，苦心誨喻，授與經法」，告訴我們無量壽經，叫我們要好好的受持，他說:「吾般泥洹，經道漸滅」，他涅槃之後，經道慢慢的消滅，人民諂偽，復為眾惡，人民多造作惡業，五燒五痛馬上就到了，五燒就是你的煩惱習氣所造成的，你的貪瞋痴慢，財色名食睡造成的，有五燒五痛，燒了以後，燒是花報，痛是果報。花，先開花再結果，久後轉劇，佛勉勵我們:「汝等轉相教誡」，互相的提醒，如佛經法無得犯也，不要毀犯佛的經法，不要毀謗佛的經法，趕緊出離，真的是釋迦牟尼佛告訴我們真實的狀況，我們眾生自業當中的真實狀況，這是實相，五燒五痛久後轉劇，所以呢世尊垂慈特留此經以作慈航，正顯本經興起之勝緣也，殊勝難遇難信，但是呢?肯信肯願肯行，願，你要有願生之心，要能信受佛所講的。行，就是我們常講的，你要真幹啊!要真正當一回事，這個才行。很多人，他聽到我們師父講這個災難的事情，很緊張啊!我還有碰過，之前，還有碰過一個居士跑去問我們師兄弟，師父說災難來了，請問法師有沒有地方可以避？這避難的心，而不是一個想到說，我要更努力用功，做為逆增上緣，這樣的心來修行，就好像被判了死刑一樣，祖師大德講:「人常想死日，道念自生」，常常想著明天就要死了，還有什麼罣礙，還有什麼執著啊!還有什麼好交代的，萬緣放下，世間是虛妄的，還要處理什麼遺產，什麼遺囑，不用了!能做就做，不能做就隨緣，生不帶來，死不帶去，我們這一生，身帶著業來，業，死了以後，學了淨土，死了以後要消業去，不能消業，你要能夠把你的惡業伏住，這個才能往生，不能伏多分，伏少分吧!所以要能夠覺悟，不要聽到災難，緊張!師父也在講經當中講，他說:「我講這些，是為了希望大家，借此作為逆增上緣，不是要令大眾惶怖」，要知道和尚的用心是這樣，所以有人來問我，我一樣用師父的話回答他，確實是為了要警惕大眾，不要再造惡業，不要再起執著心，不要再生輪迴心，起輪迴見，要趕緊看破，趕緊放下。所以這部經為了是要度我們這個時代的眾生，所以大家一定要珍惜，這部經之所以會出現，在釋迦牟尼佛一代時教當中，佔最重要的地位，可以這麼說，所有的經典歸華嚴，華嚴經歸極樂世界，極樂世界的正說就是無量壽經，就是四十八願，所以善導大師講:「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，一點都沒有錯啊!妙法蓮華經，妙法蓮花，蓮花啊!比喻因果同時，什麼因果同時呢?凡夫現在的心念佛，就成佛，果覺作為因心，法華經是淨土法門，指歸到淨土，所以你看天臺宗學法華，求生淨土，智者大師求生淨土，歷代的天臺宗的祖師都是如此，所以要能明白這部經興起的重要，這是本經興起五個主要因素。底下它說持名法門之妙用，佛恩深重，粉身難報，我們剛講這麼多，無外乎就是要結歸到這一句，真的替我們想得非常的週到，這個世間，再也沒有人肯替眾生這麼想，所以才感恩啊!佛恩深重，把你的身體磨成粉來供佛，都難以為報，那怎麼報呢?弘傳正法，要受持正法，今天講的受持讀誦、為人演說，這是報佛恩，不然，「假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千，若不弘法度眾生，決定不能報佛恩」，這個是很重要，我們今天時間到了!就講到這裡，我們來迴向。

淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經22

諸位同修大家好，（阿彌陀佛）請掀開無量壽經卷首筆記，看第九頁，倒數第二行，第四小段：「念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。又本經不倡『一心不亂』，直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗』。但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要。故稱淨宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。」這一段，它是解釋，暗合道妙，巧入無生，也就是說我們透過這個念佛的方式，可以呀入無生。那它這裡講的，修行之徑路，我們要先明白，一個人好心就好，為什麼要修行？很多人他都會認為說，我有善行，我有善念，那幹嘛要來修行？要來學佛？這個呢是很多人問過的一個問題，也是很多人不學佛的一個藉口。不學佛的一個藉口。他說心好就好幹嘛學佛？可是我們去反省一下，真的好嗎？為善被人誤會的時候，心瞋不瞋？心裡還會不會起瞋心？會不會起對待的念頭？不順自己意的時候，生不生煩惱？越是不順的時候，會不會起執著？想要讓它順暢，然後有種種的造作。如果有，那就不算是一個真正的一個好人，真正的一個善人。我們佛門講的修行，它是離開善跟惡。最初要轉惡為善，再來呢轉迷為悟，最後轉凡成聖，這三轉。那麼，到聖人的這種境界，就不再是像凡夫這樣善惡的對待，這種對待的念頭這麼強。尤其是善人，有正義感的人，那瞋心比較重。我們談的瞋心，先不談事情的好或壞。遇事會生氣，遇到事情就生瞋，為什麼？看不順眼，看不過去，且不管他站的立場，生起瞋心，那這個心就沒有定力了，那就沒有功夫了。所以才需要透過佛教的方式來修行。把你的善心善念，更為增長，更為昇華。這個很重要，現在的人行善，做好事的，我們看這次日本地震，乃至全世界哪個地方有災難，大家都很發心，有錢出錢有力出力。但是這個善，還要再讓它更增長，更提昇。心要平，你捐出去的錢，人家沒有妥善運用，馬上就生瞋恨，那你這個善行的功德就打折了。我們客氣一點講，打對折，要是不客氣，還增長其它的罪業。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，這《華嚴經》講的。所以要透過修行。那麼修行有很多的方式，很多的方法。這裡佛，釋迦牟尼佛給我們指出來，念佛最為穩當，連禪宗的祖師都這樣講。所以一間道場怎麼樣才算興盛？百丈大師講的，叢林以無事為興盛。沒事，大家都用功修行。不起念頭，無事。第二個呢，修行以什麼為穩當呢？以念佛為穩當。這個是百丈大師叢林二十要裡面講的。所以，可見呀念佛，持名念佛最重要、最需要，也最適合現代。走到哪兒都可以念，都可以立刻、立即地把你的心給平靜下來，與佛菩薩感應道交，感應呀。有一個法師告訴我，他說：「我靜坐十幾年，後來才發現，念佛心定下來的速度，比他之前靜坐還快，一下子就感覺到清淨」當然這個是念佛的功德，可是他之前的功夫我們也不能抹滅，也是有它的基礎存在。但是呢，他的體會是對的，就像我們之前講的，念佛如同這個探照燈，一照非常的清楚，非常強的光明。你心裡面什麼煩惱什麼汙垢，念下去全部冒出來，清清楚楚，明明白白。那你要是靠自力，你會覺得我沒有妄想呀，是你沒有覺察到，不是沒有，所以說念佛來得穩當、來得方便、來得直捷。所以它說是修行的徑路，是捷徑。底下它又講，「持名又為四種念佛之徑路」。四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。實相念佛，這通途經教講，通途的法門都是我們講的契會的實相，念自本心的實相，了知諸法實相，念自，念自性。那麼這樣子修行，這種高妙的方式，我們看到第一小段，「無生」與「無念」，「無念」與「無生」，遠非凡夫之所能，這實相念佛。到八地的菩薩，離一切心意識分別，才真正無生。所以凡夫啊，一下子達不到這樣的境界，實相念佛它的難處，根器要非常的利。那麼觀經就開了異方便，觀想念佛。想什麼？想極樂世界，想西方三聖，不是自己想的，如經典所說去思惟、去想。但是呢又有問題，凡夫心很粗，菩薩、佛還有這極樂世界，境細呀。境界微細微妙，叫境細心粗，妙觀難成，你要觀想，你想不出來呀。尤其像我們現代，要想這個佛菩薩像，想不出來，你們可以想想看，能不能完完全全的，鉅細靡遺的印在自己的心田裡面，完全，沒有辦法。所以這個觀想啊也不是每一個人都做得到，我們這裡講的是大部分。那麼觀像呢？像就是佛的形象，畫像或是木雕像、銅像，佛的形象。像現代小佛卡很方便，帶在身上，放在這個皮夾裡面，放在你公司放在你的几案前面，可以看看佛像，有一點幫助，幫助你提起正念，或是手機、電腦的桌布，弄成佛像，可以幫助我們修行，但是「像有則在，像去則無」，這個形象現前了，你的正念在，可是你在公司，不可能一天二十四小時盯著佛像看，一天八個小時工作時間盯著佛像看，做不到。即使是桌布上有佛像，那也是看一下而已，等一下又要忙別的事。所以像在的時候，你就有在念佛，有正念，等一下一轉頭事情一忙，忘失了，所以呢也不適合。唯有持名這個方式，剛好通於前面三種念佛，又能夠讓大家時時刻刻在在處處，都能夠保持你的正念。持名可以出聲、可以默念、可以金剛持，金剛持就是沒有聲音，嘴巴動，你可以撥念珠，或是手動都可以，這是持名，還可以配合呼吸，配合你的步伐，甚至你在吃飯都可以念佛，真的太方便了。真正有心的人要學，一下子就上手了，就能夠得力了。所以說為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑，捷徑當中的捷徑，特別當中的特別。用這種方式你才能夠轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，你的善、你的善行才能夠提升，往心地上去，不會只在事相上，事相上照作，照樣幫助眾生，一樣五戒十善，謹潔無犯，都是一樣，你用心不一樣，這是講的為什麼要修行。修行用什麼方式最好？那麼剛開始要怎麼修？無論出家或是在家，佛告訴我們，五年學戒，這五年學戒學什麼？ 是不是學戒律？ 不是。師父告訴我們，老和尚講：你要是學那個戒相，那個還不行。五年學戒學什麼？修根本智。什麼叫根本智？不起心不動念。所以師父當時候在台中，李炳南老居士教他五年學戒，他再發心，十年，再加五年上去，為什麼？那五年他心還沒靜下來，要達到目的，讀經專讀一本經，念佛就專念一句佛號，參禪的專參一句話頭，是這樣子啊。教你一些簡單的律儀、規矩，這樣學，這個過程做十幾年，還是沒有完成。根本智要發，念頭要斷呀，所謂般若無知，這是根本，戒是戒這個，其他的那戒相那個好辦，師父說那個事相上那個好辦，你心裡面念頭止不住，這個難辦。戒相上律儀戒，形象上表現出來，實際上你們要是仔細的留意，都可以做得很好，裡面的念頭煩躁，停不住啊，一接觸境緣，就要生心、就要動念，你說這個哪有根？所以師父就講：現代的人學佛法，不從根本智下手，一接觸佛教他就要來解經，他就要來看經典，他也許很會講，師父說：講的都是皮毛，達不到真正的精髓，這個是真的。我們自己十幾年這樣下來用功，對於經典才有那麼一點點的體會，如果要是不這樣做，不老實，我以前除了世間該做的事情以外，其他的時間全部拿來用功，就這樣子，現在也是這個樣子，心才有一點平靜，不要說得定，我從小就學，現在你們講的沒有受污染的時候就開始保護，那何況現在的人，三十歲，四十歲了，五十歲了才來學佛，一學佛就要解經，師父說：沒有根。就是這裡，心定不下來，伏不住，他聽到了經典他開悟不了。以前古來祖師大德為什麼能開悟，除了根器好以外，還有就是他照規矩走，是這樣。那麼修根本智有因緣利益眾生，要不要利益呢？當然要。不然就是小乘，我們是大乘淨土宗，有因緣要利濟眾生，心量要大，不是只為自己修，這菩薩道菩薩行，從中利生就是利己，自他不二，去反觀、反照，這就提升了，心法。所以用了十幾年的功夫，都還不算是真功夫，何況不肯用、不肯學，一開始就要我來看看這個，我來看看那個，所以為什麼說師父講，不是叫你學那個戒相，學那個戒本，不是啊。你來看看這個，看看那個，心都亂了，是這個樣子的，甚至根本沒有資格聽經呀，不要說翻開經本了。先修定，後開慧，這是歷代祖師大德的一個教學的方式，這個方式能成就，縱然沒有大成就，念佛往生淨土絕對不是問題，所以，你看禪門日誦晚課都是念彌陀經，念這個阿彌陀佛求生淨土，為什麼？他們有我們講的修根本智的基礎在那裡。心還是定的，不會亂意，意不會亂，這個很重要，現在的人都忽略了，去翻經，去解經。我們師父講的，真的，講實話，沒有根本。所以，要從這樣下手，這叫做學戒，戒就是防非止惡，什麼叫非呢？心起念就非，去動作就惡，造作，一起念，隨念去做就惡，動念了，所以佛法的善惡標準定在這邊。一起念，本來一心就二心，那造作，三心二意全部都出來了，三心啊那三心？阿賴耶識、末那識、第六意識，這三心。二意，單指第六意識跟第七意識。妄動呀，三心二意，落到意識裡面去，落到造作裡面去，那要怎麼能夠契會無生？所以用念佛的方式，我們都還不肯念，還不老實，都還要動念，我說的不動念，不是壓念不起，要搞清楚，心裡要真的無物啊。有一首偈叫作什麼？學道猶如守禁城，守城啊，晝防六賊夜惺惺，白天要防著六賊，什麼六賊？眼、耳、鼻、舌、身、意，這六賊，六為賊媒自劫家寶，你防止你的六根攀緣六塵像防賊一樣，晚上呢也不昏昧，惺惺就是不昏昧，中軍主帥能行令，你自己要有正念，要有決心，要有菩提心，中軍主帥覺悟呀，能行令就是能控制他們，到達了上妙的功夫，不動干戈致太平，這個是不戰能驅人之兵，這上策，不動干戈致太平，念佛就是此意，念佛就是你不管那個妄想，起了念，不隨，不動干戈，你還是安住你的佛號，不要跟著它跑，不要跟著它走，這個才真正不動干戈，你要是念頭起來呢，以念止念，以心除心，以法除法，用念佛一法來對妄想，這大家很容易犯，不熟悉的很容易犯，以心除心，以法除法，那就打仗啦，打仗啦永遠沒有止息，打不完的仗，為什麼？動心，念佛也在動心，所以，老實念就好。念佛，是徑中之徑，又本經不倡「一心不亂」，直以『發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗』。這一部無量壽經，講得明白，講得透徹，而且講得容易，大家都做得到，羅什大師的阿彌陀經，羅什大師翻譯的它是意譯，意就是意思，把它原來經文的意思翻出來變成經文，它不是原譯，等於是他把這個法自己咬過以後，嚼過以後再給大家，再給大家看，羅什大師沒有問題，功夫非常的好，有人啊，他的徒弟跟他說，他說：大師啊，師父啊為什麼你也可以有這些奴婢啊？這些美女，皇帝給他的，皇帝給他的，侍候他，侍候他的，有這些五欲六塵的享受。有一天羅什大師就召集大眾，來來來，你們通通都過來，準備一碗鐵釘，當場吃下去，他說，有這個功夫，可以，每一個人都搖搖頭，羅什大師這叫不捉持金相，四大擾他不得，我們八關齋戒，不捉持金相，不要拿錢，不要拿金銀銅鐵，我們做的是事相上，也不錯，有人這樣發心，心理上，四大本如來藏，不捉持金相，會相歸性，這是功夫，這是道力。所以，羅什大師吃鐵釘沒有問題呀，他懂得，他可以這樣翻，我們不行，我們要是這樣翻，造罪業，所以，羅什大師翻這個彌陀經他是翻成一心不亂，那麼，同樣的有一個本子，阿彌陀經的本子，是玄奘大師翻的，在一心不亂的地方他翻成一心繫念，一心繫念佛號，一心繫念是他的原譯，這個比較好懂，也做得到，那麼一心繫念到最後的結果是什麼？就是一心不亂啊，一心不亂。那麼，無量壽經講的更為明白，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，三輩往生，下輩，中輩，上輩，都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，菩提翻作中文是覺悟，是回頭、覺醒的意思，覺悟啊，覺悟呢我們之前講的，知諸法無生，至少用這個概念，這個觀念，你就不會執著於世間，善與惡啊，對立啊，能所，發菩提心，那麼在淨宗的祖師講得更明白，更好懂，但是呢，不好做，萬緣放下，求生淨土就是發菩提心，這世間放下，兩邊都不著，一切法，一切人，一切事，一切物，不關於心，都放下了，事相上雖然有所作為，心裡不染著，發菩提心，一心一意所有善根就是迴向求生淨土，一向專念阿彌陀佛，四十八願的十八願講的至心信樂，所有善根心心回向，這一向專念很重要，現在有人說，我說你要來聽經，我一向、一心念佛就好，我不用聽這麼多，那我們想一想這部經文殊、普賢都來聽，又賢護等十六正士，所謂善思惟菩薩、慧辯才菩薩，這些菩薩都是等覺菩薩，他們都來聽，我們凡夫要不要聽？他說他一心念佛就好，一向專念就好，但是呢？要能自己反省，是不是真正一向，這一向就是至心的意思，沒有二心就這一念，什麼叫至心，古德舉了一個例子真的很好，他說譬如你在深山，曠野當中，突然，我們講現代的，現代人碰到食人族，要把你抓去吃掉了，追著你打，那你逃啊逃啊逃到河邊，這時候你就會想啊，我要怎麼過河，是要把衣服脫掉過河呢？還是怎麼樣過河，你這個時候還會不會想說我銀行裡面還有多少錢啊，他還會不會想想，我還有哪裡什麼放不下的？放得下的，還有什麼事沒有處理？沒有做好，就不會了嘛！一心逃命啊，一心求生就是這個意思，求生淨土就是這種感覺，一心、專心、至誠，沒有別的念，就像那個逃到河邊，一心就想逃命，他不會想想說我還有什麼事情沒有做，要不要哪樣先做，哪樣後做，什麼事情先怎麼樣後怎麼樣，沒有那麼多拉里拉雜的事情，他只想要逃命，所以這「三界無安，猶如火宅」，無常大鬼追著我們後面打啊，我們被無常大鬼給跟蹤了自己都不曉得，抓到你了，要把你吃掉，我們還不自知，還在這裡三心二意，打妄想、起分別，造作這些世間的念頭，不能覺察，沒有一心，你要是真正覺察到了；真正明白了，你就會像這個要逃命的人啊「一心求生，求生淨土」，這個是真正的發心「發菩提心，一向專念」，如果還夾雜了其他的想法、看法，三心二意，學佛不能夠得到一心不亂，連功夫成片都做不到。所以呢我們剛剛講到修根本智很重要，我們師父花了十年修根本智，其實啊說實話，根本智修一輩子都修不完，不要說十年，根本智啊，要到無心才對啊，般若無知，起用以後，無所不知，這是它起作用，就像我們共修啊，大磬，磬是什麼？裡面是空的，你要是實的，沒有作用啊，跟一個房間，房間堆滿了東西沒有作用，把它清空，我們心房也是這個樣子，心裡面太多東西，沒有作用，那顛倒啊，那大磬啊，無心啊，誰敲，它就應，無知啊，敲下去起作用，振聾發聵，無所不知，這個般若的智慧就是像我們剛才比喻這樣子，所以我們心要空，要無一物，我們師父教的，真傳啊，祖師大德這樣教下來，大家這樣做，肯定會有成就，如果你想要標新立異，用自己想的方法，用這個，其他的方式，這個沒有辦法作保證，因為啊，所有的祖師大德都是這麼來的，先修定後開慧。那麼肯聽師父的話這樣做，叫持戒，戒是教誡，教誡，不是只有戒相，戒相是律儀，那個是大略的方向，那個還不夠，那個要學，這個才叫五年學戒，五年啊，是一個給你體驗，我們現在講的體驗班，體驗看看什麼叫做不動念，看你這五年行不行，不行還要再加上去，我們反過頭來想想，看十年不夠，二十年不夠，乾脆一輩子好了，那根本智就修不完，所以時時刻刻都是在學，都是在修行，不在五年，從初發心到如來地，也沒有離開根本智啊，為什麼？根本智跟後得智是一心啊，講到究竟是一心，你的煩惱少一樣，智慧就增長一樣，你的貪心少一分，你的不貪心就增長一分，你不貪就是智慧，你瞋心少一分，你的無瞋的智慧就生起來，無瞋也是智慧，所以就是因定發慧。那戒是什麼？懂道理啊，不能起瞋心，不能起念啊，戒啊，戒又叫做制止，不要動念，止觀的止，有沒有止觀的意思？有，都有，所以一義、一字而攝多義，真的是字字句句無量義，你要生心動念呢？每一個字都有障礙，跟你講戒，就開始菩薩戒、五戒、比丘二百五十條、比丘尼三百八十四條，開始從頭到尾背一遍，也是戒。名相，名相，所以我們常講的佛法重實質不重形式，是這樣子的，這樣看的，但實質，你們要對自己要老實，不可輕易放過，如果茍且、隨口、隨意的放過自己的煩惱習氣，那這個一樣不能成就，所以我們剛講的不是說守事相上的不行，是說還要再增益、往上提升，事相上有機會要去瞭解，很多的戒律到現在，時代的變遷，有一些戒根本不會犯到，因為根本就沒有沒有這些東西了，佛陀制戒有他的因緣、有他的原由，為了是要防非、為了是要防護譏嫌，一個學佛的人，在這世間，是什麼樣子的，我們就要表現出什麼樣子，心裡呢？有沒有這一物？沒有。永嘉大師講的：「分別亦非意。」什麼叫「分別亦非意」呢？ 隨順眾生的分別而分別，自己絕對不起念不動心，這個是功夫，這個是修行。所以無量壽經以發菩提心，一向專念為宗，但能發心專念，皆可往生，故更為明確簡要，稱為淨宗第一經，發心專念皆可往生。你要想往生大概就是死掉了，不是的，死掉了那是糊里糊塗的，往生是正念分明，心不顛倒才叫往生。到極樂世界去沒有中陰身，不會有七七四十九天，沒有，他是活著去的，在世他就知道說臨終要去哪裡。再來往生還有一個意思，現前依著淨土依著無量壽經的教誨去修行，脫胎換骨，這也是往生，「改往修來，洗心易行」，你脫胎換骨，脫掉凡胎成聖成賢，往生這個意思，故更為明確簡要，所以大家修行想要有成就，那就得念佛，沒辦法商量，最後一招，現在的人講：絕招。這一招再沒有效，那沒救了，沒有救了，任何法門都救不了，現在人的惡心惡念，唯有依靠念佛才能夠消除，最快的消除。其它的也能消除，沒有錯，速度的問題，還有他熏習的綿密度，這個方式最容易熏習，不容易失念啊，念佛，持名念佛，回家可以禮佛，禮佛就是觀像，要是心力尚足，想想極樂世界，觀想，慢慢的業障消了，根器向上提升了，下根轉中根，中根轉上根，實相，所以它是通的，是通的。所以有人說念佛是妄念，對，對實相來說它是妄的，一妄一切妄，一切皆妄；念佛是正念，一真一切真，一切皆真，真妄不二，理事一如啊。你說念佛是真的，能念之心念念不住，所念之佛剎那生滅，所以妄啊，所以念佛不可得，一妄一切妄，一切諸法皆如是。佛像也是虛妄的，釋迦牟尼佛三千年前，有人說法師你講的這是應身，應身佛，實際上這三身唯是一身，應身是虛妄的，報身、法身皆是虛妄的，體空寂啊，法身是體空寂，報身之相假有，也不實，應身隨緣應現，並無實法。念佛是虛妄的，要是講念佛是真的，那真，能念之心本來是佛，所念之佛本自圓成，不待修證，真的。所以呢念佛不可說其是虛，不可說其是實，治病而已，治我們眾生對待的病，妄想的病，藥到病除。你要是著於佛號上，他告訴你那念佛是假的，要是呢著於世間，就告訴你來念佛，念這個出世間，念極情亡，空跟有、真跟妄就一如，本來是這個樣子，能念之心本來是佛，所念之佛本自圓成，不待修證，不離心外，離佛談心未始聞，從來沒聽過，所以不可說真不可說妄，著在一處落在一處就是窠臼，所以我們剛剛講的，這個應身佛會變化，它的變化不是生滅，變化，我們講的轉變形象，轉變形象，就像你這個人化妝，一下化成這個樣子，化成那個樣子，妝洗掉了，你還是本來的樣子，這應身，這個是淨土法門奧妙之處，深玄的地方，難懂，不好懂，所以稱為淨宗第一經。剛剛才講到這個深妙的境界，一句佛號全部收起來，全部得到，不假外求，所以說不假方便自得心開。念佛就是開心的時候，不是很快樂，那快樂是對待的，心地光明，所以稱阿彌陀佛。我們跟人家見面，念阿彌陀佛，祝福你光壽無量。光是智慧，壽是壽命，這句話要是解釋起來每一個人都願意聽，每一個人都願意念，祝福你智慧跟壽命無量，福如東海壽比南山都還不如我們這一句，對不對？大海，我們講的滄海桑田變化，所以呢念佛光壽無量，沒有條件的，祝福人的話非常好，是好話中的好話，善言中的善言，你跟人家說好話，不如給他念一句佛號，給他種金剛種子，來生遇到佛法會成就、會解脫，還有聽到這個佛號的人、動物「聞名得福」，聽聞佛的名號會得福，來生常生梵侶，梵侶呀就是親近修行者，他會解脫呀，這個是功德，聞名必然得福，那光壽無量呢再講得明白一點，對於修行人，你跟他念阿彌陀佛，你要迴光返照，我就是光壽無量，光壽無量就是我，告訴你，你決定成佛，你本來就是無量光壽，無量光是智用，無量壽是體，是本體。光壽一如就是法界，就是真如，這個是修行人這樣返照。所以我們給人家念佛，是提醒他你本來是佛，所以當我們聽到人家跟我們念佛的時候，要這樣想，要這樣返觀，這樣覺照，這會開悟，會成就，所以這個為什麼稱為淨宗第一經，就是這個道理，好多的好處，因其為直截中的直截，方便中之方便，這樣就感覺得到，夠方便。談話間，所謂越三祇於一念，三大阿僧祇劫，齊諸聖於片言，什麼叫「齊諸聖於片言」呢？諸聖就是這些聖人、佛菩薩，你怎麼跟他相看齊呢？看齊就是我們現在講的跟他平行，跟他齊等、相等，一句佛號做得到。齊諸聖於片言，四個字，阿彌陀佛這四個字，齊諸聖於片言，真的是至哉妙用不可思議。從有念入無念，因願生而悟無生，願生西方，可以證入這個無生法忍，無生法忍剛看過，一般凡夫做不到，為什麼有這麼好的事情？還是回到我們常講的：眾生本來是佛。現在迷惑了，回過頭來念阿彌陀佛名號，那麼決定成佛，所以要好好的把握，這個是善中之善，我們師父講的這四個字很好---純淨純善，最純，善還不夠，純了，不動念、不妄想、不分別，這是純了。要是一動念，雜了，雜就是夾雜，就是對待，純跟雜一如，為什麼呢妄如同虛空花，依空而有相。虛空花，什麼虛空花？我們現在眼睛起花，虛空花，那這花從哪裡來呢？依虛空而有，依空而有相。實際上這花從哪兒來？沒有生沒有滅。不從眼來不從空來，若從空來，從空而來，虛空應該常有花；從眼睛來，你眼睛應該常常有花，無端妄起，就像你迷路了，這迷從哪裡來？從路來嗎？還是自己迷，你本來不迷，若從這個路會給你迷，那每個人走到那裡都應該迷，正在迷時的時候，方實不轉。方位不會轉，這個很重要的一個觀念，迷本無根，性畢竟空，所以妄念還是假的，所以正念跟妄念仍舊是不二，華嚴講的：「諸藏純雜具德門」。華嚴十玄門，一切染淨都是一門，那一如呢，純跟雜都具德，當然華嚴經它講的是一門攝一切門，純，所有門都入一門，都入一善行中。譬如說布施波羅蜜，行布施波羅蜜的時候，所有的持戒、忍辱、精進、禪定都是布施，一門，純，純中有雜，裡面含著持戒、忍辱、精進、禪定，含著，跟等於不一樣，等於是不壞相，布施還是布施，布施等於就像持戒，那個不一樣，跟大乘的不一樣。所以華嚴講的高妙，不壞本相常入其中，念佛也是這樣，即凡身成佛身，純雜具德，凡夫屬於雜，如來屬於純。純雜是一體的，具德，同一心性，所以念佛會成就，念佛會有功夫，就是這樣，這個道理幽深難懂，所以不要看輕淨土法門，我們華嚴十玄門隨便舉一個，意味無窮，凡身是佛身，不可思議。用一句佛號就達得到，齊諸聖於片言，剛才講的這些境界，四十一位法身大士的境界，觀念，現在人講觀念，心境，明心見性的心境，念佛達得到，而且大家都可以、都能成佛，所以這念佛不要看輕它，這個很重要，隨隨便便的毀謗批評，我們剛講的，齊諸聖於片言，就這樣子四個字，你要達到華嚴的這個境界，法身大士，參加華嚴經的這些大眾，有沒有舍利弗？舍利弗跟目犍連兩個人跟聾子一樣，聽不懂啊，不見不聞，佛入他自住三摩地，我們講的大光明藏，大光明藏就是他見性，煩惱徹底消除的境界，誰能入？法身大士能入。一般的凡夫沒辦法參加，所以念這一句佛號，裡面的功德就含攝整部華嚴經，甚至祖師告訴我們，華嚴跟法華是無量壽經的引導，講個開頭而已，如來一代之正說歸此經，法華講的即身成佛，我們講成佛的法華，華嚴經講的如來的境界，如來的受用，古德讚歎，他說：不讀華嚴不知佛家的富貴。我還加兩個字---權勢。為什麼？富貴有錢，有錢不一定有權，權是什麼？菩薩大小無礙、一多無礙、長短無礙，在一切對待當中都沒有障礙，大自在啊，大權示現，這個是華嚴經。這些境界，念佛到極樂世界去就有，現在有沒有？有，也有。念佛心無罣礙、無住，遇事心不亂，生心，無住生心、生心無住，這個大家都做得到。不要灰心，不要想說整天想我業障很重大概沒救了，你要是這樣想，業障就更重。越想越重，有業障懺悔就好，我們師父講的，想一遍，你業就再加深一層，一切法從心想生，你要想極樂世界，想阿彌陀佛。所以人家的好處，常常記在心裡面，人家的壞處不要放進來，也不要去講，你去講問題更大，損自己的道，這個得不償失。底下它說：「方便中的方便，絕待圓融不可思議，利濟眾生，此經為最。」這是幫助眾生了生死成佛道最好的經典。所以遇到了，無量壽經講的：值斯經者，皆可得度。什麼叫值？碰到了不懷疑，你要是懷疑，沒有辦法，懷疑想想大概真的有這麼容易嗎？有這麼簡單？懷疑，心就動，不誠，信心就沒有了，那願怎麼會切呢？行怎麼會專呢？所以信要信得深，願要願得切，行才行得專，要是有懷疑，信願行就沒有了、破掉了。希望大家要能注意，我們今天時間到了，就講到這裡，我們來迴向。

淨空老法師弟子 悟顯法師宣講:佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經19

諸位同修大家好。阿彌陀佛。請掀開無量壽經卷首筆記，看第九頁，看第三行，第四個：『暗合道妙，巧入無生』，我們從教起因緣，總因，跟別起到這裡，如來出興於世，就是為了令眾生入佛知見，這個是最重要的一個因素，那麼，要入佛知見就要有方法，在所有方法裡面，釋迦牟尼佛為我們選了淨土法門，為我們選擇了這個方式，那麼這方式有幾個好處，總共有五個。第一個就是，『稱性極談，如來正說』使他能達到究竟，再來是『三根普被，凡聖齊收』，然後『他力妙法，善護行人』，這個都是淨土它的一個好處。那麼，今天來講第四個，『暗合道妙，巧入無生』這一段，尤其是學佛人應該要重視它，我們學佛，一般人他就想說只是求個平安，不做壞事就好了，甚至他不學，他說你看我也有去做善事，我也沒害人啊，我也是個好人啊，我也人見人愛。那麼，他拜佛比較就是我們講的，事相上講的禮拜，甚至，有人會覺得淨土法門是度死人的宗派，因為常常在殯儀館看到都是念佛、念彌陀經。那麼，為什麼要念彌陀經，在臨終的時候為什麼要念佛？因為這個時候，所有的經教都救不了，只有阿彌陀佛可以救，所以拿出這個我們講的『絕學』，現代人講的『絕招』，『撒手鐧』，最後一步幫助這個一輩子都不學佛的人，即使臨終斷氣，乘阿彌陀佛的本願威神加持：『聞名得福願』，佛有聞名得福願，聽聞佛的名號得無量的福報，來生不墮惡道，這個是幫助一般的亡者最好的一個方式，所以呢，大家才會看到在殯儀館裡面，誦經超度都念佛號，那是最好的方式，也就是說，眾生一個人他不學佛，到臨命終的時候已經斷氣了，無人可救，你跟他講話都救不了，他也不會聽啊，跟他講什麼佛法都沒有用，還有佛號可以救，這麼極重惡業的眾生都能救，可是一般大眾卻誤會了，把這麼好的方式，現在人說把這麼好的藥方給蹧踐，給輕視，所以呢損失很大，我們很少聽到說到殯儀館去人家做法會，打襌七沒有，跟他講止觀，沒有聽說過，跟他講唯識觀，沒有啊，統統都是教他念佛，所以表示什麼，表示這個法門能救一切惡業的眾生，必然有效。那麼，那麼重的惡業都能救，何況是我們，淨宗下品下生，五逆十惡，具諸不善，『具諸不善』這四個字用現代話來講，就是壞事都幹盡，所有的壞事通通都做，殺父殺母，殺阿羅漢，什麼叫殺阿羅漢？現在沒有阿羅漢給我們殺，就是你去破壞正法，這個法師能夠化導一方，你不但不護持他，你破壞他，毀謗他，毀謗，這就是滅人天眼目，這個在『發起菩薩殊勝志樂經』裡面，你們去看看那個果報非常的恐怖，所以這是殺阿羅漢。出佛身血，佛來應化有他的機緣，你沒有辦法殺佛，頂多就是讓他身上流點血，那麼，現在有沒有佛讓你毀害？什麼叫『出佛身血』？破壞佛像、焚毀塔寺，就算出佛身血，這是佛的形象，佛的這個化身，所以你看很多的地震、很多的天災，佛菩薩的形象都沒有壞，因為這些天神知道，風司，雨司，他們曉得，這些我們現代講的主風神，掌管天象，他們曉得這是眾生的業，不會毀壞到佛像，所以碰到再大的災難，佛像也都沒有損壞，說實話，老天爺不敢出佛身血。還有一個就是『破和合僧』，破和合僧，這五逆罪，破和合僧要小心很容易犯，就是和合的僧團，因為我們自己說話不小心，顛倒是非，隨著自己的習氣、毛病，或是不順心，今天哪一位法師告訴你了實話，真實話，你心裡面不悅，去外面到處毀謗這位法師，那麼，使大眾第一個對這個法師退失信心，還有在他的僧團裡面互相傳是非，僧團的大眾對他產生了嫌隙，這就破和合僧，或是讓大眾在這個僧團沒有辦法再共住下去，互相傳是非，搞小團體，這個很多，在佛門，現今的佛門。以前，師父講這個問題，講的很不客氣，他說你要是不懂規矩，你不要來道場，話講到這個樣子，當然你們來是為了來學的，我們都很歡迎。希望大家都能夠進步，都能夠解脫，都能夠開大智慧。那麼，來的時候就是要注意，有的是有心的，有心的罪更重。我剛講的是無心的，無心有無心之過，有心的呢，那不可原諒，這是破和合僧，五逆十惡，具諸不善。所有的壞事、惡心念全部都起。臨終的時候得遇善友，他，這個臨終的時候惡業現前，惡業現前還得遇善友，他的福德因緣相當好。他一輩子沒接觸佛法，臨終回頭，念佛能救。念佛菩薩的名號可以救他，這個是講的特例。那麼，所以一般人他會誤以為淨宗是度死人的，念佛，是念給死人聽的。我還有聽過更離譜的，念佛是為了存錢的。啊？存錢？沒聽過？我有！他說念阿彌陀佛為了存錢，死了以後做鬼用。啊，不符合因果呀！念佛的因果是成佛，不會做鬼。念佛，這是我們講的『聞名得福願』呀，佛有這個願呀。聽聞我的名號，來生都能得遇佛法，不會墮惡道，這個是佛菩薩他的一個大願力攝持。不思議願力，凡夫想像不到，沒有辦法了解。明明要墮惡道，可是他念佛，惡道的果報呀暫時止住。暫時止住，等到他有能力以後再來還，再來酬償他的宿債。這佛菩薩的願力。那麼就是大家就看到這樣的一個現象，所以就誤以為說，淨宗它是度死人的。那麼實際上呢，我們剛才要講的一個主軸，主要的一個內容就是，你看即使惡業這麼重的凡夫，他都能救，何況是我們。我們沒有做五逆十惡呀。十惡有時候會誤犯，五逆沒有。誰有殺父母的呀？沒有呀。所以，都能成就，都能解脫。而且，他這個解脫，不是小的，「暗合道妙，巧入無生」。「暗合」，就是所謂不知不覺的契合；「道妙」，就是所謂的妙道，實相的妙理，叫道妙；「巧入無生」，巧呀，不是投機取巧，是方法善巧，手段呀如法，能夠入無生。為什麼叫巧入呀，我們可以看它後面的一些解釋，那就曉得。所以這一段，對於淨宗，非常的重要。一般人他會認為說，你們這個宗派，這麼簡單，也沒甚麼參究呀，沒有高深的理論呀。實際上這個理論呀，深到唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也。連這個菩薩，要解瞭淨土，猶如隔羅望月。羅呀，就是羅紗，很薄的一層細紗。它是一個，我們講的，就像一層面罩這樣子，矇在眼睛上來看世界。他看淨土法門就是這種感覺，朦朦朧朧，好像有看到，又看不清楚，好像了解又不徹底。這是等覺菩薩，他的智慧道力，都還沒有辦法去了解，沒有辦法去體會到。那一般人他會覺得說，你這麼簡單，這麼容易，那究不究竟？會不會是佛菩薩看看這些可憐的凡夫呀，先用個方法騙騙你。在佛教裡面就有法師，而且是大多數，都有這樣的一個誤解跟錯會，因為很難相信佛菩薩的願力，佛菩薩的這個感應，還有就是無生的道理，不好了解，這三點。他沒有辦法去理解，沒有辦法契入，所以會有懷疑。夏老居士講的，「難信難信誠難信」，用了好幾個難信，三個難信。誠難信，就是非常的難信，非常的不好相信。「萬億人中一二知」，萬億呀，以億為單位乘上一萬。萬億人中一二知，也就是說大多數的學佛人很難去了解相信，所以我剛講的大多數人，是依照古德所說的，沒有辦法相信。他會認為說，你這個是執相，跟這個自性相違背，怎麼能夠契入佛性？自性是空寂呀、無所著呀，怎麼執持名號能契入無所著的心？不一樣呀。只能用一句話講，門庭施設不同，手段不一樣。就像一顆球，你要打到圓心，從任何一個點都可以進入，淨土法門是其中的一個點，而且這個點，我們現在講的，頻寬比較大，能夠容納的人比較多，就像四線道，八線道的這個車道，可以同時容納的車流量多，荷載的眾生多，所以稱為大乘無量壽經，能乘載的多，大多數。比起無量壽經，其他的經典算小乘，我是講乘載的力量。小乘，乘載的人數少。這個是讚歎淨土。那麼再回到正題，一般人他就會認為他是執有，明明就是執有，你怎麼能夠入無生？無生不屬有無，所以有人念佛念一念，沒有體會到無生的道理，他就動心了，去參禪。看到哪一個活佛來傳法，活佛呀，不一樣呀，這佛是活的，我們前面這一位已故呀，是往生的，這佛是活的，那跟他學。當然他教給你正法，契合你的根器，很好！可是如果是一時興起，那就很可惜！

所以有人學淨土學一學，跑去參禪啊，學密啊，甚至還倒回來毀謗淨土，說你們念佛是有念不能證實相。真的嗎？那你可能已經毀謗到祖師大德，還有在我身後大勢至菩薩。大勢至，我們後面是西方三聖，大勢至菩薩，他以念佛心入無生忍。念佛證入無生法忍。無生法忍就是我們這裡講的，這個，無住生心。而且，他這個無住生心不是悟得，是斷得。斷除煩惱證得的。他是圓教，學位圓教等覺菩薩，候補佛。所以，你看看念佛能不能悟，能不能見性。文殊告訴我們可以，普賢也告訴我們可以。你們那一位根器比文殊更好？那一個人的行願比普賢還要堅固。我想在這個南贍部洲，沒有一位比得上他們兩位大菩薩。這兩位菩薩是華藏世界的代表，上首菩薩，模範生，現代人講模範生。他們給我們作榜樣，這麼極力的來提倡。他們的修行道力遠遠超過我們的想像。他們都還這樣的勸我們，自己都還發願往生。這個不簡單吶，你普賢十願不懂，沒有關係啊，能一心念佛就是普賢十大願王，就圓滿了。為什麼？到極樂世界去，普賢菩薩講了，「我既往生彼國已，現前成就此大願；一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界」。八萬四千行不懂，沒有關係。萬緣放下，一心念佛，到極樂世樂去，八萬四千行離不開普賢行，普賢菩薩說我往生極樂世界，十大願王就圓滿了。那，其他人往生呢？也圓滿了。也是跟普賢完全一樣，完全的相同啊。你看看淨宗這個彌陀經講，皆得阿惟越致，皆是一生補處。普賢就是一生補處。所以我們，我剛剛講的這個道理是有依據的。彌陀經講皆是一生補處。所以你十願，普賢十願不懂，不能契入，沒有關係，念佛可以，可以達到，那麼能了解也很好，我是鼓勵大家了解，多學，多看，增長智慧，不是雜學呀。雜學沒有定力，所以你看，文殊普賢他們這些上位的菩薩都還是這樣子修學，我們自己要知道。有一些法師他不信淨土，說阿彌陀佛是太陽神，這個出佛身血。為什麼？佛身來這裡就是要教化眾生。令眾生一生成佛，你把十方如來的本懷，一口給它破壞掉，這個話超過你造的五逆罪，這是十方如來的心髓。你說阿彌陀佛是太陽神你這是毀謗十方諸佛。為什麼？十方諸佛離此法，上不能圓成佛道，下不能普利群萌。你說阿彌陀佛是太陽神這是謗佛，很嚴重的過失，還說是佛為了要教這些根器差的人，你看文殊根器差嗎？普賢根器差嗎？觀音勢至，觀世音菩薩他頭頂上的那個是佛相，是阿彌陀佛的相，是立相，現在都刻坐相，那個不對，觀世音菩薩他頂上的寶冠的相是立相，是立佛，站的。在觀無量壽佛經講，觀世音菩薩身相是這樣子。觀音跟眾生的緣這麼深，他的能力為什麼那麼大？說老實話，阿彌陀佛加持的，所以，大家都知道念觀世音菩薩有很大的幫助，有很大的感應。這感應從那裡來？不能忘本吶，從四十八願來的，從阿彌陀佛來的，他跟阿彌陀佛學的啊，不然怎麼是那裡的補處啊，大家應該知道，觀世音菩薩的和尚就是阿彌陀佛。所以呀佛不是為了這個光只是，這個法門不是小乘啊，也不是說看不起眾生，佛不會看不起眾生。那麼，這麼方便的方法給我們，讓我們能夠巧入無生，巧入無生這是真正的善巧方便。這是佛的徹底的悲心顯現，所以有人謗佛，還說觀世音菩薩是印度的水女神。這個說法大邪見。沒有根據，胡說八道，你要是真正的學佛，聽到，這個不用用楞嚴經，楞嚴經是照妖，照那種比較高級的，比較高級的妖魔鬼怪，這一聽就知道，百分之百的錯，百分之百不能相信，這個就是什麼？妖魔鬼怪化現，這個在末法，它答應釋迦牟尼佛跟佛約好，末法我就穿袈裟來壞佛法，怎麼壞呢？就是把眾生一生成佛的法門給你壞掉，那個是魔王的子孫，所以我們要用慧眼，要能辨別，他披著袈裟，你要看他講的法如不如，第一個要與真如實性相應，你不懂真如實性，至少他講的淨土，要與無量壽經相應，要與古德相應，所以大家在外面聽到，這種邪師，這種說法，要警覺到，哎，波旬子孫，魔王也講信用啊，三千年後真的來了，真的披著袈裟，不讓你學佛，要把你對淨土的信心道力壞掉，所以大家要有堅固力啊，要學善導大師啊，假使十方諸佛來勸我，還有一個法門比淨土更好的，超過其上的，我也不會動心，我也置之不理，因為根本沒有，根本沒有這個方式，善導大師是誰啊，阿彌陀佛再來啊，他說的話就是佛說的，所以要能夠相信，要能夠肯定，絕對不動搖，絕對不動心，真的啊，現在很多花言巧語，都是在讓我們退失菩提心，退失要修行的心，你要精進修行，他告訴你，佛教我們要隨緣，不要那麼執著，你看說人家願意精進修行的人叫執著，你要是一聽到這個要想到，哎呀，我的冤親債主來了，魔王來了，障礙我成就，我業障起現前，不能聽他的，不能隨順他，不要理會他，他引再多的經典來告訴你，淨土啊，是化城啊，淨土啊，阿彌陀佛是釋迦牟尼佛胡謅的啊，是哪一個人這樣子……寫出來的啦，給你考據啊，拿一些什麼……一些數據給你看，一些典章給你看，都不要相信他。這是幫大家啊先打預防針，怕你們啊出去啊聽了動心，害怕念佛不能成就，念佛不能見性，念佛不能入無生忍，不能入無生忍，那個站我後面那一位，大勢至菩薩就是入無生忍，大勢至菩薩是念他佛，有人說要念自佛，自佛那就不叫勝異方便了，所有法門都是念自佛；自性的，念他佛就是緣念西方極樂世界阿彌陀佛，念他佛，淨土宗最特別的叫什麼“了他即自”，瞭解阿彌陀佛即是自心之佛，他是最特別的，這跟通途法門不一樣，所以叫勝異方便，殊勝特異，不同啊，我們看第一個解釋，什麼叫這個「暗合道妙，巧入無生」，「無念」與「無生」，遠非凡夫之所能，圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍，可見此乃聖者之所難也。如來懸知末代罪濁眾生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。這個「無念」、「無生」，什麼叫無念呢?有些人會、有些人知道說不出來，一般人，他的無念就是沒有念頭，沒有念頭這是斷滅，又講叫斷見……斷見，這無念什麼都沒有了；什麼都空了，他這個無念不是真無念，是滅有入空的“無念”，我們講的無念啊，還有一種無念是什麼，捨空捨有取中叫無念，叫「但中佛性」，但，是那個但是的那個但，但中佛性取中間，但中佛性，那什麼叫真正無念呢?雙照雙離空有兩邊，遮照同時，遮就是空有俱泯，照就是空有俱顯，這是用一般經教的方式講給你們懂，講無念啊，一念不生，照了如如就是無念啊，這個講起來容易，體會起來不簡單，所以用經教的方式，說一點葛藤，大家來看看，禪宗都說學教人葛藤，什麼叫葛藤呢，文字一行一行的，繞過來繞過去，盤過來盤過去，什麼雙遮空有不妨雙照空有啊，「離四句、絕百非」，常常會看到祖師大德這樣講，所以禪宗說葛藤，可是反過來，你要是一千七百則公案沒參透，這一千七百則也是葛藤，一樣的意思，不用笑，一樣的，不要笑說學教是葛藤，所以呢無念無生，這個境界不是凡夫所能解的，不是我們一下子就能夠瞭解的，甚至去體會到，連解都解不到，難以去理解，眾生都墮在有中啊，墮在有中，常常不是有就是無，不是這一邊就是那一邊，墮在有中所以很難體會，執有的心太重，所以要常常看大乘經教，看這個祖師大德講這個般若啊，講這個實相，常看常常隨文入觀，隨文入觀，你就能夠啊轉得過來，漸漸啊積累善根，無生跟無念一樣的道理，我們認為一切法有生有滅，所以佛告訴我們，一切法本自不生不滅，不生不滅就不墮在生滅當中，那有沒有離開生滅呢？不墮在生滅裏面，好，他就有一個離生滅的無生，離開生滅是不是無生？不是，生滅跟不生不滅是一法，就像大跟小是一法，有跟無是一法，為什麼變二法呢?有心啊，動念生妄想就變二法了。變二法的時候呢？還是一法，還是一心，原原本本沒有兩樣，只是眾生自分上妄有對立，佛在楞嚴經上有很好的比喻，所以楞嚴經真的很重要，誰要告訴你楞嚴是偽經，一樣啊，剛才講的，魔王披著袈裟來壞佛法，楞嚴經是末法第一部滅的經，為什麼，把你的慧眼給障掉。楞嚴上舉了一個比喻，它說，猶如迷人，迷路的人把方向搞錯，大家都迷過路啊，當你在迷的時候是你自己迷吧!方向有沒有轉變？沒有轉變，所以我們迷失本性是自己迷啊，真性有沒有迷？沒有啊，真的沒有，所以佛說，眾生在自己的妄想裏面虛受輪轉，妄見生滅，虛受輪轉，妄見生滅，本來是無生本來是無念啊，因為一念迷情，所以呢?好像有生滅，好像有什麼這個第八意識，所以叫似識，識不是實有的，意識心不實，意識心是迷惑自性以後變現出來的，分開成八個作用，分開，原來是一個作用，你要把這個迷情拿掉，覺，覺悟了，八識是一體。迷惑分成八個，本來沒有八個，就像有人眼睛有問題，看見天空八個月亮，把那個眼病治好，月亮還是一個。縱然他眼睛在病，月亮還是一個，八識就是這麼一回事。有人把八識分成八個，八個是就名相就作用上它的這個能力上去分，原是一精明，楞嚴講的：「原是一精明，分成六和合。」或分成八和合也可以，六和合就是六根，八和合就是八識，正文是六和合。那麼你要一旦覺破，一處成休復，六用皆不成。你一念覺破叫一處成休復。那這個八識、六根原是一精明，其實在六根的時候還是一精明，楞嚴經上就有證明，你把眼睛閉起來，一隻手摸頭一隻手摸腳，你眼睛看到的這個形狀，你眼睛閉起來你用手去摸摸看，是不是感覺出它的形狀，這叫性中相知，用中相背。眼睛只能看，身體拿來感觸，作用上不一樣。感知的心是一樣的，所以是同一心體，沒有二物，不是兩個心，就像天空只有一月，沒有二月，這是真正的無生法，這是實相我們要懂，要能明白，不要聽一聽回去又忘記了，這個要領會，記取沒有用，記下來了，記問之學，碰到境界就迷了就顛倒了。達摩大師講：「從文字解得者，道力弱。」沒有道力，不要說道力弱，道力弱是客氣，沒有道力，根本沒有力量去脫離煩惱，「從境界會得者，道力壯」。在這境界上，我們講的，自己真正去體會到、悟到，原來我的本性是這個樣子，從來不受污染，體用如如，這就叫做明心，這就是明心，對心性明瞭。不難呀不難，很多人都把明心見性當做很難，當做很難，見性再更深一層的體會，明心是剛解得，知道好像有這麼一回事，見性呢就是親自看到，看到的時候，不是就結束了，禪宗的到這裡想說我見性了，一悟就便了了，沒有，還要再用功，五祖講的：「守本真心，常住不滅。」，禪宗祖師教的，要繼續用功，山林水邊長養聖胎，這才有能力去閉關。現在人看了幾本書，跑去沒有人的地方關起來，幾年後出來說他開悟了，開悟以後應該還要再關起來，山林水邊長養聖胎，不是跑出來。那麼我們講的這個道理，我們剛講的這個道理，遠非凡夫所能，一般的凡夫做不到，很難去體會到契入，那麼圓教八地菩薩，圓教依天台判教，分藏、通、別、圓，圓教的八地，八地，前面的十信位，十信位，從一信到六信，到七信位圓滿算是等於藏教的阿羅漢，斷證，認知不一樣，藏、通、別、圓就是認知不一樣，現在人講認知，他的斷證相當於藏教的阿羅漢，圓教七信位。圓教入信位，它的十信，十信以後，破一分無明證一分法身，圓教初住等於別教初地，通教、藏教有與他相等的，藏教就沒有。因為他見性，藏教不見性，藏教沒有見性，藏教沒有打破無明，所以等於別教初地，那再往上，過十信、十住、十行、十迴向，有的還加了一個叫四加行，那麼一般我們都省略沒有講，這個是十迴向，再來才登地。登地我們就稱為聖人，前面是三賢-賢人，賢位的菩薩，那麼再往上到八地，初地叫歡喜地，八地叫不動地，不動，徹底離一切心意識分別，始名真得無生法忍，他真正得到無生法忍，這麼高的位次，我們三大阿僧祇劫從哪裡算，從圓教初住開始算，第一個阿僧祇劫修三賢位，第二個阿僧祇劫修從初地到七地，第三個阿僧祇劫才到八地以上，才到法雲地第十地，這三個阿僧祇劫才成佛。法雲地它是受職位，能夠教化一切眾生，佛說他功德圓滿，我常聽到這一句功德圓滿，大家都十地菩薩，每一個都是觀音的侍者，都是這麼厲害，他那個才功德圓滿，可是他要以他的智慧，不要說十地菩薩，集這個華藏世界海所有的等覺菩薩，盡思共度量不能測佛智，非但百分不及一，百分之ㄧ都不到，等覺菩薩要思量如來的智慧，百分不及一、千分不及一，算數譬喻分所不能及，任何的算數任何的譬喻都沒辦法測佛智，所以有一句讚歎佛的功德，我們常講：「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫」，可以測量虛空的邊際，風可以繫住，我們可繫住風叫它不動，「無人能讚佛功德」，這個真的是不可思議。那麼到八地菩薩，才離開心意識分別，就是簡單講不用意識心，不用意識心，那麼這很厲害，我們現在都還用意識心，可以不用，什麼叫不用，不是意識心不要了，意識心不要不能成就，彌勒菩薩他只是遠離「依他起」及「徧計執」，「依他起」就是什麼？我們講的幻相，「徧計執」呢就是在幻相裡面有執取，離開這兩重妄想，這唯識宗，講起來很複雜，那麼簡單的帶過，入圓成實，圓成實就見性，所以他只是轉八識成四智，不是把意識心捨掉，八識的這妄用，他不要。

我們剛講的，只是把病除掉，不是把眼睛挖掉，你的眼睛有問題把眼睛挖掉，那不對喔。就好像身體有病，把它割掉；國家有盜賊，有這些叛黨，殺光全國人民，叫屠國安民，不對喔！滅身療病、屠國安民，這不對，沒有屠國安民的，滅身治病，這不是醫術，弄到後來，身都沒有。所以說，但除其病，不除其法。就像眼睛望見天空有兩個月亮，捏目見月，那麼只是把手放開而已，不再捏。天空月亮本來就是一個，沒有兩個，那一見天空的二月，那妄見因捏而有。所以離一切心意識，不是把意識滅掉，是離開，不用它的妄。那是不是在裡面用真？你看一講到真跟妄就對在一起，所以大乘佛法不好講，大家潛意識裡面就會喔離開真，那就來個捨識用根吧！捨識用根，講的是用它的真性，捨識是除它的妄呀，不是真的有識可捨！這個要清楚，始名真得無生法忍。可見哪，乃聖者之所難也。修了一個阿僧祇劫才證到這個位次。聖者之所難，不容易呀，很困難。那麼，如來懸知末代罪濁眾生，釋迦牟尼佛對我們的根器，非常的了解，非常的清楚。末代的這個罪濁眾生，罪是甚麼？你的業呀，你的行為，帶著很多的習氣。濁就是染濁，心呀，心水不清呀！叫濁，所以叫五濁惡世。心水不清，你們的心不清淨叫濁呀。末代罪濁眾生就是末法的時候，叫你立相住心都做不到。甚麼叫立相住心？像我們這裡念佛，就是攝心一處。佛在經典上講，「制心一處，無事不辦」，可是呢，制心一處就是辦不到。念佛的時候，還要夾雜妄想，要是沒有妄想呢？就夾雜名聞利養。為什麼呢？到處去跟人家說，我今天念佛都沒打妄想，你看，你們應該要佩服我，沒甚麼好佩服的呀，只是本來的樣子而已！本來就應該這樣子的呀，沒甚麼好得意的，這是名聞利養。喜歡人家讚歎，喜歡人家捧你呀。所以，立相住心都做不到，叫你一心念，老實念，認真念，不要夾雜，不要間斷。說的簡單，做起來，那真的是妄想很多。請他來的還不來，他告訴你呀，「法師呀，你不知道我們在家人，有很多的罪濁呀。」他看到你呢，他跟你說，「師父呀，懺悔，我很不精進。」他希望我們不要講他，希望我們不要再念到他。「你不要再念我了，我已經承認我很不精進」，他就是不想精進。不然就是告訴你，「沒辦法呀，我們業障很重呀，我們心是很混」他都知道你等一下要講他甚麼。但是他這個不是懺悔呀，這叫搪塞。不想改，不願意改，不然就是說，「啊呀，我甚麼俗事呀，非做不可。」你問他，「你要不要了生死？」「要！一定要！絕對要！肯定要！」誰都要了生死呀，還沒死呀！先了世間事。所以我就常講，「甚麼事最重要？」他就說，「師父，我有件很重要的事情要辦。」我說，「是生死大事呀？」生死大事最重要要先辦，真的先辦，其它的去辦心裡不要罣礙，他是罣礙的去呀，「沒有辦不行呀！沒有這樣不行呀！」這個罣礙顛倒。所以呀要注意，我們要是起這種心念，要知道退轉啦，這就是退轉這就是懈怠。所以叫他來念佛，來立相住心，都不能得，你叫他把那些事情捨掉？天難的喔，非常的困難！幾乎不可能。所以才說，講一些方便呀，講一些這個啊，方便也要讓它入真實呀。可是呢，有些人點不醒，喚不回呀，沒辦法呀。甚麼事，都世間事擺先，擺在最前頭，然後在佛前發願，願生西方淨土中。師父常講，騙佛呀。白天騙一次晚上騙一次，泥塑木雕的佛菩薩像你都忍心騙，你不下地獄，誰下地獄呀？你不輪迴，誰輪迴呀？師父講這個話是真的，願生西方淨土中呀，這個願很深呀，還是世間法比較重要？那個名聞利養比較重要？五欲六塵比較重要？這個就是，當境界來的時候這個就是境界，考驗我們，看能不能放下。有人學佛，馬上就受到障礙，生了病，生了障礙，考驗你呀。看看你對佛菩薩信不信？能真信，那病苦很快就消失了。我碰過呀，學佛沒多久，一生病，這時候要多懺悔，多放生，多吃素，吃素很重要。其實你要是能吃素，那麼你的殺業會大幅的減少。放生呢，這是必要做的，當然給大眾建立護生的觀念那更好，護生的觀念有了，你不吃肉，那麼殺生的事就少，殺生的事少、放生就少了。所以我們要放生就是為了要救度這些被殺的，你要不殺牠，沒事啊，我們不會去放生，我們不會去做這個彌補的事情。所以放生是一定要，但是呢要注意生態，放生呀，放下自己的殺心，生慈悲心，叫放生；時時刻刻在在處處都這樣，放下這個煩惱心呀，生智慧心，是放生；放下名聞利養呀，生戒定慧；放下娑婆呀，求生淨土，都是放生。這個是很重要，一定要做。不光只是放，救動物呀，救動物是放下自己的殺心，生慈悲心。那麼放生要注意生態，這個非常重要。因為現代交通發達，物種很複雜，你要去了解，要注意環境。不可以呀隨便放，要有系統，要有規劃，要有方案，要如法。學佛人受菩薩戒，不犯國制，不要破壞法律，不要毀犯國制，很重要，要如理如法。我們佛教被評為全世界最優良的宗教，大家都是優良的這個宗教徒呀。所以一定要配合，一定要如法的放生，不要破壞生態，破壞生態不對，這不是放生呀，好像牠現前不死，你一放下去牠就死了，這不是放生，你慈悲心沒有生出來，你只是把牠當一樣東西拿去那裡丟掉而已，不負責呀。你這種放生會怎樣？生惡業，生怨恨，生出什麼？人家看這個佛教不守規矩，破壞生態，這不是放生。你這麼一放能生出了話柄，也是放生，但是不好。這個要知道，要清楚。實際上，這段的義趣很深很廣，但是我們今天時間到了，所以下一次，有機會呀，我們再來接著講。