諸位同修請掀開無量壽經卷首筆記，看第十三頁，第四小段。「元曉師云：『發菩提心是明正因』。又云發心有二，一、隨事發心，如四弘願。二、順理發心，信解諸法實相而發心者。」到這裡是第四小段。那麼元曉大師是韓國的高僧，他的根器相當的利，他仰慕中國玄奘大師，窺基大師，從韓國要來中國求法，那麼在半路上，他就體悟到，一切法從心想生，諸法呢，唯心自性。所以呢，半路他就折回。那麼他的因緣是如何呢？就是有一天晚上，他非常的口渴，那麼以前走夜路，走山路，沒有燈，前面看到一灘水，因為很渴的關係，趕快舀起來喝，那麼就在那裡，休息了一個晚上，隔天早上一醒來，嚇一大跳，當場嘔吐，都是死人，屍水，昨天晚上他喝的是屍水，他才曉得，他昨天晚上喝的那個水這麼甘美，跟今天早上一看，是個腐屍的水，這麼樣臭穢，當場嘔吐，他才曉得都是自己的心在分別，諸法唯心自性，從心想生。他知道了這個道理，知道佛法講的，就是講這，唯心所現，唯識所變。他悟到，會用功，會修行，沿途就回到他的國家去，本來他是要來中國，你看他的根器這麼利。那麼元曉大師講，發菩提心是正因，這個是無量壽經，最重要的一個課題，你學無量壽經沒有菩提心，你的因不正，楞嚴經講「因地不真，果招紆曲」，你的發心要是不正，你的果報就不會是正果，這個正是正確的正。因要不正，果就不正。所以，發菩提心很重要，修行要是沒有菩提，沒有這個覺悟的心，修再多都是枉然。那麼發心裡面，又分兩種，第一個就是四弘誓願，那麼在這裡叫隨事發心，這個在之前，有大略的說過。你發眾生無邊誓願度的心，眾生怎麼來，你要知道，不光是指人，六道輪迴，十法界，這都是眾生；依報，正報都是眾生；自己的起心動念，一言一行都是眾生。眾生就是眾緣和合而生，眾生無邊誓願度，為什麼無邊呢？從你的心現，心性無有邊際，故現眾生無邊。一切法從心想生，你心要是動念呢，那就有無邊的眾生，所以眾生無邊誓願度，你要知道眾生怎麼來。煩惱呢？有無邊的眾生，相對的，接觸眾生你要生煩惱，眾生就是境緣，縱然你不接觸境緣，坐在那裡，動的境界沒有了，靜的境界還有，會在那裡打妄想，這就是煩惱。煩惱一樣從心而生，無盡誓願斷，既然無盡的煩惱那要怎麼斷？正是因為煩惱不可盡，本來沒有啊，所以說名為斷，這叫無盡誓願斷，這個是一乘的了義。為什麼說煩惱不可盡？因為從來沒有生起過，盡就是滅相，沒有滅相。那有沒有生相？沒有生相。所以，達摩祖師講，一切諸法皆如幻，本性自空那用除，若識心性非形像，湛然不動自真如。這個煩惱無盡誓願斷。再來法門無量誓願學，法門就是你心性的智德，智慧跟德能。稱為法門，眼見色，不隨色轉，眼處得解脫，乃至六根得解脫，六塵得解脫，十八界得解脫，地、水、火、風、空、根、識七大得解脫，無量的煩惱，對應無量的法門，一煩惱障蔽一個智慧門，所以你煩惱斷啦，智慧門就具足了，不從外求，這叫遮照同時，遮是斷煩惱，照是顯智德，遮照是一如的，遮是遮掩的遮，照就是照亮的這個照，遮照同時。所以煩惱無盡誓願斷，空觀；法門無量誓願學，是假觀；佛道無上誓願成是中觀，三觀配四弘誓願，佛不著兩邊不取中間，這才究竟，雖斷煩惱而實無煩惱可斷，雖學法門，實是自性本具之智德，這就是四弘誓願，這四弘誓願你要是懂得，你能發得出來，那麼你的菩提心才真正的不退。現在大家發心，不要說修行，就來道場做個義工也要退心，碰到一點障礙、碰到一點不如意，就開始嫌啊，學佛不靈、念佛不靈，這個就退心啊，連隨事發心都沒有做到。那麼我們剛講的是配合後面的順理發心一起，事中有理，理中有事，這個才不會偏廢，有解有行。清涼國師在華嚴三聖圓融觀裡面講到，有行無解增長無明，有解無行增長邪見，所以解行要清楚，事就是行，理就是解，事是事相上，理是心地上，所以你信解諸法實相而發心，這叫順理發心。那麼諸法實相怎麼信解？實相無相，不可以有心來得、來信啊，有心來信，那就有可取，那就是二法。你要怎麼信？這個信最簡單講，把你的我執我見放下，把你的看法放下，把你的感受放下，尤其是要學諸法實相，你要能契入、要能瞭解，那就不可以用這個世間的心來學，你要是把學佛當作是一個學術，當作是一門學問來研究，那你永遠都契入不了如來所說的境界。有所知故，這般若無知啊，你要怎麼入般若呢？學無知啊，無知不是沒有知覺。沒有知見，也就是講的沒有你的看法、想法，先學無知，你才能無所不知。現代的人學法，他不先斷煩惱，就發心要學法門，學無量的法門，愈學煩惱愈重，不老實啊！這個不能躐等。這好像一個碗，碗啊，你沒有洗乾淨就拿來盛飯，吃了會瀉肚子，在座每一位都是如同天寶器啊，只是呢寶器沾了灰塵，髒了，所以呢把它洗乾淨，你就能盛無上的醍醐。你要接受如來的教法，沒有先斷煩惱，那怎麼能夠契入，你的心都還著在貪瞋癡慢裡面，那要怎麼才能夠學到法門？法門你學得再多，佛在楞嚴經上喝斥阿難，欲漏不先除，畜聞成過誤。煩惱不除滅，聽如來的教法，聽得再多，還是沒有辦法成就啊。這阿難就是代表現代的眾生、現代的學佛人，所以楞嚴經契合現代人的根器，現代人就是喜歡多看，多知多解。所以阿難去托缽的時候，他也經歷婬室啊，婬室就是什麼？就像我們現代，境界的動亂，外有惡緣，內有煩惱，佛法懂得再多，一遇到境界，你的煩惱就起現行，內有惡因啊，外有惡緣啊，你說你的法身怎麼能不生病，你這個身、你的心怎麼能夠靜得下來，不要說靜，不要說成道啊，靜下來，所以古人學佛法，先從定下手，先老實念佛，先修禪定。雖然說修禪定，我們不要講修禪定，把你的心先定下來，這個定不是究竟，但是你少不了這一層基礎。現代的人，他不要這個基礎，就想要多知多解。所以學佛學了幾十年都沒有辦法得力。不但自己不得力，對經典你還會解錯，讀經呀、研教、聽講經，叫因言得義。因為這個文字，得其義趣，得義忘言，你才能不拘文字，不被文字所拘束住，你這叫轉經。現代呢他不斷煩惱，就想要學法門，那叫被經轉。一下看看這個，看看那個，這個也很殊勝，那個也很不可思議，那怎麼能夠佛道無上誓願成？你願是假的呀，每天在佛前發願，發虛假的願，不可能有成就呀。那如果你要是用世間的典籍來依止，來修學，那就更不可能成就。出世的妙典，你都不會學，還想學法身大士，處處圓通，那怎麼做得到？很多人，大乘小乘分不出來，就說都一樣。學佛學了幾十年，我問他：「大乘小乘你一句話告訴我。」講不出來，連講都講不出來。所以，你看他能圓通嗎？能學法身大士嗎？法身大士你要斷煩惱。法身大士的智慧、德能遠非我們所能想像。他於一念頃當中，能夠得百萬三昧門。我們修學一個三昧都非常的困難，他一念頃可以學百萬三昧，我們現在人講的，上根利智，資優生呀，學習能力之好我們想像不到，一念頃能遍遊一切佛土，能得佛辯才，又不失自己的道行，這一種大菩薩才能稱為圓通。他看什麼都圓融，學外道典籍也圓融，我們要是沒有這個程度，想要逞強，那很難成就。佛道無上誓願成，你成就不了。所以你信解諸法實相，就是先把自己世間的念頭放下，把妄想分別執著先放下，你這個信叫真信，解要理解呀，你才解得通、解得透、解得深、解得圓。所以，用世間的觀念，要來入佛境界，佛在經上告訴我們，無有是處。甚至在圓覺經講，「虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。」虛妄浮心就是現在大家用的這個妄心，多諸巧見呀，很會投機取巧，對別人很嚴，對自己很放鬆。你把它轉過來，對自己嚴格，對別人寬容，在這當中，沒有自他二相。怕大家聽了，我對自己嚴格，對別人寬容，自他二相又熾然成立，那一樣是虛妄浮心，所以這佛法不好講，難知難解。我們聽了有很多講得很有道理，你仔細給他一聽，增長你的我見，增長你的我慢，他講的也是佛法啊。所以，用這個世間的言詞，來解釋佛法，你要加註解呀。不然就像剛才所說的，對自己嚴格，對別人寬容，好，大家很能受用，對自己嚴格，對別人寬容，自他二相成立；要做到沒有自他，這才是大乘了義。我們今天講的是了義中的了義，方便中的方便，直截當中的最直截方法，最直截的修行方法，我們要能夠知道。再來看第五個，「元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。善導、靈芝、與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行。蓮池大師和會之曰：『還以持名為正行，復以持名為發菩提心』。」實際上，發心，就是剛才講的「理」。那持名呢？就是「事」。事相上的行持，理事原來是不二的，那麼這個正跟助，不要把它分的有高有下，兩個是不二的，發心當然是正因，但是空有正因，你不去行、不去做，正因不能顯現。所謂「願而無行，不成其願」。你有願心要求生淨土，但是你不願意念佛，那也沒有辦法，這願也是虛願。「信而無行，則不成其信」。你相信有極樂世界，要求生淨土，但是你不肯念佛，不肯修行，那你這個信是假的。你發了菩提心，卻不肯念佛，那這發心是假的，所以這助行是什麼？助發正因，兩個一樣重要。那麼善導大師跟靈芝律師，這都是淨宗、律宗的大德，善導大師相傳阿彌陀佛再來的，所以他提倡以持名為正，發心為助。無論是持名為正，或是發心為正，兩個都一樣重要。所以蓮池大師合會來看，還以持名為正行，所以復以持名為發菩提心，持名就是發菩提心，發菩提心就是持名，兩個完全重要，一樣重要，少一個那都沒有辦法成就。底下這一段很重要，「徹悟禪師云：『真為生死發菩提心，以深信願持佛名號』。」大家是不是真為生死？你真正發心為了生死，為了脫輪迴，來發這個無上的菩提心來修行。人生不過百年，說實話，很多老同修真的不敢確定還有沒有十年。所以普賢菩薩警眾偈講的：「如少水魚，斯有何樂」。就像這個池子裡的魚，水越來越少，越來越少，到它河水乾涸的那一天，牠就要死了。我們現在的命也是越來越少，越來越少，真正看清楚這個真相，不要想說我還年輕，二十幾、三十幾、四十幾。你三十歲的時候比二十歲老，二十歲的時候比十歲老，越來越老，到了現在而今頹齡，迫於衰耄。年紀越來越大，體力越來越不如從前，那怎麼能不警覺。還有人說我修淨土，我下下品往生就好了，取乎於下，僅得乎空，什麼都沒有呀。我還跟他開了一個玩笑，你想要下下品往生，可以，你要先幹五逆十惡，沒有幹那不行，下品絕份。所以大家念佛求生淨土，不會是下品，也許都有十惡，沒有五逆呀。五逆--殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，你們哪一個做了？父母都健在，沒有殺父殺母，現在沒羅漢給你殺，出佛身血，那破壞佛像，再要求嚴格一點，釋迦牟尼佛已經滅度了。破和合僧，這個就要注意，但是我們師父要求的比較嚴格，現在沒有和合僧，說的沒有錯，講的太對了，為什麼？事和理和。理和是要見性，現在哪一個僧團全部都見性？事和--六和敬，沒有嘛，那大家沒有辦法破和合僧。五逆十惡，十惡業有，不小心犯的。所以你要得下下品，很難，那是下品下生、下品中生、下品上生，要五逆十惡。下品下生還要再加一個具諸不善，具諸不善是什麼？就是你壞事都做盡了，你才會下品，不然我相信大家最起碼的中品沒有問題，再聽聞大乘的經典，上品沒有問題，所以你要有信心，真為生死，不要想說我念佛學佛，我一定是下品。下品就像我剛講的，你要先做五逆十惡。佛陀教化四十九年，真的有一個人是下下品，這阿闍世王，五逆十惡他全做了，殺父害母、破和合僧、殺阿羅漢、出佛身血，全部做了，具諸不善，都做了。臨終佛跟他開示，教他學淨土法門，悟得諸法實相，轉過來，證無生法忍，上品中生。這壞人壞到極處，你不要看他壞，一時迷惑顛倒，所以每一個人都可以成佛，每一個人都能夠往生淨土，不要害怕。有人問我：弟子規沒做好，能不能往生？我說：你去看無量壽經第十八願，有沒有說弟子規沒做好不能往生？唯除五逆誹謗正法。誹謗正法就是你不相信淨土，你要信了，五逆還能往生，臨終一懺悔，這阿闍世王就最好的例子，你們哪一個人做的壞事比他多？有習氣有毛病，不是問題，改過來，發心改，能轉多少儘量轉，不要認為自己沒有成佛的機會，今天遇到淨土法門，無量壽經做保證，阿彌陀佛給我們做保證，決定成佛，絕對讓你了脫生死，就看你能不能發菩提心。看你願不願意發，看你願不願意轉，你要是不願意，佛都沒有辦法，這尊佛還不是一般的佛。釋迦牟尼佛讚歎：「光中極尊，佛中之王」。諸佛裡面行願最殊勝的，沒有一個法門可以做到這樣。禪宗再頓超，它能夠令五逆十惡的眾生一念超升六道輪迴嗎？做不到。所以，淨土才是圓頓當中的圓頓。六祖講：我的禪宗只接上上根人。五逆十惡是下下根人，它能令下下根一念超脫輪迴，十念一念往生淨土，這個功德力用不可思議。蕅益大師讚歎「心性之極致」。把自性的德用發揮到極處，所以叫光中極尊，光就是自性，自性的德用發揮到極處，就是佛中之王。所以不要氣餒，想說我五戒十善沒有做好，沒有做好趕快做好，犯錯了趕快懺悔，有這個心，都有往生極樂世界的機會。還有人害怕昏迷能不能往生？臨終昏迷，那是我們看不到，你只要堅固信願，不要說昏迷，你到地獄去，阿彌陀佛都會去接你，就怕你沒有信願，就怕你不肯學，你要是真正肯學，真正肯轉，沒有一個不超脫的。所以要真為生死發菩提心，以深信願持佛名號，深信願就是深、這個深，就是決定的相信，沒有懷疑。相信什麼呢？我自己絕對能往生成佛。你要沒有這個這麼強烈的信心，你念佛沒有力量。我的一位師兄往生前問我，臨終昏迷能不能往生？悟妙法師，他問我，跟他講了好多遍，你要是真正有信願，這個不用害怕，沒有問題的。所以他到臨終的時候，人家勸他看醫生再急救，不要了，放棄急救，是他自己同意的，他說醫生救不了我，這世間的醫療沒有用，現在唯一的一條路，就是念佛求生淨土，就憑這個信願，往生不難。所以就怕大家的願不能深，對於淨土不能信，那就沒辦法。「信」第一個要相信自己絕對可以往生，所以你如果覺得你自己煩惱習氣很重，那你可以看看，你有阿闍世王重嗎？五逆十惡全都做了，我想這個世間沒有人比他更壞了，福報大，當國王當太子，什麼壞事他都做得出來，他都能往生。所以一定要對自己有信心，有百分之百的信心。那麼我們再看底下，「蕅益大師云：『信、願、持名，為一經要旨，信願為慧行，持名為行行，得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也』。」這是蕅益大師講的。信願持名是無量壽經、是阿彌陀經一經的要旨，最重要的。你能深信那就是「慧」，你能持名那就是「正行」，所以要相信阿彌陀佛在因地發的願，四十八願最重要的，我們有一首偈子就可以說出來：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。」就是眾生不信，不肯接受，所以佛發願是建立在這個核心之上。「常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生。」什麼叫無邊苦眾生？就是煩惱習氣深重的，像我們這種惡業深重的，他因地發願要度我們這種惡業的眾生，這就是輪迴諸趣呀，四生六道，在這裡輪迴，乃至於阿羅漢、十法界也是輪迴。我們這裡有分段生死，阿羅漢有變易生死，還是在生死，有生死就是輪迴。速生我剎受安樂，用個「速」就是什麼？你們趕快來，我這裡是永無眾苦諸難，就怕你不相信，怕你懷疑，還要懷疑這臨終昏迷不能往生，那就沒有辦法。所以要知道，所以得生與否都靠信願，那你的品位高下呢？你修行斷煩惱來決定你往生的品位，那就要看你持名功夫的淺深，持的淺煩惱習氣重，到那裡的品位就下面一點，持的深於理相應、與心性相應那品位就比較高，故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。這兩個一樣重要，目足，目就是眼睛，足就是你的腳，有腳沒有眼睛沒辦法走，有眼睛沒有腳走不到啊！你要沒有信願你學淨土，那真的就像祖師大德講的，盲人騎瞎馬，夜半臨深淵啊！一個人瞎，盲人，騎了一隻瞎掉的馬，一樣是看不到的馬，跑得再快都沒有用，晚上昏天黑地，臨在懸崖旁邊，危不危險？沒有信願真的就是這麼危險。底下「又曰：『深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。大本亦以發菩提願為要，正與此同。』故今以『發菩提心，一向專念』為大本之宗，正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。」所以深信發願，就是無上菩提心，總的來說，信願持名就是淨土宗最重要的宗旨，信還是要再特別強調，相信自己可以往生，可以了脫生死，絕對可以，不管你臨終病成什麼樣，大家現在都發心來學佛，發心持續下去，盡形壽，到你這一生業報盡的時候，阿彌陀佛就會跟極樂世界清淨海眾現在其前，現在你的眼前，接引你往生。他有發願啊！臨終接引願，有沒有說昏迷的不接？沒有加註解嘛！十念必生願，有沒有講弟子規沒做到不能往生？還是五戒十善沒做好不能往生？唯除五逆，誹謗正法，你五逆都還能往生，毀謗正法那就不行；五逆十惡往生，觀經裡面啊，是最好的證明。所以我們學淨土法門一定要清楚這個道理，這個事實真相，你這樣去學才叫無上菩提。再來相信阿彌陀佛的威神，我想大家都很相信，相信釋迦牟尼佛所說的絕對沒有錯誤，可是釋迦牟尼佛在無量壽經預言，現代的眾生，信行者少，真正肯相信的人不多，也就是說想要修行的人很少，想要輪迴的人特別多，所以佛才講生死不休，惡道不絕。在《無量壽經》，世尊對於極樂世界的讚歎，乃至十方諸佛，咸共證明，甚至讓阿難親見無量壽佛，證明有極樂世界，我們自己一定要能夠發心，要能夠來老實念佛，這個最重要。底下它講：「由此而執持名號乃為正行。」你這樣子來念佛，這念佛叫正念，大本亦以發菩提願為要，正與此同。大本就是《無量壽經》，小本就是《彌陀經》，在三輩往生裡面所說的「發菩提心，一向專念」，這三個都是發菩提心，所以今以「發菩提心，一向專念」為大本之宗，正好跟蓮池大師以及歷代的祖師大德的垂教相應，這跟祖師大德相應。千萬一定要相信，一定要相信修學淨土有不可思議的功德，善導大師說：假使十方諸佛來勸，說還有一個法門比這個淨土法門更好、更圓頓、更頓超，他說他也不相信。你的信願要堅固到這種程度啊！那麼有信有願的人，他表現是如何？二六時中佛號不間斷，不被妄想蓋覆住，不隨妄想去跑，這叫「信、願、行」三資糧具足。那麼如果工作很忙，實際上呢，工作很忙都是藉口，都是在騙和尚的，真正想修行，不會託詞說他工作很忙，他對這世間萬緣放下，雖然工作，絕對沒有爭名奪利的心，絕對沒有貪戀的心，通身放下，工作只是為了餬口過活而已，一有機會、一有時間他就來道場念佛、就在家裡做功課。不過我勸你們還是來道場念好了，家裡做功課會有很多助修，做一做會變成看雜誌去了，助修啊，幫助你修行輪迴業，也是助修啊，沒有辦法幫助你成道，還是來道場比較安穩，真正修行、真正念佛的人，他是這個樣子；不是一逮到機會，哪裡可以玩啊，哪邊可以放鬆一下。修行的人，修行就是他最放鬆最舒服的事情，念佛他會得法喜，當然沒有一開始就能夠得法喜，祖師教我們：「生處轉熟，熟處轉生。」你對於名聞利養，世間散亂的東西你很熟，慢慢的把它轉成生疏，你對於佛號很生疏，把它轉成熟的，你熟悉，那也是得靠你平常就要練習啊，不能想說我慢慢來，時不待人啊，如少水魚，我們要警覺，還是要真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，這才是正理啊！我們今天時間到了，就講到這裡，我們來迴向。
