一、心經兩種形式
在我國廣泛流傳家喻戶曉的《心經》，是唐代大德玄奘法師的譯本。它的格式不同於其它經典，它前面沒有如是我聞這一段證信的序分，結尾也沒有大家歡喜，信受奉行，作禮而去之類的流通分。秦代羅什大師所譯也與此相同，但其它多種古譯（到清季共有七種）以及在西藏的藏文心經，則仍和其它經典一樣，包括了首尾這兩部份，玄奘、羅什兩大師譯本的不同，乃由於他們的簡化，心經正宗分（即常見的心經）只二百多字，首尾兩部份所佔的百分比數過大，為了重點突出，故刪除未譯。
現在把玄奘大師沒有譯出的部份，簡單介紹於下：
甲、序分（證明分），「如是我聞。一時婆伽梵在王舍城靈鷲山與大比丘眾及大菩薩眾俱，爾時婆伽梵入深明法門三昧，是時復有聖觀自在菩薩摩訶薩觀照般若波羅蜜多深妙之行，照見五蘊皆自性空，爾時壽命具足舍利子承佛威力自聖觀自在菩薩摩訶薩言」。佛的聚會在王舍城靈鷲山，很多大比丘大菩薩都在左右，佛入了深明法門三昧。這時觀自在菩薩也正在觀照般若波羅蜜多甚深微妙之行，這時就照見色受想行識這五蘊皆是空幻。這時舍利子（即舍利弗）依仗佛的加持，乘此威力敬問觀自在菩薩說：善男子，若欲修般若波羅蜜多深妙行者作何修習？舍利弗代我們大眾而問，所說非常切要。我們如果現在想修般若波羅蜜多深妙行的人應該怎樣修習呢？聖觀自在菩薩摩訶薩告壽命具足舍利子言（這裡就肯定了，是觀自在菩薩答復舍利子的話。近代中日的著者，有人根據「大般若經學觀品」中，世尊所說有與本經幾乎全同的文句，就主張《心經》也是釋迦牟尼佛說的，《心經》的首尾乃是後人所增添。此說不敢苟同，佛說與《心經》一致，正表佛佛道同，且古譯中有首尾居絕對多數，西藏經本亦有首尾，焉可都看成妄作。且古德對經文極為尊重，妄以己意編造經文，實為戒律所不許也。且流通分中復有世尊讚歎印證觀音所說之文、殊不應全看成是偽造。
乙、流通分（結尾），觀世音菩薩說咒之後對舍利子說：「菩薩摩訶薩應如是修行深妙般若波羅蜜多。」於是「婆伽梵」（就是世尊，就是佛）釋迦牟尼佛從三昧起，出定後就告聖觀自在菩薩說：「善哉！善哉！」兩個善重覆說，表明世尊非常讚歎。佛又說：「善男子如是如是。」（善男子就是這樣，就是這樣。）來證明觀世音菩薩所說的話，就是這樣，就是這樣。這是世尊由衷的無以復加的證明與讚歎。我國唐代禪宗祖師證明人的開悟時說，「如是，如是，汝如是，余亦如是。」這就是以心印心。「如汝所說（就像你所說的），深妙般若波羅蜜多應如是行，一切如來亦皆隨喜。」佛證明了，深妙般若波羅蜜就應該這樣做。一切如來都歡喜讚歡，都跟你一樣做。釋迦牟尼佛說話後，「壽命具足舍利子聖觀自在菩薩摩訶薩及諸眷屬、天人、阿修羅，乾闥婆等一切世間皆大歡喜、宣讚佛旨。」最後舍利子，觀世音菩薩和他們的眷屬（道友弟子）、天、人和會中的天龍八部，阿修羅等，和一切世間的修學道眾，都產生了前所未有且無法形容的安樂和歡喜，此等安樂和歡喜，超越一切世間所有的安樂和歡喜，所以叫作大歡喜。向佛禮拜辭去，大眾感受佛恩，感恩便要報恩；於是便宣揚讚歎本人所親聞的般若妙法。把從佛所聽到的向具有根器的人傳播，這才是真的恭敬。
二、玄奘大師承受本經的殊勝因緣
我們念誦這部經，是玄奘大師蒙一位神僧親授的本子。經過是這樣的：他和唐太宗李世民很相知，李世民很敬重他，他感到有些經典翻譯不夠好，他想再去印度找原本對證一下，但是李世民覺得大師是國寶，不願他冒這麼大的風險，所以不肯放他出國。用現在的話，他就偷越國境，私自出國的。出發時約有三百多人隨從，但因他又沒有得到國家的批准，所以困難重重，回國時跟著的人幾乎死光了。可見是十分困難的。途中走到一個地方，他正趕路，突然聽到有人呼叫的聲音，他找到一個廟，看到一個人生病了，長了一身癩，正在呻吟，他就給他醫治。本來他要趕路去取經，但有人要死，不救不符合本心，就把自己取經的事暫時擱下，照顧這病人。這個病是傳染的，他也不管，一直照顧他，他把這個病人照顧好了，病人感謝他，就送他一本梵文的《心經》。玄奘大師就一路念這個經。念經免難有很具體的實況。一次走到一個河邊上看到很熱鬧，正是外道婆羅門舉行祭祀的時候。婆羅門有九十五種外道，有很高的，也有很低的，有很原始的，甚至是很野蠻的。這種外道就是野蠻的，他們相信河神，並且每年拿一個活人扔到河裡，就象中國的河伯娶婦一樣，都是極端迷信。這時玄奘大師碰到他們，正是他們舉行祭祀，而且已經指定了一個人，要把這個人扔到河裡去。這個人有家眷，他要與家裡人死別，自己也哭，家裡人也哭。正在這極度悲傷的時候，突然看見一個外國人（玄奘大師）來了，就決定把這個外國人送到河裡祭祀。家屬都很高興，把玄奘大師用繩子捆起來，要把他往河裡丟。他這個時候看到大眾無理可喻，也就無話可說了。只是有個要求說：「我們出家人都要修行，要念經的，你們送我祭神，我也沒有辦法，你們讓我念念經好不好？我死之前想念念經。」大眾說：「好吧！你念吧！」他拿起《心經》就念。念到第三遍時，天地變色，飛沙走石，這些人害怕了，忙說，這樣的人我們不能得罪，趕快把他放了，並且給他磕頭。於是玄奘大師非常感謝給經的和尚，等他取經回來，循原路去找；不但這個和尚沒有了，就是當初那個廟也找不到了。於是就感覺當初所遇不是世間的凡人，這是《心經》到玄奘大師手裡的經過。玄奘大師翻的是這部經，我們念的也就是這部經。玄奘大師得到神僧傳授本經，一路消災免難，證明《心經》威力無窮。般若妙力不可思議，更重要的是顯示了經中般若妙義無上尊貴不可思議。以下步入正文，我還不是正式講經，只是宣說一下我對《心經》的點滴體會。
三、經題
常念《心經》的經題是《般若波羅蜜多心經》。括弧中的「摩訶」，見餘譯，「摩訶」就是大、多、殊勝三方面。意義很多，往往就不翻了。「大」不是大小的大，就是說這個道理是極其究竟，徹底，離開我們世俗的相對的這些概念。這是一個絕對的大，不是對比。這個火爐和房子比，說房子大，房子和樓比，它又小了。世間上哪有什麼大小，小的就是大的，大的又是小的，都是相對的，這個大不是比較的，是絕對的，「多」「勝」也都是這樣。
「般若」也是梵文，我們可以把摩訶般若翻成大智慧，這都很勉強。因為翻成我們的話表示不足，翻成智慧就很容易和漢文的智慧這個名詞相混。我們常說的智慧，再說就是聰明，再一混變成伶俐。世上這種聰明伶俐成了智慧了？恰恰相反，世智辯聰是我們學佛的八種障難之一，跟聾子瞎子神經病是一樣的，成為學佛的障難呀！這樣混淆就失掉了原文的意思。經中的智慧，是一種怎麼能夠了悟實相，契入證入實相的智慧。實相是什麼，我能夠悟；我不但能悟，而且能夠證。也可以這樣說，實相就是佛的知見。所以《法華經》說：「十方的如來，唯以一大事因緣，故出現於世。」只是為了一件大事，一個大的因緣，所以出現於世。什麼事？就是開示悟入佛的知見，就是要向眾生開顯佛的知見，宣示佛的知見。眾生聽到這些開示，就能開悟明了佛的知見，入佛知見就契入，證入。眾生本來是凡夫的知見，所以大事因緣是什麼呢？告訴我們什麼是佛的知見，我們就從我們的知見逐漸的：有的快，有的慢，快就是頓法，慢就是漸法，把我們原來的知見捨棄了，換成了佛的知見。般若是什麼呢？就是這樣的智慧，你能夠明了，了解，悟到佛的知見是什麼，然後就做到、證實到佛的知見。說句很粗俗的話，佛的思想（當然佛不是想，這是打比方的話），成了你的思想了。不是一個勉強的，這個事情就像要追隨一個領袖，要把領袖的思想變成自己的思想，那你就自然地、忠實地接受領袖的領導。現在要比這個例子更深一步，是知和見。佛之所知，佛之所見，把佛的知見轉成了我們自身的知見。而佛知見是我們本有的，只是我們現在是迷惑了，所以成為眾生知見。般若就是這樣一種智慧，不是一般的聰明。你能拿諾貝爾獎金，你能寫出多少好文學作品，都不是般若。
般若一體而有三義：(一)實相般若，(二)觀照般若，(三)文字般若。(一)實相般若是觀照與文字的本體，實相不是有相，不是無相，不是非有相，不是非無相，不是也有也無相，永離一切幻妄的相。可是體性不空，遍為諸法作相，具足過恆沙等等性德的妙用。六度萬行都是本性所具所起。(二)觀照般若如實相之本體而起照用，照時仍是寂然不動。(三)文字般若如實顯示本體與觀照。以上三者即一，實相是觀照與文字的體，觀照是照實相照文字，文字是表達實相同觀照。學人從文字般若入手，而起照用，一旦契悟，入於實相。實相是體，文字是相，觀照是用。
「波羅蜜多」是梵文。可以譯為「彼岸到」和「度」（即六度之度）。生死岸中很苦，這一生變人道，不信佛的人來生保人身不容易。你要是儒家，仁、義、禮、智、信這五種都具足；或在佛道裡要守五戒，若不達到這個水平，人身保不住。信佛的人很少。有仁、有義、有禮、有智、有信，這也是稀有的人。既然稀有，就是說來生能變人的人很稀有，所以很苦。變畜生，落湯的螃蟹，在鍋裡活活地蒸死。雞、豬、羊等等動物，都得被殺。並且子子孫孫注定了都是被人吃的。誰願意自己的孩子被人吃，但豬等就注定了。變成鬼就更苦了，鬼比動物還苦，喉小腹大，不能飲食。重罪的鬼判入地獄，鬼在地獄中是極苦的，一日之中生死千萬次。六道中比人好點是修羅。阿修羅很聰明，很能幹，很有神通。但是他心不純，不善，他忌妒。另一類是皈依正法作護法、是好的。還有一類忌妒釋迦牟尼佛，總想破壞，怕人皈依釋迦牟尼佛減少了自己的群眾。這類阿修羅忌妒障礙，破壞佛法，死後墮地獄。六道中最高是天界，外道想升天，但升天還是在六道裡頭。外道以升天做為解脫，佛教以升天看成墮落。因為本來是佛，你現在跑到天界裡去了，沒出六道，早晚一天要轉入三惡道，很可悲。不能以眼前的幸福認為問題都解決了，未出六道早晚還會變豬、變狗、入地獄，所以在六道中同處於墮落，這是此岸。（是指生死六道輪迴這一邊）。諸佛以大智慧，勇猛修行，覺悟正道，永離苦趣，證入涅槃，這是彼岸。一切都寂滅了，寂滅就得到真實的樂。所以佛菩薩是常樂我淨，所以涅槃是彼岸。中流就是煩惱流。為什麼我們度不過去？煩惱無盡就度不過去，能越過這些煩惱就到彼岸了。到了彼岸，就是從生死這一岸到本自無生也就無滅、常樂我淨、寂滅為樂、圓滿無礙的境界稱為彼岸。「波羅蜜多」原來直譯為「彼岸到」，現翻成「到彼岸」。所以，摩訶般若波羅蜜多就是大智慧到彼岸。
「心」，經題中「心」字的涵義有兩個：一個是中心，心要與核心的意思。佛說般若二十二年，佛說法一共四十九年，幾乎用了一半的時間，足見般若的重要。經中說：「五度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定）如盲，般若為導（又云般若為目）。」般若經很多，《大般若經》六百卷，而這個經最短只有二百多字，如同般若中的心，心是中心的意思，核心和心要的意思。例如一個人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心經》是般若經典的核心，所以稱為《心經》。二者，心是指明當人的本心，人人都有一個真心，但我們現在本有的真心被妄心所遮蓋。現在這個我是個妄我，不是真的我。我們現在不實，我們在上當受騙。我們的真心，釋迦牟尼佛在成佛的那一剎那就說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。」任何一個眾生，不但在座的你我，任何一位，就如飛的蒼蠅，小小的螞蟻，以至於作為地獄中的鬼，都有和佛一樣的智慧，和佛一樣的德相。這是我們的本心，具有如來智慧德相的那個心，就是我們的本心，是我們妙明真心。這一點是我們學佛的最要緊的信念和基礎。要相信自己的心。這是釋迦牟尼佛成佛時說的第一句話，對於這一句話不相信，雖能信佛說的其他的話，你就沒信到根本上，而是信到一些枝葉問題上。要相信這個心。佛接著說：「唯以妄想執著不能證得。」我們有這個心，為什麼你沒有佛那麼大的功德和神通妙用？就因有妄想、有執著，自己把自己束縛住了，所以就不能證得。所以我們的一切經典，一方面顯明這個真心，叫你恢復你的本心；一方面是幫助你掃除這些妄見，去掉這一切妄，你本有的真就自然顯現，所以跟道教不一樣。道教叫九轉丹成，煉丹，修嬰兒，一次又一次的尸解，要修出一個什麼，證出一個什麼來。佛教是說，我們本來就是，眾生只是錯了，只是睡著了，正在做夢，種種顛倒。你把夢醒了，叫醒你，一醒就完事了。「如夢幻泡影」，在夢中被老虎吃了，何須找人幫助打老虎，只要拍醒你就沒事了。本來沒有老虎嘛！就是這麼個事。所以我們要明白，我們都有本心，我們的修行方法也就是如此，不是真的把老虎趕走，趕走老虎幹什麼？老虎是虛妄的，你夢裡才有老虎呢，你醒了之後明白了，原來是個夢。所以這是般若之心，所指是我們的真心。
這個「心」字在《金剛經》中是「應無所住而生其心」，「應如是生清淨心」，「應生無所住心」。在《觀經》中「是心作佛，是心是佛」。以上兩經中的「心」字，即是本經經題中的「心」字。蕅益大師在《心經釋要》中說：「此直指吾人現前一念介爾之心，即是三般若也」。既然我們當前一念介爾之心就是三般若，足見一切般若經典和一大藏教無非顯明當人各各的自心。而《心經》正是一大藏教的核心，所以直截了當稱為《心經》。大師又說：「實相般若……達此現前一念即實相。」「觀照般若……照此現前一念即實相。」「文字般若……顯此現前一念即實相。」「是故此心即三般若，三般若是一心。此理常然，不可改變，故名為經。」大師開示精妙絕倫。《華嚴經》說：「心佛眾生三無差別。」故當人本心與佛無別，若能了達現前之念即是實相，亦即了達當人之心即是佛心，心佛兩者毫無差別，若能了達即是實相般若。若能觀照現前一念，雖是水上生波，但全波無不是水，凡有動念何非實相，這即是觀照般若。文字般若只是顯示本體與照用，顯明當前一念即實相。
「經」。「經」是通名，「般若波羅蜜多」是本經獨有之名，稱為別名。經的涵義是貫攝常法。貫通古今（貫），廣攝一切（攝），此理常然（常），永為法則（法）。可見經題概括很深的意思。古云：「智者見經題，便知全部意。」有智慧的人看見經題，這個經的全部意思也就知道了。
四、經文
「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩。這是大士的兩個名號。《普門品》是觀世音菩薩，正好觀世音菩薩尋聲救苦。昨天來了一位核電站的朋友，他母親信佛很虔誠，常念觀音。他開飛機突然發生障礙，在很危險的時候就聽見有人告訴他，你應該如何操作，他完全照著做，結果平安降落。所以觀世音菩薩大慈大悲，庇護我們一切苦難中的眾生。這人的媽媽念觀世音菩薩得到觀世音大士的加被。大家只要念觀世音菩薩名號，功德都不可思議。那怕平時不念佛的人，在急難之中，臨時抱佛腳都有用。你只要肯念，就會有明顯的感應。我們這蓮華精舍有一個同學，他是留學生，從美國回國不久，結婚了。一次坐飛機，覺得今天飛機很不平穩，等一會兒就看見駕駛員從駕駛倉的門裡出來了，向大家宣佈：「今天飛機的機械出了故障，我沒有本事使飛機到達目的地了。所以大家你們各自決定吧！願意跳傘的就跳傘，願意如何的從便，總之我是沒有辦法了。」說完了，他就回到他的駕駛艙。全艙的人先一聽很意外，思想還沒轉過來，等思想一轉過來一片哭聲，命在旦夕。這個留學生說，當時第一念是知道這事危險了，但心裡想的倒不是自己怕死。第一想到的是新婚的愛人和孩子，我死了他們怎麼辦，剛結婚，孩子還小，先動了這一念，再動一念是什麼呢？他突然想到，我們中國不是有菩薩嗎？當時他的思想活動就是這樣，一聽這話知道是要死，首先想到老婆孩子很可憐，再一想中國有菩薩，就念起觀音菩薩來了。他雖然不信，可是在這種生死關頭的念，往往比平常在佛堂裡念要懇切。只是一片求救的心，念著！念著！他就看見觀世音菩薩現身了。他就大聲喊說：「大家不要哭，你們哭沒有用。」他就把自己看到的事情一說：「我已經看見觀世音菩薩了，決定是有，我們大家一塊兒念。」這時大家一想，現在也沒有別的辦法，沒有別的道路，大家就念吧！所以全艙就都念了，念著念著，大家不知念了多少時間了。就都一心去念了。念得很誠，很專一，也很自然，漸漸覺得飛機平穩了，很平靜，很平靜，大家閉著眼睛不知道，只是一心的念，忽然接飛機的人把艙門打開來接他們了，到了！大家喜出望外，飛機已經著陸了。而駕駛艙的門不開，別人把駕駛艙打開，看見開飛機的人昏死過去了，他穿的飛行服都汗透了，當然有醫生急救了。他睜開眼第一句話，「你去問後艙的人幹什麼來著？今天我是絕對沒有辦法把飛機著陸了，不知他們做什麼了。」機場人問客人：「你們在後邊幹什麼哪？」他們說：「我們在念菩薩。」觀世音菩薩尋聲救苦，所以《大乘無量壽經》說：「若有急難恐怖但自皈命觀世音菩薩無不得解脫者」。很多很多證明，有許多事情甚至超過古代的《觀音靈感錄》。我知道得很多，但沒有時間去寫，因為有更重要的事情要做，要把這些寫下來可以寫很厚的一本書，都是很直接的，不是輾轉道聽途說的。
本經大士名號是「觀自在」，「觀自在」表示觀照般若已經自在無礙了。再者，觀什麼呢？先師夏老說：「觀自，身體是自否？那是假的。」所以要觀真我，即是觀自性，自家的主人翁在不在，是不是在做主，是不是被妄心所蒙蔽。夏師又說：「如不知觀自己，不知自在不在，則不能算入門。」「菩薩」全名是菩提薩埵。菩提是覺悟，薩埵是有情，合起來是覺有情。把菩提薩埵簡化稱為菩薩。所以看見名字就知道，不但自利更要利他了，不是自了。蕅益大師說：「智契實相則自利滿足，智宣文字則利他普遍，故名菩薩。」這是能行般若波羅蜜的人。
前面說了，在法會上釋迦牟尼佛入定，觀世音菩薩也在行很深的般若波羅蜜多。「深」就是深淺的深。加一「深」字就分別於小乘也能修習的通（天台宗通教指大小乘相通之道）般若，而是只有大乘才可以明白入手的般若。唯有大乘行人才能信受奉行，所以稱為深般若波羅蜜。在修行深般若的時候，「照見五蘊皆空」。「照」即觀照般若的照。「蘊」是蘊藏，遮蓋的意思。我們剛才說了，人人有佛性，為什麼佛性不顯呢？就是因為這五樣給遮蓋住了。五蘊是色、受、想、行、識。色蘊是物質這方面，一切萬物，凡眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所嚐、身所覺，以及意所想到的東西都是色蘊。受蘊，例如，我們現在看見了風扇，看見有一個東西，這個就是色蘊。我們一看，腦子就有所領受。內心生起一種領納的作用，來領納樂境（樂受）、苦境（苦受）及不苦不樂境（捨受）。想蘊就是種種思想，當內心與外境接觸時所引起的思想活動，如了解、聯想、綜合與分析。而我們這個想是念念不斷的，念念遷流就是行蘊。識蘊是我們能夠了別、認識，例如上述風扇轉動發聲。人最初只聽到聲音，隨即知道是聲音，這是耳識；同時傳達到意，能分別了知這是風扇轉動所發的聲音，這就是意識；意識是了別，這個了別的念頭相續不斷，似水長流，前浪後浪滾滾不停就叫作行蘊。所以行蘊以遷流為義。至於受蘊，當聽悅耳順心之聲就歡喜，聽到刺耳違心的聲音則煩惱，所以它以領受為義。受想行識四蘊屬於心的，因為心、身兩方面，心上的障礙更多。所以五蘊裡，四個說的都是心，都是精神方面的，只有一個色蘊是有關物質方面的。五蘊都遮蓋我們本性，是妙明真心的障礙。
「照」，無心就叫作照，有心叫作想。我們也念《心經》，也能講經，法師也能說五蘊皆空，但是他並沒有度一切苦厄。因為他不是照，他是有心叫作想；觀世音菩薩他是照，他能照見五蘊皆空。照的意思是離開我們的妄念，像鏡子照東西一樣，明明白白，清清楚楚，一根頭髮也不會給你照錯，毫髮不爽。但是鏡子沒有分別，沒有愛憎，不留痕跡。照像的底片照了一張，再按一下就不行了，留了痕跡，再照就照重了，就毀了；鏡子沒有這樣的事，你照一千次、一萬次，都是一點兒也不會錯的，他就是無心。你這個「像」，你東西沒來的時候，它不會來迎接你，東西走了以後，馬上就不再留一點痕跡。這就是它沒有取捨，沒有愛憎；也不是說白種人我就多照你的優點，黑種人我就不照你的優點，都沒有分別。它無心，無心所以清楚，這就叫作照。也就是觀照般若。觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，蕅益大師說：「五蘊無不即空假中，四句俱離，百非性絕，強名為空耳」。也就是說，五蘊沒有任何一蘊不是空諦，假諦，中諦。提出五蘊皆空，這是空諦，但有五蘊的假名，這是假諦，兩方面合起來，即空即假，便是中諦。因之它們也就離開了「有」、「無」、「非有非無」、「亦有亦無」這四句，既離開了四句，便自然不墮百非。現稱之為空乃勉強之說。實際應說是第一義空。
「度一切苦厄」，苦是痛苦，厄是窮困疾厄。苦有各種各種的苦，基本的，人生有八種苦，生、老、病、死，都是苦。在母胎的時候很苦，出生與剛降生的時候都很苦，這是生苦。等到老了，跟老年人談談，也就要訴苦了，美國人說，兒童像在天堂，老人像入牢獄。這兒有病，那兒酸了，這兒疼了，吃東西也不行了，聽東西也費勁了，行走也困難了，甚至腦力也衰了，好多年青時所能享受的，這時候都享受不到了。老是一苦。死是一苦不用說了，說我難受得要死，那就是說死是最難受的。佛說：如活的烏龜，你把它的殼兒扒下來；一隻活的牛，你把它的皮剝下來。人之死所受的痛苦是難免的，還有病苦，「病來方知健是仙」。可見一生病便不是神仙而是受罪了。在生老病死四苦之外，還有怨憎會苦，這個人就是跟我有意見，怎麼也不行，偏偏碰到一塊兒，或做你的上級，或做你的朋友，做你的鄰居，甚至於成為你的眷屬。為什麼有的人離婚，這是怨憎會，與別人都很好，就是這兩個人要吵，這是很苦的一件事，怨憎相會。有的人一生怨憎相會，所碰到的都是不如意，到處都有人事問題，到處很苦惱，非常苦。這是八種苦中的一種，「怨憎會」，相怨相憎，偏偏相見。有的人最好不見，偏偏天天見面，偏偏要來找毛病。這是怨憎會，人生不免，知道這個我們就心平氣和了。「愛別離」又是一苦，你最喜歡，你最愛的人偏偏要別離，所以生離死別，死別當然是最後一次，但是生離的情況大家都會遇到，相愛的人偏偏要別離。「求不得苦」，不管是誰，你總會有一件事是你要求而求不到的，例如成吉思汗，他那麼大的武功，什麼敵人都被他打敗了，他想求的事情還是求不到。他想求不死，找多少道士，最後給他做了個結論，這不死是不可能的。求不得苦，終有求不得的。一個根本的苦是「五蘊熾盛」，色受想行識這五種東西蔭蓋了你，它很盛，使你的妙明真心不能顯現，因此你有煩惱，這是苦的根本。所以稱為八苦，八苦交煎。
觀自在菩薩在修習甚深的大智慧到彼岸時，以般若妙慧觀照五蘊了達五蘊並非實有，當體即空，又不是空無，乃是第一義空。於是「度一切苦厄」，使自己身心出離分段與變易兩種生死的苦因和苦果，也令全法界眾生同出生死的苦因苦果（根據《心經釋要》）。初機聽到這話，不易信受。自度生死還易信，怎麼能令法界全體眾生同出生死呢？應知菩薩發心，便是心佛眾生三無差別。在修耳根圓通「寂滅現前」時，便得兩種殊勝，上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰，證入了三無差別的本心，自心與眾生無別。所以自身心出生死，眾生同出生死。般若妙用難思，這就是波羅蜜多。
在首尾三分俱全的譯本中：修習般若波羅蜜多深妙行的人應當怎麼修習呢？他提一個問。觀自在菩薩答復舍利子所提的問題，所以首先稱他的名字，舍利子。由於關鍵是「照見五蘊皆空」，所以首先要談五蘊和五蘊皆空。五蘊頭一個是色蘊，色受想行識稱為五蘊。五蘊之中以色蘊是空最不好領會。色是看得見的，摸得著的，聽得到的，這樣一些能感受到的東西，是真實存在。現在聽到「色即是空」就不能理解。明明有個風扇在轉，可以看得見，有風吹到自己身上，明明是有，為什麼說是空？眾生顛倒就在這個地方。風扇是在這裡，但當體即空。它雖在這裡，但它就是空。不但佛法，科學家愛因斯坦也這樣說：「物質是由於人類的錯覺。」愛因斯坦又說：「宇宙中的存在只有場。」磁有磁場，電有電場。現在上海交通大學已經證實人體有場，人的身體能形成一個場，像磁石一樣在空間就成一個場。如要把廢鐵拿回來重化，就把收到很多很多廢料用電磁鐵一吸，其中鐵就吸上去了，這樣就把鐵挑出來了，為什麼能把鐵挑出來？因為有個磁場作用。愛因斯坦曾說：「宇宙間只有場和物質這兩樣東西。」底下他又補充一句：「實際只有場，物質不過是場裡場強特別高（能量特別強）的地方。」所以就把目前人類頭腦中，有物質存在的認識給否定了。再看所有的物體，不過是一百多種元素，氫、氧等等，種種的化合而成了千變萬化的種種物質。一切原子不過是帶負電的電子，帶正電的質子，還有中子所形成的。所有這些顆粒都帶有二重性，一重是波動性，聲音有聲波，光線有光波，無線電有無線電波。所以無線電、電視，我們為什麼能收到？就是通過電磁波。發射台把攜帶節目的電磁波輸送到我們這裡，就在我們這一小間房子裡，我們可以看到世界各地的節目，都是電磁波的作用。波你抓不著，看不見，聞不著，一點物質性都沒有，但是有很大的作用。它把千萬里外的足球決賽讓你看見了。另外一重是顆粒性，顆粒性就是說，能量集中的地方稱之為顆粒。那麼就沒有什麼叫物質的。現在「色即是空，空即是色」，就不只是佛教徒的語言，也成了科學家的語言。在高級試驗中，把粒子打破，可以得到比電子小多少萬倍的東西，新的家族，許許多多種類的子，試驗當中，你把它們封起來，有時有些「子」忽然間就沒有了，就變空了，另外有的「子」就是在空之中又可以生出來。宏觀世界宇宙也證明，有的天體在崩潰，有的天體在新生。可以從空變成有，也可以從有變成空。所以我們從現代科學來理解色即是空，空即是色。就比過去容易了。過去我們老認為，它是明明白白看得見摸得著的東西，怎麼說它是空，實際它當體就空。這些是木頭，木頭不過是元素，元素不過是電子、質子、中子。電子、質子、中子，不過是二重性，二重性就是波動和能量，沒有什麼叫木頭。木頭就沒有了，木頭空了。這個是金屬，金屬還是一樣，它不過是電子、質子、中子，它有二重性，波動和能量，這個金屬的概念也沒有了。所以現代的第一流的大科學家，他們在研究佛法，一種是想從佛法中對科研的方向找到一點啟示，再一種就是他們在試驗中觀察到的一些新的現象，他們認為不可思議，已經突破科學的領域，科學已有的規律對現在科學試驗所發生的現象解釋不了，他們想從佛經上找到一些啟發，以求得解釋。這是一個嶄新的形勢，所以我常說：這是世界文化大飛躍的前夕。同時，電腦的發明解放了人腦的勞動。過去瓦特發明了蒸氣機可以代替人的體力，起了工業革命，現在電腦可以代替人的腦力，電腦可以替你查資料，給你計算，我寫了一部書，簡體字翻成繁體字，很麻煩，通過電腦去翻就會很快，電腦代替人的腦力勞動，人就可以做別的事情。這是一個很偉大的時代。
我們還回到「色即是空」上，這個地方從科學上說，東西根本就是波動和作用。能量就是作用，不是什麼都沒有，有這種動。再做個比方，這個試驗誰都可以做，今天晚上回到家裡，你把電燈都關了，你點一枝香，你把香拿來旋轉，就看見一個亮的圓圈出來了。你要是按８字形轉，就出現一個８字。從前演節目，把火棒點起來，可以出現各種花，哪裡有這些東西？可是你看到這些東西。實實在在就是一個點著了的香頭，一個點，它在動。所以佛說這一切物質如旋火輪，一個火在旋轉，成了一個輪子。實際上沒有這個輪子。所以只是一個東西的動相。現在我們全是動相，我們不要以為桌子是在靜止，桌子的每一個每一個小原子通通都在動，原子中的電子在亂動，忙亂極了在那兒動。桌子本體也在動，我們人呢？你我也在動，有句詩：「坐地日行八萬里。」人坐在地上，地球在轉，轉一圈八萬多里，你在動，桌子也動，一天轉八萬里，都在動。地球自轉一圈八萬多里，而且地球圍著太陽也在轉。太陽圍著它的中心也在轉，這個中心也要圍著它的中心在轉，到哪個中心找到頭，不知道。實際是不可窮盡的，一切都在動，本來沒有東西，只是動，動中感覺有。一根香一動就出來圈了，沒有這個圈，這是一種錯覺，認為它是個圈。這就能解釋「色即是空」。
再說，所謂這一切東西都是因緣而生，有種種條件，這些條件湊出來的，就形成這麼個東西。例如水因風在吹動，水面上產生了波。波就因有水有風而出現的，它沒有固定的「自性」。風停波息，波又回復成水。這個譬喻說明，色即是空，空即是色。水代表第一義空，中道和本有的妙明真心。波代表色。從水中生出了波，說明「空即是色」，波又回歸於水，說明「色即是空」。
「色即是空」四句為什麼要重覆，有個說明：第一句是對凡夫說的。因為凡夫執著這些物質的東西是實有，所以告訴你是空。破除你這樣一個執著。小乘證了空，他就執著空，空成了你執著的東西，空也就同於色，故說「空即是色」。第三、四兩句，兩者完全是一味的，是對菩薩。菩薩本來如此。這一切本來是不二的，所以「維摩詰經」直指不二法門。我們把色跟空看成是對立的兩個東西，是色便不能是空，是空就不能是色，這是形式邏輯。菩薩是圓融無礙、色空不二。
色所產生的東西既然是空，眼睛所接受的也都是空，接受也就不存在了，所引起的想當然也是虛妄的，於是表示思想遷流的行蘊也是虛妄的，那些了別當然也是虛妄的。「色」字一破，下面的就都破了。所以「受想行識亦復如是」。這是一個精簡的筆法，否則每個都有四句：受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。一直到識，識即是空，空即是識，識不異空，空不異識。「亦復如是」概括了好多文字。
說五蘊皆空，但不可以產生斷滅見。消除這些相，正是顯本相。打個比方說，如果你來參觀故宮博物館，這裡許多器件都是金的，我就告訴你說：這些東西都是一樣的，都是金的。這句話是成立的。我又告訴你，這個是金子做的塔、佛像、壇城，彼此都是不一樣的，當然這話也成立。剛才說一樣的是我，現在說不一樣的也是我，可是這兩句話都對。因為金子代表性，性則相同，事相就千變萬化。性是一樣的，這就是佛性。佛性、妙明真心、實相，這些都是名詞，這些名詞不同，說的是一樣的事情。這個佛性也可以拿磁性做比方。一個帶電的電線放在磁場裡它就要旋轉，這是電動機的原理。眼前的電風扇就是電動機，電風扇一開就動了。另外，你要是在磁場裡安裝一個旋轉的線圈，它就要生電，就是發電機的原理。所以磁場的作用很大，產生作用的是磁性，但是你要找出這個磁性是找不到的。磁鐵有磁性，但是找磁性就不可得。通過磁性，可以理解人的自性（佛性），但你要找是找不著的。人人皆具如來智慧德相，正由於我們的自性，我們的本心啊，而這一切事相都是從本心本性所顯出來的，並無實體，所以說五蘊皆空，唯有一心。
大士再喚舍利弗，並進一步開示說，所以五蘊諸法，當下的本體就是真空實相（空相）。以上面所舉兩例來說明： (一 )風靜波停，滿池清水，波表事物，水喻空相。 (二 )金杯熔化，杯空金在。杯表諸法，金喻本體。兩喻是同樣的，水與金都是譬喻我們佛性，我們的妙明真心，這是不生不滅的。把金子造成一金杯，金沒有變化，而金杯出生了。把金杯再熔化，於是金杯沒有了，滅了。好像金杯有生有滅，可是金杯的本體是什麼？只是金並無別物。金表真空，所以「杯」當體就是空。杯成時，金也沒有生，杯滅時，金也沒有滅。所謂生滅只是眾生於無生無滅之中妄見種種生滅而已。五蘊如水上之波，本身就是水。看見波動，實際只是水動，水表空性，故可喻明五蘊即是空相，本自「不生不滅」。
「不垢不淨」，滿天是雲，黑暗的時候，太陽並沒有髒。既然沒有髒，也就沒有什麼要恢復乾淨，它本來就是如此。進一步說，一切萬物，從本以來是清淨的，眾生以分別心來看物，認為太陽為淨，烏雲為穢，其實烏雲與太陽平等，有什麼穢濁。再者，以煩惱等為偽，真心為淨，其實煩惱由於妄念，妄念源於真心，如水生波，波全體是水，並無別物。水喻真心，波喻妄念，若論本體，妄即是真，有什麼垢淨。
「不增不滅」，我們的本性在做眾生的時候顯不出佛的智慧。好像陰天看不見太陽。雖一點也看不見，但不是沒有太陽了，太陽還是在。等到雨停了，太陽就出來了。正下雨時，太陽沒有減少，晴了天，太陽也沒有增加。真空實性連增減都沒有，還有什麼生死，還有什麼生滅，這個東西減少減少，減到零，那就滅了。根本不減少，那有什麼叫滅。
這一切諸法本來是不生不滅，不垢不淨，不增不減，末後綜合前文指出真空本性中，本來沒有五蘊。
這十二個名為十二入（或十二處），也就是前面的五蘊。因眾生根器不同，乃有側重點不同的種種方式的說法。眼耳鼻舌身是色蘊，意就是受想行識四蘊，這六樣稱為六根，色聲香味觸法，眼睛所對的是色，耳所對的是聲，鼻所對是香，舌所對是味，身所對是觸，風一來，吹到身上很涼快，是一種觸覺。前五個眼耳鼻舌身，這是屬於身的，還有屬於心的，意是第六個，這六根代表我們身內的。外境就色聲香味觸法稱為六塵。「法」字是一切事物，有形的、無形的、道理、概念、抽象的、具體的，一切一切都可以稱之為法。在此是指我們不見、不聞、無香、無味、無觸時，自己內心所緣的境界。這些境界實際是前五塵留落的影子。例如去年曾上泰山觀日出，此時回憶舊時的景象，心中所念只是舊時泰山日出的影像，這就是法塵。就是我們意的對象，屬於外境的是色聲香味觸法。前面說了五蘊皆空，第一個是色蘊空，色空，所以眼耳鼻舌身，色聲香味觸都空了。前五塵都空，它們的影子法塵當然也就空了。再有，五蘊受想行識都空了，那當然我們的意也就空了。所以「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」。六根加六塵，這兩個是相對的，互相起一些聯繫，這十二樣東西稱為十二入，十二入皆空。
這句話代表十八界皆是真空。界是界限，區別，種類。例如可把人區別為政界，軍界，商界，教育界等。十八界的界正是此意。眼等六根成六界，色等六塵又成六界，眼識到意識是六識，又成六界，共成十八界。其中能取是六根，所取是六塵，根塵和合發起六識。例如一個設備，手能觸及機體，啟動開關，眼能看到屏上的形像色彩，耳能聽到語言音樂，意根生意識能起綜合作用，而認識這是一部彩色電視機。所以依眼根而能了別色塵的是眼識，依耳根而能了別聲塵者是耳識…依身根了別觸塵的是身識，依意根而能了別法塵的是意識。一般稱眼到身是前五識，意識是第六識。眼看見色，內有鏡頭，外有要照的對象。人是活物，還有識的作用，不是簡單的照相機，這是眼識。耳朵聽見聲，耳和聲，耳是根，聲是塵，能了別的還有一個耳識。所以六根六塵再六個識就稱為十八界。（十八界是：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界，耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。）
經中指出：「無眼耳鼻舌身意」，內無六根。「無色聲和味觸法」，外無六塵。「十二入」都無了。因為根塵都沒有，識又從何發生呢？所以十八界也空。就是把有關「人我」的五蘊、十二入、十八界這些東西讓你理解了，這些都是空。你不外乎內有六根，外有六塵，再加上你識的作用，總之這一切過去我們都認為這個是我，是真實的，「心經」告訴你這一切皆無。在真實的法性中，這一切都是虛妄所顯之相。如水上之波，正波動時，波整體是水，即是真空，所以說都無。讓你破除人我。（第六識是分別一切的。什麼是善，什麼是惡；什麼是好，什麼是壞；什縻是是，什麼是非；什麼是美，什麼是醜。第七識（末那識）是執我，老執著一個我。這就是說：我們之所以成為一個我，想保持自己，種種思想一來，都有個我，不知不覺都從我字出發，這就是第七識的作用。第八識稱為藏識，叫作阿賴耶識，一切檔案都貯存在裡面。眼耳鼻舌身相當於攝像機的鏡頭，把在外的東西攝收進來，從第六識第七識傳達到第八識，即阿賴耶識。這一切都貯存了，也就是種子，這是一方面。另一方面，它是真正代表你的，所以去後來先。死的時候，身體都壞了，眼耳鼻舌身都沒有作用了，第六識也就不行了，第七識也不行了，還有第八識最後從身體離開，這人就是真的死。我們不說靈魂，我們說第八識。我們佛教沒有斷見，也沒有常見。所以就高於其他一切的宗教和科學。阿賴耶識是檔案室，大家現在聽我說的許多話，腦子裡增加了許多新的檔案，檔案裡增加了新材料跟剛才不一樣了，你跟剛才是相似，不是剛才那個我了。天天增加新的東西，所以是相似相續。它因為相似，所以不是常，不是老不變。但它又相續，所以就不斷。不斷不常、相似相續是阿賴耶識，即八識。現在只談前六識。）
上面的五蘊、十二入、十八界都無，破人我執，叫做為凡人法。從「無無明亦無無明盡」起，破法我執，叫做為聖人法。從無明到老死叫做十二因緣，是緣覺主要所修之法。其內容是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」這十二因緣，互相依賴而有，有此法才有彼法。經云：「此有故彼有，此生故彼生。」說明了從因緣而起的法則，例如「老死」，為什麼有老死？就是因為有生，有生就必然有老死。推到源頭則是由於無明，正是由於無明，生死不已。要破除這十二因緣，只要其中一處滅，就一切都滅。這是緣覺的法執，也叫做法我，破此法我，故說十二因緣皆空：《金剛經》說得很好：「知我說法、如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」大家要知道，佛說的一切法，就是拿船做比喻，因為你要渡河，沒有船不行，所以佛告訴你這些法。但是上了岸還要這些船做什麼？所以「渡河需用筏，登岸不需舟」。
十二因緣又名十二支。「無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」這是教導我們，破除十二因緣的法執，十二因緣相互聯繫，包括過去、現在和未來，也是包括我們怎麼出輪迴的辦法。輪迴不已就因這十二件事情相續不已，所以要修行，斷這十二因緣。「無明」淺說很容易理解，就是糊塗愚癡、障礙你明白真理。深一點說，不了達真如一相，妄生分別執著，就成了無明。無明是我們生死的根本，愚癡是最大的障礙。無明就糊塗，糊塗後就顛倒，顛倒就會造業，造業就是行。第二個是「行」。以上就是過去生中，我們所作的因。過去生中，我們一直是糊塗造業，驅使阿賴耶識墮入母胎，一念看見父母的情況，一動婬念就跑到胎裡去了。這就是今生生命的開始，這是「識」。在胎裡慢慢長大，還不能形成一個人，這是在胎中身心漸發育之位，已有受想行識等名字，這是心法，所以叫做「名」。還有眼等，這是色法，所以全名是「名色」。第五「六入」，眼耳鼻舌身意，這六根都慢慢成長起來了，就是快出胎之位，叫做「六入」。第六「觸」，出了胎之後，便與六塵相接觸，在兩三歲的時候，對外界的事物只是接觸而已，他沒有什麼思維和領略。再大一點，到了六、七歲就能領略一點，也會說話了，很多事情都知道了。第七「受」，六、七歲便對事物有苦樂的感受。(三)至(七)這一段就是今生的開始，是我們從過去生中所得的果，是前生決定的。所以小孩有的聰明；有的不聰明，有的聽話，有的不聽話，這一切由於過去所造的業，通過識而帶來的。第八「愛」，既能領受，便貪愛種種美妙事物。十四、五歲的時候就有強盛的愛慾之心。於是今生又迷惑了。第九「取」，成年之後，對所愛之境貪求不息執著追取。不僅僅愛而已，必要得到就是取。愛和取是現在我們所生的迷惑，為什麼你要喜歡這些？本來是空，這是錯覺，你偏偏要喜歡，本來是不垢不淨，你偏認為他清淨美好。妄生分別，妄自取著，愛和取就是現在的迷惑。底下第十就是「有」，由於有愛有取的煩惱，做種種的業，定招有當來的果報。(八)(九)(十)三支是現在所做之因，要招來生之果。(十一)「生」，既造種種之因，來生定又於六道四生之中受生。(十二)「老死」，出生之後當然還是要老死，這二支就是來生的果。這十二因緣修的時候，你從某個地方一截斷，你或從愛取斷，或從無明照破，讓它不是這樣相續不已，使這種東西不是老按這種規律支配你，那麼你就出離生死了。緣覺修的法就是如此，確實可以了生死，可以成為辟支佛，是小乘的極果。若是大乘菩薩就能了達十二因緣，三世循環、一切境界、因果名目都是水上之波，如夢如幻，故曰：「無無明」乃至「無老死」。舉出首尾二支，則其中十支皆可概括。經中又說：「亦無無明盡」，乃至「亦無老死盡」，是破法執，本無無明，再說盡或不盡都成戲論。「乃至」兩字同樣是帶過其中十支。
再者，進一步體會「無無明」的深義，在佛將入涅槃的時候，入種種境界，入種種禪定，入種種空間去找這個無明，找無明找不到，於是說無明不可得。無明要是不可得，無明都沒有實性，無明就沒有了，這是《涅槃經》中，世尊，大悲慈父給我們的最寶貴的開示。入種種禪定，種種境界所得的結論，就是佛找無明實性不可得。「無無明」，所以這是頓法的關鍵。你要對這個問題體會很深，根本沒有無明，你又本來成佛，你跟佛還有多少距離？所以是有頓（剎那成就）、有漸（須三大阿僧祇劫），就看你自己的根器，你能信多少。大家想想是不是。釋迦牟尼佛告訴大家具有如來智慧德相，但是因為無明，就因為妄想執著成為眾生。但是無明實性找不到，譬如是做夢，夢見老虎吃你了，或者跟一個美女談戀愛，這種種驚嚇，種種歡喜，夢一醒全沒有了。所以只要醒醒，夢就完了，不須把老虎趕掉，請大家捉老虎，用不著呵。日本有個笑話很好玩，一個人愚癡，他做夢（日本人很喜歡喝酒），夢中得到一瓶很好的酒，他馬上要吃酒，酒很好，要燙了吃才好，於是叫他的老婆給燙一燙。就在叫老婆燙酒的時候，他忽然間醒了，醒了一想是個夢，很遺憾，酒沒吃成，早知道如此不燙就吃就好了。哈哈……很可笑，眾生就是這樣。實在是做夢，這一切都是空的。夢中有老虎，根本不存在，大夢一醒，原來自己安臥在席夢思的床上。一切現成，本來是佛。所以永明大師說：世尊涅槃時關於無明不可得的開示，眾生應拿骨頭做筆，皮做紙，血當墨來書寫報恩。大乘經中說：菩薩要斷盡四十二品無明，方才究竟成佛。為什麼此處又說「無無明」？這可用一個比方來說明。水（喻佛）與冰（喻眾生）都是氫二氧一，毫無分別，可是水無礙，放在任何形式的容器中都能適應。冰就有礙，處處都不能適應，原因只在水已凝結成冰。毛病只在凝結（結字很巧，恰恰就是結縛的結字），於是就有礙了，可是請你找出這個「凝結」是什麼？不可得。「凝結」譬喻無明，眾生因有無明就有凝了。可是無明不可得。
苦集滅道叫做四諦法。含義是知苦、斷集、慕滅、修道。這個話又是倒裝的。因為有集才有苦，修道才能滅。人生是苦，真實不虛，就稱為苦諦。一切可以招引苦果的種種惡因，例如無明，愛見等煩惱叫做集諦。一切苦惱永遠消滅叫滅諦。一切聖道（道即道路與方法）修了能滅除苦惱的叫做道諦。諦是真實不顛倒之義，人道的八苦在「度一切苦厄」處，已經介紹過了。八苦交煎，苦惱無邊，所以首先是知苦，那麼我們應該怎麼辦呢？苦這麼可怕，我們要消掉苦的因，苦的因是煩惱、造業。由於這些因就要受到苦果；為除苦的因所以要斷集。煩惱、造業種種惡因不出現於我們的心、身、口，希望苦惱永滅，這就是滅諦。怎樣才能滅苦，修習三無漏學，六波羅密，八正道等等聖道，即是道諦。聲聞乘行人，厭苦乃斷一切苦因，羨滅盡煩惱之樂而修道，以此為法是即聲聞的法執。大乘菩薩了知根本無無明，也就沒有煩惱，也就沒有苦，都是事相的顯現，都是夢中事，醒來之後就沒有這些事。當體全空，只是一心，本來無苦無集，醒來就是，無道可修。故曰：「無苦集滅道」。阿羅漢修的四諦法也破了。
「無智」。菩薩修行成佛，就是把八識轉成四智。前五識轉成所作智，第六識意識成為妙觀察智，如鏡照物，觀察得很清楚，但是沒有受影響，沒有分別，沒有痕跡。第七是執我，末那識變為平等性智。執我有自、有他就不平等。自他都一樣，一切都同體，就轉為平等性智。第八識變為大圓鏡智。這也是個比喻，鏡子無所不照，一個又大又圓的鏡子。我們的鏡子是平面的，只照一方，如果鏡子是大的圓球，就無所不照。這個智慧無所不照，稱為大圓鏡智，成佛的智慧，所以佛就是把八識轉成四智。
這為什麼說無智？就是說，轉識成智還是在你沒有成佛之前，修行道路上的事。真正到釋迦牟尼佛成佛的時候是什麼呢？就是這句話：一切眾生本具如來智慧德相。不是還要你轉，你本來就具一切如來智慧。成所作智、平等性智、妙觀察智、大圓鏡智，本自具足，不是你修持轉而得的。所以「無智」。又《破空論》說：「是故此心即三般若，三般若祇是一心。」般若者，殊勝大智慧，只是一心，智如波，心如水，水上生波，全波是水，只是一心，故曰「無智」。
「無得」。得阿耨多羅三藐三菩提，即是成就無上正等菩提。所謂新成只是恢復原來的本有，若有新得，就會有所增。（原是一百，又得一，應為一百零一）經中前已示明「不增不減」，若有所得，就會有所增，便與經意相違。故《金剛經》說：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」，這就是「以無所得故」的含義。
這裡從西藏本補充一句做為參考。「是以無苦集滅道，無智無得亦無不得」。就怕你落空，一切都無，流於斷滅。
「菩提薩埵」這一句的啣接，在中國、日本皆有兩種。一種是菩提薩埵緊接前文作為結束，成為「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵」。一種是放在後頭作為開始，藏本譯文正是這樣。西藏跟印度相接，彼此間的大德往返很容易，兩國的往來很頻繁。所以很多經典是到了西藏，沒有傳到大陸，還有好多經典到了西藏，西藏就翻譯了，中國沒有翻譯的也不少。所以現在大家對於西藏的佛教很重視，它有一些經典是大陸、其他國家所沒有的，印度也沒有了。還有一些它已經翻譯成藏文了，而別的國家還沒有翻譯的。西藏還有個特點，他們翻的東西也是求準確，比如《阿彌陀經》，鳩摩羅什翻譯，六方佛讚，東、西、南、北方，上、下方。真正的原來的梵文本是十方佛讚，還有東南、東北、西南、西北四個角，都有很多佛在讚。玄奘翻譯的就是十方佛讚，和西藏翻譯的相同。至於「菩提薩埵」連接下文，日本宏法大師也正是這樣主張。
「菩提薩埵」就是菩薩，因為是無所得故，依止般若波羅蜜多，就心無罣礙。若老存有所得心，就走不上般若的道路，要有所得，就有所求了，有所求就有所為，那麼都成了有為法了。「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就不是般若了，所以就必須除盡有所得心，方能行至行不到處。這個般若，是大家行所不能到的地方，你要行到，必須把有所得的心，除得一乾二淨才可以。這個地方我們就很清楚了，菩提薩埵是以無所得故，因為無所得故，你就無求無為。你無求無為，才能依止般若波羅蜜多，時時觀照眼前的萬事萬物當體就是空。如夢中物，夢中見老虎真實是有，要咬自己，而其實完全是虛妄，用不著害怕，對於一切都應這樣對待。時時處處長久地這樣觀照薰習，到純熟時就能夠對境無心，妄念不起，這是自然的不起，不是強之使無也。若離妄念還有什麼牽罣障礙。故經曰：「心無罣礙」，也就自然「無有恐怖」了。
無有恐怖，就自然「遠離顛倒夢想」，顛倒是一切不理智的思想行動。顛倒者，凡夫有四倒，二乘有四倒。凡夫的四倒是把不淨的當乾淨的，把無常的當作常，把沒有我的當做我，把苦當做樂，這是凡夫的四倒。
凡夫的四倒為：（一）以不淨為淨：明明是一些很髒的東西，大家看它很乾淨，實際都是些很污穢的東西。人就是一層皮好看，揭掉一層皮，恐怕誰都不願摸一摸，都是些血肉模糊，到處都是蟲子，這只是一個行走的廁所，哪裡會乾淨？哪裡會美麗？凡夫就覺得美好清淨，這是以不淨為淨。（二）以苦為樂：這個世界一切都是苦，沒有享樂，頂多只有一點點的享樂，如刀口上的一點蜜，很鋒利的刀口上一點兒蜜，舌頭一舔，剛嚐到甜味的時候，舌頭就破了。這是八苦交煎，可是大家不覺悟，樂此不疲，在裡頭終日忙碌，為衣、食、金錢、戀愛在那戰鬥、拚命得很苦。（三）以無我為我：一切本來無我，那裡找一個我？鏡子裡看看，當年的我不知那去了。誰都是一樣，一切一切，老朋友一見面都變成頭白面皺了，那個算是我呢？而這個我，是個主宰的意思，而自己焉能主宰，都是業緣牽引，以無我為我。（四）以無常為常：一切事情都是無常，偏把無常當作常，這是凡夫的顛倒。本來時時都在轉變，轉眼間都變化了，無常，什麼都在改變，人生百歲，便把一百年認為是無窮無盡，拼死在那營謀。這是凡夫的四倒。阿羅漢也有四倒，到了菩薩是常樂我淨。
阿羅漢的四倒為（一）阿羅漢認為一切都無常。他又顛倒了，菩薩是常。（二）阿羅漢認為世間不淨。但常樂我淨、清淨本然，極樂世界一切都清淨。阿羅漢以淨為不淨，又一倒。(三)阿羅漢證人我空，可是菩薩是真我，妙明真心，常樂我淨嘛！阿羅漢有我說無我，又是顛倒。（四）以樂為苦。阿羅漢知苦斷集，而菩薩境界，慈悲喜捨，是喜。常樂我淨是樂，皆大歡喜。到了大乘境界，皆大歡喜。二乘境界不得其樂，只是執苦。這是二乘的顛倒。
《心經》是文字般若，體會其中深奧妙義，而起觀照，五蘊皆空，一切不可得，反復薰習，漸漸入於無為，遠離凡夫四倒、阿羅漢四倒、種種顛倒見，並且遠離夢想，夢想即是妄想。觀照純熟，妄想自然不起，一念不生，這就叫做究竟涅槃。阿羅漢所證只是人空，沒有證法空，只是有餘涅槃。大乘則人法俱空，證無餘涅槃。涅槃之義是寂滅或翻圓寂。涅槃有三德：（一）法身，（二）般若，（三）解脫。因般若才能從無量煩惱中得到解脫，而成解脫德。至於法身德，也須般若德才能恢復本身的法身。迷時不知，智光明照才能顯現。
不但是菩薩依般若而修，過去、未來、現在，三世一切諸佛也都是依般若而得最高無上之正覺。十方諸佛從最初發菩提心，中間行菩薩道，直到最後成佛，沒有不是以般若為先導，所以般若稱為諸佛之母。「阿耨多羅」，可譯作「無上」。「三藐三菩提」譯為「正等正覺」。合稱無上正等正覺。這是所證的最高無上之果。至於以前一直講「無得」，此處突然出現佛得無上正等正覺，這正顯中道，無得之得，才是真得。得而無得，佛不作是念，認為自己得了阿耨多羅三藐三菩提。
密咒為什麼稱為密，因它的奧義不是眾生的思維所能了達。般若也正是這樣，「眾生之心處處能緣，獨不能緣於般若」。此兩者都是不可思議，所以用咒來形容讚嘆般若。故云《心經》的深般若即是「大神咒」，因為同具無比的妙用；「大明咒」，因同具智光普照之相；是「無上咒」，因都是以實相為體。是「無等等咒」，般若與咒同是一心，無有一法能同此心相等，此心能等同一切諸法，令它們同歸實相正印。故知咒與般若都能「度一切苦厄」，能惠予眾生真實之利，「真實不虛」。
以前經文是顯說，觀自在菩薩指出般若即咒，此處經文是咒，乃是密說，指示咒即般若。所以本經顯密圓融不可思議。即有言說又有離言說。可是無言說中，正說般若妙法：有言說中，正含無邊密義。所以蕅益大師說，此咒「正以不翻為妙」。
總之咒最好是不解釋，因為你解釋，只是把咒中無量的意思中說出一兩個，反而是局限了。你現在要體會本經，從有說到無說，從顯到密，到離開一切思想，離開一切含義，就更殊勝。所以不需要解釋。因為它巧妙就是從有說的文字到無說，從可思議到不可思議，從顯到密，如果你把它翻出來，通通變成可以理解的東西了，它的密意就消失了。禪宗往往單提一句無意味的話頭，也就是離開你現在這些思想、這些道理，叫你體會你本來面目，你的本性，你本來的妙明真心，所以密咒同樣也是如此。
五、《心經》是一切眾生出苦慈航
這是先師夏蓮老講《心經》時的一句寶貴開示，現在引用作為本文結語，正是畫龍點晴。修行無論那一宗，都必須以般若為導引，才能直趨覺岸。般若有三：（一）實相是體，（二）文字是相，（三）觀照是用。從文字起觀照，從觀照入實相。可見從聞法到證果之間，所依的只是般若的照用。這個照用不是局限於道場佛堂之內，而是根據自身領會，貫徹到一切日用（辦公、管家、待人接物、飲食起居、，運動遊戲等等）當中，使人們記得、認識、了悟五蘊皆空，諸法空相，而自然離開罣礙恐怖，顛倒夢想，自然漸入大覺之路。道理不再多說，只舉一個有趣的事例，一小則日本的故事，可以做為參考，結束今天談話，也就說明我們只要有智慧在心中，就可以免除很多煩惱。
日本有個一休和尚，很小就很聰明。在他八、九歲時，一天他的師父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看見師兄在那兒哭，師兄比他大幾歲，哭得很傷心，他說：「我們是學禪的人應無所怕，不應該哭，你哭什麼呢？師兄說：「你不知道，我這兒不得了了，師父就是這個盒子最寶重，從來不許我看、不許我動，不知什麼東西？我就想看，想動；今天師父出去了，我就把這個盒子偷偷打開來看，是件甕器，我不小心給摔了，師父回來我怎麼辦呢？我今天實在沒有辦法了，只好哭了。」一休說：「你不要哭了，說是我摔的。」師兄說：「那我對不起你，你要受責打怎麼辨呢？」兩個都是小孩，最後商定，今天師兄應得的饅頭給一休吃，讓一休承認甕器是他摔的，他拿著一包碎甕走了。師父回來了，問一休：「在幹什麼？又在玩？」答：「沒有，我在參禪呢！我參究問題，我在用功。」師父問：「你參什麼？」一休說：「我參一切都無常啊！究竟有沒有一個人能夠不死呢？如果能夠，有什麼辦法可以達到呢？」師父笑了說：「咳，糊塗啊！沒有，都是無常，沒有例外，哪有一個人老活，沒有的事情。」一休又問：「噢，是這樣。人是這樣，東西呢？」師父說：「東西也不能常存，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西常有的。一休又問：「是這樣，咱們最心愛最喜歡的東西要壞了呢？」師父說：「那也沒辦法，一切都是不能常存的，時節因緣到了它就要壞，那有什麼辦法。」一休交出一個布包說：「師父，這兒就有一個時節因緣到了，壞了的東西。……」師父看了也就一笑了之，沒話可說。所以我們心中如果有智慧，碰到忍耐不住或捨不得的事情，也就很平靜。從這小事，我們可以體會觀照般若的妙用。我們在生活中，根據這些道理對待一切事物，那麼我們就會比凡夫，比其他不學佛的人減輕很多煩惱苦痛。如果在煩惱苦痛中，這位日僧可能大發脾氣，打這孩子一頓，這便是惱害眾生；由於一休提醒了一切無常，這樣一來，老和尚就只好一笑了。這很自然，這就是觀照的作用。
我們談到很深的般若之心，因為六百部的般若經可以濃縮為一部《金剛經》五千字；五千字的《金剛經》可以濃縮為一部《心經》二百六十字。所以這一部《心經》就代表了六百卷的般若，是如來一代時教的精華，攝無不盡。
先師夏蓮老繼續發揮說：一部《心經》可再濃縮為「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」；這幾句可再濃縮成「觀自在菩薩」五個字；再濃縮就只是一個「照」字。六百卷大般若經全入一個「照」字，是多字入一字，是一多相即。一個「照」字開展為六百卷大經，正是「破微塵出大千經卷」，大千經卷中每一字又含無量經卷，是重重無盡。所以般若功德不可說、不可說。普願有情般若為導，淨土為歸，「南無
2012年12月6日 星期四
2012年11月30日 星期五
請小心！！！！！ 偽造版乾隆大藏經
《乾隆大藏經》經版是中國現存的唯一一部大藏經版，具有極高的歷史、科學、藝術價值，
它不但是中國一宗珍貴文物，在世界佛教史上也佔有極重要的地位，深受眾信奉佛教國家的關心和重視。
“龍藏”經版刻成後，共印刷103部，頒賜京內外各寺入藏；1936年再次印刷22部。
經版原存故宮武英殿，後移藏於柏林寺，至今尚存于北京。《乾隆大藏經》版面重量約400噸，堪稱中國木版書之最。
而今有不法之徒，成立團體，仗己邪勢，欺騙信眾，向信眾募款，破壞乾隆大藏經，
進而將其偽造，加入今人句讀，並大量發行免費流通，送至台灣.中國.歐美世界各地，嚴重破壞佛教原始參考文獻，
使佛教蒙陰，此等作為必是附佛外道毀壞佛法之伊始，望我佛子莫與之同流，一眼覷破，察其邪偽．
幸蒙護法神力，現今已有多數偽版藏經，承蒙善信人士點出，將其退還，
如有發現贈送偽版乾龍藏經請將其送還原處，莫要參考，以免錯陷，蒙蔽慧眼，自誤誤他。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
第一，沒有修證怎可亂標，第二，即使祖師自己用功時，所標斷句也不會自大到廣為流通！何況將原版改掉更是誇張！第三，什麼程度就標出什麼藏經，意思只到標的人的層次，那想修行的人還修什麼！修到最後還是凡夫一個！肯閱藏的人幾乎是老修，他們哪有資格標給老修行看啊！
它不但是中國一宗珍貴文物，在世界佛教史上也佔有極重要的地位，深受眾信奉佛教國家的關心和重視。
“龍藏”經版刻成後，共印刷103部，頒賜京內外各寺入藏；1936年再次印刷22部。
經版原存故宮武英殿，後移藏於柏林寺，至今尚存于北京。《乾隆大藏經》版面重量約400噸，堪稱中國木版書之最。
而今有不法之徒，成立團體，仗己邪勢，欺騙信眾，向信眾募款，破壞乾隆大藏經，
進而將其偽造，加入今人句讀，並大量發行免費流通，送至台灣.中國.歐美世界各地，嚴重破壞佛教原始參考文獻，
使佛教蒙陰，此等作為必是附佛外道毀壞佛法之伊始，望我佛子莫與之同流，一眼覷破，察其邪偽．
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儒家混入佛門的緣起
於唐末宋初。從南北朝至宋初，儒家全入於睡眠狀態，社會聰秀青年，都歸向佛宗，於是佛教在盛唐時期，成為國中唯一學術大宗。
及至宋初新儒學興起，一面襲取佛教禪宗思想，一面又竭力排斥佛教，以恢復儒家於社會學術地位，承繼孔孟學術的正統，迫使佛教不得不退避山林。
於是明教高僧等為使佛教留存社會，適應大環境，因此倡導儒釋融和，以緩和儒釋衝突。
迨至明代中世後，蓮池、紫柏、憨山、蕅益諸大師相繼出世倡導，遂使儒釋融和成為一種新發展趨勢。
這不僅對當時佛教界有重大改變，即對日後三百年中國佛教有重大影響。
降至今日，在佛教研究方面，仍未能越出此一範圍，讓世人都以為佛法與儒家不脫關係，即使現在不再是古代，非以儒家為主的教育系統，但佛教仍受著儒佛不離的觀念混濫禍害。
甚至蕅益大師為調和儒釋，乃著「四書解」、「易經禪解」。
明代佛教，雖出現融和儒釋的思想，但儒家極端分子，仍不忘排斥佛教。最顯著者，則有胡敬齋的「居業錄」，詹陵的「異端弁正」，羅整庵的「困知記」，以及曹端的「夜行燭」等。
及至宋初新儒學興起，一面襲取佛教禪宗思想，一面又竭力排斥佛教，以恢復儒家於社會學術地位，承繼孔孟學術的正統，迫使佛教不得不退避山林。
於是明教高僧等為使佛教留存社會，適應大環境，因此倡導儒釋融和，以緩和儒釋衝突。
迨至明代中世後，蓮池、紫柏、憨山、蕅益諸大師相繼出世倡導，遂使儒釋融和成為一種新發展趨勢。
這不僅對當時佛教界有重大改變，即對日後三百年中國佛教有重大影響。
降至今日，在佛教研究方面，仍未能越出此一範圍，讓世人都以為佛法與儒家不脫關係，即使現在不再是古代，非以儒家為主的教育系統，但佛教仍受著儒佛不離的觀念混濫禍害。
甚至蕅益大師為調和儒釋，乃著「四書解」、「易經禪解」。
明代佛教，雖出現融和儒釋的思想，但儒家極端分子，仍不忘排斥佛教。最顯著者，則有胡敬齋的「居業錄」，詹陵的「異端弁正」，羅整庵的「困知記」，以及曹端的「夜行燭」等。
華嚴初祖杜順和尚
漩復頌：「若人欲識真空理，身內真如還遍外。情與無情共一體，處處皆同真法界。衹用一念觀一境，一切諸境同時會,於一境中一切智，一切智中諸法界。一念照入於多劫，一一念劫收一切。時處帝網現重重，一切智通無罣礙。
唐代高僧法藏大師開創的賢首宗又稱華嚴宗，依經典《華嚴經》而立名。華嚴宗的初祖——唐代的杜順和尚，則是一位傳奇式的人物。他的神聖事跡，為唐朝時上至皇帝下至庶民所稱頌，可謂家喻戶曉，萬流景仰。
杜順和尚，俗姓杜，名法順，陝西西安人。他潔行高操，慧根深厚。他家屋後有一塊墳地，孩童時，他就在墳地上給大家說大乘法，凡是聽法的人，都能悟入大乘。後人稱那塊墳地為“說法墳”。十八歲出家，親近因聖寺珍禅師習禅。珍禅師是一位聖僧，他的聖德感得狗都來幫他衛土造室。這只狗居然跟出家人一樣，過午不食。杜順和尚親近這麼德行高深的聖僧，自然很快就成就了。又到四處參訪，親近善知識，很快就得到了大成就，便開始雲游天下，廣度眾生。曾勸人設五百人供，卻來了一千人，齋主只准備了五百人的飲食，可是吃飯的時候，鍋裡的飯菜卻一直在增加。結果一千個人，每個人都吃得飽飽的。
每位聖僧度生的風格都不一樣。濟公和尚是搓自己身上的垢膩，做成藥丸給人治病；杜順和尚給人治病，不用別的方法，只是跟病人面對面地坐一坐，療效便立竿見影，病人馬上痊愈。三原縣有聾、啞二人，杜順和尚剛跟他們說話，他們就能聽能說了。像類似的事情枚不勝學，乃至於惡劣難調的牛馬等畜生，只要杜順和尚勸導幾句，它們都變得馴服而溫順。
人們開始奔走相告，一傳十，十傳百，漸漸地杜順和尚的高深德行，便傳到了唐太宗耳朵裡。於是他被請入宮內恭敬供養，凡是見到他的儲宮王族，懿戚重臣，沒有不受感化的，都作了他的歸依弟子。一次唐太宗問他說：“我身體不舒服，你用什麼神力替我治病？”杜順和尚回答說：“您為了治理天下勞心憂慮，只要大赦天下，您的病自然就好了。”唐太宗按他所說的去做，病果然好了，便賜號他為“帝心尊者”。
杜順和尚一生都在弘揚華嚴宗、培養僧才。杜順和尚後期隱居在終南山，曾作法界觀文，感得海會菩薩現身贊歎；為了驗證文章是否契合佛心，他把書投到火裡燒，結果完好無損，沒有燒掉一個字。他著有《十門實相觀》、《華嚴法界觀門》、《會諸宗別見頌》、《華嚴五教止觀》等文。後人尊稱他為“華嚴初祖”。在行化四方的時候，他卻竭力勸人們念“阿彌陀佛”，並著述“淨土五悔文”來贊歎淨土法門。他還精心培養僧才，在眾弟子中，智俨大師最為突出，成為第二祖。杜順和尚是文殊菩薩的化身。
貞觀十四年十一月十五日，他告囑弟子：要把生前所行的法，傳承實行下去。說完就圓寂了，享年八十四歲。臨終時，有雙烏飛了進來，悲恸哀叫，久久不肯離去。圓寂後肉身不壞，並且散發清香。葬在樊川北原，後來肉身塔建在長安的華嚴寺。
唐代高僧法藏大師開創的賢首宗又稱華嚴宗，依經典《華嚴經》而立名。華嚴宗的初祖——唐代的杜順和尚，則是一位傳奇式的人物。他的神聖事跡，為唐朝時上至皇帝下至庶民所稱頌，可謂家喻戶曉，萬流景仰。
杜順和尚，俗姓杜，名法順，陝西西安人。他潔行高操，慧根深厚。他家屋後有一塊墳地，孩童時，他就在墳地上給大家說大乘法，凡是聽法的人，都能悟入大乘。後人稱那塊墳地為“說法墳”。十八歲出家，親近因聖寺珍禅師習禅。珍禅師是一位聖僧，他的聖德感得狗都來幫他衛土造室。這只狗居然跟出家人一樣，過午不食。杜順和尚親近這麼德行高深的聖僧，自然很快就成就了。又到四處參訪，親近善知識，很快就得到了大成就，便開始雲游天下，廣度眾生。曾勸人設五百人供，卻來了一千人，齋主只准備了五百人的飲食，可是吃飯的時候，鍋裡的飯菜卻一直在增加。結果一千個人，每個人都吃得飽飽的。
每位聖僧度生的風格都不一樣。濟公和尚是搓自己身上的垢膩，做成藥丸給人治病；杜順和尚給人治病，不用別的方法，只是跟病人面對面地坐一坐，療效便立竿見影，病人馬上痊愈。三原縣有聾、啞二人，杜順和尚剛跟他們說話，他們就能聽能說了。像類似的事情枚不勝學，乃至於惡劣難調的牛馬等畜生，只要杜順和尚勸導幾句，它們都變得馴服而溫順。
人們開始奔走相告，一傳十，十傳百，漸漸地杜順和尚的高深德行，便傳到了唐太宗耳朵裡。於是他被請入宮內恭敬供養，凡是見到他的儲宮王族，懿戚重臣，沒有不受感化的，都作了他的歸依弟子。一次唐太宗問他說：“我身體不舒服，你用什麼神力替我治病？”杜順和尚回答說：“您為了治理天下勞心憂慮，只要大赦天下，您的病自然就好了。”唐太宗按他所說的去做，病果然好了，便賜號他為“帝心尊者”。
杜順和尚一生都在弘揚華嚴宗、培養僧才。杜順和尚後期隱居在終南山，曾作法界觀文，感得海會菩薩現身贊歎；為了驗證文章是否契合佛心，他把書投到火裡燒，結果完好無損，沒有燒掉一個字。他著有《十門實相觀》、《華嚴法界觀門》、《會諸宗別見頌》、《華嚴五教止觀》等文。後人尊稱他為“華嚴初祖”。在行化四方的時候，他卻竭力勸人們念“阿彌陀佛”，並著述“淨土五悔文”來贊歎淨土法門。他還精心培養僧才，在眾弟子中，智俨大師最為突出，成為第二祖。杜順和尚是文殊菩薩的化身。
貞觀十四年十一月十五日，他告囑弟子：要把生前所行的法，傳承實行下去。說完就圓寂了，享年八十四歲。臨終時，有雙烏飛了進來，悲恸哀叫，久久不肯離去。圓寂後肉身不壞，並且散發清香。葬在樊川北原，後來肉身塔建在長安的華嚴寺。
公開真相後續～
淨空法師對什麼樣的人感到失望與無奈？？？？？
悟道師、莊慈師及附和他們的那群在家人，雖多年學佛，所學的法並無入心，更未轉變心念及行為，居然質疑教導他們多年的淨空老法師，對老法師所苦心安排剃度的悟顯法師多所毀謗，他們安排底下的人在網路以及生活中大肆毀謗悟顯法師，以及大乘定香精舍，刻意誤導大眾的思維方向，更毀謗如法弘揚佛陀正見的道場，讓佛法於末法更迅速被破壞，讓想聞法的人先對悟顯法師有成見。
悟道師嘴上稱「恩師」卻背後大力破壞恩師囑咐悟顯法師弘法的這件事，讓大家質疑悟顯法師，枉費悟道師還與悟顯法師俗家母親認識幾十年。悟道師可能擔心失去名聞利養，就先指使徒眾出口毀謗，利用作法會而來的龐大勢力在四處毀謗悟顯法師，抹黑大乘定香精舍的一切。
他們的這些行為才是真正丟佛教的臉，破壞僧團和合及滅正法的行為。
而自己卻以淨空法師名義到處做法會，以圖生計，這種行為就是用淨空法師弟子的名義，從法會中獲取利養，也就是悟道師他口中所謂的恩師，或是史無前例諂媚的稱呼淨空法師為繫念本師，而且還說是淨空老和尚要他做的，即使淨空老法師沒有出來倡議，悟道法師他們還是找了許多藉口要做法會，圖生計，藉著老和尚出來倡議，他正好明目張膽的圖利，700場後又700場....不斷的下去，實在是令人心寒，道理就是如此
只要讓悟道師有法會可做，有利養可圖，他就恪遵師命
，老法師要他不要搞名利，不要收徒弟，他就置之不理，仍舊我行我素，徒弟越收越多，還告訴居士，說是因為老法師事多，所以他才需要多收徒弟，幫忙做事（實際上是做法會，圖利養），如此行為，絲毫不把淨空法師放在眼裡，出席各項活動，也與淨空老和尚穿著相同的服飾，一樣的配掛念珠，如此僭越不懂禮貌，說是尊師，實在無法相信，再者要他的徒弟，胡亂稱呼，將自己的同輩師兄，稱為師叔（按佛教禮儀若自己弟子見同輩師兄，應教自己的弟子，稱呼同輩師兄弟為師伯），有意在居士面前提升自己，貶低他人，如此醜陋的行為，是大家有目共睹。護持的居士也搞不清楚佛教規矩，所以也跟著一起起鬨，批評一心弘法的悟顯法師。
而悟道師的擁戴者效法悟道師，全然不顧佛教形象，把這僅是單純澄清真相的事件複雜化，一直在網路上唆使大乘定香精舍去控告悟道師毀謗，這種行為才是大家心中所認知破和合僧的言行。
所以淨空老法師要講『發起菩薩殊勝志樂經』，原來早就看出悟道師的心行。
難怪不准悟道師收徒弟，原來早就愈料到他會做這種事，真是太有智慧了
相信在景美圖書館中其餘「悟」字輩法師都沒這些問題。
聽過淨空法師講經的人都知道，老法師最希望有人能講經弘法，利益眾生，到底是什麼情況讓淨空法師對悟道師如此失望，叫悟道師只要作法會就好，也不要求其他，這個中因緣可想而知！
前言：
悟道師他們的毀謗是從悟顯法師剛剛出家就開始了，出家是一件龍天歡喜的事情，但悟道師莊慈師他們，卻惡意罵謗，質疑淨空法師，為悟顯法師剃度，還將毀謗的傳真，遍傳各淨宗學會，這件事情，四年前就已經發生，悟顯法師慈悲不于回應，沒想到換來的是變本加勵的造謠與毀謗，甚至還寫信至道場，罵出家人，而後其支持者還來電騷擾精舍，惡意攻擊精舍網站，還在精舍居士面前惡意造謠是非，破壞精舍四眾和合，其行之惡，人神共忿，四眾撻伐，若為佛子，應當盡全力護持，轉貼真相讓大家都知道
華藏淨宗學會悟道師及莊慈師，對僧團的傷害不只如此，悟道師及莊慈師，嫉妒悟顯法師，質疑淨空老和尚，我們精舍在此只是澄清，這些惡人的毀謗，還有很多他們對僧團傷害的事件我們就不公開，個人造業自己去背，在此就不多說了。
正文：
從以前淨空法師就公開說沒收徒弟，所剃度的悟字輩法師，都講成是韓館長收的，（在家人怎麼收出家人？開玩笑啊！） 這樣免得一大堆人要找他剃度！所以一堆想跟淨空法師出家的人只好去找 悟道師，因為他有在收徒， （儘管淨空法師極力反對悟道師收徒弟（莊行師除外），悟道師還是堅持再剃度其他人～此事只有悟字輩法師知） 此是他個人的決定，此地不多說！ 當 淨空法師從香港打電話至台灣景美周靜芳居士家要 悟顯法師（仍在家時） 去香港剃度， 悟顯法師、我及周靜芳居士就安排行程 前往香港佛陀教育協會，當時有中國客人在， （此下稱 淨空法師為師父） 師父為避外人耳目，故意回絕， 等客人走後，當天很晚，我們幾人偷偷在師父會客的小客廳，師父幫 悟顯法師剃度， 師父跟 悟顯法師說： 將來毀謗你的人會很多！！ 當時師父交代悟顯法師很多話，大致是要悟顯法師跟他一樣，不要住道場，不做法會，只講經弘法.......， 說至夜深， 還沒給法號，師父說要想一想，因師父很累，所以我們先離開，讓師父回去休息。 後我們回台灣，師父還沒到， 所以先暫用一法名，以等師父回台，後師父回台灣去到華藏淨宗， 請示師父 『悟顯』『心光』可否，師父一看， 很高興的說：很好！你也歡喜即可。當下決定使用 悟顯 這法號！ 這法號是經師父認可的， 有些在旁邊的居士不知前後因緣，以為是 悟顯法師自己決定的。 在悟字輩法師中，從開始法號 就有 隨其俗名中一字取的，有因時節因緣 取的，有抽籤取的，有自己取的～～！ 居士無知以一時所見，斷章取義，四處宣揚 毀謗三寶。 誰宣揚？ 因為那位在家人看 師父與悟顯法師 在確認法號， 就認為是 悟顯法師自己取的，就跟華藏淨宗的 秘書長莊慈法師 講， 然後 高雄淨宗學會 管法寶的一個在家人再去問 華藏的秘書長， 因 悟道師那裡收了許多想跟 師父出家的人， 尤其是早期的幾位法師。（莊嚴師除外，她是跟道師的緣） 那幾位嫉妒 悟顯法師能跟師父出家。 就假裝不知師父幫 悟顯法師剃度的事。 （今天我怎麼敢說出來的！ 人命無常，我不知何時要忽然往生，所以要先留下真相。） 現再講回到當初，悟顯法師剃度完 先回台灣。 悟圓法師 跟悟顯法師（當時未確認法號）、我，三人去到華藏， 告訴秘書長莊慈法師此事時，我看到她臉色陰晴不定， 勉強擠出笑容，我跟她說法號未定，先暫用一法名。 說了幾句話後， 我們就離開。沒想到後來她跟 悟道師搬弄是非，（道師當時在中國搞七百場法會，不在台灣）， 道師聽她搬弄是非後也不詳查，就發了一張傳真四處傳給其他淨宗學會（香光淨宗收到了）罵謗悟顯法師， 最近也因 悟顯法師要流通法寶 所以跟 高雄淨宗請書，忽又收到高雄淨宗負責法寶的在家人(因其聽莊慈法師所說， 認定 悟顯法師是要利用師父搞名聞利養。)的罵謗信函， 而且不釋出法寶。 信中言多污辱，以在家女眾的身分罵謗出家比丘僧。
而且當收信當天悟圓法師也在場， 她看完信立刻打電話去找這管法寶的女眾（他們彼此認識） 對方說：叫悟顯我就不給法寶，叫別的法號我才給。。。。 悟圓法師說：無論是誰剃的或叫什麼法號那是另一回事，學佛人都不應因此而障礙人家請法寶。 對方回應：我管法寶，我有權力決定給不給。 悟圓法師無奈....
註1:師父叫 悟顯法師去香港剃度的電話都有雙方通聯記錄，有資料可查。 註2：文中所提之傳真，信函都在我這裡保管，因為 悟顯法師只想弘法、只想流通正法！其餘不管！現在有刻意毀謗及無知誤會的人，
身為護法我有責任澄清這件事。～～ 隨緣定師
悟道師、莊慈師及附和他們的那群在家人，雖多年學佛，所學的法並無入心，更未轉變心念及行為，居然質疑教導他們多年的淨空老法師，對老法師所苦心安排剃度的悟顯法師多所毀謗，他們安排底下的人在網路以及生活中大肆毀謗悟顯法師，以及大乘定香精舍，刻意誤導大眾的思維方向，更毀謗如法弘揚佛陀正見的道場，讓佛法於末法更迅速被破壞，讓想聞法的人先對悟顯法師有成見。
悟道師嘴上稱「恩師」卻背後大力破壞恩師囑咐悟顯法師弘法的這件事，讓大家質疑悟顯法師，枉費悟道師還與悟顯法師俗家母親認識幾十年。悟道師可能擔心失去名聞利養，就先指使徒眾出口毀謗，利用作法會而來的龐大勢力在四處毀謗悟顯法師，抹黑大乘定香精舍的一切。
他們的這些行為才是真正丟佛教的臉，破壞僧團和合及滅正法的行為。
而自己卻以淨空法師名義到處做法會，以圖生計，這種行為就是用淨空法師弟子的名義，從法會中獲取利養，也就是悟道師他口中所謂的恩師，或是史無前例諂媚的稱呼淨空法師為繫念本師，而且還說是淨空老和尚要他做的，即使淨空老法師沒有出來倡議，悟道法師他們還是找了許多藉口要做法會，圖生計，藉著老和尚出來倡議，他正好明目張膽的圖利，700場後又700場....不斷的下去，實在是令人心寒，道理就是如此
只要讓悟道師有法會可做，有利養可圖，他就恪遵師命
，老法師要他不要搞名利，不要收徒弟，他就置之不理，仍舊我行我素，徒弟越收越多，還告訴居士，說是因為老法師事多，所以他才需要多收徒弟，幫忙做事（實際上是做法會，圖利養），如此行為，絲毫不把淨空法師放在眼裡，出席各項活動，也與淨空老和尚穿著相同的服飾，一樣的配掛念珠，如此僭越不懂禮貌，說是尊師，實在無法相信，再者要他的徒弟，胡亂稱呼，將自己的同輩師兄，稱為師叔（按佛教禮儀若自己弟子見同輩師兄，應教自己的弟子，稱呼同輩師兄弟為師伯），有意在居士面前提升自己，貶低他人，如此醜陋的行為，是大家有目共睹。護持的居士也搞不清楚佛教規矩，所以也跟著一起起鬨，批評一心弘法的悟顯法師。
而悟道師的擁戴者效法悟道師，全然不顧佛教形象，把這僅是單純澄清真相的事件複雜化，一直在網路上唆使大乘定香精舍去控告悟道師毀謗，這種行為才是大家心中所認知破和合僧的言行。
所以淨空老法師要講『發起菩薩殊勝志樂經』，原來早就看出悟道師的心行。
難怪不准悟道師收徒弟，原來早就愈料到他會做這種事，真是太有智慧了
相信在景美圖書館中其餘「悟」字輩法師都沒這些問題。
聽過淨空法師講經的人都知道，老法師最希望有人能講經弘法，利益眾生，到底是什麼情況讓淨空法師對悟道師如此失望，叫悟道師只要作法會就好，也不要求其他，這個中因緣可想而知！
前言：
悟道師他們的毀謗是從悟顯法師剛剛出家就開始了，出家是一件龍天歡喜的事情，但悟道師莊慈師他們，卻惡意罵謗，質疑淨空法師，為悟顯法師剃度，還將毀謗的傳真，遍傳各淨宗學會，這件事情，四年前就已經發生，悟顯法師慈悲不于回應，沒想到換來的是變本加勵的造謠與毀謗，甚至還寫信至道場，罵出家人，而後其支持者還來電騷擾精舍，惡意攻擊精舍網站，還在精舍居士面前惡意造謠是非，破壞精舍四眾和合，其行之惡，人神共忿，四眾撻伐，若為佛子，應當盡全力護持，轉貼真相讓大家都知道
華藏淨宗學會悟道師及莊慈師，對僧團的傷害不只如此，悟道師及莊慈師，嫉妒悟顯法師，質疑淨空老和尚，我們精舍在此只是澄清，這些惡人的毀謗，還有很多他們對僧團傷害的事件我們就不公開，個人造業自己去背，在此就不多說了。
正文：
從以前淨空法師就公開說沒收徒弟，所剃度的悟字輩法師，都講成是韓館長收的，（在家人怎麼收出家人？開玩笑啊！） 這樣免得一大堆人要找他剃度！所以一堆想跟淨空法師出家的人只好去找 悟道師，因為他有在收徒， （儘管淨空法師極力反對悟道師收徒弟（莊行師除外），悟道師還是堅持再剃度其他人～此事只有悟字輩法師知） 此是他個人的決定，此地不多說！ 當 淨空法師從香港打電話至台灣景美周靜芳居士家要 悟顯法師（仍在家時） 去香港剃度， 悟顯法師、我及周靜芳居士就安排行程 前往香港佛陀教育協會，當時有中國客人在， （此下稱 淨空法師為師父） 師父為避外人耳目，故意回絕， 等客人走後，當天很晚，我們幾人偷偷在師父會客的小客廳，師父幫 悟顯法師剃度， 師父跟 悟顯法師說： 將來毀謗你的人會很多！！ 當時師父交代悟顯法師很多話，大致是要悟顯法師跟他一樣，不要住道場，不做法會，只講經弘法.......， 說至夜深， 還沒給法號，師父說要想一想，因師父很累，所以我們先離開，讓師父回去休息。 後我們回台灣，師父還沒到， 所以先暫用一法名，以等師父回台，後師父回台灣去到華藏淨宗， 請示師父 『悟顯』『心光』可否，師父一看， 很高興的說：很好！你也歡喜即可。當下決定使用 悟顯 這法號！ 這法號是經師父認可的， 有些在旁邊的居士不知前後因緣，以為是 悟顯法師自己決定的。 在悟字輩法師中，從開始法號 就有 隨其俗名中一字取的，有因時節因緣 取的，有抽籤取的，有自己取的～～！ 居士無知以一時所見，斷章取義，四處宣揚 毀謗三寶。 誰宣揚？ 因為那位在家人看 師父與悟顯法師 在確認法號， 就認為是 悟顯法師自己取的，就跟華藏淨宗的 秘書長莊慈法師 講， 然後 高雄淨宗學會 管法寶的一個在家人再去問 華藏的秘書長， 因 悟道師那裡收了許多想跟 師父出家的人， 尤其是早期的幾位法師。（莊嚴師除外，她是跟道師的緣） 那幾位嫉妒 悟顯法師能跟師父出家。 就假裝不知師父幫 悟顯法師剃度的事。 （今天我怎麼敢說出來的！ 人命無常，我不知何時要忽然往生，所以要先留下真相。） 現再講回到當初，悟顯法師剃度完 先回台灣。 悟圓法師 跟悟顯法師（當時未確認法號）、我，三人去到華藏， 告訴秘書長莊慈法師此事時，我看到她臉色陰晴不定， 勉強擠出笑容，我跟她說法號未定，先暫用一法名。 說了幾句話後， 我們就離開。沒想到後來她跟 悟道師搬弄是非，（道師當時在中國搞七百場法會，不在台灣）， 道師聽她搬弄是非後也不詳查，就發了一張傳真四處傳給其他淨宗學會（香光淨宗收到了）罵謗悟顯法師， 最近也因 悟顯法師要流通法寶 所以跟 高雄淨宗請書，忽又收到高雄淨宗負責法寶的在家人(因其聽莊慈法師所說， 認定 悟顯法師是要利用師父搞名聞利養。)的罵謗信函， 而且不釋出法寶。 信中言多污辱，以在家女眾的身分罵謗出家比丘僧。
而且當收信當天悟圓法師也在場， 她看完信立刻打電話去找這管法寶的女眾（他們彼此認識） 對方說：叫悟顯我就不給法寶，叫別的法號我才給。。。。 悟圓法師說：無論是誰剃的或叫什麼法號那是另一回事，學佛人都不應因此而障礙人家請法寶。 對方回應：我管法寶，我有權力決定給不給。 悟圓法師無奈....
註1:師父叫 悟顯法師去香港剃度的電話都有雙方通聯記錄，有資料可查。 註2：文中所提之傳真，信函都在我這裡保管，因為 悟顯法師只想弘法、只想流通正法！其餘不管！現在有刻意毀謗及無知誤會的人，
身為護法我有責任澄清這件事。～～ 隨緣定師
發心護持
學佛人
對於佛法有恭敬心，有護持的心，
所得必是「得聞正法」的果報，
能不畏 邪說強權富豪勢大，
敢於為護持正法真相而說，才是真正佛弟子。
佛菩薩不為自身求安樂，但願眾生得離苦的大願
今弟子雖不及其億萬分，但總是盡心而行。
對於佛法有恭敬心，有護持的心，
所得必是「得聞正法」的果報，
能不畏 邪說強權富豪勢大，
敢於為護持正法真相而說，才是真正佛弟子。
佛菩薩不為自身求安樂，但願眾生得離苦的大願
今弟子雖不及其億萬分，但總是盡心而行。
2012年10月19日 星期五
依法不依人就能看清真相～
（悟道師的擁護者跳出來講話囉，大家看看學佛學成『依人』的狀況是什麼樣子）
剛剛在其他的版面上有人說：
澄清真相是在罵悟道師。
～～可見連其他人都認為悟道師跟莊慈師，這種毀謗的悟顯法師行為的不可取。
所以佛說要依法不要依人，就是知道末法會像這樣，
知道所依止的人不好不對，還是要掩飾，還是要幫他講話，說要（默擯）
還利用佛門的詞句來掩飾惡行、粉飾清白。
說這些話的人是要故意模糊焦點，表面看似中立，
內心卻是百分百的想掩蓋真相。
甚至打出：我這版只貼佛法，故意模糊焦點，不願再有人知道真相，其用心其實大家都很清楚，就是要掩蓋真相於所謂的『大家都已經知道』之下！
如果沒放下自己偏好某人的心，總是會把『剃度真相』看成是毀謗。所以腦筋清楚自然看得懂。
這些反對的人（我）實在太大了，覺得自己很了不起，說白衣不要介入僧眾，我們既沒介入也沒請他們介入，他們這些人的用心，只是不想真相被大眾知道，悟道法師他們在毀謗講經的法師，我們依佛陀教誨，護持正法澄清真相，打破這些人的謊言。始正法久住法輪常轉
而這些要人不要介入的人，才是真正在介入這件事情之人，他們用此藉口模糊焦點，以圖後進，正是經上所謂，外楊清白，內私犯惡之人。
這就是所謂末法的現象 大家看看吧！！
悟道師，莊慈師私下毀謗講經法師說謊，讓人質疑悟顯法師講經，毀謗大乘定香精舍，斷人法身慧命，
這兩個人如此質疑淨空老和尚的決定，又不隨喜悟顯法師出家，難怪淨空法師告訴我們，悟顯法師出家必然有人毀謗，現在終於現原形，原來淨空老和尚，早就清楚是誰會做這些事，所以事先告訴我們，現我們曉得老法師的用心，身為佛弟子，必然儘全力護持佛法的傳承，絕對不會讓華藏淨宗學悟道師，莊慈師之輩，障礙佛法的的弘揚．
而網路上這些人，卻選擇不願護持正法，不讓大家知道真相，反而掩蓋事實，此等用心眾人可知
以下是隨緣在其他版的留言：
跟大家分享！
1.只因說出事實你難以接受，是嗎？如果這是罵道師，那你一定認為那些行為很糟糕吧！ 2.而且請不要說大家的共識，應只是少數幾位吧。 3.有些人不知版主的『立場』，所以說要版主將剃度真相擺在最上面，確定大家都知道，自然不會有人再來po了。版主考慮看看～因為一萬多人的社團用『大家』共識，這很難讓人家信服。知道為何要講清楚嗎？有人私下毀謗講經法師說謊，讓人家不信任他，誰會要去聽經聞法，斷人法身慧命是很嚴重的惡行，怎可幾個人說你知道了就算沒事了！～～現在有人毀謗正法你們卻選擇不讓大家知道真相，有機會去聽聞正法，怎會是此版開版的初發心呢！是吧，版主關於轉貼的人應該是出於護持正法的正義感，人都有正義感知道事實真相自然會去轉貼，人家覺得重要就會去分享。
剛剛在其他的版面上有人說：
澄清真相是在罵悟道師。
～～可見連其他人都認為悟道師跟莊慈師，這種毀謗的悟顯法師行為的不可取。
所以佛說要依法不要依人，就是知道末法會像這樣，
知道所依止的人不好不對，還是要掩飾，還是要幫他講話，說要（默擯）
還利用佛門的詞句來掩飾惡行、粉飾清白。
說這些話的人是要故意模糊焦點，表面看似中立，
內心卻是百分百的想掩蓋真相。
甚至打出：我這版只貼佛法，故意模糊焦點，不願再有人知道真相，其用心其實大家都很清楚，就是要掩蓋真相於所謂的『大家都已經知道』之下！
如果沒放下自己偏好某人的心，總是會把『剃度真相』看成是毀謗。所以腦筋清楚自然看得懂。
這些反對的人（我）實在太大了，覺得自己很了不起，說白衣不要介入僧眾，我們既沒介入也沒請他們介入，他們這些人的用心，只是不想真相被大眾知道，悟道法師他們在毀謗講經的法師，我們依佛陀教誨，護持正法澄清真相，打破這些人的謊言。始正法久住法輪常轉
而這些要人不要介入的人，才是真正在介入這件事情之人，他們用此藉口模糊焦點，以圖後進，正是經上所謂，外楊清白，內私犯惡之人。
這就是所謂末法的現象 大家看看吧！！
悟道師，莊慈師私下毀謗講經法師說謊，讓人質疑悟顯法師講經，毀謗大乘定香精舍，斷人法身慧命，
這兩個人如此質疑淨空老和尚的決定，又不隨喜悟顯法師出家，難怪淨空法師告訴我們，悟顯法師出家必然有人毀謗，現在終於現原形，原來淨空老和尚，早就清楚是誰會做這些事，所以事先告訴我們，現我們曉得老法師的用心，身為佛弟子，必然儘全力護持佛法的傳承，絕對不會讓華藏淨宗學悟道師，莊慈師之輩，障礙佛法的的弘揚．
而網路上這些人，卻選擇不願護持正法，不讓大家知道真相，反而掩蓋事實，此等用心眾人可知
以下是隨緣在其他版的留言：
跟大家分享！
1.只因說出事實你難以接受，是嗎？如果這是罵道師，那你一定認為那些行為很糟糕吧！ 2.而且請不要說大家的共識，應只是少數幾位吧。 3.有些人不知版主的『立場』，所以說要版主將剃度真相擺在最上面，確定大家都知道，自然不會有人再來po了。版主考慮看看～因為一萬多人的社團用『大家』共識，這很難讓人家信服。知道為何要講清楚嗎？有人私下毀謗講經法師說謊，讓人家不信任他，誰會要去聽經聞法，斷人法身慧命是很嚴重的惡行，怎可幾個人說你知道了就算沒事了！～～現在有人毀謗正法你們卻選擇不讓大家知道真相，有機會去聽聞正法，怎會是此版開版的初發心呢！是吧，版主關於轉貼的人應該是出於護持正法的正義感，人都有正義感知道事實真相自然會去轉貼，人家覺得重要就會去分享。
念佛法要(卷一) 淨業弟子惕園毛凌雲敬輯
念佛指南
大集經云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」靈峰云：「一切念佛法門中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號，不勞觀想，不必參究。」而近來持名者多，往生者少，皆由信願不切，雜修不專，或求人天福報，依舊輪迴也。茲節錄諸祖法語，不取參究觀想玄談，惟取持名法要，以便時時省覽，策勵精進，較參叩知識，更加親切。
唐善導大師淨業專雜二修說節要
問：何故不令作觀，直遣專稱名號？答：眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若捨專念，修雜業者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？由雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故，繫念不相續故，心不相續念報佛恩故，雖作業行，常與名利相應故，樂近雜緣，自障障他往生正行故。願一切人等善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，畫夜莫廢，前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉。
【按】印光大師云：「善導和尚係彌陀化身，所示專修，謂身業專禮，口業專稱，意業專念，則往生西方，萬不漏一。雜修、謂兼修種種法門，回向往生，以心不純一，故難得益。此金口誠言，千古不易之鐵案也。」願即死心專修，畢命為期，以求必生。
宋永明延壽大師萬善同歸集節要
觀經九品經文，自有升降，上下該攝，不出二心：一定心，如修定習觀。二專心，但念名號，眾善資熏，回向發願，仍須一生歸命，盡報精修，坐臥之間，常面向西。當行道禮敬之際，念佛發願之時，懇苦翹誠，無諸異念，如就刑戮，若在狴牢，怨賊所追，水火所逼，一心求救，願脫苦輪，速證無生，廣度含識，紹隆三寶，誓報四恩，如斯志誠，必不虛棄。如言行不稱，信力輕微，無念念相續之心，有數數間斷之意，恃此懈怠，臨終望生，但為業障所遮，恐難值其善友，風火逼迫，正念不成。何以故？如今是因，臨終是果，應須因實，果則不虛。如要臨終十念成就，但預辦津梁，合集功德，回向此時，念念不虧，即無慮矣。
問論云：行道念佛，與坐念功德如何？答：譬如逆水張帆，猶云得往，更若張帆順水，速疾可知。坐念一口，尚乃八十億劫罪消，行念功德，豈知其量？故偈云：行道五百遍，念佛一千聲，事業常如此，西方佛自成。若禮拜，則屈伏無明，深投覺地，命終往生，速證涅槃。
附禪淨四料簡：有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。
【按】印光大師云：「有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行雖精進，心戀塵境；或求來生生富貴家，享五欲樂；或求生天，受天福樂；或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠泛修餘法門，既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生，以畢生修持功德，感來生人天福報，倚福作惡，即墮地獄，欲復人身，難之難矣。沒人依怙，猶局於偈語而淺近言之也。大師恐世不知，故特料簡，以示將來。」願即專心持名，求生西方，必不虛棄。
宋慈雲懺主遵式大師往生淨土決疑行願二門節要
凡公臨私養，歷涉緣務，雖造次而常內心不忘於佛，及憶淨土。譬如世人切事繫心，雖經歷語言去來坐臥種種作務，而不妨密憶，前事宛然。念佛之心，亦應如是。或若失念，數數攝還，久久成性，任運常憶。楞嚴經云：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」如此繫心，任運常遮一切惡念，設欲作惡，憶佛之故，惡不能成，縱使隨惡作惡業時，心常下軟，如身有香，自然離臭。又復覺心微起惡念，即便憶佛，以佛力故，惡念自息，如人遇難，求彼彊援，必得免脫。又若見他受苦時，以念佛心，憐憫於彼，願其離苦。若斷刑獄，以念佛故，生憫念心，雖依王法，當密作願云：「我行王法，非我本心，願生淨土，誓相救濟。」凡歷一切境界，若善若惡，由心憶佛，皆心念作願。故普賢願王云：「作一切惡，皆不成就，若作善業，皆悉和合。」即此意爾。如是相續念佛在心，能辦一切淨因功德。
【按】此繫緣門，為益最大，下手在心常繫念，不忘於佛。願於一切善惡境界及種種作務，皆密持名不輟，所謂道也者不可須臾離也。
宋普照中峰明本大師三時繫念佛事節要
淨土之為教，仰承阿彌陀佛四十有八大慈大悲深重願力，攝取十方一切眾生，凡具信心者，皆得往生。信者、信有西方淨土，信有阿彌陀佛攝取眾生之事，我等眾生信有往生之分，雖謂彌陀攝取眾生往生，要信唯是隨心自現，感應道交，究竟非從外得。如是信者，是為真信。信而無行，不成其信。行者、楞嚴經云：「都攝六根，淨念相繼。」阿彌陀經云：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、二日，乃至七日，一心不亂。」如是行者，是名正行。行而無願，不成其行。願者、要與阿彌陀佛四十八願願願相應，是為大願也。信行願三，如鼎三足，缺一不可。當知現前一念，本自圓常，信行願、原是自己本來具有如是性德，今者但是本性光明顯發耳。
當妄心雜亂之頃，能舉起一念，如對慈尊，按定六字洪名，一一出口入耳，則此雜亂，自然隨念寂靜。自是一念而至十念，乃至念念不移，即教中所謂淨念相繼者也。念佛之人，須要信心懇切，正因凜然，重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛，舉起一聲佛名，直下更無異見，直至一心不亂，能所兩忘，到家之說，不容再舉，捷徑之詞，何勞掛齒，可謂證修行之神術，超方便之正途。
【按】當妄心雜亂時，能起念念佛，一一出口入耳，自然隨念寂靜。此息妄要訣，願即切實行持。而信為入門，願為前導，亦缺一不可。
元虎溪尊者優曇普度大師蓮宗寶鑑節要
攝心念佛，欲得速成三昧，對治昏散之法，數息最要。凡欲坐時，先想己身在圓光中，默觀鼻端，想出入息，每一息默念阿彌陀佛一聲，方便調息，不緩不急，心息相依，隨其出入，行住坐臥，皆可行之，勿令間斷。常自密密行持，乃至深入禪定，息念兩忘，即此身心與虛空等，久久純熟，心眼開通，三昧忽爾現前，即是唯心淨土。
寶王論云：「修持一相念佛三昧者，當於行住坐臥，繫念不忘，縱令昏寐，覺即續之，不以餘業間斷，不以貪瞋等間隔，隨犯隨懺悔，不隔念，不異念，不隔日，不隔時，念念常不離佛，念念清淨圓明，即是得一相三昧也。」
在家菩薩奉佛持戒，逐日營辦家緣，未能一心修行者，須早起焚香，參承三寶，隨意念佛，每日黃昏亦如是禮念，以為常課。如或有幹失時，次日當自對佛懺說。此法門要不妨本業，為士者不妨修讀，為農者不妨耕種，為工者不妨作務，為商者不妨買賣，晨參夕禮之外，更能二六時中，偷那工夫，持念佛號百聲千聲，志誠為功，期生淨土。
凡修淨土之人，灼然是要敵他生死，不是說了便休，當念無常迅速，時不待人，須把做一件事始得。若信得及，便從今日起，發大勇猛精進，莫問會與不會，見性不見性，只執持一句南無阿彌陀佛，如靠著一座須彌山相似，搖撼不動。專其心，壹其意，或參念、觀念、憶念、十念，或默念、專念、繫念、禮念，念茲在茲，常憶常念，朝也念，暮也念，行也念，坐也念，心念不空過，念佛不離心，日日時時、不要放捨，綿綿密密，如雞抱卵，常教暖氣相接，即是淨念相繼。更加智照，則知淨土即是自心。此乃上智人修進工夫。如此抱得定，做得主，靠得穩，縱遇苦樂順逆境界現前，只是念阿彌陀佛，無一念變異心、退惰心、雜想心，直至盡生，永無別念，決定要生西方極樂世界。果能如是用功，則歷劫無明，生死業障，自然消殞，塵勞習漏，自然淨盡，親見彌陀，不離本念，功成行滿，願力相資，臨命終時，定生上品。
若念佛之人，塵垢未淨，惡念起時，須自檢點，或有慳貪心，瞋恨心，癡愛心、嫉妒心，欺誑心，吾我心、貢高心、諂曲心、邪見心、輕慢心、能所心，及諸逆順境界隨染所生一切不善之心，設或起時，急須高聲念佛，斂念歸正，勿令惡心相續，直下打併淨盡，永不復生。所有深信心、至誠心、發願回向心、慈悲心、謙下心、平等心、方便心，忍辱心、持戒心、喜捨心、禪定心、精進心、菩提心、及一切善心，常當守護。更要離非梵行，斷惡律儀，雞狗豬羊，慎毋畜養、畋獵漁捕，皆不應為。當隨佛學，應以去惡取善為鑑戒！
真信修行之士，只要記得這一句阿彌陀佛在念，莫教失落，念念常現前，念念不離心，無事也如是念，有事也如是念，安樂也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明不昧，又何必問人覓歸程乎？
【按】在家念佛者、早晚常課，定不可缺，如有幹失時，寧可遲睡早起，不可藉此間斷，必須通宵有幹，方可次日對佛懺說補念。平時偷閒念佛，愈多愈妙，亦不限於百聲千聲，久久純熟，三昧自易現前也。
元維則天如大師淨土或問節要
人生在世，能有幾時，石火電光，眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻精神，撥棄世事，得一日光景，念一日佛名，得一時工夫，修一時淨業，由他臨命終時，好死惡死，我之盤纏，預辦了也，我之前程，穩當了也。
世網中人，若是痛念無常，用心真切者，不問苦樂逆順，靜鬧閒忙，一任公事幹辦，迎賓待客，萬緣交擾，八面應酬，與他念佛，兩不相妨。其有世緣稍重，力量稍輕者，亦須忙裏偷閒，鬧中取靜，每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極，頃刻無閒者，每日晨朝，必須十念，積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經禮佛，或懺悔發願，種種結緣作福，隨力布施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須回向西方，如此用功，非唯決定往生，亦且增高品位矣。
專持名號，或加禮拜懺悔，正合善導專修無間之說。專修無間者，身須專禮阿彌陀佛，不雜餘禮；口須專稱阿彌陀佛，不稱餘號，不誦餘經；意須專想阿彌陀佛，不雜餘想。若貪瞋癡來間者，隨犯隨懺，不令隔日隔夜隔時，常使清淨，亦名無間修也。
繫念之法，不拘行住坐臥，不必出聲損氣，唯務至誠，默想默念，念念相續，心無間斷，敢許現生肉眼便能見佛，或見光明，或承摩頂等事，豈在臨終時哉？此是一種徑捷法門，至簡至要，極靈極驗。
【按】大師之母、年將七十，恐出聲損氣，故函其弟行遠，勸以繫念法門。若能出聲念，仍以稱名較易，相續即生，故淨土或問，仍歸結於專持名號也。
明幽溪傳燈無盡大師淨土法語節要
楊次公云：「愛不重，不生娑婆，念不一，不生極樂。」娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽，而不得生，矧多愛乎？極樂有一念之不一，則臨終為此念所轉，而不得生，矧多念乎？蓋愛有輕重厚薄，正報依報，歷舉其目，則父母妻子，昆弟朋友，功名富貴，文章詩賦，道術技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物，不可枚盡。有一物之不忘，愛也，有一念之不遺，愛也，有一愛存於懷，則念不一，有一念不歸於一，則不得生。或問輕愛有道乎？曰：輕愛莫要乎一念。一念有道乎？曰：一念莫要乎輕愛。蓋念不一，由散心異緣使然，散心異緣，由逐境紛馳使然，娑婆有一境，則眾生有一心，眾生有一心，則娑婆有一境，聚緣內搖，趣外奔逸，心境交馳，愛若塵沙。故欲輕其愛者，莫若杜其境，眾境皆空，萬緣都寂，一念自成，一念若成，則愛緣俱盡矣。杜境有道乎？曰：杜境者、非屏除萬有也，亦非閉目不觀也，即境以了其虛，會本以空其末也。萬法本自不有，有之者情，故情在物在，情空物空，萬法空而本性現，本性現而情念息，自然而然，非加勉強。楞嚴所謂：「見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有，此見及緣，原是菩提妙淨明體，云何於中、有是非是。」是以欲杜其境，莫若體物虛，體物虛則情自絕，情絕則愛不生，而惟心現，念一成。故圓覺云：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」一去一留，不容轉側，功效之速，有若桴鼓，學道之士，於此宜盡心焉。
一念之道有三，曰信、行、願。不疑謂之信，苟有疑焉，心不得一矣。是以求生極樂，以敦信為始。必須讀大乘，廣學祖教，凡是發明淨土之書，皆須一一參求，悟極樂原是我惟心之淨土，不是他土，了彌陀原是我本性之真佛，非是他佛。大要有二：悟妙有周具，以為欣淨之本。悟真空圓離圓脫，以為捨穢之原。信解既備，應當念佛修行。行門有二：一正、二助。正行復二：一稱名，二觀想。稱名如小本彌陀經七日持名，一心不亂，有事一心，理一心。若口稱佛名，繫心在緣，聲聲相續，心心不亂；設心緣外境，攝之令還。此須生決定心，斷後際念，撥棄世事，放下緣心，使念心漸漸增長，從漸至久，自少至多，一日、二日、乃至七日，畢竟要成一心不亂而後已，此事一心也。苟得此已，則極樂之淨因成就，垂終之正念必然，身無病苦，不受惡纏，預知時至，身心歡喜，吉祥而逝，坐脫立亡，親見彌陀垂光接引，得生淨土必矣。理一心亦無他，但於事一心中，念念了達：能念之心，所念之佛，三際平等，十方互融，非空非有，非自非他，無去無來，不生不滅，現前一念之心，便是未來淨土之際。念而無念，無念而念，無生而生，生而無生，於無可念中、熾然而念，於無生中、熾然求生，是為事一心中、明理一心也。苟於四威儀中、修之不間，往生淨土必矣。
助行亦有二：一、世間之行，如孝順父母，行世仁慈，慈心不殺，具諸戒律，一切利益之事，若能回向西方，無非助道之行。二、出世之行，如六度萬行，種種功德，讀誦大乘，修諸懺法，亦須以回向心而助修之，無非淨土行也。更有一種微妙助行，當歷緣境，處處用心。如見眷屬，當作西方法眷想，以淨土法門而開導之，令輕愛以一其念，永作將來無生眷屬。若生恩愛時，當念淨土眷屬，無有情愛，何當得生淨土，遠離此愛。若生瞋恚時，當念淨土眷屬，無有觸惱，何當往生淨土，得離此瞋。若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂；若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。
願有通別、廣狹、局：通如古德所立回向發願文。別則各隨己意。廣謂四弘，上求下化。狹謂量力，決志往生局如課誦有時，隨眾同發。則時時發願，處處標心，但須體合四弘，不得師心妄立。大率所發之願，別勝於通，通恐隨人語轉，別則自己標心，然隨通文而生決志，雖通而別，若於別文而生濫漫、別亦成通。廣勝於狹，廣則發心大，剋果勝，狹則悲願淺，獲果劣。又勝於局，局則數數間斷，則念念圓成。如此三法，可以期生淨土，速覲彌陀，一切淨土法門，舉不外乎是矣。
【按】所示輕愛一念之道，在於信行願三法，最為精當。惟正行只專持名，不必觀想。世出世間一切善行，隨時回向西方，皆為助行，是即萬善同歸，福慧雙修也。
明紫柏達觀大師紫柏老人集節要
問僧海州念佛常間斷否？曰：合眼睡時便忘了。師震威呵曰：合眼便忘，如此念佛，念一萬年也沒幹，自今而後，直須睡夢中念佛不斷，方有出苦分。若睡夢中不能念佛，忘記了，一開眼時痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲萬聲，盡自家力量便罷。如此做三二十番，自然大昏睡中佛即不斷矣。世上念佛人，或三二十年，或盡形壽念佛，及到臨終時卻又無用，此是睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺，人死如夢，所以夢中念得佛底人，臨死自然不亂也。
念佛心真不真，勘驗關頭，直在歡喜煩惱兩處取證，其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於歡喜煩惱中，必然念念不間斷，是以煩惱動他不得，歡喜也動他不得，煩惱歡喜既不能動，死生境上自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛便撇在腦後，如何能得念佛靈驗。若依我法念佛，果能於愛憎關頭，不昧此句阿彌陀佛，而現在日用不得受用，臨終不得往生，我舌根必然破爛。
【按】此法最妙，念佛心真不真，但於歡喜煩惱中勘驗。如或夢中間斷，即依此法勇猛精進，則現在自得受用，臨終自得往生也。
明蓮池袾宏大師雲棲法彙節要
心本無念，念起即乖，而眾生無始以來，妄想慣習，未易卒遣，今教念佛，是乃以毒攻毒，用兵止兵。而念佛一法，復有多門，今此持名，是為徑路之中，徑而又徑。因佛有無量德，今但四字名號足以賅之，以彌陀即是全體一心，心包眾德，常樂我淨、本覺始覺、真如佛性、菩提涅槃，百千萬名，皆此一名，攝無不盡。眾生學佛，亦有無量行法，今但持名一法足以賅之，以持名即是持此一心，心賅百行，四諦六度，乃至八萬四千恆沙微塵一切法門，攝無不盡。
持有數種：一者明持，謂出聲稱念。二者默持，謂無聲密念。三者半明半默持，謂微動唇舌念，咒家名金剛持是也。又或記數持，或不記數持，隨便皆可，而各分事理：憶念無間，是謂事持。體究無間，是謂理持。憶念者、聞佛名號，常憶常念，以心緣歷，字字分明，前句後句，相續不斷，行住坐臥，惟此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，如成具光明定意經所謂：「空間寂寞而一其心，在眾煩惱而一其心，乃至褒訕利失善惡等處，皆一其心」者是也。事上即得，理上未徹，惟得信力，未見道故，名事一心也。體究者、聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，觀察究審，鞫其根源，體究之極，於自本心，忽然契合。於中復二：初即如智不二。能念心外，無有佛為我所念，是智外無如，所念佛外，無有心能念於佛，是如外無智，非如非智，故惟一心。二即寂照難思。若言其有，則能念之心本體自空，所念之佛了不可得。若言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明。若言亦有亦無，則有念無念俱泯；若言非有非無，則有念無念俱存。非有則常寂，非無則常照，非雙亦，非雙非，則不寂不照，而照而寂，言思路絕，無可名狀，故惟一心。斯則能所情消，有無見盡，清淨本然之體，更有何法而為雜亂，以見諦故，名理一心也。良以事依理起，理得事彰，事理交資，不可偏廢。然著事而念能相繼，不虛入品之功，執理而心實未明，反受落空之禍。
念佛高聲覺太費力，默念又易昏沉，只是綿綿密密，聲在唇齒之間，乃金剛持。又不可執定，或覺費力，不妨默持，或覺昏沉，不妨高聲。如今念佛者，只是手打魚子，隨口叫喊，所以不得利益。必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心，譬如一人濃睡，一人喚云某人，則彼即醒矣，所以念佛最能攝心。
雜念是病，念佛是藥，念佛正治雜念，而不能治者，因念佛不親切也。雜念起時，即用力加工念，字字句句，精一不二，雜念自息矣。
念念念佛，更無雜念，是名一心。一心念佛，又一心修餘種種法門，是二心也。無雜念者，止得事之一心，今且未能，何況理一。故念佛者，守志不二，勿因三昧難成，而輒改修餘行。
新學後生，纔把一句佛頓在心頭，閒思妄想，越覺騰沸，便謂念佛工夫不能攝心，不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際，正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳，如不念佛時，瀾翻潮湧，剎那不停者，豈能覺乎。
古人教親近明師，求善知識，而善知識實無口傳心授秘密法門，只替人解粘去縛，便是秘密。今但「執持名號，一心不亂，」此八個字，即解粘去縛秘密法門，即出生死堂堂大路。朝念暮念。行念坐念，念念相續，自成三昧，莫更他求也。
心本不生，緣合而生，心本不死，緣散而死，似有生死，原無去來，於斯會得，生順死安，常寂常照。如或未能，便當全身放下，密密持念一句阿彌陀佛，求生淨土。假使諸緣未盡，壽命未終，倍應念佛，有大利益。古云：「念佛法門，此金仙氏之長生也。」
夫生死不離一念，乃至世出世間萬法皆不離一念，今即以此念念佛，何等切近精實。若覷破此念起處，即是自性彌陀，即是祖師西來意，縱令不悟，乘此念力，往生極樂，且橫截生死，不受輪迴，終當大悟耳。願放下萬緣，十二時中念念提撕，是所至望！
七十古稀，百年能幾，今此暮景，正宜開放懷抱，看破世間宛如一場戲劇，何有真實，但以一聲阿彌陀佛，消遣光陰，但以西方極樂世界為我家舍，我今念佛，日後當生西方，何幸如之，發大歡喜，莫生煩惱。倘遇不如意事，即便撥轉心頭，這一聲佛，急急提念，卻回光返照，我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識，回瞋作喜，一心念佛，此是智慧中人大安樂、大解脫法門也。
疾病之由，多從殺生中來，故偏重放生也。外僧代懺，與內心自懺，功德懸殊，願空其心，盡罷一切諸緣，於空心中單念一聲阿彌陀佛。所云念者，不必啟口動舌，但默默以心眼返照，字字分明，句句接續，從朝至暮，從暮至朝，心心靡間。若有痛苦，忍之耐之，一心顧念。經云：「至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪」，故功德懸殊也。
學佛者無用莊嚴形跡，只貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道巾，帶髮之人，自可常服念佛。不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。不必定要成群做會，怕事的人，自可閉門念佛。不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。千里燒香，不如安坐家堂念佛。供奉邪師，不如孝順父母念佛。廣交魔友，不如獨身清淨念佛。寄庫來生，不如現在作福念佛。許願保禳，不如悔過自新念佛。習學外道文書，不如一字不識念佛。無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。攝心除散，如是念佛，號曰賢人。悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。
一勸極閒人念佛，婚嫁都畢，子孫克家，安閒無事，正好儘心儘力念佛，每日念幾千聲，乃至幾萬。一勸半忙半閒人念佛，半了不了，或忙或閒，雖不極閒，亦可忙時治事，閒時念佛，每日念幾百聲，乃至幾千。一勸極忙人念佛，勤勞王事，奔波家業，雖無閒時，也須忙裏偷閒念佛，每日晨朝十念，乃至日間或念幾百。
念佛法門，不論男女僧俗，貴賤賢愚，無有一人、不堪念佛。若人富貴，受用現成，正好念佛。若人貧窮，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得託，正好念佛。若人無子，孤身自由，正好念佛。若人子孝，安受供養，正好念佛。若人子逆，免生恩愛，正好念佛。若人無病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近無常，正好念佛。若人年老，光景無多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人處閒，心無事擾，正好念佛。若人處忙，忙裏偷閒，正好念佛。若人出家，逍遙物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聰明，通曉淨土，正好念佛。若人愚魯，別無所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看經，經是佛說，正好念佛。若人參禪，禪是佛心，正好念佛。若人悟道，悟須佛證，正好念佛。普勸諸人，火急念佛，九品往生，華開見佛，見佛聞法，究竟成佛，始知自心，本來是佛。
但念尊稱，便成皈敬，六字四字，誠無別焉。獨以法久弊生。翻成瀆慢，鳴鑼擊鼓，而如唱如歌；泄憤申冤，而似咒似詛，聞之天耳，寧不悲乎？然而戲稱怒舉，亦植良因，果報將來，不可思議，凡情未諳，明者知之。
【按】識字之人，自可依教念佛，不論事持理持，只要守志不二，念念相續，自成三昧，不必更求口傳心授。但不可執理廢事，自招落空之禍。
明憨山德清大師夢遊集節要
佛說修行出生死法，方便多門，唯有念佛求生淨土，最為捷要。經云：「若淨佛土，當淨自心。」今修行淨業，必以淨心為本。要淨自心，第一先要戒根清淨。以身三、口四、意三，此十惡業，乃三途苦因。今持戒之要，先須三業清淨，則心自淨。若身不殺、盜、淫，則身業清淨。口不妄言、綺語、兩舌、惡口，則口業清淨。意不貪、瞋、癡，則意業清淨。如此十惡永斷，三業冰清，是為淨心之要。於此清淨心中，厭娑婆苦，發願往生安養，立念佛正行。念佛要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。若念至一心不亂，則臨命終時，淨土境界現前，自然不被生死拘留，則感阿彌陀佛放光接引，此必定往生之效驗也。
修慧在乎觀心，修福在乎萬行，觀心以念佛為最，萬行以供養為先，是二者乃為總持。吾人日用一切，起心動念，皆是妄想，為生死本，故招苦果。今以妄想之心，轉為念佛，則念念成淨土因，是為樂果。若念佛心心不斷，妄想消滅，心光發露，智慧現前，則成佛法身。眾生所以貧窮無福慧者，由生生世世未嘗一念供養三寶，以求福德，直為生死苦身，念念貪求五欲之樂，以資苦本。今以貪求一己之心，轉而供養三寶，以有限之身命，隨心量力供養十方，乃至一香一華，粒米莖菜，其福無窮，故感佛果華藏莊嚴，為己將來自受用地，捨此則無成佛妙行矣。
念佛求生淨土，是要了生死大事，若不知生死根株，畢竟向何處了？古人云：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」是知愛乃生死根株，自有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉。而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼見兒女子孫，家緣財產，無一不愛，則無一事一念不是生死活計。正念佛時，心中愛根未曾一念放得下，如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看這一聲佛，果能敵得這愛麼？果能斷得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛纔發心，甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時，只見生死愛根現前，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要為生死心切，要斷生死心切，要在生死根上念念斬斷，則念念是了生死時也。所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，若不出生死，則諸佛墮妄語矣！
學道無他伎倆，只是生處要熟，熟處要生，久久純熟，打成一片，自然念念彌陀，頭頭極樂矣。近見學道之士，祗知貪求玄妙，不知向根本處下死工夫，及臨榮辱禍患死生之際，便見手忙腳亂，此非人誤，乃自誤耳。生死根者：即吾人日用種種妄想，人我憎愛貪瞋癡等諸煩惱業，若有一絲不斷，即是生死根本。今要參禪頓悟了生死，請自討量，果能一念頓斷歷劫煩惱，如斬亂絲否？若不能斷煩惱，縱能頓悟，亦成魔業，豈可輕視？從上諸祖頓悟，亦從多生積功漸修中來，故頓悟一著，說易實難，苟無二三十年死心工夫，如何得向熱惱中一念頓悟，要在自知根器何如耳！至若念佛一門，世人不知其妙，視為淺近，其實步步踏著實地，何也？以吾人有生以來，念念妄想攀緣，造生死業，何曾一念回光返照自心，何曾一念肯斷煩惱。今果能以妄想之心，轉為念佛，則念念斷煩惱。若念念能斷煩惱，則是念念出生死。果能以念佛之一念不移，一心不亂，比參禪更有下落，總之，惟在一念真切耳。但參禪定要死盡世心，不容一念妄想，念佛是以淨想轉染想，以想除想，乃博換之法，就吾人根器易為耳。
修淨土不必求悟明心性，專以念佛為正行，又以布施齋僧，修諸福田功德，以為莊嚴佛土之助。其念佛心中，雖發願往生，要知先斷生死之根，方有速效。生死根即今貪著世間種種受用，及美色淫聲，滋味口體，一切皆是苦本，及一切瞋怒忿恨執著癡愛之心，與一切邪魔外道邪師所說邪教之法，俱要盡情吐卻，只篤信念佛一門，每日誦彌陀經兩卷，念佛若干，或不計數，只是心心不忘佛號。佛者覺也，若念念不忘佛，即念念明覺。心若忘佛，便是不覺，若念至夢中能念，即是常覺不昧。現在若此心不昧，則臨終時此心不昧，即此心不昧處便是下落。今國事萬機，決不能參禪，惟有念佛最好，不拘閒忙動靜，一切處都念得，只是一心不忘，更無別巧法。
參禪要離想，念佛在專想，以眾生久沉妄想，離之實難，若即染想而變淨想，是以毒攻毒，博換之法耳。故參究難悟，念佛易成，若果為生死心切，以參究心念佛，又何患一生不了生死乎？
念佛即是參禪，更無二法，即念佛時，先將自己胸中一切煩惱、妄想、貪、瞋、癡、愛種種雜亂念頭，一齊放下，放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明，心中不斷，如線貫珠；又如箭筈，相拄中間無一毫空隙處。如此著力靠定，於一切處，不被境緣牽引打失，日用動靜，不雜不亂，夢寐如一，念到臨命終時，一心不亂，便是超生淨土之時也。
此種法門：第一要決定志。第二要放得下。第三要隨得緣，隨緣即安命也。第四要認得真，即不惑也。第五要厭苦切，厭苦心切，則慾念自除，不退屈也。以此五訣，單持一念。
修行之方，亦有節次，如僧家功課之法，不必拘套，但以念佛為主。每日早起禮佛，即誦彌陀經一卷，持數珠念阿彌陀佛名號，或三五千聲，或一萬聲，完即對佛回向，發願往生彼國。此是早課，晚亦如之，如此日日以為定課，定不可缺，此法教諸宮眷，如法同修更妙，是為常行也。若為末後一著大事，做工夫更要親切。每日除二時功課外，於二六時中，單將一聲阿彌陀佛橫在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只將一句佛作自己命根，咬定牙關，決不放捨，乃至飲食起居，行住坐臥，此一聲佛時時現前。若遇逆順喜怒煩惱境界，心不安時，就將者一聲佛提起一拶，即見煩惱當下消滅。以念念煩惱，是生死苦根，今以念佛消滅煩惱，便是佛度生死苦處。若念佛消得煩惱，便可了得生死，更無別法。若念佛念到煩惱上作得主，即於睡夢中作得主，若於睡夢中作得主，則於病苦中作得主，若於病苦作得主，則於臨命終時，分明了了，便知去處矣。此事不難行，只要一念為生死心切，單單靠定一聲，佛再不別向尋思，久久純熟，自然得大安樂自在，得大歡喜受用，殊非世間五欲之樂可比，捨此，更無過此直捷省事者也。
【按】要了生死，要為生死心切，要先斷生死根株之愛根。惟愛乃多生習染，熟不易斷，其入門下手工夫，只是生處要熟，熟處要生，久久純熟，則念極情空，愛根自斷。其他生死根本之日用種種妄想，人我是非貪瞋癡慢等諸煩惱業，不求斷而自斷矣。
清蕅益智旭大師靈峰宗論節要
念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，餘一切戒定慧等為助，正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣。念佛之法雖多，持名最為簡便，持名之法亦多，記數尤為穩當，真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉？
出三界火宅，有橫豎兩途：以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難功漸；以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。遠祖云：「功高易進，念佛為先。」經云：「末世憶憶人修行，罕一成道，惟依念佛，可得度脫。」如趁船渡海，不勞功力。夫能篤信西方捷徑，至誠發願，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，願不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟何哉？
欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界。欲決定生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生。信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。云何為信？一信阿彌陀佛願力二信釋迦文佛教語，三信六方諸佛讚歎，此而不信，真不可救，故須先生深信，勿起疑惑。云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂，隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。信願既具，念佛方為正行，改惡修善皆為助行。隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫，只須自己檢察，不必旁問他人。謂深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。散亂漸少者，即是下品中生。便不散亂者即是下品上生。念到事一心不亂，不起貪瞋癡者即是中三品生，念到事一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。故信願持名念佛，能歷九品，的確不謬。又信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居淨土。見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土。豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土。持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。故持名能淨四土。亦的確不謬。問：如何持名能斷無明？答：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三諦。能持之念心，無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分別，所以不契圓常。殊不知能持者即是始覺，所持者即是本覺，今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，名究竟覺矣。
念佛法門，別無奇特，只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準。盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無間，必以一心不亂為期，畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛，便為誑語。一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前。切忌今日張三，明日李四，遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽；此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裏許，千七百公案，向上機關，亦在裏許，三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。真能念佛：不復起貪瞋癡，即大持戒；不計人我是非，即大忍辱；不稍間斷夾雜，即大精進；不復妄想馳逐，即大禪定；不為他歧所惑，即大智慧。試自檢點，若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。要到一心不亂境界，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記數亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力，饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。
【按】明示信願持名，能歷九品，淨四土。如信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生，至為切要，應深信切願而直下持去，持到究竟之處，即無明斷盡，而往生常寂光淨土矣。
清截流行策大師淨土警語節要
念佛須具真實信心，一要信得心、佛、眾生、三無差別，我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失，我雖積劫輪轉，覺性未曾動，故曰：莫輕未悟，一念回光，便同本得也。次要信得我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。三要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧？唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，無須改轍矣。
若娑婆事業，在在縈懷，一暴十寒，心不專篤，遇五欲時，如膠如漆，遭逢逆境，結怨銜恨，及臨命終，重處偏墜，淨因微弱，難脫苦輪，袛是重處放捨不下故也。宜各痛念娑婆險惡，早求出離，六道之匍匐，九品之逍遙，利害天淵，大須猛省！必也生大欣厭，捨穢取淨，信此取捨，與不取捨，原非異轍。毋騖虛名，毋執空見，毋受高帽禪和口頭三昧惑亂，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事。恒以念佛為正行，勉修眾善為助行，更於貪瞋習氣，刻意揩磨，使重處得輕，生處漸熟，淨念相繼，願行相資，自然千穩百當也。
敬勸諸友：必具真實願，發忻厭心，視三界如牢獄，視家園如桎梏，視聲色如鴆毒，視名利如韁鎖，視數十年窮通際遇，如同昨夢，視娑婆一期報命，如在逆旅，信宿捨離，惟以歸家為務，如意亦得，不如意亦得，捨得寸陰，一心念佛。果能如是，若不生淨土，諸佛皆成誑語，願共勉之！
七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也。但不緩不急，密密持名，使心中佛號歷歷分明，著衣喫飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，猶如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，可謂事上能一心精進者矣。
今時淨業學人，終日念佛懺罪發願，而西方尚遙，往生弗保者無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也。若能將娑婆恩愛，視同嚼蠟，不管忙閒動靜，苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似，一切境緣，無能搖動。或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍，逃竄無地，亦如紅爐猛火，使無始情識，銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉，已渾身坐在蓮花國裏，又何待彌陀授手，觀音勸駕，而始信其往生哉。
【按】持名固非以快念多念為勝，但不可輕鬆養識，古德晝夜持名十萬，非快念多念耶？毋求速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事，此指修觀想而言。若遇魔事，即提起正念，默持佛號，則邪不勝正，魔即消滅，不必憂懼。
清梵天省庵思齊大師法語節要
與茅靜遠居士書曰：居士造橋事畢，可謂莫大之功，然居士之心，好善無倦，一善甫完，復作一善，美則美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事為急，而孳孳為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日，善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶？居士世間公案，久已參透，西方淨業，久已修習，然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？于此二者，宜加審察，苟不把家緣世事，一切斬斷，六字洪名，盡力提取，欲望娑婆之脫，安養之生，難矣。不生安養，而欲脫生死，不脫生死，而欲免墮落，抑又難矣。縱一生、兩生、不失人身，濟得甚麼事？嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛，為天負人耶？為人負天耶？不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。居士雖不求福，而常作福，雖欲出生死，而反入生死，皆由不知所緩在彼，所急在此，致使北轅適越，卻步求前也。居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛，加以齋戒二字，尤為盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致；萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不為之早辦耶？
【按】謝絕人事，一心念佛，加以齋戒二字，確為我輩老人今日要務也。
清夢東徹悟大師語錄節要
一切法門，以明心為要；一切行門，以淨心為要。明心之要，無如念佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開，念佛非明心之要乎？淨心之要，亦無如念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛；清珠下於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛，念佛非淨心之要乎？一句佛號，俱攝悟修兩門之要，舉悟則信在其中，舉修則證在其中，信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要，罄無不盡，一句彌陀，非至要之道乎？
吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真，終日不變，終日隨緣；不隨佛界之緣而念佛界，便念九界，不念三乘，便念六凡，不念人天，便念三途，不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念，無念心體，惟佛獨證，等覺以還，皆悉有念；凡起一念，必落十界，更無有念出十界外，以十法界更無外故，每起一念，為一受生之緣，果知此理，而不念佛者未之有也。若此心能與平等大慈大悲、依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心、六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心觀察四諦，即念聲聞法界也。或與四禪八定以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡即殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是，反此則為十善。當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛，則他日安身立命之處，不勞更問人矣。
吾人現前一念，緣生無性，無性緣生，不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空。若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終為趕繩人以拂拂面，一念瞋心，墮為毒蛇。一婦渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎？苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎？但此一念不可僥倖而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念，以致終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，惟此一念，更無異念。智者大師云：「臨終在定之心，即淨土受生之心。」惟此一念，更無異念，非在定之心乎？念果如是，不見彌陀，更見何人？不生淨土，更生何處？只恐吾人自信不及耳。
真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死，生死不了，生死死生，生生死死，出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落，一念之差，便入惡趣，三途易入而難出，地獄時長而苦重，每一念及，五內如焚，故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。然我有生死，我求出離，而一切眾生，皆在生死，皆應出離，彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛，若不念普度，唯求自利，則於理有虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生，無始恩愛，何以解脫？無始冤愆，何以解釋？積劫罪業，難以懺除，積劫善根，難以成熟，隨所修行，多諸障緣，縱有所成，終墮偏小，故須稱性發大菩提心也。大心既發，應修大行，而一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，無如以深信願持佛名號矣。所謂信者，釋迦如來梵音聲相，決無誑語，彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果，如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，終日隨緣，終日不變，橫豎窮，當體無外，彌陀淨土，總在其中，以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶？往生傳載，臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離至深，如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所。總之，如渴思飲，如飢思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如墮水火而急求援，果能如此懇切，一切境緣莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號，持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因，直須心心相續，念念無差，唯專唯勤，無雜無間，愈久愈堅，轉持轉切，久久自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虛願，有是理乎？
吾人生死關頭，惟二種力：一者心緒多端，重處偏墮，此心力也。二者如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心，心能造業，心能轉業，故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心而修淨業，淨業則強，心重業強，惟西方是趨，他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西歪，他日若倒，決不向餘處也。何為重心？我輩修習淨業，信貴深，願貴切，以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修淨業時，達磨大師忽現在前曰：「汝但捨念佛，即授以直指人心見性成佛之禪。」當向祖作禮，謂：「我已受如來念佛法門，發願受持，終身不易，不敢自違本誓也。」縱釋迦如來忽現身曰：「吾先說念佛法門，特一時方便，汝且置念佛，即為說更殊勝法門。」亦向佛稽首陳白：「我先稟受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張，不敢自違本願也。」雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道虛妄邪說，豈足以搖惑耶？能如是信，可謂深矣。若赤熱鐵輪旋轉頂上，不以此苦退失往生之願；若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉？能如是願，可謂切矣。信深願切，是謂重心，而修淨業，淨業必強。心重故則易純，業強故則易熟，極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡，則臨終時，雖欲輪迴境界再現在前，彌陀淨土不現在前，皆不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。
佛法大海，信為能入，淨土一門，信尤為要。昔王仲回問楊無為曰：「念佛如何得不間斷去？」楊曰：「一信之後，更不再疑。」王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝：「因蒙指示得大利益，今已生淨土矣。」
一、真為生死，發菩提心，為學道通途。二、以深信願，持佛名號，為淨土正宗。三、以攝心專注而念，為下手方便。四、以折伏現行煩惱，為修心要務。五、以堅持四重戒法，為入道根本。六、以種種苦行，為修道助緣。七、以一心不亂，為淨行歸宿。八、以種種靈瑞，為往生證驗。此八種事，各宜痛講，修淨業者，不可不知也。
執持名號者，即拳拳服膺，牢持於心而不暫忘，稍或一念間斷或夾雜，非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進，精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業。若到一心不亂，仍復精進不輟，將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛三昧，以至種種靈異瑞相，皆現前矣。但不可預存期效之心，唯當致力於一心不亂耳。
念佛時當萬緣放下，一念單提，如救頭然，如喪考妣，如雞抱卵，如龍養珠，不期小效，不求速成，只一心常恁麼念，是名無上深妙禪。此則根身世界，密隨其心念念轉變，殆非凡心肉眼所能知見。及報終命盡，彌陀聖眾忽現在前，或現異香天樂諸靈瑞相，世人方謂淨業成就，然淨業之成，豈此時乎？
念佛當生四種心：一、無始以來造業至此，當生慚愧心。二、得聞此法門，當生欣慶心。三、無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。四、佛如是慈悲，當生感激心。此四種心中有一，淨業即能成就。念佛當長久，不可間斷，間斷，淨業不能有成。當勇猛，不可疲怠，疲怠，淨業亦不能成。長久不勇猛即有退，勇猛不長久即無進。
當念佛時不可有別想，無有別想即是止。當念佛時須了了分明，能了了分明即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就，念佛者可不慎乎。
【按】大師千言萬語，只教人真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。當持名時，應萬緣放下，一念單提，不期小效，不求速成，只一心常恁麼念，念到無有別想即是止，了了分明即是觀，一念中止觀具足，寂照不二，能如是者，必生上品。願從此入，攝心專注而念，無雜無間，精進不輟。
清悟開豁然大師淨業知津及念佛百問節要
開眼念佛，心易散動，可閉目念。當念佛時，將心放空，提起佛號，即念即聽，即聽即念，綿綿不絕，行之久久，必有相應時也。但要字字從念頭上著實，句句從求生西方裏出來。更有繫念一法，在不念佛時，將念頭常掛在阿彌陀佛身上，心常清淨，不動不搖，便是得力處。
問：雜念從何而來？答：人之一身，只有一念，念佛之念是他，雜念之念亦是他，只因這一念不能全分歸於念佛，即有少分在佛外。問：如何得除雜念？答：不消除得，但自抖擻精神，以此一念全提在佛上，雜念即無。然精力疲弱，不能使之即無，又當如何？答：道力未充，多諸散亂，收攝六根，漸歸清淨。當雜念起，不要理他，我只是念，更加目注佛像，或念注佛像，自無雜念矣。但久之雜念又起，甚至纏擾不開，不必焦躁，但澄清心思，令六字洪名，一一從念提起，由口出聲，耳中歷歷聽聞，又復從心念中流出，循環貫攝，不令間斷，雜念自無。尚有鈍根者不能，可將南無阿彌陀佛六字，當念佛一聲，即記在南字上，二聲記無字，又阿、又彌、又陀、又佛、又南，連環記認不斷，一切雜念，無處出生矣。
【按】閉目空心，即念即聽，收攝六根，漸歸清淨，雜念即無矣。依次記字念，與印光大師之十念記數，同為攝心妙法，屢試屢驗。
清妙空大師念佛四十八法節要
觀既未易成就，戒亦未易全持，眾福非旦夕可期，妙悟非鈍根可得，大願堅固更罕有，若不再從老實持名上出一頭地，必致長沉苦海，永受輪迴，千佛慈悲，亦難救度。老實持名者，既不求名利，又不逞才能，不於阿彌陀佛四字外添一毫妄想也。
既以此心念佛，凡一切雜善雜惡之事，皆不必念。即日用應緣萬不得已之務，應畢即捨，勿令纏綿，障我心念。既以此口念佛，凡一切殺盜淫妄之事，不可在口頭播弄。若一涉及，當思念佛人不當如是，猛念佛數聲，以提醒而滌蕩之。既以此身念佛，行住坐臥，務常端正，身若端正，心即清淨。念佛一聲，手過一珠，單念四字，勿雜六字，以四字易成片也。或於阿字上過珠，或於陀字上過珠，劃定規模，不得錯亂，此借珠束心之一法也。若神志昏沉，或妄想紛起時，振作精神，高聲念佛數百聲，自換一番境界。且耳根最靈，外緣易入，聲感心動，雜念熾然。惟高聲念佛，能護耳根而啟心靈，心聽自聲，聲聲快足，一切閒是閒非自然罷遣也。若精神散失，或勞極逼迫時，不必高聲，但收斂神明，低聲細念，候氣息完固，精神勃興，便可高聲念佛。若心氣不適，或人地有礙，但動口唇，用金剛持法，不拘多少，總要字字從心裏過，心憶而後動於舌，舌動而後返於心，舌既有聲，耳還自聽，是為心念心聽也。心念心聽，則目不妄視，鼻不妄嗅，身不妄動，一個主人翁，被阿彌陀佛四字請出來也。或金剛持，仍嫌著，古有至巧方便，無用動口出聲，但使繫心一緣，微以舌根敲擊前齒，心念隨應，音聲歷然，聲不越竅，聞性內融，心印舌機，機抽念根，從聞入流，反聞自性，是三融會，念念圓通，久久遂成唯心識觀。
或昏沉多，則經行以持之，雜亂多，則端坐以持之，或跪或立，乃至暫臥，亦廣作方便，隨分持名而自救之。要於四字洪名，不肯一念忘卻，乃降伏心魔之要術。不問淨處穢處、閒處忙處、高興處、失意處，不管他念得念不得，但誓此念佛心，至死也不斷此念頭，何以故？念佛的念頭一斷，一切善惡無記種種雜念又生也。雖大小便時，女人生產時，只管念，越苦越念，越痛越念，朝也念，暮也念，無事也念，有事也念，淨處也念，穢處也念，無有一念非佛者，即使日用應酬有時間斷，斷其言句，不斷其真命脈也。功夫至此，成片易矣。
早晚二時，劃定常課，從今至死，不增不減，其餘十二時中，能念一句念一句，能十句則十句，但使百忙中得一刻之暇，便可放下身心，朗然持誦，務須綿密接續，振作收斂，方能不負光陰。若使悠忽念去，不能濟事，虛延歲月，辜負四恩，一朝無常到，將何抵對耶？
對像時，即以此像為真佛，面對心念，誠敬可知，誠敬之至，必邀靈感。無佛像時，端坐宜向西方，起心動念時，當念阿彌陀佛光明住我頂上，字字句句自不落空，黑業亦能消滅。
凡一切喜慶樂境當前，當知此樂虛幻不常，乘此好時回光念佛，則仗佛光明，於順境去多少惡念，吉祥連綿，如意修行，直至命終，往生極樂，豈不快哉。凡一切逆境當前，俱是威緣照面，不可再起惡念，只須順受，可避則避之，可消則消之，但隨因緣，勿忘念佛，佛光所加，境緣即轉。凡今生前世惡果成就，苦報必來，故一分苦，即一分惡也。不可諉於命運之不齊，但當愧其修行之不早，每一想及，身毛皆豎，五內若裂，悲傷感奮，痛不欲生，如此，則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。
凡見苦惱者，先安其身，然後開導其心，勸之念佛，所謂救一時之苦，布施為急，救歷劫之苦，念佛為要。或見人物有難，力不能救，當急為彼念佛，安其魂識。或清夜朗誦，以施鬼神。凡大兵大疫之年，五更持誦佛名，能消冤厲。當思我此一聲阿彌陀佛，上窮有頂，下極風輪，塵剎眾生，一時受益，其布施不可思議也。
念佛之聲，既已純熟，於六塵中，惟一聲塵，六根之用，全寄於耳，身亦不覺其旋繞也，舌亦不覺其鼓動也，意亦不覺其分別也，鼻亦不覺其呼吸也，眼亦不覺其開閉也，觀音勢至兩圓通，即是一也，根即塵也，塵即根也，根塵即識也，十八界融成一界也。初或未調，久當自入。
凡念佛時，取淨地四五尺，右繞一匝，然後徐徐出聲，漸漸聲高，如是念到三匝之後，覺自己心聲透靈，旋繞太空，圓裹十方，週法界，是安住身心世界於念佛聲中也，是以此身心安住於念佛聲中而念佛也。此是勝境，能滅心垢，宜勤習之。聲者心聲也，光亦心光也。心聲旋繞之處，即心光煥發之處，安住於心聲中而念佛，即安住於光明中而念佛也。此亦勝境，能滅心垢，宜勤習之。心聲旋繞，心光煥發，心體自然披露矣。此一真心，如大圓鏡，洞達無遮，十方三世，我佛眾生，濁世苦輪，淨邦蓮萼，皆鏡中影也。聲中即是光中，光中即是鏡中，此是最勝境，能永滅心垢，宜加意勤習之。
不雜即止，止者定之機，止雜念而正念現矣。雜念有三：一善念，一惡念，一無記念，三者除盡，方為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生。心要惺惺，惺惺則無記念不生。佛外無念，故常寂寂，念中有佛，故常惺惺。不住即觀，觀者慧之機，前一句過去矣，後一句未來也，現在一句亦不住，了了分明而不可得，不可得而了了分明。若於念佛時，不昏不散，止觀定慧，念念圓成。
持佛戒以治身，持佛名以治心，持之久而心純，持之久而心空，念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出頭，板板念佛，則臨命終時，打破鬼門關，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以此回向西方，必生中品。若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。須知人既念佛，即當心佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生，一切眾垢冤纏，普為懺悔，一切鉅細功德，回向西方，如此乃為念佛之正因也。
一事纔畢，一語纔罷，尚未打點念佛，而四字佛名滾滾出來，此三昧易成之象也。持名不懈，快足又快足，於念佛時，明明持此四字，念頭不轉，而四字忽然一停，亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念，此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現，則漸漸心空，若因一念心空，遂逐昏沉，是謂無慧。當知心愈空則念愈靈，心愈空則念愈淨，以佛心中之我，念我心中之佛，空與不空，更在何處。譬如日與月，周流照天下，此如何妙覺圓明哉。
凡難中發心念佛者，必有奇應，雖地干戈，一鄉疫癘，而求佛呵護者，一即一安，百即百安，非佛之有私也，亦平等光中無心而應也。何以故？動念發聲，覺阿彌陀佛光明住我頂上，自然念念具足，念念堅固，念念長久，佛光所加，吉神擁護，自然離難，勿轉念也。
臨命終時，能高念便高念。能低念便低念，或高低皆不能，亦宜將四字默記於心，不令忘失。左右奉侍之人，宜將此四字頻頻提醒，當知百劫千生所有亂走之路，全在此時一念斷得清楚，何以故？六道輪迴，皆一念為主，若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念而往生淨土矣。嗚呼！但記取阿彌陀佛四字勿忘也。
【按】口念耳聽，心念心聽，神念神聽，為大師十二字念訣。願從口念耳聽入手，能了了分明，不散不昏，便是不亂境界。漸至心念心聽，即已六根都攝。若至神念神聽，豈非寂之至照之至耶。單念四字，易成片也。惟穢處及大小便時，只宜默念或心念，出聲不恭敬。女人生產時，宜出聲朗念，因默念心力小，故感應亦小，或致閉氣受病也。
民國卓三諦閑古虛大師語錄節要
持名念佛，要信真願切行純，先須放下胡思亂想一切雜念，單提正念，將四字名號繫念在心。不必長用高聲，恐傷元氣，以致喉痛。若有
大集經云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」靈峰云：「一切念佛法門中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號，不勞觀想，不必參究。」而近來持名者多，往生者少，皆由信願不切，雜修不專，或求人天福報，依舊輪迴也。茲節錄諸祖法語，不取參究觀想玄談，惟取持名法要，以便時時省覽，策勵精進，較參叩知識，更加親切。
唐善導大師淨業專雜二修說節要
問：何故不令作觀，直遣專稱名號？答：眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若捨專念，修雜業者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？由雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故，繫念不相續故，心不相續念報佛恩故，雖作業行，常與名利相應故，樂近雜緣，自障障他往生正行故。願一切人等善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，畫夜莫廢，前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉。
【按】印光大師云：「善導和尚係彌陀化身，所示專修，謂身業專禮，口業專稱，意業專念，則往生西方，萬不漏一。雜修、謂兼修種種法門，回向往生，以心不純一，故難得益。此金口誠言，千古不易之鐵案也。」願即死心專修，畢命為期，以求必生。
宋永明延壽大師萬善同歸集節要
觀經九品經文，自有升降，上下該攝，不出二心：一定心，如修定習觀。二專心，但念名號，眾善資熏，回向發願，仍須一生歸命，盡報精修，坐臥之間，常面向西。當行道禮敬之際，念佛發願之時，懇苦翹誠，無諸異念，如就刑戮，若在狴牢，怨賊所追，水火所逼，一心求救，願脫苦輪，速證無生，廣度含識，紹隆三寶，誓報四恩，如斯志誠，必不虛棄。如言行不稱，信力輕微，無念念相續之心，有數數間斷之意，恃此懈怠，臨終望生，但為業障所遮，恐難值其善友，風火逼迫，正念不成。何以故？如今是因，臨終是果，應須因實，果則不虛。如要臨終十念成就，但預辦津梁，合集功德，回向此時，念念不虧，即無慮矣。
問論云：行道念佛，與坐念功德如何？答：譬如逆水張帆，猶云得往，更若張帆順水，速疾可知。坐念一口，尚乃八十億劫罪消，行念功德，豈知其量？故偈云：行道五百遍，念佛一千聲，事業常如此，西方佛自成。若禮拜，則屈伏無明，深投覺地，命終往生，速證涅槃。
附禪淨四料簡：有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。
【按】印光大師云：「有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行雖精進，心戀塵境；或求來生生富貴家，享五欲樂；或求生天，受天福樂；或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠泛修餘法門，既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生，以畢生修持功德，感來生人天福報，倚福作惡，即墮地獄，欲復人身，難之難矣。沒人依怙，猶局於偈語而淺近言之也。大師恐世不知，故特料簡，以示將來。」願即專心持名，求生西方，必不虛棄。
宋慈雲懺主遵式大師往生淨土決疑行願二門節要
凡公臨私養，歷涉緣務，雖造次而常內心不忘於佛，及憶淨土。譬如世人切事繫心，雖經歷語言去來坐臥種種作務，而不妨密憶，前事宛然。念佛之心，亦應如是。或若失念，數數攝還，久久成性，任運常憶。楞嚴經云：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」如此繫心，任運常遮一切惡念，設欲作惡，憶佛之故，惡不能成，縱使隨惡作惡業時，心常下軟，如身有香，自然離臭。又復覺心微起惡念，即便憶佛，以佛力故，惡念自息，如人遇難，求彼彊援，必得免脫。又若見他受苦時，以念佛心，憐憫於彼，願其離苦。若斷刑獄，以念佛故，生憫念心，雖依王法，當密作願云：「我行王法，非我本心，願生淨土，誓相救濟。」凡歷一切境界，若善若惡，由心憶佛，皆心念作願。故普賢願王云：「作一切惡，皆不成就，若作善業，皆悉和合。」即此意爾。如是相續念佛在心，能辦一切淨因功德。
【按】此繫緣門，為益最大，下手在心常繫念，不忘於佛。願於一切善惡境界及種種作務，皆密持名不輟，所謂道也者不可須臾離也。
宋普照中峰明本大師三時繫念佛事節要
淨土之為教，仰承阿彌陀佛四十有八大慈大悲深重願力，攝取十方一切眾生，凡具信心者，皆得往生。信者、信有西方淨土，信有阿彌陀佛攝取眾生之事，我等眾生信有往生之分，雖謂彌陀攝取眾生往生，要信唯是隨心自現，感應道交，究竟非從外得。如是信者，是為真信。信而無行，不成其信。行者、楞嚴經云：「都攝六根，淨念相繼。」阿彌陀經云：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、二日，乃至七日，一心不亂。」如是行者，是名正行。行而無願，不成其行。願者、要與阿彌陀佛四十八願願願相應，是為大願也。信行願三，如鼎三足，缺一不可。當知現前一念，本自圓常，信行願、原是自己本來具有如是性德，今者但是本性光明顯發耳。
當妄心雜亂之頃，能舉起一念，如對慈尊，按定六字洪名，一一出口入耳，則此雜亂，自然隨念寂靜。自是一念而至十念，乃至念念不移，即教中所謂淨念相繼者也。念佛之人，須要信心懇切，正因凜然，重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛，舉起一聲佛名，直下更無異見，直至一心不亂，能所兩忘，到家之說，不容再舉，捷徑之詞，何勞掛齒，可謂證修行之神術，超方便之正途。
【按】當妄心雜亂時，能起念念佛，一一出口入耳，自然隨念寂靜。此息妄要訣，願即切實行持。而信為入門，願為前導，亦缺一不可。
元虎溪尊者優曇普度大師蓮宗寶鑑節要
攝心念佛，欲得速成三昧，對治昏散之法，數息最要。凡欲坐時，先想己身在圓光中，默觀鼻端，想出入息，每一息默念阿彌陀佛一聲，方便調息，不緩不急，心息相依，隨其出入，行住坐臥，皆可行之，勿令間斷。常自密密行持，乃至深入禪定，息念兩忘，即此身心與虛空等，久久純熟，心眼開通，三昧忽爾現前，即是唯心淨土。
寶王論云：「修持一相念佛三昧者，當於行住坐臥，繫念不忘，縱令昏寐，覺即續之，不以餘業間斷，不以貪瞋等間隔，隨犯隨懺悔，不隔念，不異念，不隔日，不隔時，念念常不離佛，念念清淨圓明，即是得一相三昧也。」
在家菩薩奉佛持戒，逐日營辦家緣，未能一心修行者，須早起焚香，參承三寶，隨意念佛，每日黃昏亦如是禮念，以為常課。如或有幹失時，次日當自對佛懺說。此法門要不妨本業，為士者不妨修讀，為農者不妨耕種，為工者不妨作務，為商者不妨買賣，晨參夕禮之外，更能二六時中，偷那工夫，持念佛號百聲千聲，志誠為功，期生淨土。
凡修淨土之人，灼然是要敵他生死，不是說了便休，當念無常迅速，時不待人，須把做一件事始得。若信得及，便從今日起，發大勇猛精進，莫問會與不會，見性不見性，只執持一句南無阿彌陀佛，如靠著一座須彌山相似，搖撼不動。專其心，壹其意，或參念、觀念、憶念、十念，或默念、專念、繫念、禮念，念茲在茲，常憶常念，朝也念，暮也念，行也念，坐也念，心念不空過，念佛不離心，日日時時、不要放捨，綿綿密密，如雞抱卵，常教暖氣相接，即是淨念相繼。更加智照，則知淨土即是自心。此乃上智人修進工夫。如此抱得定，做得主，靠得穩，縱遇苦樂順逆境界現前，只是念阿彌陀佛，無一念變異心、退惰心、雜想心，直至盡生，永無別念，決定要生西方極樂世界。果能如是用功，則歷劫無明，生死業障，自然消殞，塵勞習漏，自然淨盡，親見彌陀，不離本念，功成行滿，願力相資，臨命終時，定生上品。
若念佛之人，塵垢未淨，惡念起時，須自檢點，或有慳貪心，瞋恨心，癡愛心、嫉妒心，欺誑心，吾我心、貢高心、諂曲心、邪見心、輕慢心、能所心，及諸逆順境界隨染所生一切不善之心，設或起時，急須高聲念佛，斂念歸正，勿令惡心相續，直下打併淨盡，永不復生。所有深信心、至誠心、發願回向心、慈悲心、謙下心、平等心、方便心，忍辱心、持戒心、喜捨心、禪定心、精進心、菩提心、及一切善心，常當守護。更要離非梵行，斷惡律儀，雞狗豬羊，慎毋畜養、畋獵漁捕，皆不應為。當隨佛學，應以去惡取善為鑑戒！
真信修行之士，只要記得這一句阿彌陀佛在念，莫教失落，念念常現前，念念不離心，無事也如是念，有事也如是念，安樂也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明不昧，又何必問人覓歸程乎？
【按】在家念佛者、早晚常課，定不可缺，如有幹失時，寧可遲睡早起，不可藉此間斷，必須通宵有幹，方可次日對佛懺說補念。平時偷閒念佛，愈多愈妙，亦不限於百聲千聲，久久純熟，三昧自易現前也。
元維則天如大師淨土或問節要
人生在世，能有幾時，石火電光，眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻精神，撥棄世事，得一日光景，念一日佛名，得一時工夫，修一時淨業，由他臨命終時，好死惡死，我之盤纏，預辦了也，我之前程，穩當了也。
世網中人，若是痛念無常，用心真切者，不問苦樂逆順，靜鬧閒忙，一任公事幹辦，迎賓待客，萬緣交擾，八面應酬，與他念佛，兩不相妨。其有世緣稍重，力量稍輕者，亦須忙裏偷閒，鬧中取靜，每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極，頃刻無閒者，每日晨朝，必須十念，積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經禮佛，或懺悔發願，種種結緣作福，隨力布施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須回向西方，如此用功，非唯決定往生，亦且增高品位矣。
專持名號，或加禮拜懺悔，正合善導專修無間之說。專修無間者，身須專禮阿彌陀佛，不雜餘禮；口須專稱阿彌陀佛，不稱餘號，不誦餘經；意須專想阿彌陀佛，不雜餘想。若貪瞋癡來間者，隨犯隨懺，不令隔日隔夜隔時，常使清淨，亦名無間修也。
繫念之法，不拘行住坐臥，不必出聲損氣，唯務至誠，默想默念，念念相續，心無間斷，敢許現生肉眼便能見佛，或見光明，或承摩頂等事，豈在臨終時哉？此是一種徑捷法門，至簡至要，極靈極驗。
【按】大師之母、年將七十，恐出聲損氣，故函其弟行遠，勸以繫念法門。若能出聲念，仍以稱名較易，相續即生，故淨土或問，仍歸結於專持名號也。
明幽溪傳燈無盡大師淨土法語節要
楊次公云：「愛不重，不生娑婆，念不一，不生極樂。」娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽，而不得生，矧多愛乎？極樂有一念之不一，則臨終為此念所轉，而不得生，矧多念乎？蓋愛有輕重厚薄，正報依報，歷舉其目，則父母妻子，昆弟朋友，功名富貴，文章詩賦，道術技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物，不可枚盡。有一物之不忘，愛也，有一念之不遺，愛也，有一愛存於懷，則念不一，有一念不歸於一，則不得生。或問輕愛有道乎？曰：輕愛莫要乎一念。一念有道乎？曰：一念莫要乎輕愛。蓋念不一，由散心異緣使然，散心異緣，由逐境紛馳使然，娑婆有一境，則眾生有一心，眾生有一心，則娑婆有一境，聚緣內搖，趣外奔逸，心境交馳，愛若塵沙。故欲輕其愛者，莫若杜其境，眾境皆空，萬緣都寂，一念自成，一念若成，則愛緣俱盡矣。杜境有道乎？曰：杜境者、非屏除萬有也，亦非閉目不觀也，即境以了其虛，會本以空其末也。萬法本自不有，有之者情，故情在物在，情空物空，萬法空而本性現，本性現而情念息，自然而然，非加勉強。楞嚴所謂：「見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有，此見及緣，原是菩提妙淨明體，云何於中、有是非是。」是以欲杜其境，莫若體物虛，體物虛則情自絕，情絕則愛不生，而惟心現，念一成。故圓覺云：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」一去一留，不容轉側，功效之速，有若桴鼓，學道之士，於此宜盡心焉。
一念之道有三，曰信、行、願。不疑謂之信，苟有疑焉，心不得一矣。是以求生極樂，以敦信為始。必須讀大乘，廣學祖教，凡是發明淨土之書，皆須一一參求，悟極樂原是我惟心之淨土，不是他土，了彌陀原是我本性之真佛，非是他佛。大要有二：悟妙有周具，以為欣淨之本。悟真空圓離圓脫，以為捨穢之原。信解既備，應當念佛修行。行門有二：一正、二助。正行復二：一稱名，二觀想。稱名如小本彌陀經七日持名，一心不亂，有事一心，理一心。若口稱佛名，繫心在緣，聲聲相續，心心不亂；設心緣外境，攝之令還。此須生決定心，斷後際念，撥棄世事，放下緣心，使念心漸漸增長，從漸至久，自少至多，一日、二日、乃至七日，畢竟要成一心不亂而後已，此事一心也。苟得此已，則極樂之淨因成就，垂終之正念必然，身無病苦，不受惡纏，預知時至，身心歡喜，吉祥而逝，坐脫立亡，親見彌陀垂光接引，得生淨土必矣。理一心亦無他，但於事一心中，念念了達：能念之心，所念之佛，三際平等，十方互融，非空非有，非自非他，無去無來，不生不滅，現前一念之心，便是未來淨土之際。念而無念，無念而念，無生而生，生而無生，於無可念中、熾然而念，於無生中、熾然求生，是為事一心中、明理一心也。苟於四威儀中、修之不間，往生淨土必矣。
助行亦有二：一、世間之行，如孝順父母，行世仁慈，慈心不殺，具諸戒律，一切利益之事，若能回向西方，無非助道之行。二、出世之行，如六度萬行，種種功德，讀誦大乘，修諸懺法，亦須以回向心而助修之，無非淨土行也。更有一種微妙助行，當歷緣境，處處用心。如見眷屬，當作西方法眷想，以淨土法門而開導之，令輕愛以一其念，永作將來無生眷屬。若生恩愛時，當念淨土眷屬，無有情愛，何當得生淨土，遠離此愛。若生瞋恚時，當念淨土眷屬，無有觸惱，何當往生淨土，得離此瞋。若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂；若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。
願有通別、廣狹、局：通如古德所立回向發願文。別則各隨己意。廣謂四弘，上求下化。狹謂量力，決志往生局如課誦有時，隨眾同發。則時時發願，處處標心，但須體合四弘，不得師心妄立。大率所發之願，別勝於通，通恐隨人語轉，別則自己標心，然隨通文而生決志，雖通而別，若於別文而生濫漫、別亦成通。廣勝於狹，廣則發心大，剋果勝，狹則悲願淺，獲果劣。又勝於局，局則數數間斷，則念念圓成。如此三法，可以期生淨土，速覲彌陀，一切淨土法門，舉不外乎是矣。
【按】所示輕愛一念之道，在於信行願三法，最為精當。惟正行只專持名，不必觀想。世出世間一切善行，隨時回向西方，皆為助行，是即萬善同歸，福慧雙修也。
明紫柏達觀大師紫柏老人集節要
問僧海州念佛常間斷否？曰：合眼睡時便忘了。師震威呵曰：合眼便忘，如此念佛，念一萬年也沒幹，自今而後，直須睡夢中念佛不斷，方有出苦分。若睡夢中不能念佛，忘記了，一開眼時痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲萬聲，盡自家力量便罷。如此做三二十番，自然大昏睡中佛即不斷矣。世上念佛人，或三二十年，或盡形壽念佛，及到臨終時卻又無用，此是睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺，人死如夢，所以夢中念得佛底人，臨死自然不亂也。
念佛心真不真，勘驗關頭，直在歡喜煩惱兩處取證，其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於歡喜煩惱中，必然念念不間斷，是以煩惱動他不得，歡喜也動他不得，煩惱歡喜既不能動，死生境上自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛便撇在腦後，如何能得念佛靈驗。若依我法念佛，果能於愛憎關頭，不昧此句阿彌陀佛，而現在日用不得受用，臨終不得往生，我舌根必然破爛。
【按】此法最妙，念佛心真不真，但於歡喜煩惱中勘驗。如或夢中間斷，即依此法勇猛精進，則現在自得受用，臨終自得往生也。
明蓮池袾宏大師雲棲法彙節要
心本無念，念起即乖，而眾生無始以來，妄想慣習，未易卒遣，今教念佛，是乃以毒攻毒，用兵止兵。而念佛一法，復有多門，今此持名，是為徑路之中，徑而又徑。因佛有無量德，今但四字名號足以賅之，以彌陀即是全體一心，心包眾德，常樂我淨、本覺始覺、真如佛性、菩提涅槃，百千萬名，皆此一名，攝無不盡。眾生學佛，亦有無量行法，今但持名一法足以賅之，以持名即是持此一心，心賅百行，四諦六度，乃至八萬四千恆沙微塵一切法門，攝無不盡。
持有數種：一者明持，謂出聲稱念。二者默持，謂無聲密念。三者半明半默持，謂微動唇舌念，咒家名金剛持是也。又或記數持，或不記數持，隨便皆可，而各分事理：憶念無間，是謂事持。體究無間，是謂理持。憶念者、聞佛名號，常憶常念，以心緣歷，字字分明，前句後句，相續不斷，行住坐臥，惟此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，如成具光明定意經所謂：「空間寂寞而一其心，在眾煩惱而一其心，乃至褒訕利失善惡等處，皆一其心」者是也。事上即得，理上未徹，惟得信力，未見道故，名事一心也。體究者、聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，觀察究審，鞫其根源，體究之極，於自本心，忽然契合。於中復二：初即如智不二。能念心外，無有佛為我所念，是智外無如，所念佛外，無有心能念於佛，是如外無智，非如非智，故惟一心。二即寂照難思。若言其有，則能念之心本體自空，所念之佛了不可得。若言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明。若言亦有亦無，則有念無念俱泯；若言非有非無，則有念無念俱存。非有則常寂，非無則常照，非雙亦，非雙非，則不寂不照，而照而寂，言思路絕，無可名狀，故惟一心。斯則能所情消，有無見盡，清淨本然之體，更有何法而為雜亂，以見諦故，名理一心也。良以事依理起，理得事彰，事理交資，不可偏廢。然著事而念能相繼，不虛入品之功，執理而心實未明，反受落空之禍。
念佛高聲覺太費力，默念又易昏沉，只是綿綿密密，聲在唇齒之間，乃金剛持。又不可執定，或覺費力，不妨默持，或覺昏沉，不妨高聲。如今念佛者，只是手打魚子，隨口叫喊，所以不得利益。必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心，譬如一人濃睡，一人喚云某人，則彼即醒矣，所以念佛最能攝心。
雜念是病，念佛是藥，念佛正治雜念，而不能治者，因念佛不親切也。雜念起時，即用力加工念，字字句句，精一不二，雜念自息矣。
念念念佛，更無雜念，是名一心。一心念佛，又一心修餘種種法門，是二心也。無雜念者，止得事之一心，今且未能，何況理一。故念佛者，守志不二，勿因三昧難成，而輒改修餘行。
新學後生，纔把一句佛頓在心頭，閒思妄想，越覺騰沸，便謂念佛工夫不能攝心，不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際，正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳，如不念佛時，瀾翻潮湧，剎那不停者，豈能覺乎。
古人教親近明師，求善知識，而善知識實無口傳心授秘密法門，只替人解粘去縛，便是秘密。今但「執持名號，一心不亂，」此八個字，即解粘去縛秘密法門，即出生死堂堂大路。朝念暮念。行念坐念，念念相續，自成三昧，莫更他求也。
心本不生，緣合而生，心本不死，緣散而死，似有生死，原無去來，於斯會得，生順死安，常寂常照。如或未能，便當全身放下，密密持念一句阿彌陀佛，求生淨土。假使諸緣未盡，壽命未終，倍應念佛，有大利益。古云：「念佛法門，此金仙氏之長生也。」
夫生死不離一念，乃至世出世間萬法皆不離一念，今即以此念念佛，何等切近精實。若覷破此念起處，即是自性彌陀，即是祖師西來意，縱令不悟，乘此念力，往生極樂，且橫截生死，不受輪迴，終當大悟耳。願放下萬緣，十二時中念念提撕，是所至望！
七十古稀，百年能幾，今此暮景，正宜開放懷抱，看破世間宛如一場戲劇，何有真實，但以一聲阿彌陀佛，消遣光陰，但以西方極樂世界為我家舍，我今念佛，日後當生西方，何幸如之，發大歡喜，莫生煩惱。倘遇不如意事，即便撥轉心頭，這一聲佛，急急提念，卻回光返照，我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識，回瞋作喜，一心念佛，此是智慧中人大安樂、大解脫法門也。
疾病之由，多從殺生中來，故偏重放生也。外僧代懺，與內心自懺，功德懸殊，願空其心，盡罷一切諸緣，於空心中單念一聲阿彌陀佛。所云念者，不必啟口動舌，但默默以心眼返照，字字分明，句句接續，從朝至暮，從暮至朝，心心靡間。若有痛苦，忍之耐之，一心顧念。經云：「至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪」，故功德懸殊也。
學佛者無用莊嚴形跡，只貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道巾，帶髮之人，自可常服念佛。不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。不必定要成群做會，怕事的人，自可閉門念佛。不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。千里燒香，不如安坐家堂念佛。供奉邪師，不如孝順父母念佛。廣交魔友，不如獨身清淨念佛。寄庫來生，不如現在作福念佛。許願保禳，不如悔過自新念佛。習學外道文書，不如一字不識念佛。無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。攝心除散，如是念佛，號曰賢人。悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。
一勸極閒人念佛，婚嫁都畢，子孫克家，安閒無事，正好儘心儘力念佛，每日念幾千聲，乃至幾萬。一勸半忙半閒人念佛，半了不了，或忙或閒，雖不極閒，亦可忙時治事，閒時念佛，每日念幾百聲，乃至幾千。一勸極忙人念佛，勤勞王事，奔波家業，雖無閒時，也須忙裏偷閒念佛，每日晨朝十念，乃至日間或念幾百。
念佛法門，不論男女僧俗，貴賤賢愚，無有一人、不堪念佛。若人富貴，受用現成，正好念佛。若人貧窮，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得託，正好念佛。若人無子，孤身自由，正好念佛。若人子孝，安受供養，正好念佛。若人子逆，免生恩愛，正好念佛。若人無病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近無常，正好念佛。若人年老，光景無多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人處閒，心無事擾，正好念佛。若人處忙，忙裏偷閒，正好念佛。若人出家，逍遙物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聰明，通曉淨土，正好念佛。若人愚魯，別無所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看經，經是佛說，正好念佛。若人參禪，禪是佛心，正好念佛。若人悟道，悟須佛證，正好念佛。普勸諸人，火急念佛，九品往生，華開見佛，見佛聞法，究竟成佛，始知自心，本來是佛。
但念尊稱，便成皈敬，六字四字，誠無別焉。獨以法久弊生。翻成瀆慢，鳴鑼擊鼓，而如唱如歌；泄憤申冤，而似咒似詛，聞之天耳，寧不悲乎？然而戲稱怒舉，亦植良因，果報將來，不可思議，凡情未諳，明者知之。
【按】識字之人，自可依教念佛，不論事持理持，只要守志不二，念念相續，自成三昧，不必更求口傳心授。但不可執理廢事，自招落空之禍。
明憨山德清大師夢遊集節要
佛說修行出生死法，方便多門，唯有念佛求生淨土，最為捷要。經云：「若淨佛土，當淨自心。」今修行淨業，必以淨心為本。要淨自心，第一先要戒根清淨。以身三、口四、意三，此十惡業，乃三途苦因。今持戒之要，先須三業清淨，則心自淨。若身不殺、盜、淫，則身業清淨。口不妄言、綺語、兩舌、惡口，則口業清淨。意不貪、瞋、癡，則意業清淨。如此十惡永斷，三業冰清，是為淨心之要。於此清淨心中，厭娑婆苦，發願往生安養，立念佛正行。念佛要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。若念至一心不亂，則臨命終時，淨土境界現前，自然不被生死拘留，則感阿彌陀佛放光接引，此必定往生之效驗也。
修慧在乎觀心，修福在乎萬行，觀心以念佛為最，萬行以供養為先，是二者乃為總持。吾人日用一切，起心動念，皆是妄想，為生死本，故招苦果。今以妄想之心，轉為念佛，則念念成淨土因，是為樂果。若念佛心心不斷，妄想消滅，心光發露，智慧現前，則成佛法身。眾生所以貧窮無福慧者，由生生世世未嘗一念供養三寶，以求福德，直為生死苦身，念念貪求五欲之樂，以資苦本。今以貪求一己之心，轉而供養三寶，以有限之身命，隨心量力供養十方，乃至一香一華，粒米莖菜，其福無窮，故感佛果華藏莊嚴，為己將來自受用地，捨此則無成佛妙行矣。
念佛求生淨土，是要了生死大事，若不知生死根株，畢竟向何處了？古人云：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」是知愛乃生死根株，自有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉。而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼見兒女子孫，家緣財產，無一不愛，則無一事一念不是生死活計。正念佛時，心中愛根未曾一念放得下，如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看這一聲佛，果能敵得這愛麼？果能斷得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛纔發心，甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時，只見生死愛根現前，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要為生死心切，要斷生死心切，要在生死根上念念斬斷，則念念是了生死時也。所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，若不出生死，則諸佛墮妄語矣！
學道無他伎倆，只是生處要熟，熟處要生，久久純熟，打成一片，自然念念彌陀，頭頭極樂矣。近見學道之士，祗知貪求玄妙，不知向根本處下死工夫，及臨榮辱禍患死生之際，便見手忙腳亂，此非人誤，乃自誤耳。生死根者：即吾人日用種種妄想，人我憎愛貪瞋癡等諸煩惱業，若有一絲不斷，即是生死根本。今要參禪頓悟了生死，請自討量，果能一念頓斷歷劫煩惱，如斬亂絲否？若不能斷煩惱，縱能頓悟，亦成魔業，豈可輕視？從上諸祖頓悟，亦從多生積功漸修中來，故頓悟一著，說易實難，苟無二三十年死心工夫，如何得向熱惱中一念頓悟，要在自知根器何如耳！至若念佛一門，世人不知其妙，視為淺近，其實步步踏著實地，何也？以吾人有生以來，念念妄想攀緣，造生死業，何曾一念回光返照自心，何曾一念肯斷煩惱。今果能以妄想之心，轉為念佛，則念念斷煩惱。若念念能斷煩惱，則是念念出生死。果能以念佛之一念不移，一心不亂，比參禪更有下落，總之，惟在一念真切耳。但參禪定要死盡世心，不容一念妄想，念佛是以淨想轉染想，以想除想，乃博換之法，就吾人根器易為耳。
修淨土不必求悟明心性，專以念佛為正行，又以布施齋僧，修諸福田功德，以為莊嚴佛土之助。其念佛心中，雖發願往生，要知先斷生死之根，方有速效。生死根即今貪著世間種種受用，及美色淫聲，滋味口體，一切皆是苦本，及一切瞋怒忿恨執著癡愛之心，與一切邪魔外道邪師所說邪教之法，俱要盡情吐卻，只篤信念佛一門，每日誦彌陀經兩卷，念佛若干，或不計數，只是心心不忘佛號。佛者覺也，若念念不忘佛，即念念明覺。心若忘佛，便是不覺，若念至夢中能念，即是常覺不昧。現在若此心不昧，則臨終時此心不昧，即此心不昧處便是下落。今國事萬機，決不能參禪，惟有念佛最好，不拘閒忙動靜，一切處都念得，只是一心不忘，更無別巧法。
參禪要離想，念佛在專想，以眾生久沉妄想，離之實難，若即染想而變淨想，是以毒攻毒，博換之法耳。故參究難悟，念佛易成，若果為生死心切，以參究心念佛，又何患一生不了生死乎？
念佛即是參禪，更無二法，即念佛時，先將自己胸中一切煩惱、妄想、貪、瞋、癡、愛種種雜亂念頭，一齊放下，放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明，心中不斷，如線貫珠；又如箭筈，相拄中間無一毫空隙處。如此著力靠定，於一切處，不被境緣牽引打失，日用動靜，不雜不亂，夢寐如一，念到臨命終時，一心不亂，便是超生淨土之時也。
此種法門：第一要決定志。第二要放得下。第三要隨得緣，隨緣即安命也。第四要認得真，即不惑也。第五要厭苦切，厭苦心切，則慾念自除，不退屈也。以此五訣，單持一念。
修行之方，亦有節次，如僧家功課之法，不必拘套，但以念佛為主。每日早起禮佛，即誦彌陀經一卷，持數珠念阿彌陀佛名號，或三五千聲，或一萬聲，完即對佛回向，發願往生彼國。此是早課，晚亦如之，如此日日以為定課，定不可缺，此法教諸宮眷，如法同修更妙，是為常行也。若為末後一著大事，做工夫更要親切。每日除二時功課外，於二六時中，單將一聲阿彌陀佛橫在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只將一句佛作自己命根，咬定牙關，決不放捨，乃至飲食起居，行住坐臥，此一聲佛時時現前。若遇逆順喜怒煩惱境界，心不安時，就將者一聲佛提起一拶，即見煩惱當下消滅。以念念煩惱，是生死苦根，今以念佛消滅煩惱，便是佛度生死苦處。若念佛消得煩惱，便可了得生死，更無別法。若念佛念到煩惱上作得主，即於睡夢中作得主，若於睡夢中作得主，則於病苦中作得主，若於病苦作得主，則於臨命終時，分明了了，便知去處矣。此事不難行，只要一念為生死心切，單單靠定一聲，佛再不別向尋思，久久純熟，自然得大安樂自在，得大歡喜受用，殊非世間五欲之樂可比，捨此，更無過此直捷省事者也。
【按】要了生死，要為生死心切，要先斷生死根株之愛根。惟愛乃多生習染，熟不易斷，其入門下手工夫，只是生處要熟，熟處要生，久久純熟，則念極情空，愛根自斷。其他生死根本之日用種種妄想，人我是非貪瞋癡慢等諸煩惱業，不求斷而自斷矣。
清蕅益智旭大師靈峰宗論節要
念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，餘一切戒定慧等為助，正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣。念佛之法雖多，持名最為簡便，持名之法亦多，記數尤為穩當，真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉？
出三界火宅，有橫豎兩途：以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難功漸；以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。遠祖云：「功高易進，念佛為先。」經云：「末世憶憶人修行，罕一成道，惟依念佛，可得度脫。」如趁船渡海，不勞功力。夫能篤信西方捷徑，至誠發願，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，願不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟何哉？
欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界。欲決定生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生。信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。云何為信？一信阿彌陀佛願力二信釋迦文佛教語，三信六方諸佛讚歎，此而不信，真不可救，故須先生深信，勿起疑惑。云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂，隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。信願既具，念佛方為正行，改惡修善皆為助行。隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫，只須自己檢察，不必旁問他人。謂深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。散亂漸少者，即是下品中生。便不散亂者即是下品上生。念到事一心不亂，不起貪瞋癡者即是中三品生，念到事一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。故信願持名念佛，能歷九品，的確不謬。又信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居淨土。見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土。豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土。持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。故持名能淨四土。亦的確不謬。問：如何持名能斷無明？答：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三諦。能持之念心，無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分別，所以不契圓常。殊不知能持者即是始覺，所持者即是本覺，今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，名究竟覺矣。
念佛法門，別無奇特，只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準。盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無間，必以一心不亂為期，畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛，便為誑語。一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前。切忌今日張三，明日李四，遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽；此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裏許，千七百公案，向上機關，亦在裏許，三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。真能念佛：不復起貪瞋癡，即大持戒；不計人我是非，即大忍辱；不稍間斷夾雜，即大精進；不復妄想馳逐，即大禪定；不為他歧所惑，即大智慧。試自檢點，若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。要到一心不亂境界，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記數亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力，饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。
【按】明示信願持名，能歷九品，淨四土。如信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生，至為切要，應深信切願而直下持去，持到究竟之處，即無明斷盡，而往生常寂光淨土矣。
清截流行策大師淨土警語節要
念佛須具真實信心，一要信得心、佛、眾生、三無差別，我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失，我雖積劫輪轉，覺性未曾動，故曰：莫輕未悟，一念回光，便同本得也。次要信得我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。三要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧？唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，無須改轍矣。
若娑婆事業，在在縈懷，一暴十寒，心不專篤，遇五欲時，如膠如漆，遭逢逆境，結怨銜恨，及臨命終，重處偏墜，淨因微弱，難脫苦輪，袛是重處放捨不下故也。宜各痛念娑婆險惡，早求出離，六道之匍匐，九品之逍遙，利害天淵，大須猛省！必也生大欣厭，捨穢取淨，信此取捨，與不取捨，原非異轍。毋騖虛名，毋執空見，毋受高帽禪和口頭三昧惑亂，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事。恒以念佛為正行，勉修眾善為助行，更於貪瞋習氣，刻意揩磨，使重處得輕，生處漸熟，淨念相繼，願行相資，自然千穩百當也。
敬勸諸友：必具真實願，發忻厭心，視三界如牢獄，視家園如桎梏，視聲色如鴆毒，視名利如韁鎖，視數十年窮通際遇，如同昨夢，視娑婆一期報命，如在逆旅，信宿捨離，惟以歸家為務，如意亦得，不如意亦得，捨得寸陰，一心念佛。果能如是，若不生淨土，諸佛皆成誑語，願共勉之！
七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也。但不緩不急，密密持名，使心中佛號歷歷分明，著衣喫飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，猶如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，可謂事上能一心精進者矣。
今時淨業學人，終日念佛懺罪發願，而西方尚遙，往生弗保者無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也。若能將娑婆恩愛，視同嚼蠟，不管忙閒動靜，苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似，一切境緣，無能搖動。或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍，逃竄無地，亦如紅爐猛火，使無始情識，銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉，已渾身坐在蓮花國裏，又何待彌陀授手，觀音勸駕，而始信其往生哉。
【按】持名固非以快念多念為勝，但不可輕鬆養識，古德晝夜持名十萬，非快念多念耶？毋求速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事，此指修觀想而言。若遇魔事，即提起正念，默持佛號，則邪不勝正，魔即消滅，不必憂懼。
清梵天省庵思齊大師法語節要
與茅靜遠居士書曰：居士造橋事畢，可謂莫大之功，然居士之心，好善無倦，一善甫完，復作一善，美則美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事為急，而孳孳為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日，善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶？居士世間公案，久已參透，西方淨業，久已修習，然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？于此二者，宜加審察，苟不把家緣世事，一切斬斷，六字洪名，盡力提取，欲望娑婆之脫，安養之生，難矣。不生安養，而欲脫生死，不脫生死，而欲免墮落，抑又難矣。縱一生、兩生、不失人身，濟得甚麼事？嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛，為天負人耶？為人負天耶？不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。居士雖不求福，而常作福，雖欲出生死，而反入生死，皆由不知所緩在彼，所急在此，致使北轅適越，卻步求前也。居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛，加以齋戒二字，尤為盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致；萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不為之早辦耶？
【按】謝絕人事，一心念佛，加以齋戒二字，確為我輩老人今日要務也。
清夢東徹悟大師語錄節要
一切法門，以明心為要；一切行門，以淨心為要。明心之要，無如念佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開，念佛非明心之要乎？淨心之要，亦無如念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛；清珠下於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛，念佛非淨心之要乎？一句佛號，俱攝悟修兩門之要，舉悟則信在其中，舉修則證在其中，信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要，罄無不盡，一句彌陀，非至要之道乎？
吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真，終日不變，終日隨緣；不隨佛界之緣而念佛界，便念九界，不念三乘，便念六凡，不念人天，便念三途，不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念，無念心體，惟佛獨證，等覺以還，皆悉有念；凡起一念，必落十界，更無有念出十界外，以十法界更無外故，每起一念，為一受生之緣，果知此理，而不念佛者未之有也。若此心能與平等大慈大悲、依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心、六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心觀察四諦，即念聲聞法界也。或與四禪八定以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡即殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是，反此則為十善。當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛，則他日安身立命之處，不勞更問人矣。
吾人現前一念，緣生無性，無性緣生，不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空。若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終為趕繩人以拂拂面，一念瞋心，墮為毒蛇。一婦渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎？苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎？但此一念不可僥倖而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念，以致終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，惟此一念，更無異念。智者大師云：「臨終在定之心，即淨土受生之心。」惟此一念，更無異念，非在定之心乎？念果如是，不見彌陀，更見何人？不生淨土，更生何處？只恐吾人自信不及耳。
真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死，生死不了，生死死生，生生死死，出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落，一念之差，便入惡趣，三途易入而難出，地獄時長而苦重，每一念及，五內如焚，故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。然我有生死，我求出離，而一切眾生，皆在生死，皆應出離，彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛，若不念普度，唯求自利，則於理有虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生，無始恩愛，何以解脫？無始冤愆，何以解釋？積劫罪業，難以懺除，積劫善根，難以成熟，隨所修行，多諸障緣，縱有所成，終墮偏小，故須稱性發大菩提心也。大心既發，應修大行，而一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，無如以深信願持佛名號矣。所謂信者，釋迦如來梵音聲相，決無誑語，彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果，如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，終日隨緣，終日不變，橫豎窮，當體無外，彌陀淨土，總在其中，以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶？往生傳載，臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離至深，如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所。總之，如渴思飲，如飢思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如墮水火而急求援，果能如此懇切，一切境緣莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號，持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因，直須心心相續，念念無差，唯專唯勤，無雜無間，愈久愈堅，轉持轉切，久久自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虛願，有是理乎？
吾人生死關頭，惟二種力：一者心緒多端，重處偏墮，此心力也。二者如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心，心能造業，心能轉業，故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心而修淨業，淨業則強，心重業強，惟西方是趨，他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西歪，他日若倒，決不向餘處也。何為重心？我輩修習淨業，信貴深，願貴切，以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修淨業時，達磨大師忽現在前曰：「汝但捨念佛，即授以直指人心見性成佛之禪。」當向祖作禮，謂：「我已受如來念佛法門，發願受持，終身不易，不敢自違本誓也。」縱釋迦如來忽現身曰：「吾先說念佛法門，特一時方便，汝且置念佛，即為說更殊勝法門。」亦向佛稽首陳白：「我先稟受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張，不敢自違本願也。」雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道虛妄邪說，豈足以搖惑耶？能如是信，可謂深矣。若赤熱鐵輪旋轉頂上，不以此苦退失往生之願；若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉？能如是願，可謂切矣。信深願切，是謂重心，而修淨業，淨業必強。心重故則易純，業強故則易熟，極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡，則臨終時，雖欲輪迴境界再現在前，彌陀淨土不現在前，皆不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。
佛法大海，信為能入，淨土一門，信尤為要。昔王仲回問楊無為曰：「念佛如何得不間斷去？」楊曰：「一信之後，更不再疑。」王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝：「因蒙指示得大利益，今已生淨土矣。」
一、真為生死，發菩提心，為學道通途。二、以深信願，持佛名號，為淨土正宗。三、以攝心專注而念，為下手方便。四、以折伏現行煩惱，為修心要務。五、以堅持四重戒法，為入道根本。六、以種種苦行，為修道助緣。七、以一心不亂，為淨行歸宿。八、以種種靈瑞，為往生證驗。此八種事，各宜痛講，修淨業者，不可不知也。
執持名號者，即拳拳服膺，牢持於心而不暫忘，稍或一念間斷或夾雜，非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進，精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業。若到一心不亂，仍復精進不輟，將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛三昧，以至種種靈異瑞相，皆現前矣。但不可預存期效之心，唯當致力於一心不亂耳。
念佛時當萬緣放下，一念單提，如救頭然，如喪考妣，如雞抱卵，如龍養珠，不期小效，不求速成，只一心常恁麼念，是名無上深妙禪。此則根身世界，密隨其心念念轉變，殆非凡心肉眼所能知見。及報終命盡，彌陀聖眾忽現在前，或現異香天樂諸靈瑞相，世人方謂淨業成就，然淨業之成，豈此時乎？
念佛當生四種心：一、無始以來造業至此，當生慚愧心。二、得聞此法門，當生欣慶心。三、無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。四、佛如是慈悲，當生感激心。此四種心中有一，淨業即能成就。念佛當長久，不可間斷，間斷，淨業不能有成。當勇猛，不可疲怠，疲怠，淨業亦不能成。長久不勇猛即有退，勇猛不長久即無進。
當念佛時不可有別想，無有別想即是止。當念佛時須了了分明，能了了分明即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就，念佛者可不慎乎。
【按】大師千言萬語，只教人真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。當持名時，應萬緣放下，一念單提，不期小效，不求速成，只一心常恁麼念，念到無有別想即是止，了了分明即是觀，一念中止觀具足，寂照不二，能如是者，必生上品。願從此入，攝心專注而念，無雜無間，精進不輟。
清悟開豁然大師淨業知津及念佛百問節要
開眼念佛，心易散動，可閉目念。當念佛時，將心放空，提起佛號，即念即聽，即聽即念，綿綿不絕，行之久久，必有相應時也。但要字字從念頭上著實，句句從求生西方裏出來。更有繫念一法，在不念佛時，將念頭常掛在阿彌陀佛身上，心常清淨，不動不搖，便是得力處。
問：雜念從何而來？答：人之一身，只有一念，念佛之念是他，雜念之念亦是他，只因這一念不能全分歸於念佛，即有少分在佛外。問：如何得除雜念？答：不消除得，但自抖擻精神，以此一念全提在佛上，雜念即無。然精力疲弱，不能使之即無，又當如何？答：道力未充，多諸散亂，收攝六根，漸歸清淨。當雜念起，不要理他，我只是念，更加目注佛像，或念注佛像，自無雜念矣。但久之雜念又起，甚至纏擾不開，不必焦躁，但澄清心思，令六字洪名，一一從念提起，由口出聲，耳中歷歷聽聞，又復從心念中流出，循環貫攝，不令間斷，雜念自無。尚有鈍根者不能，可將南無阿彌陀佛六字，當念佛一聲，即記在南字上，二聲記無字，又阿、又彌、又陀、又佛、又南，連環記認不斷，一切雜念，無處出生矣。
【按】閉目空心，即念即聽，收攝六根，漸歸清淨，雜念即無矣。依次記字念，與印光大師之十念記數，同為攝心妙法，屢試屢驗。
清妙空大師念佛四十八法節要
觀既未易成就，戒亦未易全持，眾福非旦夕可期，妙悟非鈍根可得，大願堅固更罕有，若不再從老實持名上出一頭地，必致長沉苦海，永受輪迴，千佛慈悲，亦難救度。老實持名者，既不求名利，又不逞才能，不於阿彌陀佛四字外添一毫妄想也。
既以此心念佛，凡一切雜善雜惡之事，皆不必念。即日用應緣萬不得已之務，應畢即捨，勿令纏綿，障我心念。既以此口念佛，凡一切殺盜淫妄之事，不可在口頭播弄。若一涉及，當思念佛人不當如是，猛念佛數聲，以提醒而滌蕩之。既以此身念佛，行住坐臥，務常端正，身若端正，心即清淨。念佛一聲，手過一珠，單念四字，勿雜六字，以四字易成片也。或於阿字上過珠，或於陀字上過珠，劃定規模，不得錯亂，此借珠束心之一法也。若神志昏沉，或妄想紛起時，振作精神，高聲念佛數百聲，自換一番境界。且耳根最靈，外緣易入，聲感心動，雜念熾然。惟高聲念佛，能護耳根而啟心靈，心聽自聲，聲聲快足，一切閒是閒非自然罷遣也。若精神散失，或勞極逼迫時，不必高聲，但收斂神明，低聲細念，候氣息完固，精神勃興，便可高聲念佛。若心氣不適，或人地有礙，但動口唇，用金剛持法，不拘多少，總要字字從心裏過，心憶而後動於舌，舌動而後返於心，舌既有聲，耳還自聽，是為心念心聽也。心念心聽，則目不妄視，鼻不妄嗅，身不妄動，一個主人翁，被阿彌陀佛四字請出來也。或金剛持，仍嫌著，古有至巧方便，無用動口出聲，但使繫心一緣，微以舌根敲擊前齒，心念隨應，音聲歷然，聲不越竅，聞性內融，心印舌機，機抽念根，從聞入流，反聞自性，是三融會，念念圓通，久久遂成唯心識觀。
或昏沉多，則經行以持之，雜亂多，則端坐以持之，或跪或立，乃至暫臥，亦廣作方便，隨分持名而自救之。要於四字洪名，不肯一念忘卻，乃降伏心魔之要術。不問淨處穢處、閒處忙處、高興處、失意處，不管他念得念不得，但誓此念佛心，至死也不斷此念頭，何以故？念佛的念頭一斷，一切善惡無記種種雜念又生也。雖大小便時，女人生產時，只管念，越苦越念，越痛越念，朝也念，暮也念，無事也念，有事也念，淨處也念，穢處也念，無有一念非佛者，即使日用應酬有時間斷，斷其言句，不斷其真命脈也。功夫至此，成片易矣。
早晚二時，劃定常課，從今至死，不增不減，其餘十二時中，能念一句念一句，能十句則十句，但使百忙中得一刻之暇，便可放下身心，朗然持誦，務須綿密接續，振作收斂，方能不負光陰。若使悠忽念去，不能濟事，虛延歲月，辜負四恩，一朝無常到，將何抵對耶？
對像時，即以此像為真佛，面對心念，誠敬可知，誠敬之至，必邀靈感。無佛像時，端坐宜向西方，起心動念時，當念阿彌陀佛光明住我頂上，字字句句自不落空，黑業亦能消滅。
凡一切喜慶樂境當前，當知此樂虛幻不常，乘此好時回光念佛，則仗佛光明，於順境去多少惡念，吉祥連綿，如意修行，直至命終，往生極樂，豈不快哉。凡一切逆境當前，俱是威緣照面，不可再起惡念，只須順受，可避則避之，可消則消之，但隨因緣，勿忘念佛，佛光所加，境緣即轉。凡今生前世惡果成就，苦報必來，故一分苦，即一分惡也。不可諉於命運之不齊，但當愧其修行之不早，每一想及，身毛皆豎，五內若裂，悲傷感奮，痛不欲生，如此，則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。
凡見苦惱者，先安其身，然後開導其心，勸之念佛，所謂救一時之苦，布施為急，救歷劫之苦，念佛為要。或見人物有難，力不能救，當急為彼念佛，安其魂識。或清夜朗誦，以施鬼神。凡大兵大疫之年，五更持誦佛名，能消冤厲。當思我此一聲阿彌陀佛，上窮有頂，下極風輪，塵剎眾生，一時受益，其布施不可思議也。
念佛之聲，既已純熟，於六塵中，惟一聲塵，六根之用，全寄於耳，身亦不覺其旋繞也，舌亦不覺其鼓動也，意亦不覺其分別也，鼻亦不覺其呼吸也，眼亦不覺其開閉也，觀音勢至兩圓通，即是一也，根即塵也，塵即根也，根塵即識也，十八界融成一界也。初或未調，久當自入。
凡念佛時，取淨地四五尺，右繞一匝，然後徐徐出聲，漸漸聲高，如是念到三匝之後，覺自己心聲透靈，旋繞太空，圓裹十方，週法界，是安住身心世界於念佛聲中也，是以此身心安住於念佛聲中而念佛也。此是勝境，能滅心垢，宜勤習之。聲者心聲也，光亦心光也。心聲旋繞之處，即心光煥發之處，安住於心聲中而念佛，即安住於光明中而念佛也。此亦勝境，能滅心垢，宜勤習之。心聲旋繞，心光煥發，心體自然披露矣。此一真心，如大圓鏡，洞達無遮，十方三世，我佛眾生，濁世苦輪，淨邦蓮萼，皆鏡中影也。聲中即是光中，光中即是鏡中，此是最勝境，能永滅心垢，宜加意勤習之。
不雜即止，止者定之機，止雜念而正念現矣。雜念有三：一善念，一惡念，一無記念，三者除盡，方為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生。心要惺惺，惺惺則無記念不生。佛外無念，故常寂寂，念中有佛，故常惺惺。不住即觀，觀者慧之機，前一句過去矣，後一句未來也，現在一句亦不住，了了分明而不可得，不可得而了了分明。若於念佛時，不昏不散，止觀定慧，念念圓成。
持佛戒以治身，持佛名以治心，持之久而心純，持之久而心空，念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出頭，板板念佛，則臨命終時，打破鬼門關，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以此回向西方，必生中品。若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。須知人既念佛，即當心佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生，一切眾垢冤纏，普為懺悔，一切鉅細功德，回向西方，如此乃為念佛之正因也。
一事纔畢，一語纔罷，尚未打點念佛，而四字佛名滾滾出來，此三昧易成之象也。持名不懈，快足又快足，於念佛時，明明持此四字，念頭不轉，而四字忽然一停，亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念，此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現，則漸漸心空，若因一念心空，遂逐昏沉，是謂無慧。當知心愈空則念愈靈，心愈空則念愈淨，以佛心中之我，念我心中之佛，空與不空，更在何處。譬如日與月，周流照天下，此如何妙覺圓明哉。
凡難中發心念佛者，必有奇應，雖地干戈，一鄉疫癘，而求佛呵護者，一即一安，百即百安，非佛之有私也，亦平等光中無心而應也。何以故？動念發聲，覺阿彌陀佛光明住我頂上，自然念念具足，念念堅固，念念長久，佛光所加，吉神擁護，自然離難，勿轉念也。
臨命終時，能高念便高念。能低念便低念，或高低皆不能，亦宜將四字默記於心，不令忘失。左右奉侍之人，宜將此四字頻頻提醒，當知百劫千生所有亂走之路，全在此時一念斷得清楚，何以故？六道輪迴，皆一念為主，若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念而往生淨土矣。嗚呼！但記取阿彌陀佛四字勿忘也。
【按】口念耳聽，心念心聽，神念神聽，為大師十二字念訣。願從口念耳聽入手，能了了分明，不散不昏，便是不亂境界。漸至心念心聽，即已六根都攝。若至神念神聽，豈非寂之至照之至耶。單念四字，易成片也。惟穢處及大小便時，只宜默念或心念，出聲不恭敬。女人生產時，宜出聲朗念，因默念心力小，故感應亦小，或致閉氣受病也。
民國卓三諦閑古虛大師語錄節要
持名念佛，要信真願切行純，先須放下胡思亂想一切雜念，單提正念，將四字名號繫念在心。不必長用高聲，恐傷元氣，以致喉痛。若有
毀謗背後的真相～隨緣定師 留
有人說 ：我們都很堅決確信悟顯法師確實是淨空老和尚剃度的，悟顯法師沒說謊，....你們不要再貼了，（意思是：不要再澄清了）。
有同修問1.：為何還要持續澄清？
因為華藏淨宗學會把這謊言已經上下內外四處傳了幾年，
誰相信這幾天的真相說明，就已經導正悟道師及莊慈師所散播的毀謗謠言？
現在有人將事情故意說成是僧團的事，要精舍別繼續告訴其他人，其實這是他們故意誤導。
出家人弘法，在家人護法是理所當然，現在此事是毀謗講大乘經法師，障礙正法的弘揚，所以根本不是僧團內部的問題。悟顯法師也不是與悟道師同一單位，不屬於華藏淨宗。
故意講成是僧團內部問題，就是要將這惡業掩蓋並消弭於無形，而在背後繼續進行障礙佛法弘揚的惡事。
相信他們那些邪說的人，不過是上了他們的當！為毀謗大乘講經法師做推手。
誰看清楚了，就幫忙去轉分享、去轉貼給全部的人知道。
是否因為是末法？明明澄清謠言卻被歪曲成毀謗？明明在外放話毀辱三寶的人，躲在暗處卻被視為有德？
能說是謗者太奸巧或眾生太愚癡嗎？
問2.：究竟什麼原因悟道師、莊慈師要如此毀謗？
悟顯法師從在家時就常為幾位悟字輩法師及同修（其中包括已往生淨土的悟妙法師）講經及開示 ，所以一出家就對貪名利及嫉妒的人造成威脅，尤其老法師交代要跟老法師一樣，只講經弘法，不要作超度法會，那更引起大家無限的訝異與猜測。
這自然對那位自以為是接班人的夢想做嚴重打擊。名利心重的人總以為人家要與他搶，才會一開始就四處毀謗說人家有名利心。
因為悟顯法師會講經，所以他們就放風聲毀謗，這樣大家就不會去聽悟顯法師講經。
若告訴大家悟顯法師不是淨空法師剃度的，那麼一個說謊的人所講的經能聽嗎？這樣你懂了嗎？從根去毀謗最能傷害正法！
悟道師自己還講過發起菩薩殊勝志樂經咧！
悟顯法師出於感恩而掛『淨空老法師弟子』卻被抹黑成是藉此圖名利。悟道法師的一位徒弟（她未出家前我們就認識），就問過我：悟顯法師這麼會講經為何還掛 老和尚法號？我回她：
悟顯法師因為恭敬和感恩，即使自己再會講經，老和尚還在，不敢自居能說法，所以必掛老師法號，她才明白。
更有人說：修自己就好，不要管別人毀謗。其實這都是滿心只想自己的人所說的話，因為「我見」未除，想的是自己有修有德。
根本看不清楚這是為弘護正法，不是為個人名譽而澄清。今天悟顯法師若不是會講經弘法，也不會如此被惡意毀謗。
大乘定香精舍每位同修義工都知道，精舍從不收費，也不暗示要給錢....更沒收牌位錢，哪裡有利可圖？所以個個知道悟道師他們是在毀謗，精舍護法義工全力護持悟顯法師宣揚正法，。
有同修問1.：為何還要持續澄清？
因為華藏淨宗學會把這謊言已經上下內外四處傳了幾年，
誰相信這幾天的真相說明，就已經導正悟道師及莊慈師所散播的毀謗謠言？
現在有人將事情故意說成是僧團的事，要精舍別繼續告訴其他人，其實這是他們故意誤導。
出家人弘法，在家人護法是理所當然，現在此事是毀謗講大乘經法師，障礙正法的弘揚，所以根本不是僧團內部的問題。悟顯法師也不是與悟道師同一單位，不屬於華藏淨宗。
故意講成是僧團內部問題，就是要將這惡業掩蓋並消弭於無形，而在背後繼續進行障礙佛法弘揚的惡事。
相信他們那些邪說的人，不過是上了他們的當！為毀謗大乘講經法師做推手。
誰看清楚了，就幫忙去轉分享、去轉貼給全部的人知道。
是否因為是末法？明明澄清謠言卻被歪曲成毀謗？明明在外放話毀辱三寶的人，躲在暗處卻被視為有德？
能說是謗者太奸巧或眾生太愚癡嗎？
問2.：究竟什麼原因悟道師、莊慈師要如此毀謗？
悟顯法師從在家時就常為幾位悟字輩法師及同修（其中包括已往生淨土的悟妙法師）講經及開示 ，所以一出家就對貪名利及嫉妒的人造成威脅，尤其老法師交代要跟老法師一樣，只講經弘法，不要作超度法會，那更引起大家無限的訝異與猜測。
這自然對那位自以為是接班人的夢想做嚴重打擊。名利心重的人總以為人家要與他搶，才會一開始就四處毀謗說人家有名利心。
因為悟顯法師會講經，所以他們就放風聲毀謗，這樣大家就不會去聽悟顯法師講經。
若告訴大家悟顯法師不是淨空法師剃度的，那麼一個說謊的人所講的經能聽嗎？這樣你懂了嗎？從根去毀謗最能傷害正法！
悟道師自己還講過發起菩薩殊勝志樂經咧！
悟顯法師出於感恩而掛『淨空老法師弟子』卻被抹黑成是藉此圖名利。悟道法師的一位徒弟（她未出家前我們就認識），就問過我：悟顯法師這麼會講經為何還掛 老和尚法號？我回她：
悟顯法師因為恭敬和感恩，即使自己再會講經，老和尚還在，不敢自居能說法，所以必掛老師法號，她才明白。
更有人說：修自己就好，不要管別人毀謗。其實這都是滿心只想自己的人所說的話，因為「我見」未除，想的是自己有修有德。
根本看不清楚這是為弘護正法，不是為個人名譽而澄清。今天悟顯法師若不是會講經弘法，也不會如此被惡意毀謗。
大乘定香精舍每位同修義工都知道，精舍從不收費，也不暗示要給錢....更沒收牌位錢，哪裡有利可圖？所以個個知道悟道師他們是在毀謗，精舍護法義工全力護持悟顯法師宣揚正法，。
2012年10月14日 星期日
關於澄清毀謗之風風雨雨
同修說有人回應：怎麼講出家人過失咧。
這裡說一下喔：
佛說當來變經、法滅盡經、發起菩薩殊勝至樂經.....
這些經典都提到末法各式各樣佛門中人不如法的狀況，
那佛是不是破壞三寶形象啊，清醒一點吧！
說出來是要眾生警惕～
精舍講出真相，讓大家認清並記得
那些在背後罵謗悟顯法師的人究竟是誰，
將來聽到才不會讓虛妄的謠言所欺騙。
這叫打預防針～
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
佛門之所以清淨，就是佛讓眾生明白宇宙人生的事實真相，
大家依止正法正見而修，不是掩蓋事實 迷信而修。
當年佛出世顯真宗破斥外道，邪見人也認為佛是來亂的。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
有人說：講出剃度真相是破壞佛教形象一事～
精舍只是針對謠言做澄清，
其實華藏淨宗悟道師的追隨者為快速消弭這事件，四處宣揚精舍所說真相是破和合僧。
有正念的人都知道，
誰放出謠言，四處散播惡意中傷才是破壞佛教的人。
真正的佛教徒，是有正念的，懂得要僧讚僧，
怎會是出面澄清的人有過失呢？是誰如此邪見？
許多人私下來勸，不要再說了。目的是真的為佛教嗎？
若真發心為佛教那更應該為精舍多轉發，
讓他們不再敢如此私下四處毀謗悟顯法師，認識他們的人更應勸他們出面懺悔自己的私下中傷講經法師才是。
悟道師、莊慈師他們並不代表所有佛教徒、華藏淨宗學會更不代表所有佛教道場，不是所有佛教團體都像他們這樣。
只因為將他們醜陋的面目公諸於世，所以趕緊反咬一口，用「破和合僧」來遮掩，轉移注意力。
實際上他們的行為、心態根本就不和合，
淨空法師為何提倡六和敬？因為老和尚看在眼裡不好說，只好說提倡六和敬的僧團。意思就是老法師看到他們的所作所為，是破壞僧團的行為，所以才辦了這個活動，給予教育
又有人說「僧事僧決」，悟道師擁有華藏淨宗學會，而悟顯法師不屬於華藏淨宗學會體系，所以根本無所謂「僧事僧決」的問題。
外界大眾切勿自己想一套，當你看到這則澄清謠言的公告，只要知道有這件事就可以了，保持你的清淨心，不用有其他想法或看法。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
『有華藏淨宗學會義工在網路上
心中懷著瞋恨 針對大乘定香精舍、悟顯法師 加以暗示性的毀謗，
以為加上...xx精舍xx法師 就不是造口業，在法律上就沒有責任，根本對法律全然無知。
這些人不是為興揚佛法，而是為一己之私宣洩憤恨，在因果上、在意業上就已經埋下地獄業因。
其實他們根本不怕因果，所以才敢如此狂妄放肆，公開性毀謗，藉由他們的留言更清楚他們在做義工的環境中聽到哪些言論。
這義工還在網路上指導大家要跟那位『拿 淨空法師名義辦法會、搞名利，畜養徒眾，內私犯惡、外揚清白』的法師學習。
大家小心，千萬不要上當。』
謙慧 留貼
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
這是淨空老和尚的囑咐 分享給大家
淨空老和尚對悟顯法師的私下囑咐 ：
有機會要出來講經，弘揚正法，絶對不要作法會，師父說：作法會不能幫助眾生。我去年去見師父，他還是跟我交代這件事情，他說：現在外面都在作法會，你不要作法會，作法會沒有辦法利益眾生，只有講經說法，你能自熏能夠利他。
他說他當初出家的時候，講經說法也碰到很大的障礙；他說你不要害怕，要能堅持得下去。所以呢我們就是依照師父的教導，就是這樣子持續下來，不會變質，我們不會去作法會，也不會搞這些名聞利養。
何況在佛門裡面，我不曉得，怎麼會有名聞利養給你搞呢？「佛門清淨絕塵埃」。什麼時候，說出了家，是為名聞利養出家？沒有啊！我在佛門沒有看到任何名利啊！你看到名利呢，那是你心有名利，你心貪著這世間名聞利養，你貪圖所以才有，你才看得到。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
(轉貼自網友Jenny Lo)
阿彌陀佛,末學在facebook上曾看過謙行師兄的留言字句：「佛法是眾生出輪迴的唯一路徑 。」這是一句讓真正想修行解脫之人，多麼契應的一句話呀：）
眾生得以在末法時期（淨土成就期）得遇 淨空老法師 親自印可剃度之弘法人才--大乘定香精舍指導師 悟顯法師，
不知是累世以來種了多少善根。
末學見過、 聽過 悟顯法師開示，法師說法與人人本性清靜本性相應，也讓人可了知 世出世間的事實真相。
法師秉承 淨空老法師師承,「不搞人情佛事,不搞名聞利養。一生只講經說法弘揚正法。」之咐囑。得知事實真相的師兄們曾寫出的每一字一句，有感受到他們都是 Hope 100%
堅心護持此一難得，發心一生弘揚正法的青年法師，不被魔行魔言所擾。才能使更多人，
可因聞法 ，開明心性，進而修定 開慧，得於此生超脫三界六道輪迴苦，今生有成就機會。
也正因為「闢如暗中寶，無燈不能照，佛法無人說，雖慧莫能了。」謹在此勸請同修及善友們
我們絶不會，也不讓人誤導，使大眾對 法師說實相的信心，有仼何誤解、動搖。
甚至不能讓誤解及謠言的傳布，有再出現的機會,就如
深信正法久住。絶𣎴被魔的詭計所逞。有人即使是穿著像修道者，實際上所行是像「披著羊皮的狼」的故事之翻版，有的人卻身陷其中而不自知。魔王說過：末法時期，魔子魔孫要穿著迦裟來壞亂佛法。
但身為一天佛弟子,當盡所有氣力,用生命衛護大眾的善根𤫊苗，不使沖刷、萎靡啊！
人人心心願願，得此護持之正念常在，則一正破萬邪。
即使末法時期，鬥諍堅固的氣數籠罩，只要您我可一念迴光，堅定道心、正念及那學佛初發心，必可衝出迷霧，靈光乍現。
法強則魔弱。
因為人人本具佛性光輝之正向力量，終將導引最後的好結果。
在修行路上，彼此隨喜功德,
手牽手同歸淨土悟無生。
阿彌陀佛：
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
有人說：怎麼不僧讚僧啊？
隨緣回：是啊，你該去問 悟道師怎麼不僧讚僧啊？
還放任徒弟在背後毀謗悟顯法師！！
他明知悟顯法師會講經，老和尚交代一有機會就出來弘法，
怎麼不護持？問題出在他，而不是說真相這邊，
若非高雄淨宗學會法寶負責人來信狂批毀謗，
根本不敢相信會有這些事在背後暗暗進行。
愚癡的人總是看不清，聽不懂。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
淨空老法師弟子 悟顯法師的出家因緣
有同修問我：他說老和尚已經封刀了、不剃了，為什麼又讓你出家？這個緣由啊，今天就跟大家講一講，聊一聊。也算是非，你們很愛聽啊，（大眾笑！）這個都沒有公開過的祕密啊，也算天大的祕密，今天就來公開一下。
我出家的因緣是怎麼樣成就的呢？當然是從小，我們就親近佛法、受持正法，也因而跟師父結了很深的緣。所以以前就跟師父講過，希望將來有因緣，能夠在他會下出家。在二００八年，這個因緣成熟，是由師父的護法，胡妮妮居士她安排的，由她安排；我們人在台灣，師父從
香港打電話過來給我，打到我們家裡來，跟我母親通過電話，叫我們去香港找他，師父老人家要為我剃度。所以我出家，是有這樣的一個因緣。
到香港那一天，已經是晚上，台灣時間算是八點多，師父還有客人，他接見了中國的客人，接見完了之後才剃度的。這個剃度儀式非常的祕密，非常的祕密；（所以有些人說，沒有看到剃度儀式啊，）師父說重實質不要重形式，所以旁邊的人都支開，連師父的侍者，悟梵法師也不在場，悟泓法師也不在場，甚至連胡妮妮居士也不在場，就我們四個人在裡面，就舉行剃度儀式，很簡單。
後來我就請示師父，出家總得有個名字啊，師父說我想不出來啊，他說他明天再告訴我這樣。後來就先回到台灣，回到台灣後，因為總得有個名字，就先請一位法師，給我一個他道場那邊的名字，暫時用一下。
其實師父取名字一向都是這樣子的，有時取名字對他來說，也是有一點麻煩。師父取名字怎麼取呢？他一般都用你俗名的最後一個字，用到後來沒得用了，因為太多了，還有重複的，那怎麼辦呢?華藏圖書館，出家眾取名字有好幾種形式，早期的像你們現在知道的，比較早期出家的，他就用他俗名最後一個字。那後來的，師父有的是用抽籤的，抽籤的有人還是別人代抽的，別人代抽的。那還有一種自己取的。所以有人說：我的名字是自己取的。沒有錯自己取。「自己取。師父認可」。我拿去請示師父，他說好啊，很好啊，你歡喜就可以了。他很高興。他要是認為這個不行的話，他就會告訴你不可以、不適用。可以的話呢，他就會告訴你：你用沒有關係。我說：好！我說師父說好，我就用囉！他說：可以，沒有問題，你用吧！所以呢「內號叫悟顯，外號叫心光」。就是這樣來的。所以這個名字，是這麼個由來。
一般人不曉得，師父在外，對外呢，他從來都說：沒有收、沒有剃。實際上是怕這些不是真正發心的，要去找他出家，或是隨隨便便的...。
我要出家的時候，師父告訴我，他說：你找我剃度，你去外面會被人家毀謗喔、被人家批評喔，我說我不怕，能弘揚正法，這個批評不算什麼，無所謂！他很歡喜、很高興，他就幫我剃度了。
出家以後師父交代我，他說：你不要住道場，嫉妒障礙的非常多，現在的道場，教不了你真正的佛法，只會讓你的善根減損，讓你的道業不能成就；（這個都是你們現在愛聽的祕辛，統統告訴你們）你用功得很好，原來怎麼用功就繼續保持下去。有機會要出來講經，弘揚正法，絶對不要作法會，師父說：作法會不能幫助眾生。我去年去見師父，他還是跟我交代這件事情，他說：現在外面都在作法會，你不要作法會，作法會沒有辦法利益眾生，只有講經說法，你能自熏能夠利他。
他說他當初出家的時候，講經說法也碰到很大的障礙；他說你不要害怕，要能堅持得下去。所以呢我們就是依照師父的教導，就是這樣子持續下來，不會變質，我們不會去作法會，也不會搞這些名聞利養。何況在佛門裡面，我不曉得，怎麼會有名聞利養給你搞呢？「佛門清淨絕塵埃」。什麼時候，說出了家，是為名聞利養出家？沒有啊！我在佛門沒有看到任何名利啊！你看到名利呢，那是你心有名利，你心貪著這世間名聞利養，你貪圖所以才有，你才看得到。就好像古代有一句話叫「目中無人」；為什麼呢？他貪圖想搶人家這個錢，光天化日之下，眼中也只看到錢，看不到旁邊還有人在。所以到佛門來，若心裡懷著是名利，你就只見到名利，你沒有見到真正的發心，你沒有看到人家是怎麼發心，人家是為什麼來出家、來修行？
其實找誰出家那都一樣，重點是「看你出家以後，你要做什麼」？「你做的是什麼？你有沒有用功？你有沒有如法修行」？如果只是為了利養在作法會，或是廣收徒眾，助長自己的聲勢；那不可以！這個不是真正的出家人，這是假出家人！
我出家的因緣啊，大致上是這個樣子。你們如果懷疑的話，懷疑說是我自己捏造的，不是師父從香港打電話過來，你可以去查，我們台灣有通聯記錄，在香港的電信也有通聯記錄，你們去查，這個絶對查得出來，是從香港端打電話到台灣。所以我們出家這個「事實」，相當確定，你們不用懷疑。你要是聽信人家耳語生懷疑啊，那這是「依人不依法」；我們修學佛法講求的是「依法不依人」。心裡不要存有這個名利心，不要存有這個高下心，跟誰出家都一樣，重點是你要能修行用功。
不要想說我跟了哪一個大和尚，我這一生就一定會有成就了，那不一定啊，你看清涼國師弟子三千人，能為人師的三十九個，真正能接祖師位的兩個，還有兩個啊，宗密圭峰大師，還有一個就是東京(僧睿)另外一位法師。就兩位，能夠接清涼國師的法。三千個弟子。所以不在於跟哪一位法師出家。
到道場你要依止的是正法，這法師教的是正法，講的是正法，給你的是正知正見，你就要用心的依止，不要想說他沒有名，他也不是哪一位大和尚幫他剃度的，他講的大概有問題？不能這樣看，要看他講的跟四依法相不相應，講大乘要跟一實相相應，講小乘要跟三法印相應，符合三法印、符合一實相印，一實相，一乘實相印，那就可以依止他來修學，不會有問題。
我知道現在外面很多，都是拿著我們師父的名義，在搞名聞利養，在廣收徒眾，希望自己道場可以興盛，那這個不如法。我們不予批評，我們也不會像他一樣。我們師父講過：你要是收了徒弟啊，你就得離開道場！所以大家要相當的清楚。為什麼呢？你在道場有自己的徒眾，每一個人都為著自己的師父，本來是和合的僧團，就被你給破壞掉了。所以老和尚有他高度的智慧，有他絶對的智慧，他看得出來，他知道這個問題，所以就下了這一個，我們現在講的聖旨吧！聖旨！這個決定是相當的好，大家也都能認同，也都曉得。
再說回來我出家的因緣，大概就是這樣子：小時候就發心，因緣成熟了，我們到香港去，所以我剃度時是非常祕密的，沒有什麼人知道，在香港師父的侍者也不在，為什麼呢？請他出去，請他離開，也不讓他知道，就我們四個人。你們在網路上看到照片，除了我、還有我母親、還有拿相機的那一位，現在講藏鏡人啊，那就知道了，相當的清楚了。
所以我出家時，師父還告訴我，他說你會講經啊，嫉妒障礙就來啦，我現在呢是有一點體會啊，碰到啦！他說你要真正會講經，那你就會跟我一樣走投無路；他說我到八十歲都沒有廟，師父這樣跟我講。那老人家開玩笑，師父走到哪兒誰不要啊，對不對？沒有廟，所以到處都能住。我們呢，目前來說，是還不致於走投無路，所以講經沒有講得像他這麼好，哪一天像他講那麼好的時候，就會走投無路了；（大眾笑）！他說你會碰到障礙，所以你們現在遇到了、聽到了，就知道這是師父的預言，預先就告訴我，之前我沒有跟大家講。現在我們碰到了，真的感覺到了，師父他老人家有先見之明，看在眼裡、看在前頭，先跟我預告。
那麼大家對於佛法，要能夠有信心，要能夠生決定意，要依法不依人，你不要去依那個名氣大的，勢力大的，你要看看佛教內容在講什麼，師父講的絶對不是教你作法會，搞這些人情佛事；是教你修行、教你出離，也不是搞世間法。我出家，一般人可能想說，和尚有沒有派你去學《弟子規》啊？師父反而告訴我，你出了家不要學《弟子規》，出家人不要學那個東西，這個是真的。「實話」。
所以大家看我們道場沒有《弟子規》，我們是遵照師父的囑咐。他說你們年輕的能講經，搞《弟子規》沒有人搞，我出來搞吧！師父說他來搞。他說你們就好好講經弘揚正法。所以我們道場沒有這些世間書，這是完全遵照師父的吩咐，不是我們跟不上流行。現代很多道場很會跟流行，到處打聽；上一次我回來，從香港回來，送師父回寮以後，他突然轉身告訴我：你回去啊，要勸台灣的同修，要好好的念佛，不要改題目啊！我跟師父講說：從來沒改過，念佛是一定的，絶對不會改。所以為什麼我們很強調念佛？也都是遵照我們和尚的交待。那當然修學淨土，沒有念佛不行啊！...
這裡說一下喔：
佛說當來變經、法滅盡經、發起菩薩殊勝至樂經.....
這些經典都提到末法各式各樣佛門中人不如法的狀況，
那佛是不是破壞三寶形象啊，清醒一點吧！
說出來是要眾生警惕～
精舍講出真相，讓大家認清並記得
那些在背後罵謗悟顯法師的人究竟是誰，
將來聽到才不會讓虛妄的謠言所欺騙。
這叫打預防針～
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
佛門之所以清淨，就是佛讓眾生明白宇宙人生的事實真相，
大家依止正法正見而修，不是掩蓋事實 迷信而修。
當年佛出世顯真宗破斥外道，邪見人也認為佛是來亂的。
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有人說：講出剃度真相是破壞佛教形象一事～
精舍只是針對謠言做澄清，
其實華藏淨宗悟道師的追隨者為快速消弭這事件，四處宣揚精舍所說真相是破和合僧。
有正念的人都知道，
誰放出謠言，四處散播惡意中傷才是破壞佛教的人。
真正的佛教徒，是有正念的，懂得要僧讚僧，
怎會是出面澄清的人有過失呢？是誰如此邪見？
許多人私下來勸，不要再說了。目的是真的為佛教嗎？
若真發心為佛教那更應該為精舍多轉發，
讓他們不再敢如此私下四處毀謗悟顯法師，認識他們的人更應勸他們出面懺悔自己的私下中傷講經法師才是。
悟道師、莊慈師他們並不代表所有佛教徒、華藏淨宗學會更不代表所有佛教道場，不是所有佛教團體都像他們這樣。
只因為將他們醜陋的面目公諸於世，所以趕緊反咬一口，用「破和合僧」來遮掩，轉移注意力。
實際上他們的行為、心態根本就不和合，
淨空法師為何提倡六和敬？因為老和尚看在眼裡不好說，只好說提倡六和敬的僧團。意思就是老法師看到他們的所作所為，是破壞僧團的行為，所以才辦了這個活動，給予教育
又有人說「僧事僧決」，悟道師擁有華藏淨宗學會，而悟顯法師不屬於華藏淨宗學會體系，所以根本無所謂「僧事僧決」的問題。
外界大眾切勿自己想一套，當你看到這則澄清謠言的公告，只要知道有這件事就可以了，保持你的清淨心，不用有其他想法或看法。
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『有華藏淨宗學會義工在網路上
心中懷著瞋恨 針對大乘定香精舍、悟顯法師 加以暗示性的毀謗，
以為加上...xx精舍xx法師 就不是造口業，在法律上就沒有責任，根本對法律全然無知。
這些人不是為興揚佛法，而是為一己之私宣洩憤恨，在因果上、在意業上就已經埋下地獄業因。
其實他們根本不怕因果，所以才敢如此狂妄放肆，公開性毀謗，藉由他們的留言更清楚他們在做義工的環境中聽到哪些言論。
這義工還在網路上指導大家要跟那位『拿 淨空法師名義辦法會、搞名利，畜養徒眾，內私犯惡、外揚清白』的法師學習。
大家小心，千萬不要上當。』
謙慧 留貼
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這是淨空老和尚的囑咐 分享給大家
淨空老和尚對悟顯法師的私下囑咐 ：
有機會要出來講經，弘揚正法，絶對不要作法會，師父說：作法會不能幫助眾生。我去年去見師父，他還是跟我交代這件事情，他說：現在外面都在作法會，你不要作法會，作法會沒有辦法利益眾生，只有講經說法，你能自熏能夠利他。
他說他當初出家的時候，講經說法也碰到很大的障礙；他說你不要害怕，要能堅持得下去。所以呢我們就是依照師父的教導，就是這樣子持續下來，不會變質，我們不會去作法會，也不會搞這些名聞利養。
何況在佛門裡面，我不曉得，怎麼會有名聞利養給你搞呢？「佛門清淨絕塵埃」。什麼時候，說出了家，是為名聞利養出家？沒有啊！我在佛門沒有看到任何名利啊！你看到名利呢，那是你心有名利，你心貪著這世間名聞利養，你貪圖所以才有，你才看得到。
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(轉貼自網友Jenny Lo)
阿彌陀佛,末學在facebook上曾看過謙行師兄的留言字句：「佛法是眾生出輪迴的唯一路徑 。」這是一句讓真正想修行解脫之人，多麼契應的一句話呀：）
眾生得以在末法時期（淨土成就期）得遇 淨空老法師 親自印可剃度之弘法人才--大乘定香精舍指導師 悟顯法師，
不知是累世以來種了多少善根。
末學見過、 聽過 悟顯法師開示，法師說法與人人本性清靜本性相應，也讓人可了知 世出世間的事實真相。
法師秉承 淨空老法師師承,「不搞人情佛事,不搞名聞利養。一生只講經說法弘揚正法。」之咐囑。得知事實真相的師兄們曾寫出的每一字一句，有感受到他們都是 Hope 100%
堅心護持此一難得，發心一生弘揚正法的青年法師，不被魔行魔言所擾。才能使更多人，
可因聞法 ，開明心性，進而修定 開慧，得於此生超脫三界六道輪迴苦，今生有成就機會。
也正因為「闢如暗中寶，無燈不能照，佛法無人說，雖慧莫能了。」謹在此勸請同修及善友們
我們絶不會，也不讓人誤導，使大眾對 法師說實相的信心，有仼何誤解、動搖。
甚至不能讓誤解及謠言的傳布，有再出現的機會,就如
深信正法久住。絶𣎴被魔的詭計所逞。有人即使是穿著像修道者，實際上所行是像「披著羊皮的狼」的故事之翻版，有的人卻身陷其中而不自知。魔王說過：末法時期，魔子魔孫要穿著迦裟來壞亂佛法。
但身為一天佛弟子,當盡所有氣力,用生命衛護大眾的善根𤫊苗，不使沖刷、萎靡啊！
人人心心願願，得此護持之正念常在，則一正破萬邪。
即使末法時期，鬥諍堅固的氣數籠罩，只要您我可一念迴光，堅定道心、正念及那學佛初發心，必可衝出迷霧，靈光乍現。
法強則魔弱。
因為人人本具佛性光輝之正向力量，終將導引最後的好結果。
在修行路上，彼此隨喜功德,
手牽手同歸淨土悟無生。
阿彌陀佛：
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有人說：怎麼不僧讚僧啊？
隨緣回：是啊，你該去問 悟道師怎麼不僧讚僧啊？
還放任徒弟在背後毀謗悟顯法師！！
他明知悟顯法師會講經，老和尚交代一有機會就出來弘法，
怎麼不護持？問題出在他，而不是說真相這邊，
若非高雄淨宗學會法寶負責人來信狂批毀謗，
根本不敢相信會有這些事在背後暗暗進行。
愚癡的人總是看不清，聽不懂。
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淨空老法師弟子 悟顯法師的出家因緣
有同修問我：他說老和尚已經封刀了、不剃了，為什麼又讓你出家？這個緣由啊，今天就跟大家講一講，聊一聊。也算是非，你們很愛聽啊，（大眾笑！）這個都沒有公開過的祕密啊，也算天大的祕密，今天就來公開一下。
我出家的因緣是怎麼樣成就的呢？當然是從小，我們就親近佛法、受持正法，也因而跟師父結了很深的緣。所以以前就跟師父講過，希望將來有因緣，能夠在他會下出家。在二００八年，這個因緣成熟，是由師父的護法，胡妮妮居士她安排的，由她安排；我們人在台灣，師父從
香港打電話過來給我，打到我們家裡來，跟我母親通過電話，叫我們去香港找他，師父老人家要為我剃度。所以我出家，是有這樣的一個因緣。
到香港那一天，已經是晚上，台灣時間算是八點多，師父還有客人，他接見了中國的客人，接見完了之後才剃度的。這個剃度儀式非常的祕密，非常的祕密；（所以有些人說，沒有看到剃度儀式啊，）師父說重實質不要重形式，所以旁邊的人都支開，連師父的侍者，悟梵法師也不在場，悟泓法師也不在場，甚至連胡妮妮居士也不在場，就我們四個人在裡面，就舉行剃度儀式，很簡單。
後來我就請示師父，出家總得有個名字啊，師父說我想不出來啊，他說他明天再告訴我這樣。後來就先回到台灣，回到台灣後，因為總得有個名字，就先請一位法師，給我一個他道場那邊的名字，暫時用一下。
其實師父取名字一向都是這樣子的，有時取名字對他來說，也是有一點麻煩。師父取名字怎麼取呢？他一般都用你俗名的最後一個字，用到後來沒得用了，因為太多了，還有重複的，那怎麼辦呢?華藏圖書館，出家眾取名字有好幾種形式，早期的像你們現在知道的，比較早期出家的，他就用他俗名最後一個字。那後來的，師父有的是用抽籤的，抽籤的有人還是別人代抽的，別人代抽的。那還有一種自己取的。所以有人說：我的名字是自己取的。沒有錯自己取。「自己取。師父認可」。我拿去請示師父，他說好啊，很好啊，你歡喜就可以了。他很高興。他要是認為這個不行的話，他就會告訴你不可以、不適用。可以的話呢，他就會告訴你：你用沒有關係。我說：好！我說師父說好，我就用囉！他說：可以，沒有問題，你用吧！所以呢「內號叫悟顯，外號叫心光」。就是這樣來的。所以這個名字，是這麼個由來。
一般人不曉得，師父在外，對外呢，他從來都說：沒有收、沒有剃。實際上是怕這些不是真正發心的，要去找他出家，或是隨隨便便的...。
我要出家的時候，師父告訴我，他說：你找我剃度，你去外面會被人家毀謗喔、被人家批評喔，我說我不怕，能弘揚正法，這個批評不算什麼，無所謂！他很歡喜、很高興，他就幫我剃度了。
出家以後師父交代我，他說：你不要住道場，嫉妒障礙的非常多，現在的道場，教不了你真正的佛法，只會讓你的善根減損，讓你的道業不能成就；（這個都是你們現在愛聽的祕辛，統統告訴你們）你用功得很好，原來怎麼用功就繼續保持下去。有機會要出來講經，弘揚正法，絶對不要作法會，師父說：作法會不能幫助眾生。我去年去見師父，他還是跟我交代這件事情，他說：現在外面都在作法會，你不要作法會，作法會沒有辦法利益眾生，只有講經說法，你能自熏能夠利他。
他說他當初出家的時候，講經說法也碰到很大的障礙；他說你不要害怕，要能堅持得下去。所以呢我們就是依照師父的教導，就是這樣子持續下來，不會變質，我們不會去作法會，也不會搞這些名聞利養。何況在佛門裡面，我不曉得，怎麼會有名聞利養給你搞呢？「佛門清淨絕塵埃」。什麼時候，說出了家，是為名聞利養出家？沒有啊！我在佛門沒有看到任何名利啊！你看到名利呢，那是你心有名利，你心貪著這世間名聞利養，你貪圖所以才有，你才看得到。就好像古代有一句話叫「目中無人」；為什麼呢？他貪圖想搶人家這個錢，光天化日之下，眼中也只看到錢，看不到旁邊還有人在。所以到佛門來，若心裡懷著是名利，你就只見到名利，你沒有見到真正的發心，你沒有看到人家是怎麼發心，人家是為什麼來出家、來修行？
其實找誰出家那都一樣，重點是「看你出家以後，你要做什麼」？「你做的是什麼？你有沒有用功？你有沒有如法修行」？如果只是為了利養在作法會，或是廣收徒眾，助長自己的聲勢；那不可以！這個不是真正的出家人，這是假出家人！
我出家的因緣啊，大致上是這個樣子。你們如果懷疑的話，懷疑說是我自己捏造的，不是師父從香港打電話過來，你可以去查，我們台灣有通聯記錄，在香港的電信也有通聯記錄，你們去查，這個絶對查得出來，是從香港端打電話到台灣。所以我們出家這個「事實」，相當確定，你們不用懷疑。你要是聽信人家耳語生懷疑啊，那這是「依人不依法」；我們修學佛法講求的是「依法不依人」。心裡不要存有這個名利心，不要存有這個高下心，跟誰出家都一樣，重點是你要能修行用功。
不要想說我跟了哪一個大和尚，我這一生就一定會有成就了，那不一定啊，你看清涼國師弟子三千人，能為人師的三十九個，真正能接祖師位的兩個，還有兩個啊，宗密圭峰大師，還有一個就是東京(僧睿)另外一位法師。就兩位，能夠接清涼國師的法。三千個弟子。所以不在於跟哪一位法師出家。
到道場你要依止的是正法，這法師教的是正法，講的是正法，給你的是正知正見，你就要用心的依止，不要想說他沒有名，他也不是哪一位大和尚幫他剃度的，他講的大概有問題？不能這樣看，要看他講的跟四依法相不相應，講大乘要跟一實相相應，講小乘要跟三法印相應，符合三法印、符合一實相印，一實相，一乘實相印，那就可以依止他來修學，不會有問題。
我知道現在外面很多，都是拿著我們師父的名義，在搞名聞利養，在廣收徒眾，希望自己道場可以興盛，那這個不如法。我們不予批評，我們也不會像他一樣。我們師父講過：你要是收了徒弟啊，你就得離開道場！所以大家要相當的清楚。為什麼呢？你在道場有自己的徒眾，每一個人都為著自己的師父，本來是和合的僧團，就被你給破壞掉了。所以老和尚有他高度的智慧，有他絶對的智慧，他看得出來，他知道這個問題，所以就下了這一個，我們現在講的聖旨吧！聖旨！這個決定是相當的好，大家也都能認同，也都曉得。
再說回來我出家的因緣，大概就是這樣子：小時候就發心，因緣成熟了，我們到香港去，所以我剃度時是非常祕密的，沒有什麼人知道，在香港師父的侍者也不在，為什麼呢？請他出去，請他離開，也不讓他知道，就我們四個人。你們在網路上看到照片，除了我、還有我母親、還有拿相機的那一位，現在講藏鏡人啊，那就知道了，相當的清楚了。
所以我出家時，師父還告訴我，他說你會講經啊，嫉妒障礙就來啦，我現在呢是有一點體會啊，碰到啦！他說你要真正會講經，那你就會跟我一樣走投無路；他說我到八十歲都沒有廟，師父這樣跟我講。那老人家開玩笑，師父走到哪兒誰不要啊，對不對？沒有廟，所以到處都能住。我們呢，目前來說，是還不致於走投無路，所以講經沒有講得像他這麼好，哪一天像他講那麼好的時候，就會走投無路了；（大眾笑）！他說你會碰到障礙，所以你們現在遇到了、聽到了，就知道這是師父的預言，預先就告訴我，之前我沒有跟大家講。現在我們碰到了，真的感覺到了，師父他老人家有先見之明，看在眼裡、看在前頭，先跟我預告。
那麼大家對於佛法，要能夠有信心，要能夠生決定意，要依法不依人，你不要去依那個名氣大的，勢力大的，你要看看佛教內容在講什麼，師父講的絶對不是教你作法會，搞這些人情佛事；是教你修行、教你出離，也不是搞世間法。我出家，一般人可能想說，和尚有沒有派你去學《弟子規》啊？師父反而告訴我，你出了家不要學《弟子規》，出家人不要學那個東西，這個是真的。「實話」。
所以大家看我們道場沒有《弟子規》，我們是遵照師父的囑咐。他說你們年輕的能講經，搞《弟子規》沒有人搞，我出來搞吧！師父說他來搞。他說你們就好好講經弘揚正法。所以我們道場沒有這些世間書，這是完全遵照師父的吩咐，不是我們跟不上流行。現代很多道場很會跟流行，到處打聽；上一次我回來，從香港回來，送師父回寮以後，他突然轉身告訴我：你回去啊，要勸台灣的同修，要好好的念佛，不要改題目啊！我跟師父講說：從來沒改過，念佛是一定的，絶對不會改。所以為什麼我們很強調念佛？也都是遵照我們和尚的交待。那當然修學淨土，沒有念佛不行啊！...
大乘百法明門論——天親菩薩造,大唐三藏法師玄奘譯
如世尊言。一切法無我。何等一切法。雲何為無我。一切法者。略有五種。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三分位差別故。四所顯示故。如是次第。第一心法略有八種。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識
第二心所有法。略有五十一種。分為六位。一遍行有五。二別境有五。三善有十一。四煩惱有六。五隨煩惱有二十。六不定有四。一遍行五者。一作意二觸三受四想五思。二別境五者。一欲二勝解三念四定五慧。三善十一者。一信二精進。三慚四愧。五無貪六無嗔七無癡。八輕安九不放逸十行舍十一不害。四煩惱六者。一貪二嗔。三慢四無明。五疑六不正見。五隨煩惱二十者。一忿二恨。三惱四覆。五誑六諂。七憍八害。九嫉十慳。十一無慚十二無愧。十三不信十四懈怠。十五放逸十六惛沈。十七掉舉十八失念。十九不正知二十散亂。六不定四者。一睡眠二惡作。三尋四伺
第三色法。略有十一種。一眼二耳三鼻四舌五身。六色七聲八香九味十觸。十一法處所攝色
第四心不相應行法。略有二十四種。一得二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想報。八名身九句身十文身。十一生十二老。十三住十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十方。二十一時。二十二數。二十三和合性。二十四不和合性
第五無為法者。略有六種。一虛空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為。四不動滅無為。五想受滅無為。六真如無為
言無我者。略有二種。一補特伽羅無我。二法無我
第二心所有法。略有五十一種。分為六位。一遍行有五。二別境有五。三善有十一。四煩惱有六。五隨煩惱有二十。六不定有四。一遍行五者。一作意二觸三受四想五思。二別境五者。一欲二勝解三念四定五慧。三善十一者。一信二精進。三慚四愧。五無貪六無嗔七無癡。八輕安九不放逸十行舍十一不害。四煩惱六者。一貪二嗔。三慢四無明。五疑六不正見。五隨煩惱二十者。一忿二恨。三惱四覆。五誑六諂。七憍八害。九嫉十慳。十一無慚十二無愧。十三不信十四懈怠。十五放逸十六惛沈。十七掉舉十八失念。十九不正知二十散亂。六不定四者。一睡眠二惡作。三尋四伺
第三色法。略有十一種。一眼二耳三鼻四舌五身。六色七聲八香九味十觸。十一法處所攝色
第四心不相應行法。略有二十四種。一得二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想報。八名身九句身十文身。十一生十二老。十三住十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十方。二十一時。二十二數。二十三和合性。二十四不和合性
第五無為法者。略有六種。一虛空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為。四不動滅無為。五想受滅無為。六真如無為
言無我者。略有二種。一補特伽羅無我。二法無我
志公和尚十四科頌——誌公禪師
菩提煩惱不二 眾生不解修道。便欲斷除煩惱。煩惱本來空寂。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處尋討。大道曉在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。不識三毒虛假。妄執浮沈生老。昔時迷日(一作未)為晚。今日始覺非早
持犯不二 丈夫運用無礙。不為戒律所制。持犯本自無生。愚人被他禁系。智者造作皆空。聲聞觸途為滯。大士肉眼圓通。二乘天眼有翳。空中妄執有無。不達色心無礙。菩薩與俗同居。清淨曾無染世。愚人貪著涅槃。智者生死實際。法性空無言說。緣起略無人子(一本作為茲偈)。百歲無智小兒。小兒有智百歲
佛與眾生不二 眾生與佛無殊。大智不異於愚。何須向外求寶。身田自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。惟求意想清虛。無有一法可得。翛然自入無餘
事理不二 心王自在翛然。法性本無十纏。一切無非佛事。何須攝念坐禪。妄想本來空寂。不用斷除攀緣。智者無心可得。自然無爭無喧。不識無為大道。何時得證幽玄。佛與眾生一種。眾生即是世尊。凡夫妄生分別。無中執有迷奔。了達貪嗔空寂。何處不是真門 靜亂不二 聲聞厭諠求靜。猶如棄面求餅。餅即從來是面。造作隨人百變。煩惱即是菩提。無心即是無境。生死不異涅槃。貪嗔如焰如影。智者無心求佛。愚人執邪執正。徒勞空過一生。不見如來妙頂。了達淫欲性空。鑊湯爐炭自冷
善惡不二 我自身心快樂。翛然無善無惡。法身自在無方觸目無非正覺。六塵本來空寂。凡夫妄生執著。涅槃生死平等。四海阿誰厚薄。無為大道自然。不用將心畫度。菩薩散誕靈通。所作常含妙覺。聲聞執法坐禪。如蠶吐絲自縛。法性本來圓明。病癒何須執藥。了知諸法平等。翛然清虛快樂
色空不二 法性本無青黃。眾生謾造文章。吾我說他止觀。自意擾擾顛狂。不識圓通妙理。何時得會真常。自疾不能治療。卻教他人藥方。外看將為是善。心內猶若豺狼。愚人畏其地獄。智者不異天堂。對境心常不起。舉足皆是道場。佛與眾生不二。眾生自作分張。若欲除卻三毒。迢迢不離災殃。智者知心是佛。愚人樂往西方
生死不二 世間諸法如幻。生死猶若雷電。法身自在圓通。出入山河無間。顛倒妄想本空。般若無迷無亂。三毒本自解脫。何須攝念禪觀。只為愚人不了。從他戒律決斷。不識寂滅真如。何時得登彼岸。智者無惡可斷。運用隨心合散。法性本來空寂。不為生死所絆。若欲斷除煩惱。此是無明癡漢。煩惱即是菩提。何用別求禪觀。實際無佛無魔。心體無形無段
斷除不二 丈夫運用堂堂。逍遙自在無妨。一切不能為害。堅固猶若金剛。不著二邊中道。翛然非斷非常。五欲貪嗔是佛。地獄不異天堂。愚人妄生分別。流浪生死倡狂。智者達色無礙。聲聞無不恛惶。法性本無瑕翳。眾生妄執青黃。如來引接迷愚。或說地獄天堂。彌勒身中自有。何須別處思量。棄卻真如佛像。此人即是顛狂。聲聞心中不了。唯只趁逐言章。言章本非真道。轉加鬥爭剛強。心裏蚖蛇蝮蠍。螫著便即遭傷。不解文中取義。何時得會真常。死入無間地獄。神識枉受災殃
真俗不二 法師說法極好。心中不離煩惱。口談文字化他。轉更增他生老。真妄本來不二。凡夫棄妄覓道。四眾雲集聽講。高座論義浩浩。南座北座相爭。四眾為言為好。雖然口談甘露。心裏尋常枯燥。自己元無一錢。日夜數他珍寶。恰似無智愚人。棄卻真金擔草。心中三毒不舍。未審何時得道
解縛不二 律師持律自縛。自縛亦能縛他。外作威儀恬靜。心內恰似洪波。不駕生死船筏。如何度得愛河。不解真宗正理。邪見言辭繁多。有二比丘犯律。便卻往問優波。優波依律說罪。轉增比丘網羅。方丈室中居士。維摩便即來訶。優波默然無對。淨名說法無過。而彼戒性如空。不在內外娑婆。勸除生滅不肯。忽悟還同釋迦
境照不二 禪師體離無明。煩惱從何處生。地獄天堂一相。涅槃生死空名。亦無貪嗔可斷。亦無佛道可成。眾生與佛平等。自然聖智惺惺。不為六塵所梁。句句獨契無生。正覺一念玄解。三世坦然皆平。非法非律自製。翛然真入圓成。絕此四句百非。如空無作無依 運用無礙 我今滔滔自在。不羨公王卿宰。四時猶若金剛。苦樂心常不改。法寶喻於須彌。智慧廣于江海。不為八風所牽。亦無精進懈怠。任性浮沈若顛。散誕縱橫自在。遮莫刀劍 臨頭。我自安然不采
迷悟不二 迷時以空為色。悟即以色為空。迷悟本無差別。色空究竟還同。愚人喚南作北。智者達無西東。欲覓如來妙理。常在一念之中。陽焰本非其水。渴鹿狂趁匆匆。自身虛假不實。將空更欲覓空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿
持犯不二 丈夫運用無礙。不為戒律所制。持犯本自無生。愚人被他禁系。智者造作皆空。聲聞觸途為滯。大士肉眼圓通。二乘天眼有翳。空中妄執有無。不達色心無礙。菩薩與俗同居。清淨曾無染世。愚人貪著涅槃。智者生死實際。法性空無言說。緣起略無人子(一本作為茲偈)。百歲無智小兒。小兒有智百歲
佛與眾生不二 眾生與佛無殊。大智不異於愚。何須向外求寶。身田自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。惟求意想清虛。無有一法可得。翛然自入無餘
事理不二 心王自在翛然。法性本無十纏。一切無非佛事。何須攝念坐禪。妄想本來空寂。不用斷除攀緣。智者無心可得。自然無爭無喧。不識無為大道。何時得證幽玄。佛與眾生一種。眾生即是世尊。凡夫妄生分別。無中執有迷奔。了達貪嗔空寂。何處不是真門 靜亂不二 聲聞厭諠求靜。猶如棄面求餅。餅即從來是面。造作隨人百變。煩惱即是菩提。無心即是無境。生死不異涅槃。貪嗔如焰如影。智者無心求佛。愚人執邪執正。徒勞空過一生。不見如來妙頂。了達淫欲性空。鑊湯爐炭自冷
善惡不二 我自身心快樂。翛然無善無惡。法身自在無方觸目無非正覺。六塵本來空寂。凡夫妄生執著。涅槃生死平等。四海阿誰厚薄。無為大道自然。不用將心畫度。菩薩散誕靈通。所作常含妙覺。聲聞執法坐禪。如蠶吐絲自縛。法性本來圓明。病癒何須執藥。了知諸法平等。翛然清虛快樂
色空不二 法性本無青黃。眾生謾造文章。吾我說他止觀。自意擾擾顛狂。不識圓通妙理。何時得會真常。自疾不能治療。卻教他人藥方。外看將為是善。心內猶若豺狼。愚人畏其地獄。智者不異天堂。對境心常不起。舉足皆是道場。佛與眾生不二。眾生自作分張。若欲除卻三毒。迢迢不離災殃。智者知心是佛。愚人樂往西方
生死不二 世間諸法如幻。生死猶若雷電。法身自在圓通。出入山河無間。顛倒妄想本空。般若無迷無亂。三毒本自解脫。何須攝念禪觀。只為愚人不了。從他戒律決斷。不識寂滅真如。何時得登彼岸。智者無惡可斷。運用隨心合散。法性本來空寂。不為生死所絆。若欲斷除煩惱。此是無明癡漢。煩惱即是菩提。何用別求禪觀。實際無佛無魔。心體無形無段
斷除不二 丈夫運用堂堂。逍遙自在無妨。一切不能為害。堅固猶若金剛。不著二邊中道。翛然非斷非常。五欲貪嗔是佛。地獄不異天堂。愚人妄生分別。流浪生死倡狂。智者達色無礙。聲聞無不恛惶。法性本無瑕翳。眾生妄執青黃。如來引接迷愚。或說地獄天堂。彌勒身中自有。何須別處思量。棄卻真如佛像。此人即是顛狂。聲聞心中不了。唯只趁逐言章。言章本非真道。轉加鬥爭剛強。心裏蚖蛇蝮蠍。螫著便即遭傷。不解文中取義。何時得會真常。死入無間地獄。神識枉受災殃
真俗不二 法師說法極好。心中不離煩惱。口談文字化他。轉更增他生老。真妄本來不二。凡夫棄妄覓道。四眾雲集聽講。高座論義浩浩。南座北座相爭。四眾為言為好。雖然口談甘露。心裏尋常枯燥。自己元無一錢。日夜數他珍寶。恰似無智愚人。棄卻真金擔草。心中三毒不舍。未審何時得道
解縛不二 律師持律自縛。自縛亦能縛他。外作威儀恬靜。心內恰似洪波。不駕生死船筏。如何度得愛河。不解真宗正理。邪見言辭繁多。有二比丘犯律。便卻往問優波。優波依律說罪。轉增比丘網羅。方丈室中居士。維摩便即來訶。優波默然無對。淨名說法無過。而彼戒性如空。不在內外娑婆。勸除生滅不肯。忽悟還同釋迦
境照不二 禪師體離無明。煩惱從何處生。地獄天堂一相。涅槃生死空名。亦無貪嗔可斷。亦無佛道可成。眾生與佛平等。自然聖智惺惺。不為六塵所梁。句句獨契無生。正覺一念玄解。三世坦然皆平。非法非律自製。翛然真入圓成。絕此四句百非。如空無作無依 運用無礙 我今滔滔自在。不羨公王卿宰。四時猶若金剛。苦樂心常不改。法寶喻於須彌。智慧廣于江海。不為八風所牽。亦無精進懈怠。任性浮沈若顛。散誕縱橫自在。遮莫刀劍 臨頭。我自安然不采
迷悟不二 迷時以空為色。悟即以色為空。迷悟本無差別。色空究竟還同。愚人喚南作北。智者達無西東。欲覓如來妙理。常在一念之中。陽焰本非其水。渴鹿狂趁匆匆。自身虛假不實。將空更欲覓空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿
增補楞嚴法要串珠修證次第
汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽黯。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無複幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無複留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上曆菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐囈言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恒一。覺明虛靜。猶如晴空。無複粗重。前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倏然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。於涅槃天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無複馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為識陰區宇。若於群召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想以為其本。
汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭歧路。
精真妙明。本覺圓淨。非留死生。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明。五陰本因。同是妄想。
是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。
彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無複留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上曆菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐囈言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恒一。覺明虛靜。猶如晴空。無複粗重。前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑒明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。
彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倏然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。於涅槃天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無複馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽秘。此則名為識陰區宇。若於群召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想以為其本。
汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭歧路。
精真妙明。本覺圓淨。非留死生。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明。五陰本因。同是妄想。
是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。
楞嚴法要串珠 ——南懷瑾老師
當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。內守幽閒。猶為法塵分別影事。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毫端。遍能含受十方國土。離一切相。即一切法。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。殊不能知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非所從。兼彼虛空地水火風。均名七大。性圓融。皆如來藏。本無生滅。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。而如來藏唯妙覺明。圓照法界。是故於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毫端。現寶王刹。坐微塵裏。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。心中狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。若棄生滅。守于真常。常光現前。根塵識心 。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。雲何不成無上知覺。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅磐無漏真淨。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。 根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。獲大安穩。一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界。在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空。 皆悉銷殞。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。圓滿菩提。歸無所得。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。
南懷瑾講 準提觀法四行觀
现在再告诉你们，好好的听清楚。一般人的作意观想往往用生灭的，分别的，第六意识去观，硬要把它观起来，却观不起来。不管是有分别或无分别，都是先存有意识的作意影像，这是错误的，起观想作用的作意之“意”，并不是第六意识之意，而是所谓七识的意根。
我也曾经比方告诉你们，影像如何留住？就像你回忆小时候所住过的老家一样一提就有那个影像，就这么容易，你看过最喜爱的佛像甚至白骨架，一提就有影像。 这个影像的出现，纵然意识还在思想、讲话，仍然依稀存在。必须先止在那个影像中，才能渐渐进入情况。若用心止，是止不住的，应自然任运的止住，不可太过刻意。
准提法由性空作意起观，自前际性空中，作意起观生起妙有之用，因此而口密念咒，身密结手印，意识观想，一心多用，以证百千法门具足于当念。但这都是作意观想，生起妙有之用，最后还归到圆满次第：“虚空即我，我即虚空，虚空与我无二无别，亦无虚空之量可得，如来如来，如是如是”。后二句更要注意，那是大三际托空，不空而空，托空只是名词，连这句话都要丢开，那才是正止正观；了解影像留住与否，就是慧观，真留住了，行、住、坐、卧都在其中， 即是真止。
譬如你心中有事，无论父母、朋友、兄弟、夫妻之事，偶然影像现前，真是“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，“别有一番滋味在心头”。那种影像怎么会如此的分明呢？尤其情绪不好，或是女性受到生理周期的影响，总是特别明显，这就是业力使然，但此业力之来，来不知来处，去不知去处， 此乃无明，必须与此参透。
修行人的本分——达摩四行观
真修行，必须于行、住、坐、卧四威仪中处处体会、修证“达摩四行观”：
一、报冤行，二、随缘行，三、无所求行，四、称法行。
那么如何行持才算真修行呢？不只是上座用功，下座做事对人讲话，任何起心动念，无不知晓此念属何心所，或贪或嗔，念念清楚，然后念念托空，随念布施，这就是舍，也是内布施。
修行若只一味在禅堂打坐修行，不晓得觉察念头，都随无明妄想而去，不知舍念，不知三际托空，一天愁眉苦脸，怎么称得上是修行人呢？那是魔障道中人，面上一点慈悲喜舍的气息都没有，随时在无明业障中烦恼，懵懵懂懂，哪算是修行？达摩祖师的四行观，才是真修行，也是上次大慧师所提的《显密圆通成佛心要集》中，先悟毗卢法界，后修普贤行海的起步工夫，随时随处都在行持中，那才是真修行，真三际托空。
念念觉照，念念空
若前念不对，马上忏悔，然后舍念，即得后念清净。若再起念，还在此境界中，自己有多痛苦！所以修行不是一生一世的事，记得我还小，十二岁时，就懂得如此做功夫，当时学气 功、学打坐，常常楞在那里，自己想：“前一个念头是什么？”一路追下去，心觉奇怪：“人的思想为什么会如此？”我恨自己小气，虽恨还是改不了，常在追究自己的念头，经常醒来问自己：“刚刚最初醒来那一念在想什么？”有时勉强想起来，仍不能满足，又更追问：“昨晚睡前最后一个念头想的是什么？”从小就没有人教过我要如此自己找自己的麻烦！自己到现在还常想着：“这个习气怎么来的呢？”可见修行不是一生一世的事啊！
修行不懂观察念头，不照三际托空做工夫，定力必然不够。有些同学做事，随手忘记，还叫修行，还有定力吗？回忆虽是妄想，但也是正定，正念，宿命通是由忆念而来的，念念清楚，自然知过去、 现在、未来，这才是真托空，虽知自性本空，亦不忽略“三际幻有”，所以达摩四行观非常重要，现在为大家稍作说明：
报冤、随缘、无所求，是为甚难
一、什么是“报冤行”？
我今天活在这世上，人家骂我、辱我、欺我、怨我，都能冤亲平等视之。一切遭遇，无论是父母、兄弟、朋友、仇敌对自己的种种，都能了解此乃过去所欠之恩怨，应该还的，所以寒山问拾得：“世人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我如何处治乎？”拾得答：“只要忍他、让他、由 他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”
如此作到一切冤亲平等，受了大辱都很坦然，也就同于《金刚经》所说的“是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭。”一切都是报冤行，真修行要随时存念：“我欠这世上的债还没了，我是来还债的。”一般人能这么想到、做到吗——难！
二、什么是“随缘行”呢？
有好的衣服就穿好的，没有就穿差一点的，甚至一无所有，从垃圾堆里捡来缝缝补补，也可以穿，一切随缘。寒山又问拾得，：“还有甚诀，可以躲得？”拾得答：“我曾看过弥勒菩萨偈，你且听我念，偈曰：老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了。我也省力气，他也无烦恼。”
有人骂我，我说：“好！好！我该骂”，有人打我，我就躺下来给你打，免得被你打，还花了那么大的力气，你也少烦恼，这多好，这又多难做到，此即随缘行。
昨天有个出家人问我：“有人邀我到法国闭关好不好？”我说：“真修行污泥中也可以闭关，我前几年不就在闹市中闭了三年关？！”当时我也曾到处找地方，后来有个桃园的同学，要把竹林老家都送给我，我到了那里，自觉好笑，就回来街上闭关，自己嘲笑自己：“昏了头！哪里不是道场，提婆达多不也是以地狱为道场 吗？！”
三、什么是“无所求行”？
你们在此修行做什么？想成佛是不是？自性本空，一切都还是还债，前生欠的宿债，所有恩怨、感情都是还债，这个因果错综复杂，不过也有蛛丝马迹可寻。欠多了来生做人父亲，白手成家，辛辛苦苦经营赚了些钱，等儿女长大，自己就翘辫子了。你们的父母哪个不欠你们的，十月怀胎，辛勤养育，你却头发一剃，自己去修行，这些债主都来还你的债，如果不好好修行，你又还他们什么呢？一无报养，来生的债就欠大了，甚至也有来生变头母猪，生一大堆小猪去还债的啊！
所以，真大彻大悟者，佛也不成，凡夫也不做，大家想象得到吗？有人问我：“几时出家？”我说： “我从未入过家。”什么叫家？一个男的，一个女的，两个铺盖凑在一起，这叫做结婚成家，然后几年下来生了一堆所谓的“孝子贤孙”长大了各奔东西。修行要清醒啊！什么叫家？——没有家！所以不用出世，也不用入世。
真修行人，一切布施，无所求，不想收回，不成佛亦不做凡夫，就是禅宗所标榜的“无心道人”。所谓：“无佛处莫留恋”——空也不住，“有佛处急走过”——有也不守。要如此反省念头，一落二边就错了。
像你们有时做劳务，搬椅子或扫地、擦窗户什么的，看看别人好好地在打坐，便想偷懒，别的同学那么舒服，我又何必这样的苦干呢？这就是“抱”怨行，不是 “报”怨行，是有所求行，也没做到随缘行。大家检点平常对念头有如此反省吗？有此念头要忏悔、要舍念。哪一位祖师解释忏悔解得最好？
“称法行”需靠智慧
圆澄师：六祖惠能大师说：“忏者，忏其前衍。悔者，悔其后过。”
师示：对了！就是不二过，不再犯。
接下来谈谈第四点，什么是“称法行”？
起心动念，讲话、态度、行为等等，没有不合佛法的。待人应恭敬、谦虚、慈祥，处处如此而行。但是没有慈祥，不一定不称法，怒目金刚也有深妙的道理在。
因此，如何够得上称法行？如何才不犯大乘戒？就要靠智慧抉择应用了，不是光打坐、三际托空就可以成佛，见个空性有什么用？自性本空，如果八十八结使的业力转不过来，那是永远成不了佛的。
修行人一颦一笑都要适当，不该笑时你笑，不该皱眉头时你皱眉头，都错。起心动念都要注意，比如宗诚师气往上升，有没有观察何种原因引起？是人事因素？亦或欲念牵动所致？这种时时检验自己的做法，也是一种称法行。有些人自以为心如止水，如果忽然骤起波涛，谁也都莫可奈何！别以为心如止水就到了，所谓：“户枢不蠹，流水不腐”，止水不动会发臭的。有人在山顶上住洞闭关，一下山来，受到凡尘外境的诱惑，那在山顶上一味清静一下就垮了，这些都是修行人的苦境。
理学家的操守
如果自己的情绪稳定不了，想向人诉苦、向人哭泣，发泄自己心头的苦闷，这都不是修行人，应念念观察，这才叫做“守戒”。你们可参考《宋元学案》，那些理学家在行为上是律宗的精神，一言一行不敢苟且，他们讲究“惩忿窒欲”，有烦恼脾气就是“忿”，于此《百法明门论》中有载，大家必须仔细研究。因此，七八十年前的读书人，还有记“功过格”的做法，做错就画黑点，每天检查自己的过错，有欲望马上止住，如此必能征服自己，顶天立地。所以当理学家有人发现有些佛家的人修养不如他时，就起轻蔑之心了。当然他们的见地不高，但行为律仪却很有可取之处。
如来大定与办事定
所以，菩萨行是一颦一笑都要清清楚楚，念念舍，提得起放得下，若能“惩忿窒欲”惯了，一上座用不着求定即在定中，此乃自性大定，盘不盘腿都无所谓，即是“不是息心除妄想，只缘无事可思量”，“清净本然，周遍法界”，此即如来大定，知道吗？用心求定，是小乘法。所以今天从智法师说：“以前我不敢入世，现在我了解，那么忙、那么烦，但是从中体会到真修行、真定力。”以前他只想住茅蓬，自从他来了，为了他才促成设立“大乘学舍”与“十方丛林”的因缘，一个人修行要学办事领众，千万别小看了“办事定”的重要啊！你们听了这么多也应该知道三际托空，说说看！
圆澄师：念念空，舍念。
师示：要不要认得念？
（众答：要！）
师示：要认得它的法相，晓得这念是嗔、是贪、是恼、是盖覆、是谄曲、是嫉妒、是好胜、是埋怨，都要清楚，都要托空，随起、随扫、随舍、随空。
覆盖的心理最要不得
师示：什么是覆盖？
修定师：文过饰非。
师示：自己做错了，还拿许多理由来辩论、掩饰，这就是覆盖。自己犯错不为人知，但此心自知。不过，知了又会对自己起覆盖的作用，因为自卫的心理习惯，不欲人知，刚开始还觉得脸红，心也羞惭，但第二念一起，便觉得自己没有错，再加第三念，就反觉得是别人对不起我了，错的是他，不是我，这就是覆盖自己、安慰自己，自欺欺人。人们都会有这种毛病，这就是修行最大的障碍，一辈子标榜学佛修道，结果搞了半天，到头来错用心，不敢面对集贪、嗔、痴于一身赤裸裸的自己，白白浪费时间而已。
大修行者的贪嗔痴
所以研究《百法明门论》，真透彻了，可成为有大成就的心理的病理学家。但“唯识”学中的 百法还是归纳性的，现代性的心理学是演绎的，所以又发展为行为科学等等许多名称。如依“百法明门”的归纳，那么任何一种心理，大多都是贪嗔痴慢中。你们说大修行人、大祖师们，有没有贪嗔痴？密教修行者有称为佛慢的，所谓我要成佛，以及“天上人间，唯我独尊。”即是佛慢。“拨开慧剑，斩断情丝。”这是佛嗔，变个好听的名称叫勇猛精进就，不过要提得起，放得下。“虚空有尽，我愿无穷。”要度尽一切众生，这就是佛痴。大愿力者虽转了凡夫的痴心，但虚空不可尽故， 我愿故亦无穷，因此名之为菩萨乘的一阐提众生，永远不肯成佛，永远是利他的菩萨。这些等等，大家都要参清楚，才够得上学显、学密、参禅。你连自心中的秘密都打不开，还学什么密宗？学密法就想得加庇，这是贪心，功利主义。有人说：“我念了好几月的准提咒，结果还感冒不好”，这算是修行人？大家应把三际托空搞 清楚啊！三际托空是什么行？
布施、忍辱、六度在其中
从智法师：称法行。
师示：哪一法呢？
从智法师：布施。
师示：它是内布施，把心中肮脏的心思统统拿掉，所以《金刚经》一开始就告诉你布施要“应无所住而生其心”，佛被歌利王割截身体，血肉一块一滴被割掉，但 他却一点都没怨恨心，也没忍辱心，那才是真忍辱。你爱割就割，痛是我的事，一部《金刚经》就是讲布施、忍辱而到达圆满成就，并非讲禅定与精进，对不对？
大慧师：都在其中。
师示：对，都在其中。六度就在一度上，六度互摄，能念念布施，即达三際托空，懂吗？
（节自《十方》杂志第四卷二期《达摩四行观与三际托空》）
我也曾经比方告诉你们，影像如何留住？就像你回忆小时候所住过的老家一样一提就有那个影像，就这么容易，你看过最喜爱的佛像甚至白骨架，一提就有影像。 这个影像的出现，纵然意识还在思想、讲话，仍然依稀存在。必须先止在那个影像中，才能渐渐进入情况。若用心止，是止不住的，应自然任运的止住，不可太过刻意。
准提法由性空作意起观，自前际性空中，作意起观生起妙有之用，因此而口密念咒，身密结手印，意识观想，一心多用，以证百千法门具足于当念。但这都是作意观想，生起妙有之用，最后还归到圆满次第：“虚空即我，我即虚空，虚空与我无二无别，亦无虚空之量可得，如来如来，如是如是”。后二句更要注意，那是大三际托空，不空而空，托空只是名词，连这句话都要丢开，那才是正止正观；了解影像留住与否，就是慧观，真留住了，行、住、坐、卧都在其中， 即是真止。
譬如你心中有事，无论父母、朋友、兄弟、夫妻之事，偶然影像现前，真是“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，“别有一番滋味在心头”。那种影像怎么会如此的分明呢？尤其情绪不好，或是女性受到生理周期的影响，总是特别明显，这就是业力使然，但此业力之来，来不知来处，去不知去处， 此乃无明，必须与此参透。
修行人的本分——达摩四行观
真修行，必须于行、住、坐、卧四威仪中处处体会、修证“达摩四行观”：
一、报冤行，二、随缘行，三、无所求行，四、称法行。
那么如何行持才算真修行呢？不只是上座用功，下座做事对人讲话，任何起心动念，无不知晓此念属何心所，或贪或嗔，念念清楚，然后念念托空，随念布施，这就是舍，也是内布施。
修行若只一味在禅堂打坐修行，不晓得觉察念头，都随无明妄想而去，不知舍念，不知三际托空，一天愁眉苦脸，怎么称得上是修行人呢？那是魔障道中人，面上一点慈悲喜舍的气息都没有，随时在无明业障中烦恼，懵懵懂懂，哪算是修行？达摩祖师的四行观，才是真修行，也是上次大慧师所提的《显密圆通成佛心要集》中，先悟毗卢法界，后修普贤行海的起步工夫，随时随处都在行持中，那才是真修行，真三际托空。
念念觉照，念念空
若前念不对，马上忏悔，然后舍念，即得后念清净。若再起念，还在此境界中，自己有多痛苦！所以修行不是一生一世的事，记得我还小，十二岁时，就懂得如此做功夫，当时学气 功、学打坐，常常楞在那里，自己想：“前一个念头是什么？”一路追下去，心觉奇怪：“人的思想为什么会如此？”我恨自己小气，虽恨还是改不了，常在追究自己的念头，经常醒来问自己：“刚刚最初醒来那一念在想什么？”有时勉强想起来，仍不能满足，又更追问：“昨晚睡前最后一个念头想的是什么？”从小就没有人教过我要如此自己找自己的麻烦！自己到现在还常想着：“这个习气怎么来的呢？”可见修行不是一生一世的事啊！
修行不懂观察念头，不照三际托空做工夫，定力必然不够。有些同学做事，随手忘记，还叫修行，还有定力吗？回忆虽是妄想，但也是正定，正念，宿命通是由忆念而来的，念念清楚，自然知过去、 现在、未来，这才是真托空，虽知自性本空，亦不忽略“三际幻有”，所以达摩四行观非常重要，现在为大家稍作说明：
报冤、随缘、无所求，是为甚难
一、什么是“报冤行”？
我今天活在这世上，人家骂我、辱我、欺我、怨我，都能冤亲平等视之。一切遭遇，无论是父母、兄弟、朋友、仇敌对自己的种种，都能了解此乃过去所欠之恩怨，应该还的，所以寒山问拾得：“世人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我如何处治乎？”拾得答：“只要忍他、让他、由 他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”
如此作到一切冤亲平等，受了大辱都很坦然，也就同于《金刚经》所说的“是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭。”一切都是报冤行，真修行要随时存念：“我欠这世上的债还没了，我是来还债的。”一般人能这么想到、做到吗——难！
二、什么是“随缘行”呢？
有好的衣服就穿好的，没有就穿差一点的，甚至一无所有，从垃圾堆里捡来缝缝补补，也可以穿，一切随缘。寒山又问拾得，：“还有甚诀，可以躲得？”拾得答：“我曾看过弥勒菩萨偈，你且听我念，偈曰：老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了。我也省力气，他也无烦恼。”
有人骂我，我说：“好！好！我该骂”，有人打我，我就躺下来给你打，免得被你打，还花了那么大的力气，你也少烦恼，这多好，这又多难做到，此即随缘行。
昨天有个出家人问我：“有人邀我到法国闭关好不好？”我说：“真修行污泥中也可以闭关，我前几年不就在闹市中闭了三年关？！”当时我也曾到处找地方，后来有个桃园的同学，要把竹林老家都送给我，我到了那里，自觉好笑，就回来街上闭关，自己嘲笑自己：“昏了头！哪里不是道场，提婆达多不也是以地狱为道场 吗？！”
三、什么是“无所求行”？
你们在此修行做什么？想成佛是不是？自性本空，一切都还是还债，前生欠的宿债，所有恩怨、感情都是还债，这个因果错综复杂，不过也有蛛丝马迹可寻。欠多了来生做人父亲，白手成家，辛辛苦苦经营赚了些钱，等儿女长大，自己就翘辫子了。你们的父母哪个不欠你们的，十月怀胎，辛勤养育，你却头发一剃，自己去修行，这些债主都来还你的债，如果不好好修行，你又还他们什么呢？一无报养，来生的债就欠大了，甚至也有来生变头母猪，生一大堆小猪去还债的啊！
所以，真大彻大悟者，佛也不成，凡夫也不做，大家想象得到吗？有人问我：“几时出家？”我说： “我从未入过家。”什么叫家？一个男的，一个女的，两个铺盖凑在一起，这叫做结婚成家，然后几年下来生了一堆所谓的“孝子贤孙”长大了各奔东西。修行要清醒啊！什么叫家？——没有家！所以不用出世，也不用入世。
真修行人，一切布施，无所求，不想收回，不成佛亦不做凡夫，就是禅宗所标榜的“无心道人”。所谓：“无佛处莫留恋”——空也不住，“有佛处急走过”——有也不守。要如此反省念头，一落二边就错了。
像你们有时做劳务，搬椅子或扫地、擦窗户什么的，看看别人好好地在打坐，便想偷懒，别的同学那么舒服，我又何必这样的苦干呢？这就是“抱”怨行，不是 “报”怨行，是有所求行，也没做到随缘行。大家检点平常对念头有如此反省吗？有此念头要忏悔、要舍念。哪一位祖师解释忏悔解得最好？
“称法行”需靠智慧
圆澄师：六祖惠能大师说：“忏者，忏其前衍。悔者，悔其后过。”
师示：对了！就是不二过，不再犯。
接下来谈谈第四点，什么是“称法行”？
起心动念，讲话、态度、行为等等，没有不合佛法的。待人应恭敬、谦虚、慈祥，处处如此而行。但是没有慈祥，不一定不称法，怒目金刚也有深妙的道理在。
因此，如何够得上称法行？如何才不犯大乘戒？就要靠智慧抉择应用了，不是光打坐、三际托空就可以成佛，见个空性有什么用？自性本空，如果八十八结使的业力转不过来，那是永远成不了佛的。
修行人一颦一笑都要适当，不该笑时你笑，不该皱眉头时你皱眉头，都错。起心动念都要注意，比如宗诚师气往上升，有没有观察何种原因引起？是人事因素？亦或欲念牵动所致？这种时时检验自己的做法，也是一种称法行。有些人自以为心如止水，如果忽然骤起波涛，谁也都莫可奈何！别以为心如止水就到了，所谓：“户枢不蠹，流水不腐”，止水不动会发臭的。有人在山顶上住洞闭关，一下山来，受到凡尘外境的诱惑，那在山顶上一味清静一下就垮了，这些都是修行人的苦境。
理学家的操守
如果自己的情绪稳定不了，想向人诉苦、向人哭泣，发泄自己心头的苦闷，这都不是修行人，应念念观察，这才叫做“守戒”。你们可参考《宋元学案》，那些理学家在行为上是律宗的精神，一言一行不敢苟且，他们讲究“惩忿窒欲”，有烦恼脾气就是“忿”，于此《百法明门论》中有载，大家必须仔细研究。因此，七八十年前的读书人，还有记“功过格”的做法，做错就画黑点，每天检查自己的过错，有欲望马上止住，如此必能征服自己，顶天立地。所以当理学家有人发现有些佛家的人修养不如他时，就起轻蔑之心了。当然他们的见地不高，但行为律仪却很有可取之处。
如来大定与办事定
所以，菩萨行是一颦一笑都要清清楚楚，念念舍，提得起放得下，若能“惩忿窒欲”惯了，一上座用不着求定即在定中，此乃自性大定，盘不盘腿都无所谓，即是“不是息心除妄想，只缘无事可思量”，“清净本然，周遍法界”，此即如来大定，知道吗？用心求定，是小乘法。所以今天从智法师说：“以前我不敢入世，现在我了解，那么忙、那么烦，但是从中体会到真修行、真定力。”以前他只想住茅蓬，自从他来了，为了他才促成设立“大乘学舍”与“十方丛林”的因缘，一个人修行要学办事领众，千万别小看了“办事定”的重要啊！你们听了这么多也应该知道三际托空，说说看！
圆澄师：念念空，舍念。
师示：要不要认得念？
（众答：要！）
师示：要认得它的法相，晓得这念是嗔、是贪、是恼、是盖覆、是谄曲、是嫉妒、是好胜、是埋怨，都要清楚，都要托空，随起、随扫、随舍、随空。
覆盖的心理最要不得
师示：什么是覆盖？
修定师：文过饰非。
师示：自己做错了，还拿许多理由来辩论、掩饰，这就是覆盖。自己犯错不为人知，但此心自知。不过，知了又会对自己起覆盖的作用，因为自卫的心理习惯，不欲人知，刚开始还觉得脸红，心也羞惭，但第二念一起，便觉得自己没有错，再加第三念，就反觉得是别人对不起我了，错的是他，不是我，这就是覆盖自己、安慰自己，自欺欺人。人们都会有这种毛病，这就是修行最大的障碍，一辈子标榜学佛修道，结果搞了半天，到头来错用心，不敢面对集贪、嗔、痴于一身赤裸裸的自己，白白浪费时间而已。
大修行者的贪嗔痴
所以研究《百法明门论》，真透彻了，可成为有大成就的心理的病理学家。但“唯识”学中的 百法还是归纳性的，现代性的心理学是演绎的，所以又发展为行为科学等等许多名称。如依“百法明门”的归纳，那么任何一种心理，大多都是贪嗔痴慢中。你们说大修行人、大祖师们，有没有贪嗔痴？密教修行者有称为佛慢的，所谓我要成佛，以及“天上人间，唯我独尊。”即是佛慢。“拨开慧剑，斩断情丝。”这是佛嗔，变个好听的名称叫勇猛精进就，不过要提得起，放得下。“虚空有尽，我愿无穷。”要度尽一切众生，这就是佛痴。大愿力者虽转了凡夫的痴心，但虚空不可尽故， 我愿故亦无穷，因此名之为菩萨乘的一阐提众生，永远不肯成佛，永远是利他的菩萨。这些等等，大家都要参清楚，才够得上学显、学密、参禅。你连自心中的秘密都打不开，还学什么密宗？学密法就想得加庇，这是贪心，功利主义。有人说：“我念了好几月的准提咒，结果还感冒不好”，这算是修行人？大家应把三际托空搞 清楚啊！三际托空是什么行？
布施、忍辱、六度在其中
从智法师：称法行。
师示：哪一法呢？
从智法师：布施。
师示：它是内布施，把心中肮脏的心思统统拿掉，所以《金刚经》一开始就告诉你布施要“应无所住而生其心”，佛被歌利王割截身体，血肉一块一滴被割掉，但 他却一点都没怨恨心，也没忍辱心，那才是真忍辱。你爱割就割，痛是我的事，一部《金刚经》就是讲布施、忍辱而到达圆满成就，并非讲禅定与精进，对不对？
大慧师：都在其中。
师示：对，都在其中。六度就在一度上，六度互摄，能念念布施，即达三際托空，懂吗？
（节自《十方》杂志第四卷二期《达摩四行观与三际托空》）
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