大乘妙法蓮華經
信解品第四-5
過是已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。
昨天講到的長者把他的小孩叫來自己家中做事情，特別照顧他，也是方便親近他，而後好委託家業。這就像釋迦牟尼佛方便度化眾生，因為眾生沒有辦法一下子學《華嚴》、學一乘了義，所以方便說三乘佛法，令眾生可以得入一乘。所以，講三乘目的是要會歸一乘，這個才是真實的義趣。所以釋迦牟尼佛就像經文當中講到的長者一樣，「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣。塵土坌身。」乃至「右手執持除糞之器。狀有所畏。」所以釋迦牟尼佛捨棄了自受用的境界，示現了劣應身，三十二相，八十種好，示現藏教佛，來這裡度化眾生，這是大慈大悲，一般人沒有辦法做到。就像一個人生活非常富貴，叫他放下他的富貴來幫助眾生，多數的人是不願意的，這真是非常地難得，所以說世尊等視眾生猶如「一子」，就像獨子一樣，把一切眾生就看作自己的獨生子，這樣照顧，這樣幫助。釋迦牟尼佛知道一切眾生都有佛性，所以他要告訴眾生。《華嚴經》上講「自心中常有佛，念念成正覺。」為什麼呢？因為諸佛成就正覺，不離此心，不光菩薩心如是，一切的眾生亦復如是，所以眾生心即是佛心;可是眾生不能明了，久被塵勞煩惱所障蔽，所以世尊方便為其説法，為其示現種種的瑞相，種種的譬喻言辭，令其開悟。所以《華嚴經》裡面講：如有大經卷。量等三千界。在於一塵内。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生。這「大千經卷」就比喻眾生本有的佛性，「在於一塵内」就是指在塵勞煩惱當中，「有一聰慧人」就是指諸佛如來，能「破塵出經卷」，能夠破除眾生的迷惑顛倒、妄想分別執著，而後開示本有的如來智慧德相，而後廣饒益眾生，令眾生得佛法的利益，「佛智亦如是。遍在眾生心。妄想之所纏。不覺亦不知。」我們本有的智慧亦復如是。這一切眾生，就像微塵一樣，剛才前面講的「在於一塵内。一切塵亦然。」這一切的灰塵，就代表一切的眾生，雖然現在都有煩惱，但是裡面就有佛智。所以說「佛智亦如是。遍在眾生心。」但是「妄想之所纏。不覺亦不知。」「諸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出現。饒益諸菩薩。」諸佛如來興大慈悲，令眾生除妄想，而後佛性方能顯現，饒益諸菩薩。這「菩薩」也代表一切有情眾生，又稱為「覺有情」。所以，世尊這樣子殷勤教導，殷勤地付囑，你一定要發菩提心來學習，不要辜負了諸佛如來一番的用心。他脫去這勝應身;如來的自受用境界非常地殊勝，他把它捨掉，來這裡示現壽命短促，只有八十歲，跟你示現三十二相，八十種好這個醜陋的相。為什麼說醜陋呢？因為三十二相，八十種好，對比忉利天王的相，就像帝王跟乞丐一樣。這三十二相，八十種好，就像乞丐，忉利天王他的相就像帝王，這在《無量壽經》裡面都有做過對比。佛這樣示現這個劣應身。就像我們剛剛才講的，一個人過著富貴的日子，他捨掉他的富貴，跟這些生活辛苦的人，跟他們在一起，過著苦日子，然後度他們，這是一件不容易的事情。而且種種的受用、資財，都沒有像原來這麼富裕，這是不容易的，是真正饒益眾生。眾生一下子不能接受一乘，所以佛方便說三乘，說「你修小乘能出生死，然後證涅槃」，然後說「你要證到涅槃，必須有三十七助道品」……等等的，令其覺悟，令其成就；接引這些中下根器的人、小根之人。就像這個慈父一樣，為了找到他的小孩，所以不惜脫去瓔珞細軟上服嚴飾之具，穿得這樣子破破爛爛的，這「粗弊垢膩之衣」用白話講就是破破爛爛的;而且他的孩子在那裡除糞挑糞，他也去跟他挑糞，也裝得跟他一模一樣，這樣貧窮鄙陋。你看到這邊，你就曉得，他慢慢地這樣引導眾生，他這樣親近眾生，就像世尊講阿含，講方等經典，如是説了二十餘年啊。這二十年中，常說阿含以及方等，就是在提攜眾生，提升他的根器。在現代就有這樣的眾生，自己小根劣志，不信大乘，不信佛語，反而毀謗大乘，說大乘佛法在貶低他們。你看這個就是什麼？是壞學生啊，是逆子啊！世尊就像慈父一樣，為眾生説法，你一下沒有辦法接受大乘，他就跟你講小乘，這是世尊所設的教化，可是他反過來毀謗祖師大德，毀謗釋迦牟尼佛；說大乘，佛沒有講，說我們學大乘在貶低他。你看卑劣到這種地步，自卑到這種程度。就像一個人貧窮，生活不好過，財務上出問題，他找一個會管理錢財的人，請他給他想想辦法。那這個懂得理財的人給他看了，他說：啊，你這個是哪邊上面出問題了，可能是收入不夠，應該提升自己的收入等等的。一講到這裡，這個人心中自卑感無限了，他覺得：「哎，你瞧不起我」，就生氣了，掉頭走人了，然後還毀謗。這是一樣的道理啊。你看這眾生，就是忘恩負義，這些毀謗大乘的人就是忘恩負義，背師叛道。所以你只要看有人，以任何形式毀謗大乘的，這個人必然是個賊，就是忘恩負義，「背大向小」者就是忘恩負義。以任何形式，什麼叫「任何形式」？有些是用罵辱的，有些是用分析的、客觀的、講説的等等的，柔性地在那裡排斥大乘，這些人都在阿鼻地獄。你毀謗大乘，都是下三惡道，下惡道當中，在《法華經》中講下惡道當中，墮地獄中，真的是千萬億劫，求出無期。所以你只要看哪一個出家人，在那裡毀謗大乘，說大乘的不是，乃至有一點的不是，你千萬不要跟他學。不然你以後也是下地獄。你這一生就開始不順，什麼都不順，我講的是依照經典講的，你會完蛋啊！你的前途是一片黑暗，你只要看到哪一個出家人、在家人，不管他是用文字的形式，用語言的方式，用中文、用外文、用等等的這些語言毀謗大乘，用任何形式的方式來毀謗大乘，用任何傳播方式來毀謗大乘，這個人一定墮惡道。你跟著他學，就是學著怎麼下地獄而已，萬劫不復！所以你看這世尊這樣次第教化，次第地這樣說，用盡苦心。眾生就跟逆子一樣，不懂得知恩報恩，不懂得弘護，不懂得讚歎，最後反過來，還要生起毀謗。就像一個老師教導學生，這個學生程度不好，老師要提升他的程度，這學生反而生氣，說：老師你看不起我，之後罵老師、告老師，這個就叫忘恩負義、背師叛道。尤其在佛門，罪過無量啊！這一點學佛的人不可不知，你自己這一生，你為什麼聽經聽不懂？聽大乘經你聽不懂？你聽到大乘你就想要睡覺，在那邊打妄想等等的，這都是過去生有意無意，或是這一生有意無意毀謗正法，瞧不起大乘，瞧不起佛法，這你都要趕快拜懺來懺悔，要生大懺悔心、大慚愧心，懺悔你的身口意三業極重的罪業，這樣聽經才能聽得懂。
以上是我昨天講的内容，再跟你做一個補充，希望大家能夠體會釋迦牟尼佛度世的悲心。不然，講世尊示現劣應身，示現三十二相，八十種好，你們體會不到，因為你從來沒有見過如來的勝應身，所以用這個世間的譬喻，讓你們能夠懂得。經文裡面講：「過是已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。」前面講，這個長者待他如親生兒子，實際上他確實是他的親生兒子，只是這個兒子離開了太久，不曉得自己的父親而已。窮子雖欣此遇，仍舊不敢心相體信，所以由是之故，在二十年中，常常待在長者家中除糞，就是做一些除糞的工作。「過是已後」，這二十年過去了，才慢慢地能夠跟長者有點熟悉，跟這個家有點熟悉；「入出無難」，這家他雖熟悉了。但是呢，「然其所止，猶在本處。」他的心意還是沒有轉。這代表什麼意思？前面是「二十年中。常令除糞。」這是講阿含跟方等，「過是已後」就過了二十年以後，這是般若彈訶，這代表的是般若，佛説般若，彈訶權小，讓這些二乘的人知道眾生是有佛性的；逐漸地逐漸地知道，而後這二乘人，心相體信，才慢慢地了解。了解以後呢？他也會講，所以在般若會上，佛就要須菩提來說大乘。須菩提他原來是學小乘法，他也會講一些大乘，所以你看富樓那，他也會講大乘。在《楞嚴經》上的富樓那尊者，他會講大乘，也會講實相，會跟人家講，但是自己體會不到。所以說「然其所止。猶在本處。」雖然說大乘，但是他未捨小乘，還沒有把自己小乘的習氣給除掉；這是講當時候的這些阿羅漢是這個樣子。用現在來看，你就可以看看自己，你自己是不是學了大乘？是不是還放不下這個世間呢？所以我前幾天講，你在那裡考慮，到底是佛法重要還是世間法重要？你這個就是學了佛還捨不掉，還不願意捨。一件事情來，就可以干擾你很久。所以我常接到，這個人請假、那個人請假……或是有這個原因、有那個原因;我們精舍是有要求的，希望你能放下，多一點時間拿來修行，拿來用功。你可以去反觀：自己是不是為了世間事，捨棄了佛法。就像我常講的吃素問題，你是不是為了世間人，在那裡殺生造業？為了你自己的愛欲、為了你自己的人情，在那裡殺生造業。我要求你受戒；你學佛，不要再去煮葷，不要再去幫人家買葷，叫他自己去買，最好能叫他待在外面吃，你這才清淨。如果人家說你：「哎呀，怎麼這麼不隨緣啊」？才幾個人說你而已，沒關係，給他說，消你的業障；他誤會你，消你的業障。你這叫做好事被人家罵，那叫消業。因為你吃素是好事，被人家罵，說「你怎麼這麼不隨緣，格格不入......」等等的；說「你怎麼融入這個社會，融入這個團體」。沒關係，這給他罵，消你的業障，業障消了，他就不罵了。他還罵，還障礙你，就是業障沒消，消你的業。就像你學佛有障礙，也是在消你的業；我舉個例子，只講素食。你學佛遇到了這些障礙，菩提道上遇到了這些障礙，你親戚罵你、你朋友罵你、你的上司不理解你......等等的，這個都是在消你的業，因為你過去生就是這樣障道，所以你現在發一點好心要來學佛，來修行，人家就障礙你。你在念佛，人家就干擾你，你吃素，人家就給你說風涼話，說什麼：吃素也不健康、還不是有人生病......等等的。來破壞你，這就是在消你的業，在考驗你的堅固的心。有時候是冤親債主在障道，有時候是佛菩薩在考驗你，你都要能夠堅持下去。所以你做好事，你學佛、吃素被人家罵，這是消業，你不必理會。才幾個人駡你而已，因為受到這幾個人的罵，你就要殺一大堆的眾生，你看這個愚不愚癡啊？這是愚癡啊。有些人去買東西，不小心買到肉，一些年紀比較大的，甚至還有出家人，就説：「哎呀，既然你買到了，那你就把牠吃掉好了，惜福啊」。哎呦！這個不叫惜福，這叫損福啊。你吃肉怎麼會惜福呢？佛在經上講，吃肉必然損福，吃到都損福。那這個時候怎麼做呢？趕快給牠念往生咒，因為你是不小心，人家搞錯了、店家搞錯了，你自己要趕快幫牠念往生咒，幫牠超度，希望牠即時生淨土，同時還要告訴店家，說：「你給我的東西搞錯了」。你不能當作沒事哦，最好東西能拿去給他退換，這樣才對。這樣他下次才會注意，後面的人來買素食才會好買。那當然，能吃素的，你儘量到素食的餐館去，現在吃素很方便，沒有理由了。那是說有時候不得已，在外面不得已的時候，或是到一些素食比較少的地方去，那才這個樣子做。還是要去要求，你不能說你拿到葷的，你把牠吃掉那叫惜福；那叫作殺生造業，那叫破戒。破戒之人怎麼會有福啊？所以腦筋要清楚。這種不如法的人，有的是出家人，他教你吃葷，教你把那個葷吃掉叫惜福，這個是不如法的。這種人，有些是出家人，有些是年紀比較大的一代，你不要傻傻的聽他的話，真去吃;你就是堅持不要，這樣就對了。誰逼你吃葷，你都不要吃。你看一個飯盒才多少錢？為了這麼一點錢去跟人家結這萬世不解的冤仇，真是愚癡太甚，太笨啦！相反地，你不吃，你還給牠念往生咒，你是在跟牠結好緣。牠跟你有緣，你就趕快念佛、念咒來迴向給牠，希望牠能超脫惡道。
所以學佛修行，你遇上了障礙，遇上了障緣；你要懂得，要能堅持，這有時候是佛菩薩在考驗你，看你有沒有道心。你説你發願，你要學佛，你要來修行，給你一點困難，考考你，讓你能夠提升境界。那如果遇到這些障礙，自己要能夠堅持佛法，所以一直跟大家講的，學佛、修行，要將佛法擺在第一位，大人、小孩都一樣，佛法都要擺第一位。世俗人不懂，以為小孩的正課是讀書，我告訴你：學佛人的正課就是學佛，其他的都是其次，你這樣才算有正知正見。他今天皈依佛門，有受三皈，有受五戒，有受菩薩戒，他就是佛弟子，正課就是學佛，其他的都是次之。你要知道：這世間講因果，不是你把書念好，把技能學好就一定能夠出人頭地，這道理佛弟子都要懂啊！福報才是最重要的。我們之前講過，就像一張提款卡，它具有很多的功能，問題是你戶頭沒錢，功能再多也沒用；一個人亦復如是，技能很多，學歷很高，卻沒有福報，這就像提款卡功能很多，戶頭裡面卻沒有錢一樣，提不出錢來;若還要損福，就還要虧損，那這個戶頭還要透支。所以沒有福報的人，他不懂得修福，他也修不到福，他反而還損福。所以沒有智慧是很嚴重的！沒有福報，這個也是很嚴重的，是很恐怖的事情。所以從這裡你就可以知道，你到底是把佛法擺在第一位，還是把世間法擺在第一位？我要求，也是經典上要求，戒律裡面要求，學佛人就是把佛法擺在第一位，其他的都其次，其他的都不管，都無所謂；學佛最重要，這是講修行，不然你就會像這裡的小乘人一樣，或是這些善根不好的人一樣：雖然講大乘，但是心裡卻放不下小乘；就像現在很多學佛人，嘴巴說要求生淨土，心裡面放不下世間；這叫什麼？「口說極樂邦，心戀娑婆界。」嘴巴說要求生淨土，但是用的方法不對，對於這世間又放不下，這就是個大問題。就像這裡的小乘人一樣，所以說「然其所止。猶在本處。」這個話講得很好；雖然會講，但是沒有轉過來，沒有真正想要奉持大乘佛法、想要護持大乘佛法，所作所為都是在表面做工夫。就像我看到有一些出家人，幾十年前他剛學講經，講的一些事相，幾十年後，你看他，他還是講這些事相，沒有進步啊！雖然談說大乘，但是自己的知見沒有超脫，還是停留在原來的這程度，這叫原地踏步；這踏到後來，就會退步了，所以這一定要懂。
下面看：
世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶倉庫盈溢。其中多少所應取與。汝悉知之。我心如是當體此意。所以者何。今我與汝便為不異。宜加用心。無令漏失。
大迦葉尊者繼續講這個譬喻，他說：「爾時長者有疾。自知將死不久。」這是倒裝句，知道自己不久將死。於是告訴這個窮子，他說：「我今多有金銀珍寶倉庫盈溢。」「其中多少所應取與。」那麼其中多少，你就隨便拿吧！你就看著拿看著用。這表示這個時候他跟這個窮子已經非常地熟悉了，「汝悉知之。」這個你都知道「我心如是當體此意。」我的願望就是這樣，想把這家產給你；「今我與汝便為不異。」就是說「我們兩個人是非常好的，沒有任何的隔閡」，所以說「便為不異。」「不異」則是同。那麼「宜加用心。無令漏失。」拿了這個錢財，「宜加用心。」不要令錢財散失了。
這「自知將死不久。」在佛法就是講如來不久將要涅槃，涅槃將至，但是慧命未續。這是世尊說法到了最後，知道自己將要入涅槃，但是還是有很多人沒有學大乘，所以說「慧命未續」。這時他語窮子言：「我今多有金銀珍寶倉庫盈溢。」這是把實話講出來。這用「金銀珍寶遍滿整個倉庫」來作表法，是代表如來無量的智慧，無量的功德。說「其中多少所應取與。」這講的是講般若，般若時未盡圓滿，所以說「多少取與」；般若裡面有談到佛性，但是還沒講到圓滿，所以說「其中多少所應取與。」看到他們也熏習了般若，也熏習了一些大乘知見，但是這般若仍舊不圓滿，所以說「多少所應取與，汝悉知之」。「令二乘轉教」，什麼叫轉教呢？學了以後可以轉教眾生。還有一個，是希望這個二乘能夠轉變自己二乘的陋習、二乘的知見；所以說「汝悉知之。我心如是當體此意。」所以說：「所以者何。今我與汝便為不異。宜加用心。無令漏失。」這是令二乘人能夠發心。
下面：
爾時窮子即受教敕。領知眾物。金銀珍寶及諸庫藏。而無希取一餐之意。然其所止。故在本處。下劣之心。亦未能捨。
這裡特別講「般若時」。「窮子即受教敕。」這是奉命轉教他講大乘，講給眾生聽啊！「領知眾物。」知道要行般若，修六度萬行，這二乘人他都知道；乃至如來的智慧他也能夠講。但是「而無希取一餐之意。」世尊說般若，也是希望這些眾生能夠直下見性，但是他們以為講的那個是佛的境界，而不是自己的境界。就像這裡的眾生一樣，看到佛經就覺得：「唉呀！那太難了、那太高了！裡面講的好像都是講「空」，這個也空，那個也空，這麼高的境界，我們怎麼能夠達到」。這就像現在有一些學淨土的人。
為什麼特別講淨土？是末法學淨土的人多。當然包括這些下根的人，而這些所謂未能體會大乘佛法的人，不是只有淨土宗的學人，還包含所有這些未能信受大乘的人，那特別講淨土宗，淨宗的這些學人有很多，包含出家人，看到人家講大乘，他就不歡喜，反而排斥，說那叫空談；我說：你這樣是在謗法啊！你說佛在空談？你說佛在戲論？要知道，大乘佛法不是空談，大乘佛法講的是「真如實相」，說真如實相就表示是真實的。
什麼叫「空談」？一切會變化的、會生滅的，這叫空談;會變異的，這在佛門定義叫空談；所以才告訴你，「一切有為法。如夢幻泡影。」這世間一切諸法都是如幻，所以說「萬法皆空」。為什麼？因為一切都是「因緣和合」啊！生生滅滅啊！終究是散滅的，這才是空談。所以，你執世間為實有，你不依大乘心法，你反學權小、反學人天乘，這才叫空談；大乘談空，不是空談，這個空性、佛性就是眾生本具。所以說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這不是空談，這是真實之法。很多人在這裡，他轉不過來；即使我這樣在講，還是很多人轉不過來。你聽到了，聽一次、兩次，你要是業障輕一點的，可以轉過來。有的業障重，聽幾十遍都不一定能轉，都還是覺得這「大乘佛法太高，是個空談」，這就是在謗法。那你問他：你學什麼宗派？哦，淨土宗。那淨土宗不是大乘嗎，如果大乘講的這個心性，實相之理是空談，那你淨土宗是怎麼來的？淨宗如果不依心性而說，那就是邪說。祖師大德講淨土，如果不依心性，不依實相，就是邪說。所謂「離經一字，即是魔說。」這「經」就是一乘了義的經典，所以你去反省一下，你學的這個淨土是怎麼來的？是依實相而說。所以你看我們講《無量壽經》，一開始，講本經的體性，本經《無量壽經》是以實相為體，這是祖師大德教的。如果不依實相，這個宗派是錯的。
所以你看現在有些人，以為自己廟子蓋大了，自己就立一個宗派。你問他：「你宗旨是什麼？修學方式是依什麼？體性是什麼？」如果不依一實相印，便是邪說！廟子開得再大也沒有用，還是邪說，叫大邪說！不依經律，混濫凡情，自陷陷他，這是可悲之人啊！所以有一些學淨土的出家人他不懂，他聽聞這大乘佛法，他不能接受；他覺得：「唉呀！我只要把五戒十善─不殺生、不偷盜、不邪淫、......，這樣做一下，念個佛，阿彌陀佛就來接我了。」人家跟他講大乘佛法，或是他講經的時候，講到大乘，他就開始講：「唉呀！那個都是空談......。」其實他是不懂大乘法。你不懂，你就說大乘是空談，你這就是在謗法；你真懂了，你就曉得大乘法不是空談。所以他自己修行淨宗，還在毀謗淨土。淨土宗依的道理就是「心淨則國土淨」，國土是心現的。所以講「唯心淨土，自性彌陀。」
《觀經》講：「是心是佛。是心作佛。」這是淨土宗最根本的道理，眾生心是佛，而後透過修行必然成佛，這叫始覺合本覺。「始覺」就是什麼？你開始念佛，開始修行，依大乘來修，這叫始覺；合本覺，「本覺」就是本性是佛，所以叫本覺；直趨「究竟覺」。所以你不要學了佛反而還謗佛，還毀謗大乘，覺得：大乘是空談，講心性是空，這好像觸碰不到的、摸不到的，不如念佛的實在。實際上，你念阿彌陀佛，佛是明心見性之人啊。眾生根器下劣，因為根器下劣，一看到《法華》，看到《華嚴》，他自己就像駝驢豬狗之輩，怎麼堪為佛門的龍象啊？就像大象，牠能馱重物，大象的力量超過一般的牛馬，超過一般的豬狗。香象渡河，不像一般的兔子、一般的牛一樣，香象渡河是踩一腳就踩到底，比喻能深入佛法。一般的牛羊、一般的動物，牠要渡河，牠是浮在水面上的；大象牠的身體非常地大，所以我們才講，這個淨土猶如香象渡河，「一舉洪名超二死」，超出變易生死跟分段生死。凡夫有分段生死，二乘有變易生死，所以這淨宗是一乘了義。一乘了義必談心性，所以你看現在很多學淨土的，講到這個大乘，講到這個一乘，他明明就是在學大乘，在學一乘，但是他卻不敢體認，覺得那太高，明心見性怎麼可能？這就叫下劣，心地下劣，就跟這個窮子一樣，就跟這個二乘人一樣，所以後來他們活在這個時代，也是他的悲哀。為什麼他的悲哀？沒有遇到釋迦牟尼佛，你看這個大迦葉、這個目犍連這些大弟子，他們有釋迦牟尼佛教，有釋迦牟尼佛罵他，有這個福啊。你生在這個末法，你是實屬悲哀啊！世尊在罵你，你聽不進去，祖師大德經論在你面前，你好像沒看到。我給你講白話，讓你清楚，你還是轉不過來，那你不是可憐憫者嗎？可悲可憫嗎？
所以你看有很多淨土宗的學人學到後來就退轉，本來學一乘，學《無量壽經》，後來學成了世間的;變成了小乘經典，再來就變成學《了凡四訓》、《弟子規》等等，這就是開始退轉了，很悲哀啊！很可憐啊！他自己在退轉，還以為自己得到寶了，把冰雹當如意珠，為什麼把冰雹當作如意珠呢？因為這個人從來沒見過什麼叫如意珠，就把冰雹當作是如意珠。如意珠能出眾寶，冰雹終究是融化，他還把冰雹當作是寶，當作是摩尼寶珠、當作是如意珠，收在盒子裡面，到時候一打開什麼都沒有。所以說為「貧窮困苦」啊！這貧窮困苦在《法華經》上代表的是沒有善根，就像這裡的二乘人表現出來的過失一樣，雖然也會講大乘，會談論。現代的學人叫他講大乘，幾乎少之又少，不敢學，幾乎是看不到了。你看看現在外面講經的，拿著經文在那裡胡說八道，講的都是世間那些心靈雞湯。
那個有什麼好講的呢？這就是邪人說正法，正法也給他說成邪法；什麼叫「邪人」？不光指知見不正，還有就是「世間意」；世間意重的人看著佛經，也解不出佛法，還是講世間話。你看有一個比丘尼，開了一間很大間做慈善的，她在解《無量義經》，看了你會昏倒啊！全變成世間法，變成做善事啦！那個就叫偽善。為什麼叫偽善？出家人真正的善法是講經說法、修行，這才叫真正的善，那是他的本分。學佛人的本分是修行，慈善次之，是兼著做，所以為什麼說出家人不務正業，只做善事，不了生死，這種叫偽善。
所以你不要遇到了大乘佛法，你自己心不信，那你就悲哀了，你自己就慘了，這種人在末法很多，不足為怪。但你不要變成像這種下劣小智；人家學佛，越學福報越大，越學智慧越大，你反而越學佛，智慧越小，福報越小，那表示你沒有真正學，沒有真正做轉變，你沒有諦信佛法，諦信一乘了義。就像這裡講的：二乘人受佛的教敕，他也會講般若，也知道萬行，但是「而無希取一餐之意。」他覺得那個是佛的智慧，跟自己沒有關係，這種叫什麼？叫「數他人家寶」，「如人數他寶，自無半錢分，於法不修行，多聞亦如是。」聽得再多沒有用，就像《楞嚴經》上阿難尊者一樣，「欲漏不先除。畜聞成過誤。」道理懂很多，但是沒有想修，或是講說大乘，但是心不信。這種法師我有碰過，他雖講大乘法，但他不敢相信，他害怕。所以沒這麼容易啊，他就怕：「哎呀！萬一到時候我著空怎麼辦啊」？你有這個念頭，就表示你對於道理你根本搞不懂啊！你才會覺得「看經典會著空」，這就表示你沒有解透啊！是你要把它解透，而不是說「唉呀！萬一學大乘著空怎麼辦呢？那乾脆學小乘這樣次第，或是學大乘的漸教」。著空，什麼叫著空？就是你沒把實相的義趣搞懂，你才會著空。那這種人他也教著他的徒弟，他徒弟比他師父還糟糕，那就一代不如一代。出去還會說：「我師父是那個誰，我是聽我師父這樣講的，他說這樣不行，會著空」。總的來說，是要把問題解決，不是不學大乘，不是不學佛法，是你要把佛法搞懂啊！
所以你看現代的人，就不像玄奘大師一樣。玄奘大師他當初對佛法還沒完全懂，他想：我到印度去，去學;祖師是這樣不遠千里啊。實際上這玄奘大師，當時在中國他學的佛法已經算是非常高超了，但是他還想要再更深入，所以就到那爛陀寺去找戒賢論師，把他對於佛法有不懂的地方把它弄懂；而不是避開來，說：「唉呀！我不要學了，到時候著空啊」。所以你看，這就是智慧不夠，他也講經說法幾十年，你看他講的東西，事相上、道理上沒錯；可是他一教起修行，你就曉得他不是大乘，他反而害怕，所以這一點大家要注意。所以說「然其所止。故在本處。」這是他還沒捨小果，還沒捨小乘。所以「下劣之心。亦未能捨。」雖然說大乘，但是這還是沒有捨掉小乘的業習、小乘的習氣。
下面看 ：
復經少時。父知子意漸已通泰。成就大志。自鄙先心。臨欲終時。而命其子。並會親族。國王大臣。剎利居士。皆悉已集。即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中捨吾逃走。竛竮辛苦五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城懷憂推覓。忽於此間遇會得之。此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。先所出內是子所知。
「復經少時。」又過了一陣子以後，這爸爸知道這小孩的心念、他的志向，不會再像之前做窮子那個時候一樣，「漸以通泰。成就大志。」所以他能夠「自鄙先心」，能夠棄捨之前貧窮下賤那種心態，那種忌妒，或那種看這個不順眼、看那個不順眼的這種心態。
「臨欲終時。」在這父親臨終的時候，把他兒子找過來，「並會親族。」同時叫上親戚，還有「國王大臣。剎利居士。」統統都來，來到他家，那麼他把這個事實講出來，所以「皆悉已集。即自宣言。諸君當知。此是我子。」說這個人其實原來是我小孩，是我所生的。當初在哪一個城中「捨吾逃走」，他捨棄、離開我，他自己走掉了。因為捨我逃走，所以「竛竮辛苦五十餘年。」這「竛竮」就是孤獨，孤獨辛苦五十餘年。「其本自某。我名某甲。」他本來是什麼名字，他不是現在這個名字，我姓什麼。「昔在本城懷憂推覓。」當初在我們這個地方，這個城市當中捨我而去。「懷憂推覓。」所以到處去找。要找這個小孩，「忽於此間遇會得之。」沒想到在這裡他竟然出現在我的面前，「此實我子。我實其父。」這確實是我兒子，我是他父親。所以長者他在臨終的時候，他講：如今我所有財物都是他的，「今我所有一切財物。皆是子有。」家裡該做什麼，其實我已經在這幾十年下來，我都已經教會他了，所以說「先所出內是子所知。」這是他父親在臨終的時候交待的。
這就像釋迦牟尼佛最後是一日一夜說《涅槃》，在說《涅槃》前先說《法華》；就像他在講這部《法華經》一樣。那麼「父知子意漸已通泰」，這就是佛說般若以後，二乘人漸漸地受到般若的熏習，已經有了迴小向大的心願。所以你看，眾生有感，佛就有應，你學佛，你想修學大乘佛法，你不要怕你不懂，你不要害怕自己業障重，只要你想學，佛菩薩會教你；你若不想學，人家是推不動的，佛力再大，他也沒有辦法去幫助你。為什麼？因為你根本不想學；所以要你自己想學，你自己想學，想要用功、想精進，這業障就能消，佛菩薩就會教你，你不懂佛法的地方，他會讓你看懂，你就會有這樣的因緣去了解，這是事實，這是真的，我自己都有這樣的體會。你真正想學，你對於佛法不懂的地方，你就會突然看到佛經，然後把不懂的地方弄懂了，或是在生活當中你就能體會到，這種多半都是佛菩薩加持你。你想學佛，你想要學一乘，你想要修行，他一定會幫你，包括你在修行菩提道上，他都會幫你安排得一帆風順，會有諸天善神來護持你，你真的想學，你的生活你不用擔心，你的這些障道因緣，他會幫你排除；可是你要是連一點障道因緣你都接受不了，那表示你的道心不堅。
所以從這裡你就知道，二乘人受般若的熏習，漸漸已經想要迴小向大了，佛知道這些人志向慢慢不一樣了，他從前是覺得：我證個阿羅漢果就好了。但是因有受般若的熏習，他知道這佛法不是只有證阿羅漢，還有菩薩，還有佛。但那要怎麼前進呢？所以為什麼之前舍利弗在前面就說：世尊說法這麼多年來，從來沒有說二乘人可以成佛。而佛在法華會上為二乘授記，所以他們感到非常地歡喜，這就是代表著他們熏習般若，漸漸發大乘心，所以才成就了這個法華的盛會。你看到這樣的殊勝，你自己也要發心，要來學一乘了義，要護持大乘，要「深信大乘，心不退轉」，自然佛菩薩就加持你；你要是沒有上進心，常在那裡懈怠，走一步退兩步，走兩步退三步，那就沒有辦法，你很難能夠得力。所以要讚歎你們能夠來聽經，即使這麼遠都能來，這個就是用心不同；有一些人他偷懶，他覺得：「唉呀！沒關係啊，反正我在家裡網路上也可以聽。」這就顯示出一個想求法、想學法的人，跟一個放逸懈怠的人他們的差別。所以為什麼說親自來聽聞，那個福報功德不可思議，這是佛在經上講的。你能夠不辭辛勞這樣來學，足見你對佛法的用心，你能這樣不疲不厭，這樣不間斷，佛力一定加持你，你的業就開始在轉；不然你想想，要是你生懈怠心，你在家裡現在搞不好在吃飯，或是在上網，在那裡東看西看或是逛網路。因為你花這個時間來這裡來聽經、來消業障、來增福慧，這個就不一樣，所以說你就開始在轉業。諸佛如來知道，諸佛如來可以證明，所以佛菩薩會加持大眾，來聽經都會法喜充滿，聽再久都不會累，而且能夠聽得懂，自己業障也能消，智慧也增長。
下面：
「臨欲終時。而命其子。」就是在說完般若之後，這二乘人有想學大乘的心，那世尊在將入涅槃之前為說《法華》，為二乘人授記，所以說「而命其子」，這是給他授記。「並會親族。國王大臣。」就像後面經文中，有多寶如來來參加這個《法華經》的大法會，《法華經》是大法會，多寶如來來這裡示現，而且同時集合十方分身的釋迦牟尼佛，一同來到這法華的道場，來為釋迦牟尼佛作證明，為眾生作證明，所以這個就是來護持正法。所以這「並會親族。國王大臣。」就是講諸佛如來法身大士都來參加，「皆悉已集」。「即自宣言」，宣言就是講他過去因中怎麼教化這些二乘，你看釋迦牟尼佛在〈序品〉的時候一放光，這光照東方萬八千佛土，乃至佛土裡面六道四生的眾生，他們的生活狀況，或造善或造惡，或是後來怎麼修行成道，大家都看得一清二楚，這裡也是這個意思。也是世尊開始講他是怎麼樣的因緣說了三乘，而說三乘的目的，是要來講一乘了義；所以說「即自宣言」就是講他往昔因中，他當初是怎麼來跟這些眾生結緣的，怎麼樣來度化這些二乘人;這些沒有善根的人，他這樣子來教他們，而後來授予他們一乘佛法。所以說「諸君當知。此是我子。我之所生。在某城中捨吾逃走。竛竮辛苦五十餘年。」這裡就代表著世尊講他往昔的因緣，一直到「忽於此間遇會得之」，到法華會上，他們這些人，真正想要學一乘，想要作佛，才告訴他「此實我子。今我所有一切財物。皆是子有。」像《法華經》上授記，乃至授記將來國土莊嚴等等；所以前面是舍利弗，這裡是四大弟子，後面有五百弟子，乃至在當時候講經參與《法華》的，乃至在現在大家聽聞《法華》的，世尊都授菩提記。所以為什麼前面講到：「聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」你聽聞《法華經》，聽聞一會，你能這樣恭敬心來聽，釋迦牟尼佛都給你授記，將來必定成佛，絕對不墮邊地下賤，而且必定成就無上菩提道，這是無比的殊勝。所以說「今我所有一切財物。皆是子有。先所出內是子所知。」這是講說大乘，迴小向大，讓小乘「捨權歸實」，捨棄權小方便，歸於一乘了義，這在表法當中是這個意思。所以這邊世尊把如來的果位授予眾生，就是告訴眾生都有佛性，都是如來的真子；所以之前我們講過，你要能諦信一乘，諦信自心都是法王真子。若不信，就像這個窮子在外流浪，竛竮辛苦五十餘年，而且在末法你還會再繼續辛苦下去，因為人身難得，你沒有在得人身的時候趕快來學佛，來成道，你後生不一定是人身，多半都是下惡道；尤其是現代這個社會，汙染多，貪瞋癡重，每個人都把貪瞋癡當作是一種自主，愛講什麼講什麼，愛做什麼做什麼，當作是每個人個性的表現，實際上那就是貪瞋癡;又透過媒體這樣子來傳播，透過電影這樣來宣傳貪瞋癡，所以眾生的業障會越來越重，他造的業會越來越重，所以墮落得也就重。你在這當中要能夠來學佛，來相信一乘佛法，在這一生就是要來往生淨土，來求生西方極樂世界，來了脫生死。所以，本來就都是法王的真子，其實我們淨土宗也是這個樣子，如來把這果覺這阿彌陀佛的名號，授予眾生做因地心，就像這個慈父一樣，今我所有一切財物，皆是子有。所以為什麼說這個《無量壽經》是法華秘髓，就是教你念佛，念的就是直接如來的圓滿的果位，為什麼呢？讓你知道「唯心淨土，自性彌陀。」眾生不了唯心，不了自性；所以藉由念佛的方式，讓他知道原來彌陀即是自性，自性即是彌陀，知道淨土即是此心，此心即是淨土，心境一如啊。這個就是以果覺全體授予眾生做因地心，正是從根本修，這個方式是很巧妙的，從有念而入無念，因往生而悟無生，這是在一大藏教當中，從來沒聽過的。所以為什麼古德把《華嚴》譬喻作十四的月亮，把《無量壽經》譬喻為十五的月亮，這才是最極圓滿。
所以你現在念佛就是直接承當如來的所有珍寶，所有的家業，沒有一絲毫的欠缺，你要是不肯信願持名，不肯這樣老實念，那就如同這個窮子，竛竮辛苦五十餘年。你還背大向小，去學人天乘，學這《弟子規》作佛法基礎，搞這個世間法，你就是竛竮辛苦而已，而且不會成道，為什麼？因為你的世間心沒除，你沒有辦法出離，你的二乘心沒除，沒有辦法學大乘。所以你看看這些二乘人搞了多久，搞了幾十年，最後才學了一乘了義，為什麼？二乘心不捨啊。那你世間心不捨，你怎麼能夠往生淨土，這些二乘人根器都比一般的凡夫好，你是個凡夫，還在那裡耽擱自己的前程，耽擱自己的前途；所以要趕快轉過來，不可以再像這個窮子一樣，這個是應當要知道的。
下面再看：
世尊。是時窮子聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。
這時候窮子聽到他的父親這樣講，即大歡喜得未曾有，他本來沒有心希求自己有這樣富貴，但是今此寶藏自然而至，原來他就是這個長者的小孩，就是他的親生兒子；這就是你領納了大乘，領納了一乘，你就知道，佛性不從心外得。所以為什麼達摩祖師講：「心心心，難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。」若說寬，則遍滿法界，如果說窄、說微小，比針頭都還小。又告訴你：「我本求心不求佛。」教你明心，「若欲求佛但求心，只這心這心是佛。」眾生心就是佛，禪宗祖師講：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。」真的是踏破鐵鞋無覓處，每個人就具有如來的智慧德相，不假修成；這二乘人不懂，他以為涅槃是向外求，真的在他的煩惱外有個涅槃，他不知道煩惱即菩提。就像這個窮子他在迷惑的時候，他在貧窮的時候，他不知道他自己就是長者的小孩；眾生在迷惑的時候，他不知道他自己就是佛，他不知道他自己有佛性，所以想透過修行來開發出佛性，實際上這佛性人人本有，還要去哪裡開發？禪宗祖師講的：「起心便錯，動念即乖。」你為什麼不明心？為什麼不見性？就是你起心，只因為起心的緣故，起心則心有相，心有相，那他這個心就迷失了;心動念了，心就有相了，心有相，那就有證知的「我」，就「能所熾然」。
所以為什麼叫你不起心，要怎麼不起心呢？淨宗就教你念佛。禪宗教你參話頭，參一句無義味的話頭，來打除你心中種種的攀緣；叫「打得念頭死，許汝法身活。」所以問你「念佛的是誰」？問你「父母未生前本來面目」？問你「什麼是無」？現代人不會參這些話頭，參出一大堆「心得」來，那些都是邪見。話頭是越參越沒味道，那個才叫至味，那樣才對；你參話頭參完，打禪七打了七天、打二十一天，寫了一大篇長篇大論，那些都是邪見。所以為什麼憨山大師在罵，他說：這些參禪的人，參沒幾天禪，就想要學祖師呈偈作頌，以為自己有修有證，不知道這些都是你的妄想。所以為什麼告訴你「無心始體無心道」，你真正悟心，這件事情你開口說不得的啊！這心性不可言語道，不可以思量測。所以現在參禪的，越參「纏」越多，那個「纏」是什麼？纏縛的纏。不會念佛的，越念佛，念得那個佛號，一下見佛、一下見光，到處跟人家炫耀：「唉！我那天念佛見到阿彌陀佛了，他放光告訴我......什麼什麼的；還有人念佛念到，說哪一個人能往生極樂世界他都知道，人家能往生不干你的事，你自己去不了，這個才是問題，念到後來變成搞神通去了，變成在講這些勝異境界去了。實際上真正修行人告訴我們：你念佛什麼都沒見到，那個是最好的。你心中沒有佛見，沒有法見，這才是對的啊！
今天的念佛人，又見佛、又見光，心在那裡妄動，心就有相了，真正念佛不見到這些異相，那是好事情；對於初學來說，剛開始念給你一點信心，可是如果這個瑞相一直顯現，那你就要小心了，你可能著魔了，最後你就變好求。所以你看現在有些人念佛念到後來說他會通靈、通鬼神，那個叫狗屁不通，那個沒有用，通鬼神又不能了生死，結果一群人還把他奉為跟神一樣，以為他有大成就。真正大成就的像慧遠大師，一生見到極樂世界三次，講都沒跟人家講，那是他最後的時候他才講出來。法照大師，在用功的時候入定，看到承遠大師就站在阿彌陀佛身邊，你看這承遠大師，不光他肉身還在，還活著，他心已經到極樂世界去了，就站在佛身邊。法照大師看到了，所以他知道這個法師工夫很深啊，承遠大師從來不向人家炫耀，真的很厲害。所以你念佛剛開始初學會有一些瑞相，你不要貪著，其實真正在修行，不要見到這些是最好，你心地清淨無相，這個最好。有些人想說，「哎唷！我怎麼都沒有見佛，我怎麼都沒有見到光明啊，人家都有啊」。還產生羨慕心，實際上你真正念佛，是你心裡面只有佛，佛無形相，你心念是覺悟的，是不取相的;念佛要這樣念，你的工夫才會深入，你念佛，一下看到佛像，一下看到那個鬼、那個神，那個是沒有工夫，心是散亂的，這是真正修行人講的，是祖師大德告訴我們的，你不懂，你沒這個證量，你聽就對了，你不用懷疑。所以為什麼說不要好樂這些神通、鬼神，這裡末後一句經文，很直白地告訴我們，「今此寶藏自然而至」，重點在於「我本無心有所希求。」你有求，世間人有求，有求皆苦，你求要作佛，求要見佛，有求就表示你不明本心；所以人家問蕅益大師為什麼要出家？他說我出家是要明「父母未生前本來面目」，他說「出家不是要作佛嗎」？不作佛，不是來作佛的，是來了解父母未生前本來面目，這個講法就對了；他跟六祖慧能大師有異曲同工之妙，他連佛都不求，他說：我出家連佛都不求，我只求見性而已，就是來明心見性的。所以他不向外馳求，也不向內住著。有人說：「我不向外馳求」，那他教你向內，那還是內、外二相，所以現在有人在教什麼內觀；我說什麼內觀、外觀的，在中醫的穴位有「內關、外關」。佛門哪有分什麼內觀、外觀的。「法界唯心」還分什麼內、外，你這是迷惑顛倒，這是二乘法。我們大乘沒有在講那種小乘的內觀，他內觀是身體裡面在那裡觀想、在那裡思惟，那個不會有大成就，有的想到後來都是在那裡打妄想，很多很多，在那裡打妄想；學大乘的你就知道，「我本無心有所希求。」無心希求，你方能悟道，方能體會到。所以你念佛想要念出個什麼境界，你這還「有心」，參禪想要參出個什麼境界、什麼體會，都還是「有心」，這裡就明明白白給你指示出來，「無心希求」，所以今此寶藏自然而至。就像眾生的佛性一樣，不用求，本來具足，越求越遠；就像水：你想要讓這個水止息，你反去撥除水上的波浪，你撥波想要止水，那是不可能的；你要了達「全波是水」;一般人不懂，不知道「煩惱即菩提，生死即涅槃」，所以在那裡有所希求，有所造作。有所造作，有所希求，這就叫攀緣心，越攀他的心就越起，起得越大，越難見性。所以高峰原妙禪師有一首插秧偈，就講得很好：「手執青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退後原來是向前。」大家聽到「退後」就以為是退步，或是向內看，不是啊，「退後」就是無所希求，就是這裡講的無所希求，方是真正向前；「低頭便見水中天」，低頭就是叫你反觀自照，你就知道原來佛性人人本有啊，你的佛性當體現成，當體圓成，不假修證，這個是他插秧的時候悟道。高峰原妙禪師，人稱高峰妙禪師，他底下的徒弟是誰？相信現在大家都認識，是中峰國師，中峰國師的和尚就是高峰妙禪師；中峰國師的徒弟也很有名，是「天如惟則禪師」，蘇州的獅子林就是他建造的，也算是個名園。這高峰妙禪師底下出很多禪宗的大德，他教學很嚴。所以你就知道，無心才能真正入道。
二乘人不懂，凡夫不懂，你有心造作，想說我藉由修這個、修那個，修五戒修十善，修三十七道品來證個涅槃，那個都是有所造作，所以說那涅槃是假的，屬於有餘涅槃；你想：我念佛，要來求個成佛，來求個明心見性，這個也不對，〈大勢至念佛圓通章〉講：「不假方便。自得心開。」什麼叫「不假方便」？就是無所造作。你有「方便」就有造作，你假有造作，你心就不開;念佛念到後來，能所一定銷亡，心佛就打成一片，這叫「一心不亂」，這就叫「不假方便，自然心開」。不用人家來給你開，你自己會悟道，所以說「無心」。那方便跟你講「無世間心」，那「有出世間心」也不行，所以教你「無心」；真正的講法是教你無心，無心則寶藏自然而至，這是說佛性之寶自然顯現出來。
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| 觀世音菩薩 |
