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2020年5月19日 星期二

十法界~悟顯法師 念佛開示(六8)

十法界
今天要解說精舍流通的這張十法界圖,在佛教裡面,名相是能夠幫助大家了解佛法的一把鑰匙,可是如果你認為鑰匙就是門,那就搞錯了,可是沒有這把鑰匙,也沒有辦法入門。
佛在經上講,十法界從心所現,所以圖的中央有個「心」字,這圖的根本是從心所現!因為心有無明,所以幻現出十法界。十法界裡業障最重的就是地獄法界,地獄法界是瞋心最重的;再往上是餓鬼法界,餓鬼道是因為貪心所顯現的,貪心包括貪財、貪名、貪色。你貪錢,不管是好的理由、壞的理由,為了錢不擇手段,為了錢打妄語,欺騙眾生,那你往生之後,就會到餓鬼道。瞋心重的,貪不到就生瞋了,那就下到地獄道裡去。再往上是畜生道,畜生道是愚癡,愚癡簡單講,就是對於是非不辨,道理不明白,常常顛倒是非,好事壞事,好人壞人都不清楚,隨著自己的想法、看法去造作,隨你愚癡心的輕重,死了以後就到畜生道去受生,所以有這麼多的畜生類。再往上就是修下品十善業,下品十善業的修羅法界,阿修羅翻作中文叫「無端正」,阿修羅在佛教裡面,是分布在五道裡,這章的講法是把他獨立出來,獨立出來的就是指天阿修羅,天阿修羅是修下品十善業,感召的是修羅法界。他在生前好善好德,但是瞋心很重,也就是現在看到的,有些人做好事,喜歡比看誰的錢捐得多,或是到處去跟人家炫耀,自己捐多少錢,一旦有人超過他,他就非常地不歡喜,還要再捐更多的錢、做更多的好事,非要把人家給比下去才行,諸如此類的都是生在修羅道。所以如果你在生活上,常常喜歡跟人家比較高下,在這裡生瞋心,無論是做好事、做壞事,基本上都是墮在修羅道當中。修羅道福報很大,能力能夠跟天帝釋爭權力、分地盤,天帝釋也就是忉利天王,俗稱的「玉皇大帝」,這裡講的是天阿修羅的能力。再來是人道,人道是修中品十善業,十善業是指身三、口四、意三,身不犯殺、盜、淫,口不犯妄言、綺語、兩舌、惡口,意不起貪、瞋、癡,所以身三、口四、意三,人道是因為五戒十善來受生。
再往上就是天,天有二十八層天,一般現在了解的天,只到玉皇大帝這一層而已。從人間再往上有四王天,四王天就是去道場看到的四大天王,每個天王各統二部鬼神,總共有八部,他們統領著八部鬼神,一般說的天龍八部,就是指四王天。四王天再上去是忉利天,就是玉皇大帝(帝釋)所住的地方—忉利天,又稱三十三天,這層天的名字非常多。玉皇大帝的名字在佛經裡叫做喬尸迦,其實玉帝的名字有幾千個,四王天、忉利天這二個天是靠福報去受生的,不是靠修行功夫、不是靠禪定。再往上去就有一點點禪定不是很深,所以天界在欲界就有六層天,再往上去是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。「夜摩」翻作中文叫「時分天」。那裡全部都是白天,那怎麼分白天晚上?就是看蓮花的開合,所以稱為時分天。兜率天的外院是一般天人所居住的,裡面內院是彌勒菩薩所安住之處,「兜率」翻作中文叫「知足天」。再來就是化樂天、他化自在天,那裡的人受用生活全部都是自在變化;再上一層天是「他化自在天」,就是他想要什麼,由第五天的天人變化給他,所以叫他化自在,這是欲界的六層天。這裡是簡單講,如果要詳細了解的話,你可以去查佛學辭典,裡面都有。欲界總共有六層,色界有十八層天,無色界有四層。
那麼色界就是四禪天,得的是四禪定:初禪天叫「離生喜樂定」,得了離生喜樂定,就生初禪天。第二個是二禪天,得「定生喜樂定」,從定裡面發生了喜樂,得了這樣的禪定,就生二禪。再來是三禪,是得「離喜妙樂定」,離開了前面禪定的喜樂,得了一種樂叫「妙樂」,禪定功夫有到這一重就生三禪天。再往上是「捨念清淨地」,就是連樂受也捨卻了,那就生四禪天,這是色界天所謂的四禪定。
那麼再來就是無色界,無色界沒有色身,色界還有色身,只是他的欲望非常少,幾乎沒有欲界天的欲望;到了無色界天,他就沒有這個色身,就是一般人所說的靈界,其實在四禪天以上就算是無政府狀態,那邊的人不用人家管轄,到無色界天上去,都是完全能夠自律。三禪天以下都還有一般的君臣概念。四禪天第一個是「空無邊處天」,再來就是「識無邊處天」,「無所有處天」,到「非想非非想處天」。那麼非想非非想處天壽命有八萬大劫。那往下的壽命是依次遞減,每一層天都減一半的壽命。
這是簡單講三界,總共有二十八層天界,這是造上品十善業,修慈、悲、喜、捨四無量心所生到的地方。這些都還在輪迴裡面,沒有出離三界,沒有真正了生脫死。所以我們講經常常講,你即使善法做得再好,若沒有出離心,還貪著樂受、貪著情欲,那都是落在六道輪迴當中。從這圖上看就非常地清楚。三界以外就是所謂的四聖法界,三界屬於內凡,四聖法界屬於外凡。修生滅四諦,所證得的阿羅漢果,或是聽佛說四諦法而悟無生,但他這個無生不是大乘的無生,而是得到了第九次第定,前面是世間的四禪八定,第九次第定就是滅受想定,證得的是阿羅漢果,這是聲聞法界。
聲聞法界再往上,就是緣覺法界,悟十二因緣,知諸法滅,與大乘所說的當體即空不同,他是證緣覺的果位,稱辟支佛。緣覺的「緣」就是十二因緣,從十二因緣裡面而覺悟的就叫緣覺。如果這類人在沒有佛出世的時候,他就叫做獨覺,他聽到水聲或是石頭敲擊聲,或是一些自然現象,他會開悟,這是他過去生根基非常深厚,那麼他一樣能夠悟得十二因緣,這是我們一般講的二乘。
再往上就是菩薩法界,菩薩又分「權教菩薩」跟「實教菩薩」,這在天臺宗裡面都有詳細的說明,這裡不再多說了。菩薩主要是修六度萬行,自利利他。利他就是自利,自利就是利他,把「我」放下,所以他證得了菩薩的果位。「菩薩」翻作中文叫「覺有情」,就是能夠自己覺悟,然後幫助眾生覺悟。那麼菩薩達到究竟就是佛,最上面就是佛法界,佛就是「自覺覺他,覺行圓滿」。自己覺悟了又能令眾生覺悟,這兩者都做到最圓滿、最究竟就是佛法界。
這是簡單講十法界,詳細的說明可以去看祖師大德的註解,不然就是佛學字典。現在網路上有一些百科全書,裡面內容你們參考參考就好,最後還是要依古德所說的,因為現在的百科全書都可以自己編,每個人都可以自己去寫,在世間法上,好像很客觀,可是在佛法上就不能這樣子去理解了,因為佛眼徹見一切,不容擬議,就是:你不用懷疑。所以網路上的百科全書,裡面講的一些佛教名相,參考參考就可以。
今天重點是十法界從心所現,所以一心念佛,現的就是佛法界,你心裡面想貪瞋癡,現的就是三惡道,心裡面愛好這世間的五欲六塵、名聞利養、家親眷屬……,若你能修五戒十善,修到圓滿,那麼你還可以保個人身;如果在裡面帶了一點高下心、瞋心,與人比較,他做得多、我做得少,他持戒持得好、我持得不好,或是我持得比人家好,我做得比人家善,那你可能會生修羅道;那如果是欲界天的話,那就靠你的福報;如果是往上,到色界、無色界,那就要靠禪定,就看你的心是緣什麼法,如果緣的是生滅的四諦,苦、集、滅、道,那證得的是緣覺法界。那緣覺也就是我們天台宗講的,藏教佛,藏教的行人證得的是阿羅漢果。如果你心想的是無生,那你所得的是通教的果。心裡緣的是無量,你得的是別教的果。那你所做的、心裡所想的是無作四諦,所成的是圓教佛果。所以是生滅、無生、無量、無作這四個成就十法界。
那重點就用《華嚴經》一首偈子把它結束—「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」這首偈子相當好,就是你要知道這法界怎麼來的。佛不教你向外求,不教你搞別的,他教你直觀法界的體,就是你這一念心所造的,不是由上帝或是由哪一個神在主宰,也不是閻羅王判你生哪裡去,都不是,而是你自己決定你要去哪裡。所以現在就要開始修行,你想成佛,你現在就要開始放下,不能再等待了。

災難來時怎麼辦~悟顯法師 念佛開示(六7)

災難來時怎麼辦
最近有些學佛的同修都有聽到,在佛教界裡流傳一個消息,就是今年年底會有災難,也就是俗稱的世界末日。佛在經上告訴我們:這世間成、住、壞、空。是指世界從形成到毀滅的四個階段,每一個階段稱為一中劫,一中劫為二十小劫,四中劫為一大劫。二十個增減為一個中劫,現在是在「住劫」裡的第九減劫,在減劫末都有一次小三災。
人壽八萬四千歲時,大地清淨,人民和樂,之後,殺盜淫妄諸惡,漸漸發生,人的壽命每隔一百年都少一歲,減至人壽在三十歲的時候會有「小三災」。所謂小三災就是饑饉災、疾病災、刀兵災。刀兵劫七天七夜,刀兵劫過後就是傳染病,疾病持續七個月又七天,傳染病過後就是所謂的飢饉劫,就是沒有東西吃,時間是長達到七年七個月又七天,這是小三災。
大三災是在壞劫的時候才會有,壞劫前面十九個減劫是毀壞有情世間,最後一個減劫是毀壞器世間,這火災、水災、風災一直到三禪天全部毀壞。
學佛的人要常常看佛的經典,不要看這些世間人的預言,心才會清淨。我們不是為了災難才來修行的,實際上在世界末日以前,這世間每天每分每秒或每間醫院,都有人在往生,不必等到那時候才往生,這世間最大的災難,是自己生死沒有了!這才是大災難。人在六道輪迴當中頭出頭沒,「頭出」一般指的是三善道,「頭沒」是指三惡道。眾生在業海當中頭出頭沒,出頭的時間非常短,也就是在三善道的時間短,在三惡道的時間長,地獄的眾生都是萬萬歲;這才是我們遇到的真正問題。所以學佛的人不必恐慌,不必打妄想,為了這些預言在修行,這不是真為生死,這是假的,不是真正發心在學佛。釋迦牟尼佛教我們:想成佛,你要看破,放下這世間,將生死置之度外,不是為了害怕災難而來學佛,祈求看看能不能消災免難,這不是為眾生,是為自己!你自己貪生怕死,不願意老實念佛,拿了個很好聽的理由,說要來挽救世界,這不是佛弟子應有的行為。
釋迦牟尼佛教我們看破這世間,這世間是虛妄的,就像張拙秀才講的:「涅槃生死等空花」。不論是生死或是涅槃,兩邊都不可得,心裡面還想有個「消災免難」、「離開災難」,這是貪著世間沒有放下。用這種心來念佛,是出不了三界六道輪迴的,跟淨土宗「信願持名」的準則相違背。不要說跟淨宗相違背,跟任何一個宗派都相違背。不必等到臨終,單省察自己,今天從早到晚的起心動念就好,念頭變化過多少次,這些都是生死。佛在經上講:「一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅。」所以眾生天天都在生死輪迴當中,天天都在災難中!這災難離我們這麼近,卻沒有看到,反而看到以後的事情,打妄想打到幾個月後去,為了這事情去屯糧食、屯水,這不是一個學佛人的榜樣。你的心如果天天掛在這些事上,那一樣是在攀緣世間法。所以我們講過這些電視、報紙、雜誌、網路,這些世間書不要看,因為你看了會心隨境轉。災難不一定有,甚至可以肯定不會有!可是你現在,這一念擔心的心就已經遭難了,你沒有活在當下,心就是苦的,你就是受難者。所以這些預言聽一聽就好,當作是警惕,知道人一口氣不來,馬上就是六道輪迴!
眾生一生造的惡業居多。唯識宗講「善心所」只有十一個,「惡心所」有二十六個:其中根本煩惱六個,隨煩惱有二十個。所以善業比較弱,惡業比較強。眾生聽到不好的事,聽到人家的是非長短,耳根馬上就去攀緣,眼根也就跟著攀緣,六根都在妄動,所以受惡緣的牽引非常強。那你自己這一生,造的惡業多還是善業多?肯定是惡業多!佛說:「得人身者如爪上土。」在《提謂經》也講:「想要得人身比『須彌穿針』還要困難。」須彌山多高呢?高八萬四千由旬,入海四萬二千由旬,出海四萬二千由旬。「由旬」是非常大的單位,印度的軍隊一天行軍四十里,稱為一由旬。這山高度是八萬四千由旬,山下放一根繡花針,山頂上垂一根線下來,其中間還有毘嵐猛風作為干擾,線放下來要剛好穿過這一根針;得人身的機率比這個還要難,所以稱為「須彌穿針」。所以得人身不容易!我們得到就要利用這個身幫助眾生,少造惡業,心裡多念阿彌陀佛。
六根本來也沒有善、沒有惡,就看你攀緣什麼樣的法,你攀緣佛法你就會成佛;你攀緣世間善法你會變成一個善人;你攀緣惡法,那就會變成一個惡人。所以本來沒有善惡。就像道證法師講,他在畫佛的時候體會到:同樣是一張白紙,它可以畫成惡魔,讓人家看了非常恐怖、驚慌,也可以畫成佛像,令眾生善根增長,福慧具足。所以就看自己怎麼來熏習。《華嚴經》講:「心如工畫師。能造諸世間。」就看心要緣什麼?要畫什麼?如果隨順習氣,隨順貪、瞋、癡,這心就畫三惡道;隨順戒、定、慧,那你的心就繪畫出西方極樂世界。所以天天想災難,這災難會被你想來,要是天天想佛,想西方極樂世界,那麼你當下就在淨土,不用等到來生!所以淨土宗是最現實的,能夠這一生給眾生真實的利益。《無量壽經》講:「惠予眾生真實之利。」它為什麼可以給眾生真實的利益?因為幫助眾生「開化顯示真實之際。」就是讓你瞭解諸法實相。要是懂得諸法實相,心就不會隨境轉了,因為知道境是虛妄的,是隨自己心所現,心要是想佛,那就現西方淨土、現佛法界;要是想三惡道、想貪、瞋、癡,那就現三惡道。所以《華嚴十玄門》講:「唯心迴轉善成門。」一切染淨諸法都是從你的心迴轉善成,就是隨你的心所轉。所以不要去想這些災難的問題,一個念頭都不要攀緣到這件事情上來,你就得大自在,你就能做到張拙秀才講的:「涅槃生死等空花」。生死絲毫不罣礙,涅槃也不取著,那是真正的自在,真正的無礙,這就是黃檗禪師《傳心法要》講的「無心道人」。在生死上無心,這是不住生死;在涅槃上無心,不住涅槃,那就契入不生不滅,不生不滅就是佛!所以念佛就是佛,不是向外求,就看你要緣什麼。所以學了佛,學了淨土,自己對於實相要能夠瞭解,你不瞭解那你看到世間法,就會被它轉,因為你沒有定力。
由慧也能發定,這叫「從觀入止」。在止觀上講,止就是心裡面的安定,因為你觀念轉過來,你心就安了;這觀念要是沒有轉過來,那你就心隨境轉,你天天都處在大災難當中。其實人每天都是處於大三災:貪、瞋、癡。貪心是水災,瞋恨是火災,愚癡是風災,天天在摧毀自心的國土莊嚴。念佛就是在息滅貪、瞋、癡,把貪、瞋、癡息滅了,心淨則國土淨,這個世間就是淨土,極樂世界跟娑婆就沒有隔礙。所謂「十萬億程不隔塵。」這就是事實真相,懂了,你就不會再去攀緣這些世間法。

做好事為什麼會下地獄 ~悟顯法師 念佛開示(六6)

做好事為什麼會下地獄
有居士請問:「現代有人要印自行標點的乾隆大藏經,不知可否助印?如不如法?我很想修福、有智慧,請問該怎麼做」?
自行為乾隆大藏經標點,這是不如法的,你想要修福、想要有智慧,那就不能參與助印,這個是破壞佛法。為什麼當初祖師大德在編纂「乾隆大藏經」時沒有標點?這一部大藏經編纂的緣起,是雍正皇帝發起的,雍正皇帝是一位有開悟見性的人,是一位難得的大德,他發起編纂這一部大藏經,是依明朝的永樂北藏來作底本。在編纂的時候,他不加入標點,這是把開悟的機緣,交給每一位想學佛的眾生。因為如果你一標點,那裡面的意思就定死了,你的悟門就沒有辦法打開,會把你的慧命給斷掉。
現代的人不像古大德一樣有智慧、有修行、有證量,所以沒有辦法給大家指一條明路。換句話說,真有修行的人,是不會去作標點這件事,因為他比誰都更瞭解,應要怎麼樣才會成就,即使古德出現在現代,他也不會要標點。中國的文字很妙,相信大家都有聽過有一首詩叫:「下雨天留客天留我不留」。這段話就有七種的標點方式,這七種都說得通,世間法尚且如此,何況佛法!那在佛門也有這類標點的公案,在溫州仙岩的安禪師,人稱安楞嚴,他非常喜歡讀《楞嚴經》,有一天他心血來潮,把「知見立知」這一段的標點改一改,他不照以前的方式標句讀,一般是「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。」這是一般的讀法。他把它改了一下,「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。無漏真淨。」他就從這裡大徹大悟,明心見性!
所以絕不能擅自加入標點符號,每個人的程度不一樣,開悟的機緣不一樣,要是把它標死了,那後人的慧眼就被你給瞎掉了,這都有嚴重的果報。不去做還沒有事,做了你就會下地獄!將來你想要開悟都很難,想要成佛都不容易!乾隆大藏經是中國現存最完整的一套漢文大藏經,當印經如果碰到有疑義、出入的時候,都會去參考龍藏;你沒有修證,你標的標點不能作為後人的參考,甚至還有可能因為標點的問題,使整部經義令人完全錯會,就像有一首賀詞,它原來的意思是:「新年好,霉氣少,不得打官司,養豬養成象,老鼠全部都死光。」本是一段好話—祝賀詞,可是標點標錯了,就會變成:「新年好霉氣,少不得打官司,養豬養成象老鼠,全部都死光。」所以你要是標錯句讀,那整部經的意思會全部搞錯。經典裡面有說「空義」、有些說「有義」、有說「非空非有」、有說「亦空亦有」、有「四義俱說」、有「四義俱泯」……,經典裡面的道理深廣無盡,後人怎麼能恣意妄為!一旦這樣大量印刷,後世的佛弟子看到,根本沒有辦法成就。「乾隆大藏經」是要作為參考用的,你如果自己想要受持,你可以自己抄錄出來,自己標一些句讀標點;印「龍藏」是要保存佛教的經典,不是個人自己閱讀的本子,所以不能標句讀,這一點非常的重要。
所以,想要修福、想要開智慧、想要了生死,這部自行標句讀的藏經,你不要去參加助印,這過失非常的嚴重,如果他還送到全世界去,那這不是在護持正法,而是在毀壞佛教。我以前看過佛在經上有預言,只是不知道什麼時候會發生,沒想到在我們這一生竟然看到了!佛在經上講:末法的時候出家人不懂得句讀,隨著他自己的意思去標點、去作句讀,導致佛法面目全非……。所以你講的,這些要在大藏經自行標句讀的這些出家人,正是佛所喝斥的,那是魔世比丘,是來毀壞正法,我們佛弟子不能沒有正知正見,不能跟他同流合汙,更不要參考這部自行標點的藏經,聽說裡面還很多的錯誤。所以想護持正法,就要有相當的智慧,要求佛力加持,讓你印對經典,想要護持正法,你要找對地方,不然本來發好心,卻好心做錯事,好心做錯事一樣是有果報、有過失的。這件事同修們都應該要清楚。

不見他人過與道即相當~悟顯法師 念佛開示(六5)

不見他人過與道即相當
《六祖壇經》講到:「不見他人過。與道即相當。」所以一個學佛人,眼睛乃至六根,不要向外攀緣,老是想:人家對我的想法如何?對我的看法如何?常常想著人家的過失、人家的錯誤,那你的心永遠都不會清淨。你念佛想要得到清淨,就要把染緣放下,這染緣不在別處,就在你這一念攀緣的心沒有息滅。每個人之所以在娑婆世界輪迴,都是因為有我相,想要讓它能夠息滅,你這念「我」就要放下,放得愈小愈好。不要常常見人家的過失,以為自己很如法,在《發起菩薩殊勝志樂經》裡,釋迦牟尼佛教誡我們:不是你看到人家的過失,就代表你很如法。學淨土的人眼睛要開三分目,眼觀鼻、鼻觀口、口觀心,這就是叫你收攝,你的六根不要再往外攀緣,不要見到別人的過失,《六祖壇經》講到:「若見他人非。自非卻相左。」見到人家的過失到處講,希望大家認為你是正確的,你是如法的,這就是自非卻相左,「左」就是墮落的意思。所以很多學佛的人都忽略了這一點,每天口裡念佛,心裡存著許多的垃圾,不願意放下,還把垃圾當作是寶,幾十年前的仇恨、不順心、不如意的全部都存在心裡面,這樣念佛念幾十年都沒有用,何況是不念。我們觀察:一個念佛人要能夠自在往生,一天最起碼要念四萬聲佛號。以前的祖師,像永明大師,每天十萬聲,然後還有一百零八堂佛事,這才成就了永明延壽大師,他訂這麼多功課,讓自己的心是清淨的,沒有時間去攀緣,更沒有時間去講是非、去說人家的過失、毛病。所以聽經是要檢點自己,不是天天去想著別人有沒有順我、有沒有聽我的話,他對我的看法如何……,這些都是我執,都是我相。你的我執、我相,天天現行、天天在增長,還以為自己是個修行人,是個學佛人,其實佛不承認你。所以《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得非常多,都是不論是在家、出家、佛門四眾弟子,現在學佛所有的問題,你修行的盲點都在這部經裡面。這部經是由彌勒菩薩發起的,「彌勒」翻作中文叫做「慈氏」,代表佛以無盡的大悲為眾生宣說,說出我們的過失、毛病。彌勒菩薩是修習唯心識定成就的,代表的是叫你從你的心意識,也就是從根本開始轉變。所以要從心轉煩惱,才能發起菩薩殊勝志樂。你想要做佛、你想要成菩薩,世間人講當個聖人、當個賢人,那要從你的心識開始轉。因為諸法從心所現,從識所變,是心現識變,從這裡下手,從這裡用功,你念頭轉過來,業障自然就消掉,這叫「發起菩薩殊勝志樂」,「志樂」就是要求無上道,要從那邊下手。所以這部經相當圓滿,對我們有很大的幫助,每位同修都要多多讀誦,尤其是讀誦大乘的經典。像現在在講《無量壽經》,這部經你最起碼要讀三千遍,沒有三千遍不會熟,三千遍是最基礎的。你沒有讀三千遍你聽經聽不懂,不會得利益,每天念佛最少也得兩萬聲至三萬聲,你才能說你對於西方極樂世界有一點點信願行,才是真正想要學。如果不願意讀《無量壽經》、不願意念佛,那每天對著佛菩薩像面前發願,說願生西方淨土中,這是假的。你天天騙佛騙到後來就下拔舌地獄,念佛人的一百種果報,念佛最後念到下地獄,只因念佛不轉心,不願意改,貪瞋癡依舊,那你心裡面運行的還是貪瞋癡,其實你現在就在地獄法界,不用等到生命結束後才下地獄!你這一期生命結束的時候,自然隨著你心裡面的業,到三惡道去受生。這就是「口念彌陀心散亂。」不是真正心裡面具足信願行的稱佛名號。修行修假的沒有用,修行不是對佛菩薩交代,不是對同參道友交代,不是作樣子而已,完全是看自己,有沒有全部收攝回來,看看自己的過失、毛病,還有哪些沒有改正的,還有哪一些沒有做好的?這叫「都攝六根」。很多人知道,念阿彌陀佛的時候要都攝六根,但他不念的時候六根往外攀緣,並沒有攝住!有些同修佛號念不下去,所以要你讀經,如果經又不願意讀,那真無藥可救,誰都沒有辦法幫你。既不讀經、也不念佛,要轉煩惱是非常困難的。所以希望每個人回去,都能夠讀誦《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,這部經是五種原譯的精華。每天佛號不要間斷,念兩、三萬聲佛號很容易,可是怕你們沒有辦法做到,所以標準再往下降,降成一萬聲,最少一萬聲,不能再商量了,少於一萬聲那要趕快加功用行,先把佛號念成習慣,沒有念習慣,你時時處處會忘記,忘失正念是名魔業。你忘記了佛號,《華嚴經》講:「離經一字。即是魔說。」、「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」所以當你心中沒有佛號,你做的事情叫做魔業。佛號就是菩提,就是一念覺,是無量覺,你忘失了這一念心,所以你就在境界當中,天天起煩惱。眼見色,對色起煩惱。耳聞聲,對音聲起煩惱。六根對六塵,天天處處都在起煩惱,沒有一刻是間斷,所以你是念念夾雜。《十善業道經》講:「不容毫分不善間雜。」後面才說到:「是即能令諸惡永斷。善法圓滿。」有一絲毫的夾雜,你的惡沒有辦法斷掉。所以佛號要念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。這才是修行人的樣子。

改習氣的好方法~悟顯法師 念佛開示(六4)

改習氣的好方法
學佛入門的課程內容相當豐富,來參加的同修大家都能感受得到,先靜坐,再出聲念佛,或是慢速經行,或是緩慢的禮佛,對你的身心有莫大的助益。相信大家都獲益良多,也都感覺得到修學淨土法門的殊勝。其實修學淨宗確實要像「學佛入門」裡面的課程,來循序漸進的學習,不能躐等。很多人心沒有靜下來,就直接跟著佛號在念,所以在念的時候他的心還是很亂。我們建議每位同修在共修以前,都能提早到,目的就是讓心先靜下來,把心靜下來再來念佛,就不會一支香念下來,都是妄想、都是雜念。以前的道場,佛七共修一開始,就先唱蓮池讚,誦《阿彌陀經》,唱讚和誦經的目的,就是幫助大眾把心安定下來,而後才起腔唱讚佛偈,接著再來一天的念佛。我們無始劫來的習氣,要怎麼樣才能夠消除?就是要靠念佛。起初念佛要是能夠注意到技巧,佛號就會念得很好,會念得法喜充滿,之後這些技巧也不會在意了。有些人太在意念佛的技巧,在意到變成執著了,這樣也不對。剛開始需要有一些善巧方便,幫助你把心安住下來,之後你就自然而然地念,不是一直在事相上去執著,但也不會廢除了事相,它是很自然的,心裡不會在意,但事相上也不會廢除。
要斷除煩惱習氣就要用對方法,先要檢點自己的習氣有沒有消除。什麼叫「習氣」?講到習氣,每個人都會認為自己有,但是起現行的時候自己不曉得,不但不曉得,還把那習氣當作是自己,任著自己的貪、瞋、癡,任著脾氣去發揮,在這當中你就不得自在。「習」就是業習。用比較通俗的話來講,從無始劫以來累積的錯誤習慣,叫「業習」。「氣」就是氣氛。你的業習能感召三塗輪迴的氣氛,所以叫習氣。要了解習氣不外乎貪、瞋、癡,微細的就是你的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。貪、瞋、癡是意業。粗重的表現在外,身業是殺、盜、邪淫。口過是妄言、綺語、兩舌、惡口,這些展現出來在身口意,就是十惡業。佛在經上告訴我們,這習氣歸根結底是虛妄、不是真實的。
大家看自己的煩惱從哪裡來?如果從外面而來,那遇到一樣的境緣,大家應該起同樣的煩惱,但事實不是這樣啊!所以煩惱不從外來。那還是你心裡面本來就有?如果本來就有,那就不用遇到境緣才起煩惱,所以也不在心裡面。那是不是心攀緣境,心境合會起煩惱?也不是,因為境界不在內也不在外,合會怎麼會有煩惱?從這裡就知道習氣本空、煩惱本空,所以煩惱起來只是一個妄念。如果你不明本心,不知實相,你就會認妄想為我,認感受是我,認想念是我,這樣不斷的堅固認為下去,就積成煩惱習氣,造成了六道輪迴,形成現在的山河國土大地。這個世界就是自己這一念妄心堅固相續而來,但歸根結底,這念妄心本來沒有,所以用一句佛號就能夠轉得過來,這方式非常巧妙,只有上根利智的人能夠一下信入。什麼是上根利智?就是不容易掉在煩惱裡面,不會被境界束縛住,這是上根利智。還有一種下愚之人,就是他能相信,他不一定有很高的佛學造詣,或是很高的知識,根器也沒有很好,但他就是老實念佛修行,佛號一句接著一句,念的當下,他的心從凡夫心就轉成如來心。凡夫心跟如來心在理上講是完全一樣,可是在受用上就大大不同。凡夫心就是認妄為真的心,也就是把虛妄的當作是真實的,把煩惱業習當作是真有的,這心就叫凡夫心。如來心就是一般常講的「般若智慧」,它能夠直接看破煩惱。
所以要斷除你的業習,要先知道習氣是什麼?用什麼來斷?這樣就能夠明瞭念佛是最好的方法,勝過參禪、勝過學教,勝過學止觀。蓮池大師明白這道理,所以講:「三藏十二部。讓給別人悟。八萬四千行。饒與別人行。」這些經教、行門統統放下,心裡面就是念一句阿彌陀佛名號,就能轉凡成聖。所以淨土宗稱之為難信之法,念六字洪名就能成就,一般人不願意相信。不要說一般人,即使是講經的大法師,著作等身的大德,或俗稱的高僧,他們也不一定能相信,甚至還要毀謗,還要懷疑,說阿彌陀佛是太陽神,觀世音菩薩是水女神,其實是他善根不夠好,不明白這裡面含著極深的道理。你念佛就能成佛,所以念佛是轉變業習最快的方法,原因就是「業性本空」。煩惱習氣是徹底虛妄,不在內、外、中間三處。那你為什麼現在感覺有,這就是妄心在作祟,怎麼轉這個妄心,用佛號來轉是最快的。所以古來祖師,或禪宗大德開悟以後,為什麼要念佛,就是曉得這裡面的道理,雖然已開悟,可是習氣還在,禪宗祖師有智慧,曉得用念佛的方式,自、他二力並用來轉煩惱是最快的,即使煩惱沒有斷盡,也能夠帶業往生。
總的來說:修學佛法要能夠檢點。大家都曉得自己有業障,很想消除它,但是不知道業的體性是什麼,所以就一直認為它是真真實實存在,實際上佛在大乘經上講:業根本就不實。龍樹菩薩的《中觀論》,就是要告訴你:妄想本空,境界非有,要怎麼樣來成佛?就用一句佛號。龍樹菩薩是法雲地的菩薩,法雲地是十地的菩薩,在他的《菩薩論》裡就是導歸淨土,《菩薩論》是《華嚴經》的註解,龍樹菩薩有這樣的智慧,所以告訴我們成佛的秘訣,大家一定要相信,千萬不要夾雜,你一念認妄為真這就是夾雜。何況你還要再去看這些世間法,妄想用世間典籍來斷除煩惱,那就不光是動一念,早就落到二念、三念……無量念去了,都是落在生死中。歷代的祖師大德告訴我們直接念佛就可以。夏老居士講:「三字真傳老實念」。夏蓮居老居士是通宗通教的大德,臨終時坐脫立亡,他把一輩子的修行經驗傳承給我們,我們當然深信不疑。今天雖然大家知道了這道理,但還是要靠你們自己去用功,這件了生死、斷煩惱的事情,沒有人可以替代,沒有人可以幫助你,只有靠自己念佛、自己用功才能夠解決。

佛陀出世的本懷~悟顯法師 念佛開示(六3)

佛陀出世的本懷
現代人接觸佛法,很多都希望家人可以學佛,希望小孩子能夠成聖成賢,卻誤以為學佛的基礎在於先學儒家,再來學佛。實際上,你希望你的小孩接觸佛法,你要讓他到道場來,跟大眾結緣,跟佛門結緣。你讓他看這些世間的典籍,他只會變成一個在家的好人。但要是說:「沒有先做好人,怎麼做佛?」那你就誤解佛法了。做好人不一定能做佛,但是做佛一定是好人;佛法講的般若智慧,那就不是人人都有,你沒有接觸佛法,不會悟得本性的般若,般若雖然是本具的,但是須因師得悟。因為你接觸到法師,接觸到佛教,你才能體會得到,才能悟道。所以你要是覺得學佛不夠,還要夾雜世間法,那在你的菩提道上,是不會有成就的。祖師大德來到中國傳佛法,引中國的經典是因為中國人對它熟悉,所以就用此方的經典及聖人的言行,並不是要叫你先學當世間人,再來學佛,這不是祖師大德的本意。釋迦牟尼佛在印度,講經說法也是引印度當時的人所學的,用當時人聽得懂的比喻來做說明,但並不是希望聽眾變成外道。我們聽經聞法要能夠明白。有人說:沒人天法就沒辦法成就大乘,這是錯誤的觀念,如果照事相上來說的話,大乘的基礎在於小乘,小乘的基礎在於人天,那人天的基礎不就再往下推了嗎?要不要先下三惡道再來覺悟?佛告訴我們:這個世間是幻化的。你做再多的好事,如果沒有般若智慧,那只會變成有漏的業果,不能成道。所以學佛修行是要成道的,你希望你的小孩能夠學佛,能夠真正的有大智大慧,就要讓他讀佛經、讓他禮佛、讓他能念佛,這樣子他才能夠學佛,佛法才能消眾生的業障。有些人講:「現在的社會亂象,小孩子喜歡追求名牌,希望追求物欲的享受。」那是你給他的緣,你給的是這些世間緣,所以他才會追求這些物質。所以原因是在於父母,你要給他學佛的緣,讓他接觸佛教,讓他接觸道場。佛說一切眾生皆有如來智慧德相,其實每一個人都有善根;像最近看到的小貓、小狗,還有鳥,連他們接觸道場都能學佛,都能站著自在往生。夏蓮居老居士在用功的時候,他的房間就有一隻老鼠,每天跟著夏老居士做課,所以連動物都有善根,就看你給他什麼樣的環境!不能說學佛沒有效,度不了他,佛法是真正可以幫助眾生。如果你希望成道,想要這一生能夠了生脫死,你現前遇到所有的煩惱,就要用佛經去解,不要用世間法,世間法只會讓你更煩惱,更多苦。《八大人覺經》講:「世間無常。國土危脆。」世間人天是無常的,器世間是無常,有情世間也是無常。用這些生滅法,無常的法,要來求佛乘不生不滅,在《楞嚴經》講:「無有是處」。所以為什麼《楞嚴經》這麼重要,在末法可以幫助眾生,因為《楞嚴經》是釋迦牟尼佛乃至過去先佛世尊,「先」是過去的意思。「先佛世尊。覺明分析。微細魔事。」它告訴大家在末法有哪些邪說、哪些外道夾雜在佛門中,說法夾雜讓你不能成道。佛告訴阿難,「汝能諳識」就是:你心裡面能夠知道,則「魔不得便」。這是十方如來最後的垂範,告訴我們什麼樣的法當學,什麼樣的觀念當捨。如果讀過《楞嚴經》,你就很清楚。大家學佛一定要有正知正見,所謂「離經一字。即為魔說。」離開經典,講得再好、再有道理,那也不對。教化眾生、幫助眾生,要用佛法。佛法有分五乘,但是佛在《法華經》講,其他乘只是隨順眾生說,佛的本懷,也就是佛心裡面所希望的,是眾生能入大乘。你今天遇到《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《華嚴經》,你還要退轉,還說這些不夠,還要夾雜世間東西,那你就是法華會上,五千退席的大眾,自己放棄你自己的善根,你願意放棄成佛的機會。所以你學佛想要成佛,要完全依著經教,不是先做一個好人,再來學佛修行。就看張善和以及很多的惡人,像阿闍世王,這個世間沒有比他更壞的人,五逆罪全部都造,無惡不作,但他臨終還能夠懺悔,證無生法忍,這就是佛法超度的力量。他殺父害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,有誰罪業比他還重?他沒有夾雜世間法,他就是念佛,一念迴光,悟得業性本空,六塵非有,證無生法忍,往生淨土,他過去所造的罪業全部都消掉。真如《永嘉證道歌》講:「維摩大士頓除疑,猶如赫日銷霜雪。」及《法華經》講的:「端坐念實相。重罪若霜露。慧日能消除。」再重的罪都能消。所以為什麼提倡要一心念佛,絕對不改題目,不要夾雜;看經只看佛經,不要看其他的外道典籍。大家受三皈時就有講到:皈依佛,皈依本師釋迦牟尼佛。皈依法,皈依大乘的經典。皈依僧,僧就是落實佛法的人。大家從初學佛受了三皈以後,就發這樣的願,不要退轉,不然這三皈就是形式。大家希望自己成道,也希望家親眷屬也都能夠了生脫死,這一生大家有緣,所以你要給他好的緣,你給他世間法,給他世間的境緣,他就會變成世間人,你希望他孝順你,他給你的也是世間的孝順,跟你想的不一樣,而且你臨終他還要來障礙你,一舉有數害,沒有一舉數得。所以方法要用對、觀念要正確,對於佛法你要信得過,不要聽人家幾句話,心就動搖、就退轉,那是腳跟不穩,好像浮萍一樣,隨波逐流。祖師大德告訴我們:「按定一句六字洪名。一一出口入耳。」你的煩惱自然乾淨。蕅益大師講:「念佛尚且不夾雜禪觀、觀想、參究,何況夾雜世間法」!善導大師在《觀經四帖疏》講:「以持名為正行。」、「持名為定善。其餘為散善。」所以修學淨土,要依著淨宗的祖師、大德去學、去修,他們怎麼做,我們跟著做。印光大師早年也是學儒,後來他回頭,知道那些沒有用。王龍舒居士更是儒學的大家,他自己學佛以後,他懺悔說從前學這些都是他的妄心、妄識、分別,根本沒有辦法幫助眾生。蕅益大師也是學儒,後來統統都放下,最後連大乘經教也放下,就是念一句佛號,幫助人就是用佛號。像杭州乾旱,村民請蓮池大師祈雨,他說:「我不會,我只會念佛」。他就站在那裡念佛,真不可思議,念一念就下雨了。這幾位都是淨土宗的祖師。你要學淨土,你要跟著祖師學,不要聽世間人在那裡亂說,他講的東西跟佛菩薩、祖師大德不相應,所以要能夠明辨。有空要多讀誦、多看《楞嚴經》,就能夠知道,妖魔鬼怪在末法是怎麼惱害眾生,是怎麼讓你墮落的。他講的話好像都很對,聽起來似是而非,你會誤解、會被攝持,你會不知不覺被他帶著走。如果沒有《楞嚴經》、沒有《圓覺經》,沒這些大乘的經典,你心裡面就沒有正見,所以佛就預言《楞嚴經》是魔第一部要滅的,因此第一部被滅的就是《楞嚴經》。因為《楞嚴經》講的全是魔的過失,以及魔將要用來惱害眾生的花招,所以他要先把它滅掉。怎麼滅?不是拿火燒它,他讓你看不懂《楞嚴經》、不相信《楞嚴經》,所以現在大家都沒有閱讀經典的能力,沒有閱讀文言文的能力,那這部經等於是滅掉了。其實文言文沒有這麼難,你多看多讀,心誠則通,連近代不認識字的慧明法師都能通達實相,他是真正有明心見性、有成就的祖師大德,給我們帶來無比的信心,他見性以後,能講大乘的經典,能講《華嚴經》。他沒讀過書,不認識字,心通則法通,這點大家要知道。現在外面邪說熾盛,真是邪說充滿法界,如恆河沙,算都算不清,我們今天有幸遇到正法,遇到淨宗這法門,自己就要能珍惜,要能夠努力來修行,才不辜負夏蓮居老居士的會集。

人生最大的一件事~悟顯法師 念佛開示(六2)

人生最大的一件事
古人講:「生已無可戀。死亦奚足厭。本來無生死。生死由心現。」一切眾生的本性,本來跟佛完全一樣,所以說沒有生死。那生死從哪來?是從你心所現的,心一念迷就產生了六道輪迴,妄有身、心及世間相。為什麼要來學佛,要來念佛?就是要把這虛妄的生死給了掉,所以說祖師告訴我們,生死從心所現,心迷了就現六道,心悟了那就沒有生死。修學淨土法門,很重要的一件事情,就是要了生死,就淨宗來講,在生死關頭最重要的就是助念,你這一生業報將要盡的時候,能不能到西方極樂世界去,就看你臨終是怎麼樣的用心。在一般初學佛的時候,大家聽到助念的事很難接受,甚至有人會起煩惱,說:「學佛不是要快樂的嗎?不是要自在的嗎?怎麼會講到死這件事情上」。其實佛法它是很完整、很全面的,從生一直到老死,它都有講到,教你平常時怎麼存心、怎麼用功,面對死亡的時候,要怎麼樣來用心。所以修淨土的人,除了平常持名以外,還非常注重臨終的助念。這裡不講什麼臨終關懷,其實也沒什麼好關懷的,臨終就是一句佛號。講再多的話都是閒言語,就提醒亡者這一句佛號就夠了。若自己是亡者,心裡面就只存一句佛號,不要再想世間雜七雜八的事情,這與你往生淨土絲毫都不相干。所以念佛的人要發勇猛心,要發決定心,你現前就要這樣專心,不要等到臨終的時候,滿心的罣礙、滿心的執著、到時候都放不下。你現在放不下的這些念頭,這財、色、名、食、睡、家親眷屬、你的恩人、你的愛人、你的太太、你的先生、你的小孩,這些都是你的罣礙,不管他在你臨終前對你好或是壞,這些恩怨統統都要一筆勾消,一心一意念佛求生淨土。你心裡面要是有執著,這執著不光只是恩愛的執著,乃至瞋恨都是執著,跟人家的恩怨自己要放下,這是在學佛人自分上。如果沒有放下,那臨終活冤親現前,如果他是跟你有怨恨,他現前來看你,你心裡面起瞋恨心,你就會下地獄。如果起貪愛心也是下地獄,因為貪愛是猛火,欲火焚身。當你遇到你喜歡的,或你的先生對你關心幾句,或你太太對你好言幾句,心一生貪著,這時候學佛人,就要警覺這是活冤親來障道的,不能不注意。本來你的兒子、女兒不孝順,可是在你臨終的時候,他變得特別孝順,讓你特別貪著、捨不下,讓你以為他回心轉意了,人家有沒有回心轉意你不用管,這些活冤親專門在你要斷命臨死的時候,講好話給你聽,說:各方面你都放心……。講軟言慰語,敗壞你修行的話,他讓你輪迴出不去。所以在《無量壽經》的講座多次說到,你不要去看這些世間典籍,看世間情情愛愛的戲劇,不要講世間話,這都是障你的菩提。父慈子孝、兄友弟恭、男女情愛統統把它拋向十方法界外去,一切都不管,心裡面就一句佛號,這是最切要的!有的業障重的,甚至連一句佛號都提不起來。所以學淨土的人要有高度的覺悟,高度的覺察,小孩聽不聽話無所謂,聽話也好,絕對不貪,不聽話也罷,萬緣放下,那你這一生才有希望,不能渾渾噩噩的,講了幾句好聽話,心中的情執就生起來。所以修學佛法最怕這種軟冤家,軟冤家讓你不知不覺起情見、起愛見,你要出離六道輪迴,他就用無形的枷鎖,把你鎖住,讓你出不去,你自己也不能覺察。所以念佛的人從現在開始就要注意,要萬緣放下,不要想臨終再來放下。甚至有的同修自欺說:「我才沒那麼執著。」那你就等臨終時看看,你這一生的善惡業一定會現前,你的煩惱習氣一定會起來,這是佛告訴我們的。每個人都會生病,一點小感冒就心煩意亂、脾氣暴躁,何況你臨終真正要斷命的時候是四大解體,你阿賴耶識含藏的種子俱時現前,你作不了主。那為什麼不現在開始努力?越早覺悟越好,越早放下越好,佛在《無量壽經》講:「宜各勤精進。努力自求之。」這樣你才能夠往生無量清淨阿彌陀佛國,從此生死永斷。要是你再繼續輪迴,來生不一定做人,你想做人都很難,因為你的五戒十善要做圓滿,在臨終的時候善惡業牽引著你,不是只有這一生,是過去生無量劫來的業習種子都會現前,這時候只有一句佛號能夠伏得住它,其他的不行。那你還要摻雜其他的,那就不能了脫生死了。所以提起一句佛號相當的重要。那去幫人家臨終助念的人,也不要太多廢話,就是勸亡者萬緣放下,一心念佛就好。該做的準備措施,譬如說:手機要關機,或是改成震動,幫人家助念的時候要用心,就好像在幫自己助念,這樣助念才有功德。不能認為:「沒有辦法,今天我是助念團派來的,既然參加了只好來念」。存這種虛應故事的心,幫人家助念,是沒有功德的。如是因如是果,在你臨終時,人家也是這樣幫你念,你還是得到相同的果報。有很多助念的開示,講得又長又久,不用講這麼長,就是勸他這句佛號要念得穩、念得牢,亡者如果在打妄想、在顛倒,那要提醒他,如果他有學佛,就要告訴他:「學佛就是為了這個時候,你的心不要亂,要跟著佛號走,跟著阿彌陀佛走,心想佛、口念佛、耳朵聽佛號」。這就是最好的開示。一句佛號是阿伽陀藥,總持諸法,再也沒有比佛號更好的開示了。甚至臨終開示,都還要會觀機,看這個人的根器,這比較難;一般只是照著開示的文,對他簡單念一下。有的居士或是法師也很厲害,也會講開示,但是不要拖太久,臨終不要誦經,有的臨終佛號念一念,停下來,誦個《地藏經》、誦個《阿彌陀經》,不要這樣搞,就是一心念佛,幫人家助念就是用佛號,如果他不是專念佛,他念觀世音菩薩也可以,你可以幫他念觀世音菩薩,都沒有問題。但是我們還是勸你直接念阿彌陀佛比較直接、穩當,這是講臨終的助念。學佛的同修,絕對不要忌諱這些事情,你的遺囑要先寫好,不要等到要往生了,措手不及,家裡的人吵成一團,不知如何是好。平常就要準備妥當,就像一個國家平常就要有軍隊,不然外敵來入侵的時候,拿什麼跟它抵抗?沒有辦法保衛人民。學佛人也是,臨終煩惱魔軍來入侵的時候,你拿什麼跟它作戰?就是靠你平常的用功、平常的準備。所以佛法講的是最現實的事情,從你出生到你老死,完全的保佑你,完全的照顧你,這是佛大慈大悲。你的父母頂多照顧你幾十歲,一般也是早你一步先離開,只有佛菩薩對你是百分之百的照料,全心全意地幫助。若不信佛言,何言可信?佛菩薩講的話不相信,那就沒有話可相信了。所以自己要把煩惱給放下,把過去這些傳統的習俗要放得下,臨終不要害怕,也不要忌諱,在生前就要準備。還有臨終往生後,念佛念一念還做引魂的,千萬不要引魂;有的葬儀社會告訴你,要拿著招魂幡引魂,如果你要引魂,那剛才就不用助念了。佛教沒有在引魂的,助念就是要讓亡者往生西方極樂世界。也不要燒紙錢,這都是傳統的習俗,非不得已要做些什麼,就留著二十四小時以後再做,二十四小時以後,基本上神識已經離體了,那才可以做,在這二十四小時當中,能夠一心念佛是最好,這些大家要能夠知道,不要去忌諱這件事情,要先準備,先把遺囑立好,把助念團找好。所以平常就要跟人家結緣,要是不跟人家結緣,你整天在家裡,你臨終就只有你的家親眷屬幫你助念,有的學佛人沒跟人家接觸,臨終時家親眷屬也不會處理,還用繞佛的方式助念,助念不可以用繞佛的,海青的衣袖不能碰到亡者,這種是不會處理的,所以這件事情相當重要。現在就要學,就要覺悟,大家要早做準備,不要等到生病的時候或是腦筋不清楚的時候,才來準備這件事情,那就太晚了,希望大家能夠注意。

定業怎麼轉~悟顯法師 念佛開示(六1 )

定業怎麼轉
佛教講因果,有些人不了解,誤會因果是一種宿命論。所謂宿命論就是不可以更改。可是佛法就是告訴大家,修行能夠轉業力,能夠轉變命運。所以佛門所講的因果,不是宿命論。宿命論是外道講的。小乘佛法沒有能力轉定業。大乘佛法可以轉定業。因為他知道業從哪裡起,連小乘的阿羅漢都不曉得。但諸佛如來知道業是從心所造,所以心轉了,定業自然就隨著心轉變,所以修什麼因,就得什麼果。你現在念佛,你將來必定成佛,這是真真實實的道理。所以修善,就一定會得善報,造惡業一定會感召惡報,這不是外道所說的宿命論,或是由哪一個人在安排。佛門講的因果,是有相當深的道理。很多同修心中難免有疑問,心想:為什麼一個人修善,這一生卻得惡報;而造惡的人,卻得善報?其實,這當中的道理,祖師大德講得非常地清楚。為什麼造惡,後來得善報?因為這個人過去生也是造惡,那在他前一生雖然造惡,後來悔改,修善了,但是這造惡的力量強,業習很重,所以這一生還帶著習氣。善報是他過去生後來修善,所以得到了善報。那這一生做善為什麼得惡報呢?一樣是他過去生修善,但是後來善心、善行沒辦法相續,所以有一點點小惡。這一生他修善的習慣還在,但是惡報沒有消除掉。所謂「因果通三世」,三世是講過去、現在、未來。所以眾生才會看到,造善業得惡報,造惡業得善報。一般人看的都是眼前的這一生,並沒有看到過去世。但是諸佛如來、祖師大德卻有能力。阿羅漢就能知過去五百世,未來五百世,你講過什麼話,造作過什麼事,他都有能力知道。而佛菩薩能力比阿羅漢更大,能夠通曉過去無量劫,未來無量劫。對於諸佛如來的因果看得清楚。
學佛不是從知見上,或從表相上去學,很多人錯認為學佛先要有高學歷,必須是念過某些學院,才能夠學得好,實際上不是這樣的。學佛是教你把知見斷掉,把習氣除掉,像古代六祖惠能大師,雖不認識字,但還是明心見性。近代的慧明老和尚,也就是印證夏蓮居老居士會集本的禪宗大德,一樣是不認識字,他是餵狗的時候開悟見性!所以學佛不在於學歷,無論是世間的學歷或佛教的學歷都不重要,這些都是生死邊事,還是在生死中打轉,是沒有辦法了生死,沒有辦法出三界的。可以去看看真正有成就的祖師大德,絕對不搞這些名聞利養。能不能成就跟學歷完全沒有關係,是跟放不放得下有絕對的關係。你用世間心,只著在相上來看,那你對因果是沒有辦法相信的。更對於佛說的「緣起性空」的道理不能接受,所以你會謗佛、毀謗三寶,造很重的惡業。《圓覺經》云:「有作思惟從有心起。皆是六塵妄想緣氣。非實心體」。「有作思惟」就是你現在打妄想的這念心,是著在「有」上,認為一切人事物是實有的。其實「皆是六塵妄想緣氣。非實心體。」而是「六塵妄想緣氣」,是六根攀緣六塵產生出的錯覺,誤認為你的妄想心就是真實的「我」。佛告訴我們這不是真心,你要用這心來學佛,佛說那是無有是處。意思是說:你這是錯誤的!後面講:「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。」你用這個妄心想要成佛,用現在這攀緣心、用世間心來學佛法,絕沒有辦法成就。所以學佛不在於學歷高低,而在於你對這世間放不放得下?你的知見放不放得下?學佛不是看你經典讀幾部或背了多少,而是你的心念有沒有轉變?是否不再被境界影響?有沒有學佛是這樣子看的,這才是真正的學佛。如果學了佛連因果都沒有辦法相信,沒有辦法了解,以為佛教講的因果是宿命論,那你就是佛法中的外道,或是學佛法學成外道,那這一生就非常可惜,出了家也是枉然!
所以學佛的同修要知道,因果不是外道所說的宿命論,因果是決定於你的心,所以大乘佛法講定業能夠轉,因為業是從心造!大家拜懺時都會念:「罪從心起將心懺。」這就是告訴我們定業能轉。「心若空時罪亦亡。」你心空了,不再著有,對境不要生心,不要在這裡思量、分別,這就叫心空。心空就罪空。「心亡罪滅兩俱空。是則名為真懺悔。」定業就從這裡轉。大家雖都會念,但是沒有真正學到,所以讀經、拜懺要仔細,要能反觀、要能思惟。
宋仁宗有一首佛陀舍利讚:「三皇掩質者歸土。五帝潛形已化塵。夫子聖中誇是至。老君世上亦言真。埋軀只見空遺塚。何處將身示後人。惟有吾師金骨在。曾經百煉色長新。」這是讚歎釋迦牟尼佛的舍利。古代的聖人,他是人中的聖人,像孔老夫子、孟子,或是道教的聖人太上老君,甚至再更早的三皇、五帝,這些都是聖人中的偶像,他一生所作所為,再有道理、學問,為天下人崇敬,但是一旦往生,就連骨頭也都沒有留下來,「何處將身示後人」?唯有釋迦牟尼佛的舍利存在,佛舍利經過東吳的孫權叫力士用鐵鎚敲擊,「力士」就是非常有力氣的人,他拿著大鐵鎚往舍利敲下去,他用的還不是一般的鐵鎚,結果鐵鎚壞掉,舍利還在。「曾經百煉色長新」。即使用韋馱菩薩的金剛杵,也沒有辦法損壞佛陀舍利,這代表佛的功德、佛的教法,就跟他的舍利一樣,從古到今不曾變異,這是舍利的一個表法,像世間人埋到土裡面或用火一燒就全部化為灰燼。只有佛法能夠讓眾生真正的受用。有很多祖師大德,像章嘉大師火化之後,他的頭蓋骨有六字大明咒。他的徒弟甘珠活佛,坐缸荼毘七天七夜燒不壞,只好裝金供奉,這都是真正的成就。這是表示佛法是不壞之法,不像世間有相之學,有造作就著在相上,無論是著空或是著有,統統都是著相,一著就會變壞、會變異。所以釋迦牟尼佛的舍利,不會變壞,因為它稱性,從這一點就知道佛法確實比世間的學位、學術更為殊勝,它不是只有道理而已,它是真正能夠讓大家受用到,讓大家看到,所以跟世間法不一樣。學世間法要來證佛法是做不到的,因為世間是成住壞空的,世間的學問是會隨著時間、空間而轉變;但佛教不會,佛教講的是心性,「常住真心,性淨明體」,所以從常住真心所顯現出來的,叫做「法身」。在利益眾生上叫做「應化身」,或叫「隨類身」,都是稱性,不會變壞,所說的教法,亙古至今不變,不像世間一般人所說的理論或道理,那是會改變的,所以佛弟子對於佛法要能夠深信,不要夾雜,一夾雜,會退失你之前的發心,你就對佛法沒有信心。現在人學佛不老實學,還要再夾雜一點儒家、道教,勸大家不要再夾雜,那樣對你學佛一點幫助都沒有,這些世間法都是祖師大德所捨棄的。祖師大德以前為什麼引儒家、引道家呢?那是因為當時候大環境所迫,就用當時候人能理解的話,講給他們聽,並不是說佛法的基礎在世間法上,絕不能這樣看,要是這樣看,就看錯了。學佛就是要修正你錯誤的想法、看法、做法,真正要在佛法中得利益,這些錯誤都要捨掉。像王龍舒居士就是大儒學家,是國學進士,他學佛後才知道,從前所學的都是他的妄心妄識,是執著而來的,所以統統捨掉,一心念佛,臨終自在站著往生!他能決定自己的生死,他的生死不是操作在命運手上。所以學佛的人真正能夠轉變,能夠不被命運所拘束住,由此可知佛教不是講宿命論,是講因果。你種出世的因,就能得到出世的果報。所以大家學佛要深信,要明白、要能夠老實,不要夾雜世間法,你一夾雜,極樂世界就去不了。像世間的孔子、老子說得再好,死了以後,確實沒有留下任何的東西,不像釋迦牟尼佛留下了舍利。經典有講,佛陀舍利到這世間壞的時候,它都不會壞,金剛神會把它收起來,送到別的地方去供奉。這就代表佛法的可貴,佛法能夠利益眾生,大家一定要能夠深信。

2020年5月10日 星期日

做一個真正的出家人 ~悟顯法師 念佛開示(五13)


做一個真正的出家人
佛在《梵網經》告訴我們,佛教講的孝道是:「一切男子是我父,一切女人是我母。」又說:「應當生佛性孝順心」。由此可知,佛教講的「孝順心」是稱性的,要與性德相應,跟一般世間人所認知的孝道,是有非常大的差異。世間人講的孝順,是從我愛、我執裡面生出來的。「這是我父母,跟我有血親關係的,跟我是有情感關聯的…」,這就是從我愛、我執衍生出來的!每一個人都在做孝養自己父母的事,可是,當這事跟別人的父母利益相衝突的時候,爭端就出現了,因為每一個人,心中所想的都是我自己的父母。所以佛在《菩薩戒經》裡面講:「一切男子是我父,一切女人是我母。」就是要把大家從我執、我愛生出來的情執孝順心,這種狹隘的孝心給突破,這也是佛在《梵網經》所說的:「要與佛性相應。」佛性沒有自、他二相,故說:「一切男子是我父,一切女人是我母。」有人說:「你們學佛的人要孝順!」其實,不管有沒有學佛,孝順父母是天性、是必然的,連畜生都懂得孝道,這是基本的。只是學了佛,更要懂得把小愛轉成大愛,從前只知道愛自己的父母、師長,現在要把心量放大到能愛一切眾生,對一切眾生慈悲、恭敬、孝順,這樣學佛才是正確的。不然心量永遠都只有我自己,沒有辦法放大,那念佛也不會有成就。我們道場沒有強調世間人所認知的那種孝順,因為會把你們的心量弄得越來越小,因為你所想的只是自己、自己所愛的、自己所在意的,這不是學佛的目的。
也有些人會誤會,認為學佛人或是出家人,對於家庭、父母、或是家親眷屬很疏離、很冷漠、很不孝順,實際上這種看法是錯誤的!就好像一位軍人,到邊關去戍守,保衛疆土,甚至為了保衛疆土,與敵人對陣作戰,即使父母親生病了,也沒有辦法回家照顧,甚至父母臨死,都沒有辦法見上最後一面。能說這個軍人不孝嗎?那是他把小愛轉成大愛!出家人亦復如是。出家是對治煩惱習氣魔軍,故而捨身棄命,不顧一切與之相抗,離開自己原有的家庭,放下自己的小愛,包容法界一切眾生,所以出家人的孝順是至孝、大孝!僧肇大師是三論宗的祖師,他講:「立身行道揚名於後世,以顯父母之德,孝之終也!」所以,出家人的胸懷與精神,心量之廣大,一般在家人哪能了解,或與之相提並論呢?出家人整天想的,不是只有自己的家庭,自己的愛欲。就好像佛經上講的,商主入大海去尋無價珍寶,為了得到無價珍寶,也是離開了家庭,入大海中尋寶。出家人更甚於彼,是「入煩惱大海獲無價如意寶珠」!為了父母及一切眾生得究竟安穩大樂,不是只為自己!所以古德讚歎:「出家之事,非帝王將相所能為!」皇帝沒有辦法做到,宰相也沒有辦法做到。為什麼佛讚歎出家功德有這麼大,堪受人天供養?因為出家人是人天的眼目!做三時繫念,就有讀到:「堪作人天功德主」。就是讚歎出家人心量之大!所以,如果有小孩,或是親戚、朋友出家,要讚歎他,要護持他,不能生障礙心,乃至一絲毫障礙的念頭都不能有,因為出家是不可思議的功德,一定要發心來成就,發心來護持。
像我俗家的母親,非常贊同我出家、讚歎我出家!她說:「我生你,就是希望你能來利益眾生。你能出家,這是好事情,家裡的事情,你不用操心,一切放下!」能夠有這樣明理的人不多。甚至她告訴我,即使她生病了,也不用罣礙,她會念佛求生淨土!這是真正把「我愛」放下了,把小我化成大我,這是真實的功德,真實的利益!像現在有一些出家人,自己腳跟不穩,聽到人家閒言閒語說:你出家,都沒有回去照顧家人,也都沒有關心。他自己心裡面也不曉得,到底出家是要做什麼的,就被在家人講了幾句話,心就動搖,就生疑惑;再聽到:學佛就是要孝順,心就整個無主、顛倒了!既已經出家,要孝順要盡本分,不是退轉回去搞世間那一套,是要將出家人的本分做好。出家拿著十方的供養,回去做世間的事情,會下地獄啊!這是真的。所以,要是看到有人發心出家行道,都要能夠隨喜護持,護持不光是拿金錢護持,還要隨喜讚歎,這才是幫助佛法弘揚,護持正法久住。千萬不要在旁邊閒言閒語講是非,這不是學佛人的好樣子。身為出家人要立定志向:「我這一生就是這麼做。」從他謗,任他非,把火燒天徒自疲。隨便人家怎麼講,要學習「道安法師」。道安法師十四歲出家,年紀慢慢大的時候,母親也病了,他舅舅勸他還俗,回家照顧母親,「還俗」是一件不得了的事情。他告訴他舅舅:我出家本就是為了要了生死,不是為了我母親去出家,也不是為了家裡哪一個人去出家。所以他不理會舅舅的說法。道安法師非常有名,是淨土宗第一代祖師慧遠大師的學生。他就是「彌天釋道安」,出家人為什麼會姓釋,就是他提倡的!「經開三分」,也是他判出來的,經典的序分,正宗分,流通分,在他那個時候還沒有人看得出來,他先看出來了,所以我們尊稱為「彌天高判。」他在佛教的成就非常大,連鳩摩羅什大師來到中國,也都是慕道安法師之名而來中國,他就有這一分道心。這是舉離我們比較遠的,像近代有大家熟知的虛雲老和尚,統統萬緣放下!
在家的同修,見人出家要能隨喜,要能發心護持,乃至於自己就要放下,不能想:我是在家人,可以不用放下,或是可以放下少一點,無所謂。那就想錯、說錯、也做錯了。能放下得越多,就越自在!所謂「在家的出家」,雖行世間的事情,不染世間的意念,這就是在家的出家,也是功德無量。學佛人要能夠知道,佛教講的孝道,跟世間人的想法不一樣。要是錯認為出家人要像在家人一樣,俗家父母生病了,要回家留在父母身邊侍奉湯藥,那就搞錯了,這都是情見沒有斷!如果學了佛還不懂這道理,自己這念頭轉不過來,還加以毀謗出家的菩薩,批評這些發心的出家人,那你罪過無邊,惡業無窮。當然出家人自己腳跟要能夠立得穩,不要讓境界風一搧就倒。要知道出家為的是什麼?是為了要了生死!人家的閒言閒語,不必管他,說你好、說你壞、說你孝、說你不孝,一切不管!要真的做到永嘉大師講的:「從他謗,任他非,把火燒天徒自疲」。隨便他毀謗,隨便他造謠,那也只像是拿火燒虛空而已。不要自己拿不定主意,就跑回去照顧在家人,這在佛門裡面是不如法。這是隨順世情、隨順世間意,這種亂象在今天的佛門看到非常多,所以在這裡要講出來。出家要有正知正見。在家人也要有正知正見,兒女如果出家了,就要萬緣放下,不能還想著:「他還是我的兒子、女兒」,或想:「反正他也沒什麼事。」出了家還叫他回來做俗家的事,那就不對了,那是損出家人的道業,壞人家的淨業,這是非常錯誤的,希望大家要有正知正見。在家人要有正知正見,出家人的心一定要能夠堅持下去,要發決定意,這叫「發菩提心,永不退轉」。這觀念非常重要。能不能成道,就看這一生。不要把世間人的想法,當成自己的想法,不用在意世間人的眼光,你就是一心一意的修道,請佛菩薩幫你安排,因果不會錯。要是毀謗你,他有他的果報,你就當作是消業障,罵得越多,業障消得越快,消得越順暢,成就越大,也不用跟他爭,那就是真正的自在了,這才真叫「從愛欲中解脫」。雖不敢說這樣子是有大成就的出家人,至少是像個出家人,像個想要了生死的「大心凡夫」!

量大天地寬 ~ 悟顯法師 念佛開示(五12)

量大天地寬
俗話講:「宰相肚裡能撐船。」學佛人的心,要能容得下法界。法界是從心所現的,所以心量要大,不要為了一些小事情,斤斤計較,把人家的過失,在心裡面無限的放大,這樣就會非常的苦、非常的悶,所以「心不開」。
學佛就要學得跟佛一樣,佛的心量是「心包太虛,量周沙界」。太虛就是太虛空,沙界就是十方法界,佛的心量有這麼大。有這麼大的心量,到哪裡都能自在。要是常常記著人家的不善、不好,哪怕自己做得再對,心仍舊是散亂、墮兩邊,沒有達到一心。「一心不亂」是:心裡面絕對沒有絲毫世間善惡的念頭,夾雜在裡面。所以真正念佛的人,看到好人也好、好事也好,甚至看到壞人、壞事,都完全不會落在心裡面,心是清淨的,如同鏡子一樣,「胡來胡現,漢來漢現」,是不會去分別、執著,這樣才是有功夫。《華嚴經》講:「譬如蓮花不著水,亦如日月不住空」。蓮花浮在水面上不著於水。對事情用心,但是不黏著於事。就像日月能普照天下,但是不住於空。心包法界,但是不被法界所汙染,這才是達到一心不亂。要是常常記著人家不好,心裡就會存有世間、出世間這種對待念。
世間人嫉惡如仇,嫉惡如仇其實也是一種瞋恨心,瞋恨心重會下地獄,不會升天。我們看像很多鬼道的眾生,就是瞋恨心很重,嫉惡如仇,雖也有一點小福,但是畢竟墮落在鬼道;甚至,瞋恨心極重的,就直接下地獄,連鬼道都沒有份。所以學佛的人心量要放大,所謂「芥子能納須彌」。「芥子納須彌」就是:自性沒有大小。大小都是自己在事相上起分別,一念分別心,就有大有小,有好有壞,有美有醜,有順有逆,全都是分別。要是心不開,不能夠放寬心量, 念佛也不會得到功夫成片。看看《往生傳》,看看《淨土聖賢錄》,甚至近代的《E世紀往生傳》,這裡面的人,哪一個是嫉惡如仇的?哪一個人是把人家過失一直存在心裡面、把人家的好處都忘記了?沒有啊!所以人家念佛,可以得到一心不亂。現代的人說要學佛,卻把人家的好處都忘光,人家的壞處,哪怕只是個不經意的眼神,都認為人家是看不起你、人家是看你不順眼,只有這麼小的心量,每天在佛前都說要度眾生,要成佛道,要學佛,怎麼做得到?
看看法藏比丘在因地時發願,「普利十方法界」。普利十方法界的眾生,並不是在這其中夾雜個「我」,如果有夾雜個「我」來利益眾生的話,那眾生順他就生歡喜,逆他就生瞋恨,法藏比丘就沒有辦法成佛。法藏比丘的四十八願,稱為「彌陀願海」。「願海」就是指他的心量,一切善人他都度,一切惡人他也度。看他發的願:「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」輪迴六道的眾生,都是極惡的罪人,特別是對於三惡道,還有人道,這些沒有能力斷惑的生死凡夫,佛在六道裡面特別針對這四道,還加一個修羅道,共五道,都是業障非常深重的眾生,但是再怎麼深重他都願意度。「速生我剎受安樂。」這是佛的願。他的願不是只發五分鐘、十分鐘。下一句講:「常運慈心拔有情。」「常運」就是常常作如是念。「念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。」就跟普賢菩薩一樣。「常運慈心拔有情」就是要救度一切苦難眾生。佛菩薩的願是這麼大,無論惡人、惡事都容得下,都不在意,所以能成佛能得解脫,得大自在。
看《無量壽經》要會看,看看佛是怎麼做的,佛怎麼做就跟他一樣去做,所謂「心同佛,願同佛,解同佛,行同佛。」心、願、解、行都同佛,哪有不成佛的道理?要是心量不大,還可以去讀《華嚴經》,《八十華嚴》,《四十華嚴》,《六十華嚴》。《六十華嚴》稱為《舊經》,又稱為《晉經》。《八十華嚴》是新譯的,內容大同小異。去讀心量會打開,不會再小心眼,天天想著人家怎麼害我,人家是不是要對我不利?這就是業障、這就是生死。要是常常起這種念頭,即使念佛,臨終必然有障礙,必然不能解脫,即使人家幫你助念,也不會解脫。因為還活著的時候,身體健康還沒有要斷命,就已經業習這麼重,臨終的時候,人的四大將要散壞的時候,心會散亂,第六意識沒有辦法做主,這一生的善惡俱時現前,強者先牽,就看是什麼樣的念頭最強,它就牽你去那裡。所以心裡要是常常記著人家的不好,瞋恨人,乃至事、乃至物,這個念頭一起現行,就跟著它去了。即使人家幫忙助念也沒有用!做三時繫念超度也沒有用!因為自業太強,惡業太大,什麼法師、大德都救不了你,這是真的。即使阿彌陀佛來了也救不了你,因為你心沒有轉、沒有改。
有些同修一件事情就氣好幾天,氣好幾年,甚至有的氣一輩子,一輩子跟誰勢不兩立,不共戴天。像這樣的人,自己要轉一轉,學了佛不一樣了,從前的恩怨一切放下。如果是自己欠人家的,甘心受報,如果是別人欠你的,心就要放開,不要再報復,不要再說他的是非過失,這樣學佛才有一點點轉變,才能說有消一點點業障,而且是粗的業障。如果連這點業障都消不掉,那真的沒有辦法成就。想消這個業障要怎麼消?還是那句老話:老實念!一直念下去,什麼業障都能消。只要這些貪瞋癡的念頭起來,馬上念,提起佛號把它替換過來,反轉過來,一切不管,將六根全部收攝回來,安住在一句佛號上,無論是苦是樂,是是或非,統統拋向十方法界外,就這麼一心安住,直念下去,自得心開。「心開」就是業障消了!業障消智慧就開,如果業障沒有消,智慧就不會打開,還是照樣跟人家計較,照樣跟人家搞是非、搞人我,那樣是不會有成就的。

道心如何不退轉 ~悟顯法師 念佛開示(五11)

道心如何不退轉
大多數人在學佛的過程中,一碰到境界,道心總是容易進進退退。所以在學佛的道路上,一旦有疑惑就要發問。心有懷疑或是於法不能融通,這對修學佛法是非常大的障礙,所謂疑能生苦,苦又生疑。所以對於佛法的疑惑,如果不能斷除,是沒有辦法開明心性的,心性如果不開明,念起佛號來,就會越念越沒有味道。很多同修發心要學佛,要護持正法,但是做到一半就退心了,沒有力量再持續下去,這就是在佛法裡面沒有得到法喜,認為學佛是一件辛苦的事情。認為自己本來在家裡,生活過得好好的,不學佛時早上可以睡得很晚,三餐可以恣意而食,也不用吃素,也不用持午,甚至也沒有戒律約束,自以為很自在。可是學了佛,要持戒、要吃素、要做課,還有經典要學習,還有煩惱習氣必須要斷,難免會生疲厭的心。剛開始學是會這樣子,這時就要知道,這就是自己修道的障礙,障礙就是這樣子悄悄現前。這時要檢視看看,自己修行是在哪裡出了問題?要把問題解決,或是求佛菩薩加持。絕對不能退心!所謂「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。」無量劫來好不容易遇到佛法。《淨語》講:「若非夙植福兼慧,雖欲暫聞亦不能」。如果沒有宿世種無量的福報、善根,即使想要聽聞佛法,也是沒有辦法遇到的。現在遇到了,一定要堅持,不能只發五分鐘的道心,那叫「露水道心」,這樣此生沒有辦法成就。
在現代,世間的誘惑非常大,再加上大家還沒有學佛以前,有很多的貪瞋癡,習氣非常熾盛,愈是熾盛、難斷,愈要發心斷除,因為不斷除掉,它就牽引你往三惡道。所以愈是難斷,愈是要斷。這世間名聞利養、五欲六塵的誘惑,得到了看起來很歡喜,但是終歸是一場空。不可得的東西,想要去得、想要去貪,希望虛空花結果,對此,佛在經上有個比喻:「猶邀空花結為空果」。希望虛空裡的花能夠結果,那是沒有辦法做到的。所以空的東西,你想要去得、要去在意、要去執著,到頭來還是一場空!所謂「萬般將不去,唯有業隨身」。沒有一樣東西最後帶得走,即使現前再貪著,實話說,你也沒貪到,因為本性自空。如同夢境一樣,徹頭徹尾的不實有,不光是所貪的名利,連能貪的心也是空的,只是在攀緣的時候,會感覺好像有,那叫錯覺。就像作夢的時候,也會有夢境中的總總真實感覺,「苦、樂、憂、喜、捨」都有,但是畢竟是夢,虛幻不實!所以我們要曉得,修學佛法實在是不容易,但是即使退轉了,不肯學了,煩惱習氣還是在那裡,沒有辦法更改。這裡講的退轉,最嚴重的當然是不學了,還有一種就是你的煩惱「時而興起」,就是常常現前!煩惱現前時,自己的正念、正智自然就銷亡,這也是退轉。所以要知道,退轉有分粗、有分細,最粗的就退轉成凡夫,完全不做、不學了。比較微細的退轉,就是心念起起伏伏,佛號不能相續,這個要仔細的去檢點、去反省。
好不容易遇到了正法,但自己心中有很重的習氣,但越是重越要下決心除斷,越是難捨越要捨離。想要做到能捨離,熏習的時間一定要夠長,不然煩惱習氣現前的時候,絕對被拖著走,沒有辦法降伏。所以平常聽經、念佛一定要認真努力。世尊在世的時候,每天講經八個小時,大家就用功八個小時,那時候的人根器好,能夠證果。但現代人根器很差。怎麼說根器很差呢? 因為執著特別重,習氣特別重!譬如說一件事情生煩惱,只是小事也總是要氣好幾天,要是大事那豈不是要氣個三、五年、十年都有,甚至一輩子都在氣!這是現代人根器不好的地方。怨恨心重,貪欲心重,對一件事情念念執著,念念放不下。所以真的只有靠念佛能救!要是沒有念佛法門,這麼重的業習是沒有辦法斷除的。念佛是最直接的,將心念全心全意的投注在佛號上,用佛號來轉換、取代煩惱,這樣子煩惱能斷,菩提道業可成。對於念佛,平時就得要加強熏習,不能今天念一念,明天就休息,一休息就休息個十天、半個月,不念了。這十天、半個月都在搞世間事,這樣子念佛沒有辦法得力!要常常念、天天念、時時念,這是真正的修行人的樣子。
修行人是什麼樣子?當在做世間事的時候,或工作的時候,心裡要清楚明白,這只是為生活而應付、應付而已!工作閒暇趕緊提起佛號來,所謂「忙裡偷閒」。雖然身在忙,但是心是在道業上,這就是有道心,這樣用功下來,久而久之就有道力。道力能斷煩惱,能成菩提。修學佛法會退心就是沒有死心塌地修行。再者,就是在修行過程中沒有得到法喜,解得不夠深,解得不夠透徹。這個「解」不是指看過多少經典,看過多少祖師大德的註解、開示,這種不是解,「解」是心要打開、要能接受。要是只看這些經典的文字就能成就,那阿難尊者所聽的法,都不知比我們要多了多少倍,為什麼一碰到摩登伽女,仍舊是迷惑顛倒?就是心沒有開!所以同修們在道業上,在修行用功上,要互相勉勵,要互相提醒,共同精進,要做彼此的榜樣。不要看壞樣子,看到人家懈怠五分,就想:沒有關係,那我只懈怠四分就好,那就會一個比一個還要懈怠,一個比一個還要顛倒,這一生學佛必然空過。雖然碰到殊勝、稀有的淨宗法門,也沒有辦法成就。在末法時期,遇到淨宗法門沒有辦法成就,那修其他的法門也絕對不會有成就。釋迦牟尼佛在《大集經》講:「末法億億人修行,罕一得道」。「億億」就是指非常多的人。修行是指修學其他的法門,很少有人可以成就。「唯依念佛得度生死」。所以佛號要是念不穩、靠不定,那就不能夠了生死,不能出三界,這點要自我警惕。修學佛法不要懈怠,不要退心,護持正法要能夠長時相續,永不退轉。佛在經上說:「縱使身止諸苦中,如是願心永不退。」大家要以阿彌陀佛在因地修行時的發心、決心作榜樣。

迷信與智信的標準 ~悟顯法師 念佛開示(五10)

迷信與智信的標準
世尊一代時教講經說法教化眾生,到末後法華涅槃時,開權顯實,攝末歸本。釋迦牟尼佛一生講經說法,要說的是大乘佛法,導歸的是一乘了義,就是要告訴眾生每個人都本具佛性,人人都能成佛,就在這一生能成就,絕對沒有虛假。
佛在入滅前,交代了幾樣事情,阿難向佛請問:佛您滅度以後,經典集結,開頭要安什麼文字?佛回答:「如是我聞。」這四個字。那佛不住世了,應該要怎麼安住?以什麼做老師?佛教我們依「四念處」安住,「以戒為師」。遇有惡性比丘當如何與其相處?佛教我們,「默擯之」。不要理他是「默」,「擯」是擯除,當然還有更深的意思。這是世尊滅度前交代的,告訴後世學人,要怎麼樣安住和修學。其中最重要的精神,就是世尊在世時常講的「四依法」。簡要來說,無論這講經的人有沒有名氣,也許很有名,也許沒有什麼名氣,我們都要仔細觀察,他所說法是不是依「四依法」而說?有沒有教我們要出三界六道輪迴?還要觀察他所教你學習的方法正不正確?現在也有人,說要出三界六道輪迴,但是所教的方法卻是錯誤的,因為他教人修學的根是建立在世間法上,建立在道家、儒家上面。我們不是批評道家,因為它真的沒有辦法達到佛教講的:出三界六道輪迴。它所說的不外乎墮在空裡面,以心趣空,這是道教。而儒家則是墮在有中,有情有義、有恩有愛、有人我相、有對立念,這都有貪著在內,也沒有辦法出三界,脫離六道輪迴。所以這些都不能做為出三界的基礎。
佛教中尤其是淨宗,修學的根本在哪裡?大家聽《無量壽經》就非常清楚。就「信、願、行」這三個字,用另外一個講法就更明白了,就是「出離心」。沒有「出離心」,空有「信、願、行」也沒有用。甚至可以說:沒有「出離心」,就也沒有「信、願、行」。這是淨土宗修學的根基。
淨宗修行的宗旨在哪裡?就八個字:「發菩提心,一向專念」。這是最重要的。如果不清楚,想要依別的方式來修學,想用世間的生滅因緣,來做為出離的基礎,那佛在《楞嚴經》上講得非常清楚明白。佛說:「用生滅心為本修因,欲求如來不生不滅,無有是處。」想要成就佛道,卻用世間的生滅法來修,不可能有成就的;這「世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我」,所有你看到的一切都是「生滅變異,虛偽無主」。心是眾惡之源,透過色身造作惡業,所以更是一切惡行的淵藪,「心是惡源,行為罪藪」。想要用貪瞋癡,貪戀世間的心,來做為出離輪迴的基礎,那是緣木求魚,因果不相應,絕對做不到的。
有人說《觀經》講的淨業三福,第一福要「孝養父母,奉事師長」。其實這三福是要合起來看,不能斷章取義,只看第一福。佛經是圓融通達的,世間人只取自己貪愛的片斷來宣揚,這不行,一定要導正,否則,真的是三世佛冤!
做到了「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,能不能出三界?不一定。甚至說不能出三界。出輪迴生淨土全在於有沒有「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。這是善導大師告訴我們的。必須「一向專念」才能往生,這是往生的正因,其他的都是助緣。做到第一條,可以說你是世間的好人、善人,但不能說你的業是淨的。所以這三條要合著一起看。第二條是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。開始發心當佛弟子,具足佛的律儀、戒行後,還要發大乘心。第三「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。」這三條合著看,才是三世諸佛淨業正因。不能只取第一條。
現在的人貪戀世間,放不下自己的家親眷屬,放不下妻恩子愛,想要掌控家人,貪著自己所執著的對象,就告訴人家:學佛就是告訴你孝養父母而已!如果真是這樣的話,那釋迦牟尼佛不用出世了。學佛如果只像世間人以為的只是在家孝養父母,那釋迦牟尼佛就第一個不孝順,因為他「棄國捐王,行作沙門」,違背他父親的願望出家行道。所以看經典要有智慧,不能只選自己愛看、聽自己愛聽的去學,說這就是佛法。
從前的人講經非常的中規中矩,依佛所說,也負責任,依「四依法」,「依四念處」,「以戒為師」。現代人則不然,講經是依著自己的情識,依著自己的妄想、貪瞋癡,雖然表面上拿著經典在對大眾演說,但所說的卻無外乎都是教人繼續生死輪迴的方法,而不是真正的佛法。這就是把出世法解成世間法。佛在經上講:「佛說小法,上根的人聽了證大果。小根的人,聽大法證小果」。沒有根的人,看佛法卻看成世間法,這叫沒善根。也就是佛在經上講的「一闡提」,斷善根!現在聽講經則要仔細去觀察,不管他是多有名,多麼老資格,或他是哪一個大法師、大活佛的弟子,都要時時仔細觀察他所說的法,是不是正法,這是相當重要的。佛門裡面的亂象要能夠防止,這叫「防非止惡」。釋迦牟尼佛入滅前,交代弟子和後世學人的這些話,千萬要記得,要去做到。尤其講經的人不能夠隨著一己的愛欲,隨便亂說,隨著自己的喜好講經,這會貽誤後學。不論是有名氣或沒有名氣,自身的果報一定是在拔舌地獄、耕舌地獄。但如果覺悟了,一念反轉過來,就叫做「出廣長舌相,遍覆三千大千世界」。學佛人若是拿著大乘經典,卻把它解成世間法,還四處跟人家說這樣做能出三界,這樣做沒有關係,這就是「將如來不了義說,回為己解」那這個人就是「邪師」。佛在經上告訴我們,這果報非常嚴重。佛在《菩薩善戒經》講:「一個人一輩子殺生,臨終不一定會下地獄。」你們不要想那就可以殺生,是不一定喔,是要看他最後一念的存心。可是如果是一位出家法師,不依佛經說法,也不教導弟子,不好好教學,還到處跟人家講這些世間法。佛說這種人一定下地獄!因為壞眾生的正法眼藏,把眾生這一生成佛的因緣給破壞掉了。大家要曉得,淨土宗修學的基礎,不在於這些世間的名聞利養、貪瞋癡、情情愛愛上面,而是在於「信、願、行」。我們要有正見、要有正念。聽到人家把世間法說成是學佛的基礎,心裡要非常的清楚,這是魔說,是魔在說法。我們依祖師大德來修行,淨土宗十三代祖師中,從沒有說,在家當佛弟子可以貪戀世間,只要把世間法搞好就能成佛了。沒有一位祖師是這樣說的。
印光大師講:「敦倫盡分」。我們要清楚身為佛弟子該怎麼敦倫盡分?要想到:我身為佛弟子,應當要存著佛知佛見過生活。所謂「處世不忘菩提」。這才是佛弟子應盡的本分。「敦倫盡分」是講學了佛之後,佛弟子應有要盡的本分,不是教我們學了佛,又退回去當個世間人。然後「閑邪存誠」,世間法、世間意都是邪,佛弟子要怎麼閑邪?要怎麼存誠?這世間就是你的業所造成的,「敦倫盡分,閑邪存誠,深信因果,老實念佛」。這是一個學佛人的樣子。後世的這些佛弟子,因為心多攀緣、心多迷悶,所以就把這話解成像世間事一樣,以為發心學佛了,還要再先退回去當個世間人,先好好的在家「孝養父母,奉事師長」。不是的!佛弟子是要先看破、放下,這是佛弟子應盡的本分,自己所貪著的、罣礙的、難捨的這些都要放捨掉。怎麼放?用熏習佛法。每天要讀經,早課、晚課,一天念佛最起碼要兩萬、三萬,這是最基本的了,這才是佛弟子的本分。這樣才能「閑邪存誠」,心中的邪念、雜念、妄念、無明、貪瞋癡、自私自利,才能除掉,對於念佛成佛才能深信,這叫「深信因果」。如是相輔相成名為「老實念佛」。這是印光大師的開示!
「邪人說正法,正法亦成邪」。我們自己學了佛,要有正念,即使看到了世間法,也要轉成佛法,不能夠任由一己的習氣增長,不能任由世間心隨意發揮,這是我們要知道的。希望大家真正發心做佛弟子,不辜負本師釋迦牟尼佛講經說法四十九年,這三百餘會的講座,為我們開示悟入佛知佛見。

吃素與吃齋的不同 ~悟顯法師 念佛開示(五9)

吃素與吃齋的不同
現在全世界吃素的人口很多,素食成了現代飲食的新趨勢。素食餐飲越開越多,越開越豪華,菜色也越來越精彩。可是卻有人說:「你們吃素的人,心都不是很好」。這種說法太牽強,也可說是各人不同際遇下,一種以偏概全的說法。若說吃素的人心不是很好,那是指只有吃素食卻沒有在修行、沒有轉變煩惱習氣、沒有放下他的貪瞋癡的人。
每個人遇到的人事環境、因緣不同,現代吃素的人,不一定都是有宗教信仰,有的可能是為了健康、為了環保、或是為了愛心,也就是不忍心吃眾生肉,人人都有他的原因。當然,只要肯吃素,功德都是非常大,都有含攝到利益眾生,這福報就在你持守吃素不殺生當中。素食不單是對身體有益;在佛門,吃素叫吃齋,「齋」這個字的意思就是「洗心」,把心洗清淨了這叫齋,一般吃素的人在飲食當中,並沒有含攝修身的道理在其中,佛門在日常飲食當中,加入了戒律,叫「齋戒」。因為加入了佛教修行的道理,所以在吃素的時候,就能夠發揮洗心的作用。佛門的素食,跟一般人說的健康素食不一樣,佛教不吃五辛。不吃五辛就含有修行的義趣在飲食當中,就是在吃素的同時,還持著戒,持戒一般是持五戒,或是在六齋日、十齋日、佛菩薩聖誕的時候,受持八關齋戒。八關齋的功德相當大,也就是在家人過一天出家人的生活。
「八關齋戒」就是把五戒的不邪淫改為不淫欲,後面再加入三條,第六條就是「不著香花鬘、不香油塗身、不歌舞倡伎、不故往觀聽」。這一天就樸素、清淨的過,不要有使心放逸、散亂的活動,讓自己的心在這一天當中,能夠真正的清淨下來。這是第六條。第七條是「不坐臥高廣大床」。床,在以前叫「胡几」,也就是椅子,是現在看到的「羅漢椅」。這羅漢椅很大,可以坐可以躺,這會使人心生懈怠、懶散、多妄念。這是提醒大眾在這一天當中,都不要懈怠要精進。床就是指睡覺的床,這床在佛門是有要求的,就是床的高度,不能高過於膝蓋,寬度當然是以一個人為限,這個床就小小的,不能是雙人床的尺寸。「不坐臥高廣大床」,大於規定的尺寸,既不坐也不要臥,「不臥」就是不躺在上面睡覺或休息。第八是「不非時食」。不非時食就是「過午不食」,跟「日中一食」不一樣,「日中一食」是指太陽在中午的時候才吃;「過午不食」是過了中午之後不吃,也就是晚上不吃。同修有持「不非時食戒」的,也不要想自己今天過午不食,那中午以前就多吃一點,或是大吃特吃,把胃吃壞了那就不對。這樣對你的身、心都不是很健康。那持「過午不食」,要到什麼時候才可以開始吃呢?必須到第二天早上天亮的時候。「天亮」就是你的手掌紋在不開燈的狀況下,可以看得清楚,這就算是天亮,這時候就可以開始進食了。也就是持齋當天從早餐吃過後,中餐在午前用完,晚餐不吃。基本上才一餐,不吃不會傷腸胃,反而有益於身心的健康。
大家可能會問:為什麼要過午不食呢?佛告訴我們:早上是天人吃飯的時間,中午是人道用餐的時間,晚上則是餓鬼道吃飯的時間。有一些餓鬼沒有福報,所以沒飯吃,尤其餓鬼道裡,有一類叫焰口鬼,焰口鬼的喉嚨細得跟針一樣,不是一般普通的針,是細得跟繡花針一樣,非常的細,所以他沒有辦法吞嚥,而且縱然要吃,只要嘴巴一張開吐出的全是火,會把食物全部都燒掉,所以沒有辦法正常的用餐。學佛的人發慈悲,晚上就不要吃,也避免餓鬼道眾生看到你能吃,他卻不能吃,心生瞋恨、心生嫉妒。這也是減少鬼道眾生的煩惱,慈悲眾生的緣故所以不吃。晚上不吃還有其他好處,比如:欲望會少、妄想會少,用功的時間可以增加。但現在一般道場都有開緣給「非時漿」。非時漿就是「非時食」的時候,肚子還是很餓受不了,或腸胃不好的人,就給你「非時漿」,讓你可以度過這個晚上,減少飢餓感。現在多數的道場都開緣變成「藥食」,把食物當藥來吃,所以叫「藥食」,這是簡單解釋「非時食」。佛門很重視「過午不食」,或是「日中一食」,目的也就是提醒大家在飲食當中,不要起貪欲心,不要起種種的分別想。這裡簡單講了八條的後面三條。這八條就像坐火車的車票一樣,時時要持守,時時要在意,不可以為這是小戒無所謂。就好像乘坐火車,上了車後,車票就往窗外一丟不要了,那到下車的時候,就會被誤會是坐霸王車,還要補票,所以這是不對的。戒律就像車票,身上時時要帶著,時時要看顧好,才能夠到達想到的目的地—成佛做祖。
在佛門說到素食,含有修心的功能,能調整人的貪欲,轉變人的脾氣,調伏人的煩惱,跟一般所謂的健康飲食是不一樣的。健康飲食,只是針對色身去做調整,佛門裡面的素食,是色、心俱調,更圓滿。所以佛門裡面吃素、持齋,確實是世間最健康的飲食方式,沒有任何的醫學可以相比。因為佛門素食身心都調理,把自己的煩惱習氣、貪瞋癡,大幅度的減少,而且不會再增長。因為有持戒,戒律對身心有制約的功用,說到戒律不要就想成是約束,持戒是功德,所以叫戒德。我們有發願、有受戒,心裡面就有這個願力,提醒自己發了願,我是佛弟子,受戒了就一定要去持守,所以「戒」有防非止惡的作用。如果沒受戒,沒有發願,就沒有種這善根,那你的行為、德行,就沒有辦法像佛菩薩一樣。所謂「戒是佛行」,戒是佛的行為。有受戒的人,有受戒的功德,我們不要看人家沒有持好,會有很嚴重的果報;沒有持好固然有沒有持好的果報,但是不受戒的果報更慘。所以佛在經上講:「有戒可犯名菩薩」,有受過戒,無論是大菩薩或小菩薩都是菩薩。「無戒可犯名為外道」,沒受戒,那連菩薩都當不上,算是外道!
在佛門裡面,吃素是有修養的,能夠幫助道業增進,能夠有成就的。而一般人只是為了自己色身健康,所以不相同,他們愛的只有自己個人而已,頂多他的心再攀緣再擴大一點,照顧到兒女或是先生,照顧到家人,希望他們健康、長壽,所以他吃素,也就這樣而已,這和佛門的持齋是不一樣的。吃素在佛門裡面,是相當圓滿的飲食方式,因為從不殺生做起,有慈悲心不願意惱害眾生,後面的盜、淫、妄乃至飲酒,都是以不惱害眾生做為張本,都是依不殺生戒而生起來。所以跟一般人的素食不相同,不但是功德,而且能帶你出離三界六道輪迴。有些外道也吃素,但是不能出三界,因為用心不同,佛門的用心是可以了生死,可以出三界,因為放下的是你的貪、瞋、癡,放下的是你的我執、我見,所以跟外道吃素不相同,這是佛教素食殊勝的地方。希望大家都能夠發心吃素。
吃素是佛弟子必要的行為,佛在《楞嚴經》講:「不吃素非佛弟子」。你自己雖然說是佛弟子,但釋迦牟尼佛卻不承認。有人辯說:那是佛對出家人說的。其實在佛法的修學,很多菩薩雖然是現在家相,卻是真正的出家。所以想要當菩薩,想要做如來的弟子,甚至想做彌陀弟子,那你必須得吃素。廣欽老和尚講:素食非常好,一個人只要這一輩子不殺生能夠吃素,他說,這個人不會造什麼太大的惡業,臨終要往生淨土,必然是有希望的。相反地,如果你不吃素,造種種的惡業;殺生就是最大的惡業,殺生必然障礙你往生,臨終的時候,你的冤親債主就會現前障礙你;先不要講臨終,現前身體就會不好,就會生病,這是真的,因為沒有做無畏布施,你吃眾生的肉,讓人家妻離子散,破壞了人家的家庭,讓人家親眷分離。去看看《地藏經》:「若遇湯火斬斫傷生者,說骨肉分離報。」台灣殺生這麼嚴重,吃肉的人這麼多,什麼最高?離婚率最高。吃眾生肉,家庭必然不會幸福,我們看現實跟經典講的真是一模一樣,末法果報感應得特別快速,希望大家一定要發心吃素。

流通佛法開智慧~ ~悟顯法師 念佛開示(五8)

流通佛法開智慧
到道場來修學,都曉得印經的功德。印經的功德之所以大,就在於經典的內容可以令眾生破迷開悟,把煩惱斷除掉。然而在現代,願意印送祖師大德註解的人和道場,卻不是很多,我們身為佛陀的弟子更應該做護持正法這件事。學佛人除了自己修行斷煩惱以外,還有一件最重要的事就是要「幫助眾生」。
要如何幫助眾生?自己不一定有能力講經,或是來道場服務大眾。那就可以從印送、流通經典這方面去做。佛說三種布施裡面,法布施為最,是指法布施功德最殊勝、最大。在印經的時候,印送小乘的經典,比印送世間書的功德要大;印送大乘經典的功德又大於小乘。這不是眾生心在分高下,佛在經上有譬喻:佛說大乘經典,如同太陽一樣徹照天下。身為佛陀的弟子,就應當知道要怎麼抉擇經典。並不是說小乘的經典不好,但大乘經典卻能夠徹徹底底幫助眾生破迷開悟。雖然看了小乘經也能種出世的善根、福報,但是證阿羅漢以後,還是得「迴小向大」,總不如大乘斷煩惱來得直捷、慶快。在大乘經典裡面,尤其以印送淨土宗的經典,像《無量壽經》…等,淨土五經最殊勝,經典裡統統都是教我們「執持名號,一心念佛」,眾生看了,知道要念佛,念至一心不亂,個個都能夠了生脫死。如果能夠幫助眾生了生死,現前得的果報就是解脫煩惱。流通佛法給人智慧,自己得的就是出世間的般若智慧,不是一般世間的世智辯聰,這就是因果相應。
世智辯聰不算是智慧,是叫聰明。聰明在佛經上講是八難之一,「八難」是遭難,是讓人難以聽聞正法,或即使有機緣聽聞,也難以相應、契入。也就是說想修學佛法,有八種障難,「世智辯聰」便是其中一種。世間的小聰明,是發自於自私自利,還是著相的,能夠利益自己,也能夠損害別人,這種小聰明頂多就是利益到一個國家的人,但也可能同時損害到另一個國家的安危。這講的是世間的聰明。但是佛法的智慧,是沒有國界的,是遍法界虛空界;流通贈送佛法、送大乘經典、送祖師大德的開示,確確實實就是像佛在經上讚歎的一樣,功德無量。因為裡面所說的,是眾生本來的面目,是我們心性本具的性德,皆是稱性起用,本性無有邊際,所以功德無量。為什麼講印送經典是功德無量,就是因為它稱性。
再者,真正流通佛法,除了送經書、送開示給人家讀以外,最重要的是:佛法要流入你心中,要通達於心,這才叫「流通」。如果只曉得印經典、送法寶,但自己卻不能從經典中得絲毫受用,這樣佛法只是流通在你心外,這也是心外求法。心外求法是住相布施,住相的流通就是著相的,雖然福報也很大,但是不如能夠受持正法,使正法之流,通暢於你的心中,這就是經典講的「流通分」。「流通分」是經典中最後一句,總是說「信受奉行。作禮而去」。這才是真正的流通。我們佛弟子要清楚,要明白流通正法的重要性,從事相上到理性上,從解門到行門,想要流通正法,你得要知道什麼是正法,該怎麼流通?這個很重要。現代人通常搞不清楚,不知道佛法跟世間法的差別,以為流通世間法,勸善、做做好事,就是流通正法,實際上在這裡面有非常大的差異。世間善書、好書固然不錯,但是佛在經上將其比喻如同螢光,螢光就是螢火蟲的光,忽明忽暗;佛將大乘比喻作日光,徹照天下,不但照眾生心也照自己的心,能讓自己和大眾破迷開悟、離苦得樂。希望大家能夠領會,知道印送、流通法寶,要以大乘為主。要印祖師大德的開示、註解,現代人自己解自己講的,還沒有蓋棺論定,所以靠不住!精舍流通的法寶,都是真正有修行、有證悟的祖師大德,看這些開示、註疏,如同祖師大德現身說法,能幫助我們深入經藏中的義趣。不要害怕祖師大德的註解很困難、很難懂;佛法是用至誠恭敬心在學,這樣就能將佛法學到心裡面,業障就會消,碰到任何境界來,煩惱不會再起,這就得大自在。這麼重要的經書,這麼好的正法,有待我們發心來流通、受持。希望每個人能自作教他,見作隨喜!

學習經典的方法 ~悟顯法師 念佛開示(五7)

學習經典的方法
有同修想要學習佛法並了解經典,但是有個疑問:不曉得要到哪裡去學習?
一般的觀念都認為要到佛學院去學習佛教的經典。民國初年的時候,因為時代背景的關係,發展出佛學院型態,當時是一件好的事情。但是在佛學院裡上課的內容,必須要依照古來祖師大德用功的方式教學。古德教導學人「一門深入,長時熏修」。所以,想要真正學習並了解經典,不是在文字、名相上鑽研用心。「經」有四個意思:「貫、攝、常、法」。佛經所說的內容,就是講「真如佛性」。「真如佛性」不是文字,但是透過文字可以幫助你悟入;也不是語言,但是藉由語言,能夠幫助你會入。所謂「以指標月,指卻非月」。學人要是錯會,因而著在語言、文字上,不論是著在中文或是藏文、巴利文、乃至梵文,統統都是著相,著在語言、文字形相上,如此想要了解、契會經義,那是緣木求魚,是沒辦法的,即使修行也不會有成就。經典具無量義,無量義皆是「從心所現」!心性無邊無際,所以義趣無量。
在早期的道場,還保有這樣的道風,如想學習經教,就是遵循古來祖師大德的用功方式。漸漸到了現今,多數人貪多、求快。真正肯心秉承古德教誡傳承的方式來教學、修學的,幾乎是沒有了!如果真要選擇一個能夠學習經教的地方,他們教學的方式一定要符合祖師大德所教導的:「一門深入,長時熏修」。也就是讓你先從一部經入手,從戒定慧下手,教你先把煩惱習氣除斷。這樣子的地方,才是真正值得你去學習的地方,才是真正的道場。在這裡學佛,學習經教,身心會融入到經藏裡面,不會只墮在名相,在文字表面上作知解,甚至偏離了佛教的核心,把佛法學成了世間法,變成哲學、變成學術;這就與你所發的願及想要得到的結果相悖離了。
我們學佛的目的是要能夠契入佛的境界,哪一本經都好,重點是你能不能持之以恆,能不能一心深入?不要ㄧ早才學《金剛經》,過一個小時後,又學《唯識三十頌》、《攝大乘論》,到了下午又學《大智度論》,晚上又學《阿含經》,這樣子的學習方法,跟真正有成就的祖師所教不相應。這樣子學習能不能成就呢?我們用經典來印證,就知道那是沒有辦法的。《楞嚴經》講:「因戒得定。因定發慧。是則名為三無漏學。」修行、讀經、研教,都要符合「戒、定、慧」三學,如果離開了這三學,煩惱是沒有辦法除斷的。
佛說在末法時代妖魔鬼怪很討厭《楞嚴經》,因為魔想要破壞佛法,所以不喜歡《楞嚴經》住世。整部《楞嚴經》把修行的心態、方法、宗旨、目標,全部說清楚了,所以叫「開智慧的《楞嚴》」。這個智慧叫「根本智」,有了根本智,心裡面的煩惱習氣、貪瞋癡一起現行,馬上就可以覺察,外面的邪知邪見立刻蕩盡無遺。這些魔想要破壞佛法,所以很不喜歡《楞嚴》、《圓覺》……等大乘經典,他們就出來質疑並反對,認為這部經不是佛說的。古德學習經典不是先學解義,是先學「無念無知」,把對世間的見解、出世間的見解,全部放下,等這些知見放下以後,才能夠契入經義,一旦契入,學什麼經都能通,所以叫「一經通一切經通」。不但通佛經,通外道的經典;通大乘,也通小乘的經典;不只通佛法,也通世間法,全部都通達。這是古大德教給我們的修學、用功、成就的方式。
讀經非常的重要,讀經不先要求解義,這樣你的心是定的,照著經文、章節、品題依次去讀,這叫做「戒」;字字不要讀錯,心能安住在經典上,這叫做「定」;讀的時候,所有的妄想、分別,無論是世間的見解,出世間的見解,統統不起,這是「慧」;這是最基本的。如果沒有耐性,想要求快、求速成,絕對沒有成佛的道理。現在《大藏經》的版本有很多種,《乾隆大藏經》、《大正新脩大藏經》、《卍續藏經》,甚至外國巴利文的藏經。即使你《大藏經》看再多版本,會看、會念,甚至都會背了,也與自己的生死毫不相干。所以,想要找學習的地方,好的學院,那要看看是不是具足這樣的條件,是不是依古德教誡的方法來教學?如果不是,那這個地方絕對不能去。你這一去就學,你的法身慧命會全部斷送在那裡。好不容易在這一生,能遇到百千萬劫難遭遇的佛法,讓這一生成就的機緣,就這樣斷送掉了,這是相當可惜的事。在這裡要跟大家說明,讓大家能了解,因為很多同修想要學習佛法,只是沒有個入處,既不了解也沒有人講出來,一旦走錯路子跑錯了地方,本來可以成就,但是卻選成了輪迴路,那這一生就又空過了。這是非常可惜的。
經典的學習,要遵照古德的方式,先從一部經真正深入,深入以後有定力,再來學其他的經典就很快,這叫觸類旁通;不然今天看這一部,明天看那一部,天天排不同課程,一個學期念下來,心是亂的。真正明眼人,看到課表排的課程,就知道這地方有沒有道風,有沒有學風,大乘跟小乘分不分得清楚。不要早上學的和下午學的互相衝突,這就沒有主軸!修行曉不曉得方向,看你排出來的課表,就相當的清楚。希望同修要知道,想要真正對經典了解,一定得沿用古德的路子,他們是真正有功夫、有成就的過來人。這樣即使沒去讀佛學院,也會有真正的成就。古來祖師大德,就是真正這樣用功,十年、二十年。
清涼國師的《華嚴疏鈔》裡講到,在五臺山有位比丘尼,讀《華嚴經》三十年沒有間斷,契入華嚴境界,見到自己身上毛孔,含攝十方微塵國土,真的是「一身復現剎塵身」,這是入華嚴境界。他讀經能契入,這是真正的功夫,真正對經典了解,經典所說的內容,完完全全展現在他的身上,這是「證悟」。這是真正不可思議的功德。這只是其中的一位,還有很多讀經真正能夠有成就的。所以一定要把學習世間法的方式能夠放下,不要拿世間法那一套來學佛,那樣不會有成就的。對經典不能悟入,更沒有辦法證入,縱然你能對每個名相都了解,但真要落實在自己身心上,那是既體會不到也覺察不出來的。