法華經今解
法師品第十
第四講
前面經文講到：「何況盡能受持種種供養者。藥王當知。是人自捨清淨業報。於我滅度後。愍眾生故。生於惡世。廣演此經。」
能夠完全受持《法華經》，供養法華者，「藥王當知」，這是佛告藥王菩薩說「此人自捨清淨業報」，此人捨棄勝應身，於佛滅度之後，來這五濁惡世廣演此經，助佛轉輪。
若是善男子善女人。我滅度後。能竊為一人說法華經乃至一句。當知是人則如來使。如來所遣行如來事。
佛說：如果這個善男子善女人，於我滅度後，能為一人說《法華經》乃至一句，「當知是人則如來使。如來所遣行如來事。」這個話怎麼說呢？這個你們就要注意了，有些人就會拿著這一段話，冒充諸佛如來，或是冒充是佛菩薩派來的。凡是佛菩薩來應化，他不會自己說自己是諸佛如來再來；也不會說：我教你怎麼念、怎麼讀，你們聽我的就能夠消業障。就像你們馬來西亞或是澳洲那邊，流行的心靈法門，那就是妖魔鬼怪胡說八道，他拿的都是我們佛教的經典，都說要依他的方式，這個就是邪魔歪道。所以看到這一段經文，你就要知道，我們在座的每一個人，其實只要你能夠弘揚大乘，能夠說《法華經》乃至一句，「當知是人則如來使。」意思就是佛菩薩會加持你。「如來所遣行如來事」，佛菩薩會加持你，不順的自然會順暢。所以我們弘揚大乘佛法，對於佛菩薩要有信心。弘揚正法一定會有障礙，人家看你弘揚正法，不如法的他心裡就不是很樂意，俗話講「同行相忌」，互相嫉妒障礙。不要說我們這個時候，就連南嶽慧思禪師都碰過障礙；因為他實在是太有修為了，辯才無礙，弘揚大乘，喝斥權小，人家下毒要害他。所以尤其在末法，你要弘揚大乘，你要求佛菩薩加持，那你自然對經典不懂的地方，你就能懂，你能開智慧，你能消業障，你能知道該怎麼做。我前面講過，弘揚大乘不是只有講經的方式，我舉了一些例子，你用你的才能，用你的專業能力，來展現佛法的殊勝莊嚴，這都算是弘揚大乘。你有這個願，你要做，自然佛菩薩會護持，哪怕是處在末法，魔強法弱，那也不怕，因為佛的福報比妖魔鬼怪都還要大很多。所以弘揚正法不是只有一種形式，不是只有講經的形式，你可以用動畫、用現在的虛擬實境，用種種美術的方式去呈現，水彩、油畫都可以，這也都是弘揚大乘佛教。你可以把經典的內容抄寫出來，有的人書法寫得很好，有的人畫得很好，那你可以做「經變圖」，你可以做「八相成道圖」等等。有的人程式編寫得很好，你可以寫手機程式，讓人家知道什麼是佛法，或是用遊戲的方式來讓人家了解佛法，都可以，全部看你的創意，這都是弘揚大乘。所以這裡講的「經文」是講《法華經》，其實這《法華經》就是包含一切的大乘經典，乃至一句。也許這些技能你都沒有，可是你懂得一點你跟人家介紹一點，你讚歎大乘，這都算是，所以佛菩薩會加持你，加持你業障消除，去推廣正法。所以這一段你不要誤解，有的他是來搞名聞利養的，他講《法華》講到這一段，就暗示或是故意讓你誤以為他是佛菩薩再來，這個都不對。我們講經，我們發心來推廣佛法，這都是佛菩薩加持，不是我們自己有多大的能力，有多大的福慧，都是靠佛菩薩加持，所以說「如來所遣行如來事」。這是講一般的凡夫，你發心你自然得佛加持，還有一種呢，他真的就是聖人，像我們歷代的祖師，像智者大師、南嶽慧思禪師、天台宗的章安灌頂大師，這些各宗各派的高僧大德，淨土宗的高僧大德，這裡面很多都是佛菩薩再來。你看淨宗二祖是阿彌陀佛再來，淨宗六祖也是阿彌陀佛再來。所以說佛菩薩會來這裡示現教化，或是酬償他過去生發的願，他過去生發願要弘揚《大乘妙法蓮華經》，他這一生因緣成熟了，或是這裡的眾生根器成熟了，他就會來講經說法，這個是佛滅度後無論是凡夫，無論是再來人，都是佛力加持，所以說「如來所遣行如來事」。「如來所遣」，看似指的是發願再來，那實際上你們只要能夠發願，現前轉業力為願力，那你也是如來所遣，只是你現在還沒有修證而已。所以這話你要理解清楚，尤其在講經的人，這裡你一定要把它講清楚，不要讓人家誤會了。你沒有那個意思，可是人家搞錯了，你也不可以去誤導人家，讓人家誤以為你自己有什麼德行，有什麼功德，是個佛菩薩派來的，這些都不可以；這都是乘機貪圖名聞利養，這必有惡報。因為現在的佛門裡面有一些歪風，他這和尚透過一些媒體，招攬了一些群眾，這些群眾覺得自己師父講得很好、很對、很有修，他就把他師父變成祖師了，或是他師父認為誰有修，大家就認為那個人是祖師了。他師父說誰是祖師，他底下的信眾就一窩蜂地追捧說哪一個人是祖師，這都是歪風，是不可以的。佛門講「祖師」，那你一定有修有證的，不能用這種好像在追星的方式去吹捧，這個要知道。也不能從中謀求名聞利養，像佛在經上講的，有一些人他好名利，是不能出家的，好清名的人也不能出家。好清名的不能出家，他喜歡人家覺得他很清高、很有修，都不貪財，都不貪名啊，這種人也不能出家，因為都是貪欲。看到這裡你們就要知道，但凡說自己是佛菩薩的，或是跟隨佛門這種不好風氣的，這些統統都是不可取的。佛法依法不依人，是不搞個人崇拜的。任何的個人崇拜，在佛門都是要被禁止的。佛門它是依經典，不是依個人，這個道理很重要，你們當居士的，自己就要知道，不要自己愚癡，跟著一起迷惑顛倒。所以這一段經文，也是讚歎發心弘揚、流通《法華經》的，弘揚大乘的，這些都是「如來所遣行如來事。」都是佛力加持得上的。
何況於大眾中廣為人說。
前面講「竊為一人」就是私底下為一個人說。「竊」就是私底下。這裡後面是講，在「大眾中廣為人說。」就是跟大眾宣說，宣說《法華經》、宣說大乘經，這都是如來加持，得佛菩薩加持的。這在經典上都有講到，包括在淨宗的經典，或是與淨宗相關的經典上，在末法時期，你能夠講淨土法門，這都是佛力加持，所以我升座講經前，都是拜佛，這都是祈求佛菩薩加持。你們聽經的人在唱「開經偈」，你也要祈求佛力加持，讓你聽得懂，讓你業障能消除；然後在最後再把這聽經的功德迴向，迴向無上佛道，迴向能夠明心見性，能夠見性成佛，能夠往生淨土，這是大家要會的。所以，無論是為一個人說，乃至為多人說，都有佛菩薩加持，也都是如來使，如來所遣行如來事。以學人來說，就是教你要恭敬弘揚大乘正法的人，哪怕他是一位居士，只要他弘揚大乘，不管他是男眾或女眾，我們也都要恭敬讚歎，隨喜他的功德；如果是出家人，那就更不用說了。在佛門弘揚正法，佛法講「佛性」是平等的，但是男、女眾的業障各各不同，就像每個人身上的毛病不一樣，都有他的一些小毛病。男眾能弘法，女眾能不能弘法？也能弘法。所以我說弘法不是只有一種形式，我之前講的《趙城金藏》崔法珍居士，她就是個女眾居士，她是斷臂集資來弘揚、來編纂《趙城金藏》，後來大家深受其感動，都有錢出錢有力出力，這就是在弘護大乘正法，所以在「發心」上是每個人都可以做得到的。煩惱習氣每個人不一樣，但是真正發了大心，這女眾就轉變成丈夫相。所謂「丈夫相」不是只指男身，不是指男眾，而是看你是什麼樣的行持。你發心弘揚大乘，發心護持正法，能夠修行，能斷煩惱，這就是具大丈夫相。那反過來，男眾如果沒有發心，那你就只是一般的世俗人而已；甚至有的男眾帶的習氣也很重，心量也很小，有的也還不如女眾。所以佛法講佛性是平等的，功德是平等的，全在個人發心。
從這一段你就要知道：我們要隨喜讚歎發心弘揚正法、弘揚大乘的大德，無論是出家大德或是在家大德，都應該讚歎，這才是對的。不可以變成互相毀謗，或是互相排斥。無論你依止哪一位法師修學，你覺得他講的法你聽了受用，你依止他修學那是你的因緣，你不要去破壞別人，你不要心生排斥，否則同樣都是造業。
藥王。若有惡人以不善心。於一劫中。現於佛前常毀罵佛。其罪尚輕。若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦法華經者。其罪甚重。
這是佛告訴藥王菩薩，說：如果有一個「惡人」，就是一個壞人，以不善心，在一劫中常在佛前指著佛罵，這個毀謗諸佛如來的罪報是拔舌地獄、耕舌地獄。你們應該都知道，你這樣子謗佛尚且墮在拔舌地獄，何況是你一劫罵佛。之前講過這個「劫」是時間的單位，我們就講一個小劫，一個小劫就是我們人壽從八萬四千歲一直減，減到十歲，然後再從十歲加到八萬四千歲，這麼一增一減是一個小劫。於一劫中天天這樣罵佛，這個罪就非常重了，但是這裡為什麼說「其罪尚輕」？因為比起惡言毀謗讀誦《法華經》的人來說，「其罪尚輕」，所以說：「若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦法華經者。其罪甚重。」這個「讀誦」就包含前面的「五種法師」，還有「十種供養」，就是受持大乘經典的人。所以你不要以為：只有人家在誦經的時候不能罵，這還包含前面講的五種法師；因為他是把它簡化了，所以一定是包含前面的五種法師。這個人在讀經、讀誦《法華經》，在修學《法華經》，在流通《法華經》，在講說《法華經》或是學習《法華經》，你去毀謗他，你給他修行造成障礙，「其罪甚重。」而且為什麼說你毀謗《法華經》罪業深重？因為《法華經》它能令眾生開悟。所以相比之下，佛告訴我們：毀謗受持《法華》的學人，他的惡報比謗佛還嚴重。你看到人家學大乘，你不要毀謗。如果你被人家毀謗、誤會了，你自己要能夠平常心看待過去，要能夠當消業障。想說我過去生也是這樣毀謗人家，所以今生在讀誦《法華》，在弘揚正法，或是在受持大乘、修學大乘，才有種種障礙，這就叫「隨緣消舊業」。所以你看看，你們來佛門裡面學佛，很多人都有這樣的問題：家裡面的人不諒解；你吃素，人家說你這樣子不合群，說你這樣子製造家庭紛爭；說你誦經又影響了什麼或是誰......;你看看，連夫妻感情不好都說是因為學佛的關係，這真是胡說八道。你看看那些離婚的，一些世俗的家庭裡面，那是學佛的人多，還是不學佛的多？所以你就要知道，這是人家要來抹黑你、抹黑佛法。如果你講他願意聽，那你要告訴他，如果不願意聽，那你就當作消業，你就要知道他這個人業障很重，將來肯定是要完蛋的。就像光目女、婆羅門女，她的母親一樣，不信正法，又喜歡殺生又是邪見，死後墮在地獄道當中，這些報應都是有的。所以你們要是碰到學道有障礙，自己要當做消業想，還有一個：做的功德要迴向，求佛菩薩加持修行沒有障礙；還有一個就是迴向自己業障消除，能開智慧，剩下的就是「隨緣消業」，不管它了。尤其是像你們來道場護持的，家裡面的人一定有些不諒解，是有一些人，不能說每一個；但是你要排除萬難。為什麼？你就要知道：這個是自己過去生當人家在修學佛法時，自己也是這樣障礙他，所以這一生自己更來要護持正法;好不容易有這麼一個機會，能修一點福慧，世間事馬上就來干擾，這風言風語就來了。這時候要告訴自己：我更要發心，我更要為佛教來做，來消這個業。業障消了，這些問題自然也就都解決了；正是因為有業障，所以才要來消業，你不能再被障礙回去了。有些人想說：「我家庭也要顧好，我佛教也要顧好。」我跟你講：這想法純粹是你個人的妄想顛倒。佛教講「出離法」，出離三界六道輪迴。這個世間你做得再好，也都是虛妄的。今天人家說你好說你壞，說你好，你就高興，說你不好，你就難過，其實都是這個「我」在作祟。你學佛，如果不把這個「我」給除掉，那人家說你好，你也顛倒，說你不好，你也顛倒，永遠都在那裡起煩惱，所以說修學佛法要萬緣放下。為什麼說要一心一意以佛教為主，以修學佛法為主？你看我們學佛人為了學佛，我們睡眠的時間改變了，我們飲食的習慣改變了，吃飯的儀態也都改變了，我們種種的包括威儀、穿著都在做轉變，這就是我們皈依佛門。憨山大師講，在他們那個時候，有很多人都覺得自己是在學佛，打著學佛的招牌或是佛弟子的招牌，但實際上他連「不殺生戒」他也不願意持，五戒他也不持，佛他也不要念，經他也不讀;憨山大師說:這怎麼叫學佛？就是騙人而已。所以，你真正學佛有了障礙，自己要能夠更堅固自己的道心，把它度過去。其實很多業障都是你自己心裡面的業障，是你自己在那邊妄想而已，沒有那麼多別人的眼光跟看法；即使有，那也沒有關係，因為你知道你自己在做什麼。我常常跟同修講：你們很奇怪，人家說你兩句，你學佛就學得跟作賊似的，人家真當賊他都無所謂。我說：你們吃素幹嘛客氣啊？你們念佛幹嘛跟人家客氣啊？該讀經的時候你就讀經，該來道場熏修你就來道場熏修。為什麼你到佛門裡面來，就好像是犯了天大的過失？其實這就是你被人家轉了。你看有些世間人，在造貪瞋癡業他都覺得很正常啊，那你在息滅貪瞋癡，你這是有德的行為，你為什麼要害怕？為什麼要擔心啊？人家都可以很無恥地貪瞋癡殺盜淫，那你這離貪瞋癡的，常修戒定慧的這些修行方式，你怎麼會感覺到害羞呢？你這樣子畏畏縮縮地，那怎麼學佛？所以，你要知道你自己學佛是在做什麼。有人障礙你，你不用管他，就是一心一意地這樣子來修學。不管人家怎麼毀謗，這裡講：他毀謗，他有他的罪業，他的罪業超過一劫謗佛，毀謗大乘的惡業很恐怖，而且現在都是現世報。在我們精舍我們看到很多毀謗大乘的，你們待得比較久的同修你們都知道，毀謗大乘的人後來都很慘，下場都不好，現世報應。經典上講這種人往生以後，「隨罪趣向」，看他是做了什麼樣的罪報，然後就去哪邊受生，所以你要知道。還有，這裡也是在告誡我們，如果有人修得比你好，讀經讀得比你勤快，你不要毀謗他，你要讚歎他；但是不要變成像是一種恭維，那種虛偽的讚歎，這個就不對。在別的道場都有那種虛偽的恭維，我們道場沒有，比較如實語，所以這個道場沒有紛爭。說實話，我從小到大在佛門，看過滿多的居士，我們道場的居士氣質在佛門裡面，應該是數一數二的。為什麼？我想了一下，就是你們有常聽大乘經典，而且這道場很和諧，沒有那種勾心鬥角的事情。其他道場有的真的很亂，勾心鬥角的、互相計較的，這種就是大乘佛法他沒有「入心」，那間道場講經的人或是在帶道場的人，他對於大乘法理解的深度還是不夠，所以跟隨他的無論是在家人或出家人，雖聽聞大乘但他還轉不了心。所以都還只是表面上很謙虛客氣，但是裡面都是亂七八糟，勾心鬥角。而你們有長期聽聞大乘經教，熏習祖師大德開示的佛法，所以你的心、你的行為跟人家不一樣，你那煩惱是從根源上去掉的，因為你知道「體性空寂」！你們常常聽到「體性空寂」，你們以為這沒什麼，好像聽不懂，反正就是「體性空寂」，你不知不覺長時間這樣地熏習;因為這般若是眾生本有的，你現在再接觸到般若經典、大乘經典，那就能熏發你的般若智慧，實際上它已經在起作用了。所以你再回想看看，好多年前你在意的事情，你現在還會不會在意？這就是慢慢地放下了，這就是般若智慧在對你潛移默化，這個「潛移默化」就像你的頭髮在生長、你的指甲在生長一樣，你不覺得它在生長，但它確實時時在增長，這般若智慧也一樣在逐漸增長，一般人還感覺不出來，煩惱逐漸在銷落自己也沒覺察到，但是它確實是銷落了。這都是因為熏習大乘佛法的緣故。我們這邊的同修，講客氣、講謙虛，他心裡面是真的，不會有虛假的，這都是熏習大乘佛法的功德。
這一段是在告訴你：有些人修得比你好，他還有習氣，即使你很討厭他，但他有些部分真的是超過你的。每個人習氣不同。他在受持大乘佛法，你不要毀謗他，你不要去抹黑他。雖然他有習氣、有煩惱、有一點過失，你也不要刻意把它特別放大，去詆毀他，不然一樣是「以一惡言」，「惡言」必定出於惡心，言者是心之表也。你怎麼表達你的心呢？就是透過言語。所以「以一惡言。毀訾在家出家誦法華經者。其罪甚重。」所以，這業障就重了。
藥王。其有讀誦法華經者。當知是人以佛莊嚴而自莊嚴。則為如來肩所荷擔。其所至方。應隨向禮。一心合掌。恭敬供養。尊重讚歎。華香瓔珞末香塗香燒香繒蓋幢旛衣服餚饌作諸伎樂。人中上供而供養之。應持天寶而以散之。天上寶聚應以奉獻。所以者何。是人歡喜說法。須臾聞之。即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。
佛告訴藥王菩薩說：「其有讀誦法華經者」，你們誦持《法華經》，就是這裡講的「當知是人以佛莊嚴而自莊嚴。」就是在熏修戒定慧。佛是以什麼莊嚴？是以「戒定慧」莊嚴。世間人是用珠寶、香水、名牌來裝飾自己、嚴飾自己叫「莊嚴」；佛是以「戒定慧」來莊嚴。所以你讀誦《法華經》，那就是「以佛莊嚴而自莊嚴」。這個「佛」就是「跟佛一樣」，佛以定慧莊嚴、以大乘莊嚴，所以說佛以定慧莊嚴。「當知是人以佛莊嚴而自莊嚴。」如來怎麼做你就怎麼做，這叫「常隨佛學」。普賢菩薩講「常隨佛學」，所謂「常隨佛學」就是佛怎麼樣做，我們就怎麼做。佛怎麼成佛的呢？佛是學大乘成佛的；所以我們學大乘。「當知是人以佛莊嚴而自莊嚴。」不光一佛如此，過去、未來、現在，這些諸佛如來，都是修學大乘佛法。在《法華經》前面的經文裡面都有講到；過去諸如來也是，未來也是，都是修學大乘佛法而成就的。
「則為如來肩所荷擔。」什麼叫「如來肩所荷擔」？祖師講：所謂「如來荷者」，修「非權非實」法，名為「如來荷」。「如來擔者」是具「權實二智」之用，名為「如來擔」。所以他把這「荷擔」分開來講。「非權非實」，就是不屬權，不屬實，那就是「一乘了義」。因為一乘了義才真正超越權實二法，又收攝權實二法。禪宗講的「直觀一心」、淨土宗講的「直念彌陀」，這就是非權非實法。我們以淨宗來看，你說「持名」它是權法嗎？可是它卻能夠一生成佛；你說它是實法嗎，它又能「三根普被，利鈍全收」，若這不是一乘，那又是什麼，所以如來修「非權非實」法，這就是「如來荷」。那「如來擔」呢，修非權非實法，它能具權實二智，同樣善巧方便，應以權法而得度者，即說權法，應以實法而得度者，即說實法。這就是「則為如來肩所荷擔」。就是你跟如來是一樣的行持，一樣的定慧，一樣的莊嚴，你讀誦《法華經》你就具有。
經文講：「其所至方。應隨向禮。一心合掌。恭敬供養。尊重讚歎。」你遇到這樣的善知識，「其所至方。應隨向禮。」你要向他作禮，要常念不忘善知識教。「一心合掌」這是要以恭敬的態度，恭敬供養宣說大乘或是修學大乘的出家、在家大德，要「尊重讚歎」，不要去揀別他的形貌。我們淨宗初祖慧遠大師的師父—道安大師，道安大師他的相貌就不怎麼好，道安大師小時候，他的剃度師只讓他做一些打雜的工作，有一天他跟他的師父說：「師父，我要看經。」他師父拿了一卷五千字的《辯意長者子經》給他看。他當天就還給他師父，說：看完了。他的師父說：「看完了？」「看完了，會背嗎？」他馬上背出來給他師父聽。隔天再換一本大本一點的，將近一萬字的《成具光明經》給他看，也是當天他又還給他師父了。他的剃度師父嚇一跳，問他：「你都看完了？」他說：「看完了。」再問：「會背嗎？」他全部背出來給他師父聽。他看起來是其貌不揚。他的剃度師是很好的和尚，跟他說：「我教不了你，你要跟高僧大德去學習。」就給他介紹，後來他到佛圖澄大師的門下。佛圖澄大師，在《神僧傳》裏有介紹，你們都知道佛圖澄大師，像北京的紅螺寺，當初就是佛圖澄大師選的位置；佛圖澄大師他是神僧，常常示現神蹟，有不可思議的神通。道安大師向佛圖澄大師學習佛法，後來我們出家人姓「釋」，就是道安大師提倡的。「經開三分」也是道安大師他從經典裡面悟出來的，他說經典一定是開三分，至少有序分、正宗分、流通分。當時沒有人相信，還有人說他是邪說，說他把經文拆開。後來親光菩薩的《佛地論》傳來我們中國，在這本論裡面有講到：「於此經中總有三分：一、教起因緣分；二、聖教所說分；三、依教奉行分。」正好印證道安大師所說，這道安大師非常厲害啊！所以人稱「彌天釋道安」，又將「經開三分」，稱為「彌天高判」。他看起來其貌不揚，可是他真正有智慧。這裡講的是能夠修學、讀誦《法華經》，也就是前面的五種法師，「其所至方。應隨向禮。一心合掌。恭敬供養。尊重讚歎。」
同樣地，「華香瓔珞末香塗香燒香繒蓋幢旙衣服」，「餚饌」就是飲食，好的飲食。「作諸伎樂」，「人中上供而供養之。」用好的來供養修學大乘的出家人、在家人。有一些慳貪的人他會講：「你們出家人不用用那麼好。」你看他這樣慳貪。佛在經上說，要我們佛門弟子遇到有修行的人，或是在家或是出家，要用上好的花香、瓔珞等等的供具，包括衣服、飲食來供養修學大乘的出家人，你才有一點福報，你能遇到修學大乘的人、能受持讀誦《法華經》者、受持大乘經典者，你能捨你的慳貪，能夠恭敬尊重，供養讚歎，來修你自己的福慧；所以佛教我們以「人中上供而供養之」。所以應該要倒過來講：沒有在修行的人，真的不要用太好，你用太好，你的福報很快就沒有了，因為你這福是有漏的，修行人的福無漏。佛在經上講，教大家要恭敬供養真正修學正法的人，要護持正法。
「應持天寶而以散之。天上寶聚應以奉獻。」這是講如果是諸天，則以天寶而以散之，要以天上的寶物來供養。「天上的寶聚」是至寶，它能聚寶，就像世間人講的聚寶盆一樣。天上講的「寶聚」，像忉利天王他身上戴的摩尼珠，摩尼珠就是金翅鳥的心臟。在轉輪聖王他的王冠當中就有一顆摩尼珠；但是在帝釋身上他是把這摩尼珠拿來作嚴飾，摩尼珠能聚寶，又叫如意珠，你想要什麼，你跟它講，這摩尼能雨寶，這可以堪稱「天上寶聚」。你也可以這樣理解，修學大乘的人到天上猶如「寶聚」一般，因為能開眾生自性無量功德寶藏，此人為天上之「寶聚」，「應以奉獻」，應該以天寶來供養。下面：「所以者何。是人歡喜說法。須臾聞之。即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。」這個人必然正知正見，必然能修學佛法，而且他所說的是正法。他歡喜跟你說，他歡喜教化眾生，你聽到須臾聞之，即得阿耨多羅三藐三菩提。你要是遇到六祖慧能大師，你就不用那麼辛苦了，你聽聞他一會，勝過誦經三千部，法達禪師誦《法華經》三千部，「誦經三千部。曹溪一句亡。」跟他開示一下他就開悟了，所以「須臾聞之。即得究竟阿耨多羅三藐三菩提。」就像你碰到維摩詰居士，《維摩詰經》裡面，佛的弟子，阿羅漢乃至菩薩都受維摩詰居士的教化。所以維摩詰居士示現生病，佛遣五百阿羅漢去，這五百阿羅漢「不堪任詣彼問疾」，遣諸大菩薩去，唯有文殊菩薩才能夠前往慰問探望，其他的都受維摩詰居士的教化；因為文殊師利法王子，通達實相、辯才無礙。這維摩詰居士也是古佛再來，這兩位大士共談法要。你能夠聽得到，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提，這也是在講你能夠隨喜護持講正法的，你這一生依教修行，也是能夠究竟阿耨多羅三藐三菩提，能夠圓滿成佛。此間的善知識，他能幫助你明心見性，至少能幫助你帶業往生，這樣你就解脫了，你這一生就成功了。你看看人生成功的定義是什麼？有名嗎？有錢嗎？還是家庭和樂？有一個幸福美滿的家庭，父慈子孝、兄友弟恭？這些都會變、都會散壞。你名下的資產你死了以後，你的兒女繼承，就換名字了；你的名氣再大，人走茶涼了，三五年後沒人記得你，真的是這樣子。你人這一生怎麼樣叫成功呢？「了生死」，生死了了，這個人生就成功了。你用短短幾十年的人生，去做一件真實有意義的事情，就是「了脫生死」，你這一生就算是大有成就。來生往生淨土佛國，遍滿十方參諸佛如來，度無量的眾生，你這個人這一生就是成功的；其他的都會損壞，最後你也是失敗，三惡道中受種種苦惱。你們可以去看看，有很多野狗野貓，為什麼看到人這麼害怕，因為牠走到哪，都被人家痛打一頓。你看看這畜生道的，有的牠有飯吃啊，有的牠是沒有飯吃。我們到青海去，看看那邊的牛羊，有的野生的，牠要受到大自然環境的考驗；還有就是牠有天敵；你在水中，大魚吃小魚，有這食物鏈，牠都有天敵，哪怕你生天，「六欲諸天具五衰。三禪尚自有風災。假饒修到非非想。不若西方歸去來。」生天都沒有你往生極樂世界殊勝。所以你能遇到大乘佛法能夠恭敬尊重讚歎、修學，這一生得究竟阿耨多羅三藐三菩提，這是真實的功德。
下面是重說：
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。若欲住佛道。成就自然智。常當勤供養。受持法華者。其有欲疾得。一切種智慧。當受持是經。並供養持者。
這是釋迦牟尼佛重說前面的內容，他說：「若欲住佛道。成就自然智。」這「自然智」就是眾生本自具足的般若智慧。這人生的道路，你走哪一條？你看看你現在走哪一條，你要起一念貪你就走在餓鬼道，起一念瞋就走在地獄道，起一念癡就走在畜生道。如果你是行五戒，你走的是人道，你是五戒十善加四無量心，或兼有禪定，你走的是天道，或是修善瞋心特別重，你走的是阿修羅道；你學小乘走的是聲聞道，學緣覺乘，走的是辟支佛道。學一乘了義，你走的是佛道，走的是大乘菩薩道，也有權教菩薩就是漸修六度，先修布施，再修持戒，再修忍辱，這個漸修六度，你走的是一般的菩薩道。這人生的道路你選擇哪一條？你不用管你有多大的名氣，你有多大的財富，你的家庭如何又如何，你在這個社會有多少影響力，你看看你現在走的是什麼道路？「若欲住佛道」，你想要修學成佛之道，成就自然智。佛教我們要走大乘，那你要走成佛之道，那就要「常當勤供養」。「供養」就包括，我們講的物質上的供養；還要親近、跟著受持《法華經》的人學，跟著受持大乘經典的人學習大乘
佛法，這才叫「住佛道」。「其有欲疾得。一切種智慧。」你想要快速得到自性具有的一切種智，當受持是經，並供養持者;你要受持《法華經》，受持大乘經典，並且供養這些受持大乘經典的人。所以為什麼說我們辦講座你們都可以來隨喜，因為來聽的人都是「受持法華者」是受持大乘的人；包括供花供果等等，出錢出力這些都是。所以我們講座都是開放讓你來隨喜，讓你來護持。這裡「供養持者」，就是要跟著懂大乘法的人來學習佛法，你才能得到一切種智，這個是肯定的。你要成佛，你要學的是什麼？這裡經文有講：「當受持是經。」「是經」就是《法華經》，也就是大乘經。你要成佛，你就要學大乘，你看看我們講了多少次了。有些人說學佛的基礎是先學儒家再學小乘，那都是他個人的邪見、個人的看法，是沒有經典依據的，而且也沒有大乘經典作依據。大乘經典教我們：你要成佛，你要受持大乘經典，所以我們講經是有憑有據。你們聽經要「依法不依人」，你把這個學回去，你就可以學到很多。這裡講「其有欲疾得。一切種智慧。當受持是經。並供養持者。」，你想要成佛，你要受持大乘經典。
若有能受持。妙法華經者。當知佛所使。愍念諸眾生。諸有能受持。妙法華經者。捨於清淨土。愍眾故生此。當知如是人。自在所欲生。能於此惡世。廣說無上法。應以天華香。及天寶衣服。天上妙寶聚。供養說法者。
這裡講如果有能夠受持《妙法蓮華經》者，你要知道這個人是如來所使，是如來派來的，因為「愍念諸眾生」所以佛會遣大菩薩，來末法教化。這兩天我就說中國這土地上，很多都是佛菩薩再來示現，來講說大乘；因為中國有大乘氣象，這裡的人有大乘根器。所以在這裡能受持《法華》的，有的他是佛菩薩再來。你知道自己業障深重，如果你受持《法華》，你也想弘揚，像我們想弘揚，這都是靠佛加持的。這裡重點是：只要能夠弘揚大乘的，不管他是在家或出家，不管他是不是佛菩薩再來，只要他弘揚正法，你都應該親近供養讚歎。所以佛說，諸有能受持妙法華經者，有的他是「捨於清淨土。愍眾故生此。」那是佛菩薩再來。「當知如是人。自在所欲生。」一般人是隨業受生，他造業，他被業力牽著走，他沒有辦法；有發願的不退菩薩，或是再來弘揚大乘的人，他能夠隨願去受生，他是「自在所欲生」。「能於此惡世。廣說無上法。」這《法華經》也不好講，大乘經典其實沒有那麼簡單；我給你們考過試，我在這裡講一個小時，講座後我問你們，你們義工們講不了三分鐘；所以講經沒那麼容易，要有佛力加持，自己還要能發願。所以說「能於此惡世。廣說無上法。應以天華香。及天寶衣服。天上妙寶聚。供養說法者。」意思是說你能遇到講說《妙法華蓮華經》，包括其他大乘經典的因緣，要盡心盡力供養。這「天花香」，就是說盡你最好的，你不要拿那些吃過的、剩的、不要的，去供養出家人或是供佛，這都是不恭敬；「天上妙寶聚。供養說法者。」「天上妙寶聚」就是我剛講的如意珠，因為它能夠雨一切寶，所以它是寶聚；這是偈頌裡面的內容，重頌前面長行的義趣，也讓後來的人能夠聽聞，能夠讓已聽聞的人再次熏習。
