法華經今解（方便品二之一）～悟顯法師 講述

大乘妙法蓮華經 方便品二－1

〈序品〉從世尊入無量義處三昧，眉間放光，照東方萬八千國土，其中世界，一一皆蒙佛光攝照。光中顯現諸佛如來、諸大菩薩，以及六道眾生，乃至諸佛在因地所行化之事。由彌勒菩薩啟請，文殊菩薩回答。世尊以及過去無量無邊的諸佛，要講《妙法蓮華經》之前，都如是放光現瑞。

這一品直接進入《法華經》的正宗分。《法華經》大致分為三分。其實不只《法華經》，一切的經典，都可以如是判為三分。此經的正宗分是從〈方便品〉第二一直到〈法師品〉第十，總共有九品，都是「開」佛知見。到〈見寶塔品〉第十一是「示」佛知見，〈提婆達多品〉第十二一直到〈囑累品〉第二十二，是「悟」佛知見，最後〈藥王菩薩本事品〉第二十三，到〈普賢菩薩勸發品〉第二十八是「入」佛知見。末後一小段是在這經文四百七十八頁的地方，是流通分，這是法華經大概的科判。

〈方便品〉是如來「開權顯實」很重要的一品，是開示眾生本有佛性，明白告訴我們「十方佛土當中，唯有一乘佛法是了義之法」，其餘都是不了義法。經四十九年的演說，世尊要入滅以前，到了法華會上，才和盤托出。其實，在佛說法的四十九年當中，世尊處處指示「諸法實相」，只是眾生愚鈍，仍舊不能見性。所以才不得已，方便又方便，權巧地開示，所以稱為〈方便品〉，讓你知道：什麼是如來的方便，什麼是如來所要說的真實法。看這一品的時候，你要做好心理準備，如果你不是決定心要學大乘，你不是「深信大乘，心不退轉」的，你看了，你會害怕。即使你不懂，你也不要起毀謗，你更要懺悔你的業障，因為你的心量太小了，你的心不夠開明。所以在正式進入經文以前，先作個提醒。你自己要發大心，要學一乘了義，要能夠明心見性。

「明心見性」是佛教的主旨，這是最重要的。修行人所要做的，就是要達到「明心見性」這件事情。不管你修什麼宗派，你學什麼法門，目的都一樣。因為眾生本有佛性，本來成佛，只是迷惑顛倒，妄認緣塵分別影事，把六塵緣影妄心，當作是自己的真心，才迷己逐物，背覺合塵。

世尊發大慈悲，開示一切眾生皆有佛性，令眾生能夠悟入本具的如來智慧德相。世尊就是為了這件事情，才出現於世。所以你要知道，無論世尊說什麼法，目的就是要讓你明心見性，其他的一切說法、做法都只是方便。

接著進入經文：

「爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知。」

世尊出定以後，一開口就告訴舍利弗，我的境界不是你們這些二乘人所能知道的。連學二乘都不行，何況你學世間法、學不了義法。現在佛門很多不懂佛法的人在提倡「人間」的東西，說要作為佛教的基礎。佛說連二乘尚且不得如來的智慧，何況你去學人天法？所以，唯有摒棄你之前的那些邪知邪見，洗心革面，你才能夠契入佛境界。

 

一開始世尊從三昧安詳而起，告訴舍利弗。舍利弗在二乘裡面，代表智慧第一。所以告訴舍利弗就等於告訴所有的二乘人，你們的智慧都不如舍利弗，而舍利弗尚且不能了知如來境界，何況其他人？佛告訴舍利弗：「諸佛智慧。甚深無量。」「甚深」是說明：不是淺智，不是小智，不是世間的小聰明，所以稱為甚深。「無量」就是不可限量，不可以計量，所以稱為無量。諸佛的智慧門，「難解難入」。為什麼？因為一旦心中存有知解，就不能入，所以稱為「難解難入」。眾生心中就是存有許多見解，在世間有世間的見解，學佛有學佛的見解，這些見解，無論是世間知見，無論是佛法的知見，凡存有一絲毫軌則，都不能入。

這下你才知道什麼叫〈方便品〉。即使是學佛法，這佛法也都是如來的方便，目的是要你心中不存知解。所以你要是「起解」，你就不能入，所以一切聲聞、辟支佛所不能知。因為聲聞著涅槃境界，辟支佛知法唯滅，都存有所知。凡是有能修所修、能證所證、能斷所斷，皆不能入。不了「煩惱即是菩提」、不了「全妄即是真如」、不了解「無明實性就是佛性」、不了解「幻化空身即是法身」，這些都不能入。因為總是落在「對待、能所」當中，所以說「難解難入」。你用有所得心、用世間心，想要契入佛境界，不可能！有人說佛法的基礎在於孝道，講那種話就是世間心。你們最好搞清楚，要知道佛法的基礎在明心見性。特別是出家人，你的居士問你：什麼是佛法？你要告訴他正確知見。釋迦牟尼佛在法華會上告訴我們：諸佛如來唯為一大事因緣故出現於世。這「大事因緣」就是「令眾生悟入佛之知見」，佛出現世間就是為了這件事情。而「佛之知見」就是眾生本具的如來智慧德相。也就是我們常講的：學佛就是要明心見性，不是搞世間法，不是學二乘法。你要讓你周遭的人都知道、讓學佛的人都知道，因為還有很多學佛人不曉得。以為學《弟子規》、《了凡四訓》、《群書治要》...搞復興中華文化，就算是佛法，那還差得遠啊，而且在佛門提倡搞什麼復興中華文化，話是說得不錯，但是這種人背後暗藏著是他對政治的喜好，他這種世俗的行為，對佛教沒有幫助，對復興中華文化也沒幫助，反而還破壞，這種人就是孔子講的智小而謀大，要是按照世俗所講，正所謂不在其位不謀其政。

所以你要知道，現在佛門很衰敗，哪裡衰敗呢？就是沒有人提倡大乘佛法。不讀大乘經，整天嫌經典太難，出家人不願意看經、不願意學教、也不想念佛、不想修行、只想做法會，搞世間法，只圖養活自己，那你又何必出家？出家是要了生死的。什麼叫「生死」呢？了「生死即菩提」，這才能了生死。如果不了「生死即涅槃」，那生死沒了，還是在門外啊。出家人你受人家恭敬供養，你自己都要注意，所謂「施主一粒米。大如須彌山。」如果你這一生不能夠了脫生死，那就是「今生不了道。披毛戴角還。」身為在家人聽到這樣的話，你也要注意，出家人能披毛戴角還，那還是還得起，還有償債能力，在家人就根本還不起了。你學佛法，玩弄佛法，你還不起。有些人聽到祖師講這警惕出家人的話，就開始罵出家人，那是你在家人搞錯了，這話是祖師策進出家學人，不是讓你們在家人來指責出家人的。所以道理要清楚，哪一些話對自己修行是有幫助的，要記取，不要隨便毀謗三寶、批評三寶，這一點大家要知道。

諸佛如來的智慧，不是聲聞辟支佛所能入。聲聞是聽佛音聲聞法得道。辟支佛翻作中文叫做「緣覺」，觀十二因緣法而了脫生死的，出生於無佛世的時候，叫做「獨覺」，這是辟支佛。雖然這些人都出了三界，但還是不究竟，何況你是凡夫還沒出三界？這裡佛就是要告訴我們，學二乘尚且不究竟，何況你學人天乘！只有學大乘才是究竟的，到後面經文你們就知道了。

「所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。」

這「所以者何」就是「為什麼呢？」因為佛曾經親近百千萬億無數諸佛。那為什麼眾生不能親近？為什麼諸佛如來可以親近？很多人看到這一句，他以為「親近諸佛」就是跑去待在佛的旁邊，磕頭頂禮，就算「親近諸佛」了，這只是事相上。就道理上來看，就是落實佛教，你能持戒、你能念佛、你能斷煩惱，就是親近無量的諸佛。能夠明了實相，就是親近諸佛。因為諸佛如來同一心體、同一智慧。《華嚴經》講：「一心一智慧。力無畏亦然。」所以你能悟本自心，悟了自己的本心，就是親近諸佛；你能斷除煩惱，就是親近諸佛；你能捨棄二乘，捨棄世間的這些知見，就是親近諸佛。所以他說，「佛曾親近百千萬億無數諸佛」，這才是真的親近諸佛如來。方便說「跟如來同一用心」，實際上，眾生的心跟諸佛完全是平等，同一心體，無二無別。經典講：「由汝妄想。迷理為咎。」但是因為你起無明、動念，墮於妄想當中，迷失了本具之理，所以妄有差別，顯現出六道四生的不同。若悟菩提，則妙圓明，本無所有。於妙圓明心當中，本來沒有所謂佛與眾生啊。所謂「無佛無眾生」，這個叫親近諸佛，因為諸佛同悟此理。「一即是多。多即是一。」這也是《華嚴經》講的。不光道理懂，而且盡行諸佛無量道法，這就是行菩薩戒，盡行諸佛無量道法。菩薩戒不是世間法，菩薩戒是佛教的根本戒律，這個話很多律宗的人不敢講，為什麼？沒有得戒。你以為你去參加個三壇大戒，參加個菩薩戒你就得戒啦？我們之前講過，有的同修他就會講：我因為家裡什麼事情，有什麼事情，所以我暫時不能來聽經。可是你看到他手上燃著這個戒疤，受過戒了，我們心裡就知道啦，這個連三皈依都沒有，皈依佛都沒有。真正皈依佛的人，怎麼會想到說我世間還有什麼事情，所以我聽經先暫停不要聽，念佛先暫停不要念，這個就是沒有皈依佛啊。在家人如此，出家人也是啊。所以菩薩戒直指眾生的本源心性，所以你讀菩薩戒，是一切眾生的本源，一切眾生的佛性種子。你要成佛，必受菩薩戒，你學五戒，你得的是人身。受聲聞戒，在事相上的，你得的是聲聞。要成佛，必學菩薩戒。這是祖師告訴我們的，哪一個祖師呢？這個祖師非常地厲害，他是智者大師的師父－南嶽慧思大禪師，真正有修有證。南嶽慧思大禪師是天台宗的祖師，他了解《法華經》是普賢菩薩親自來摩頂的。所以你看他的相，他的頭頂上有一個肉髻，那是普賢菩薩摩過頂以後，所留下來的瑞相。十五歲的時候，他就通達《法華經》，得菩薩大戒，他受戒是菩薩來傳的，真正得戒。所以你盡行諸佛無量道法，你都能夠修行，像釋迦牟尼佛一樣。如何能盡行呢？行法無邊，怎麼能盡行？能圓悟一心，就能於一念中，圓修萬行。所以永明大師一百零八堂佛事，不出一心。普賢萬行，不離法界，都是盡行無量諸佛道法，而且勇猛精進，名稱普聞。不是今天做了明天不做，今天修了明天不修，或是有少時間斷。佛修行他是長遠心，我們修行也應當是長遠心。名稱普聞，了解一切名，無不是諸佛名。你能夠諦觀十方圓明，所以你就能名稱普聞。觀世音菩薩講的：「由我諦觀十方圓明。故觀音名遍十方界。」所以一一無不攝歸實相。這真如自性大家都在使用，但是每個人都不知道它存在，覺得很陌生，覺得很不可思議。實際上，每一個人就像你現在在聽經，你現在在呼吸，都是心性、真如自性在起作用，起了作用以後，你不了達自性，認為心外有法，就著相了，心就往外奔逸啦，往外跑啦。說跑也不是真的跑，就是迷情起來了，所以不能夠諦觀，不能夠明心見性。諸佛如來能夠成就這個甚深未曾有法，是依大乘實相來修，依心性來起修，不是亂修一通。你要知道六度當中，如果離開般若度，其餘五度都是魔業。所謂「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」菩提心者即是般若，所以五度全依般若。如果沒有般若，就像一個人沒有眼睛一樣。中峰國師講的：「具行猶人具眼目。」你要修行就好像一個人要有眼睛，他才能走啊。要能發大願，「願如日月燈光明。依光照燭見分明。行者方能達前境。」這個現在很多人都聽過三時繫念。你要懂得什麼是般若，你才有眼睛，你要能發願，要能契入般若，要能修大行，這願就如日月燈光，能夠引導著你，在菩提道上行走。你依你的大願，你才能知道佛法，你才能保持你的道心不退，直至成佛。所以說依光照燭見分明，這照燭就是光能照耀你的菩提大道。行者方能達前境，你修行才能夠達到最終極的目的—就是成佛。這一段話很多人常常在念，但是不太了解其中的義趣，甚至現在很多學淨土的，都在做三時繫念，但是什麼是般若都搞不清楚，還是做三時繫念，反正有錢收就好，做完了三時繫念，又叫人家去學人天乘學弟子規。所以，自欺欺人，自己騙自己，還騙別人。我們講的話，也許有些人不太愛聽，但是是實話。因為法華會上開權顯實，就是給你講實話。我們精舍是時時刻刻都給你開權顯實，沒有跟你講假話的，沒有什麼那個世間法的，你要在精舍找世間法，絕對找不到，沒有，絕對沒有。有人打電話來，說要請世間書，都請不到，沒有，也沒有庫存，也沒有藏起來，都沒有，那些書進不了我們精舍的門。放不上我們精舍的網站，因為那個太髒了，不要汙染了清淨的道場。

來道場世間心放下，世間知見放下，全心全意學佛，回家亦復如是，把這個氣氛要帶回去，全心全意學佛，世間的事情都放下。事業、學業都放下，都不要在意，讓你的小孩，讓你的家親眷屬都能來學佛，這個最重要。都不要在意，不要放在心上，重點在不要放在心上。事情照做，心不要執著，不要貪染，這個很重要。學大乘的，就是這樣。

所以「成就甚深未曾有法。」

這是世尊他所證入的。下面講的：

「隨宜所說。意趣難解。」

釋迦牟尼佛契入這樣的境界，隨眾生的機宜而說，眾生不能明了，所以說義趣難解。眾生就是以所知心，所以你看現在有些讀佛學的，很多都是契入不了如來境界，為什麼？他用學佛法是用研究的，佛法是用修的，不是用研究的。你要契入佛境界是修行，你看祖師的註解、祖師的註疏，有沒有說他是用研究的？自己沒有任何的修證，就敢自己寫一篇論文，出來誑惑大眾，裡面都是知見，成就不了，義趣他不能了解。你看廣欽老和尚、你看六祖慧能大師，有沒有寫什麼論文的？人家就是打坐念佛，老實參禪。所以「無心」才能契入，無心是道，你有心，不管你有什麼心，都見不了性。有心，在文字上尋枝摘葉，求知作解，那真的就講的「義趣難解」，你就解不了，你就很容易著相。所以學佛人時時刻刻、在在處處，在一切行持當中，你的心都要空，怎麼空？你現在習氣這麼重，叫它不要打妄想都沒辦法，怎麼空？根器好的他可以一下子轉過來，一般大多數的人，你都要透過念佛，參禪的要老實去參話頭，持咒的老實去持咒，不要打妄想，綿綿密密，不要散亂，這個就做到最基本的無心，無心就能離相，無心就是不著相。那你說念佛著不著相？佛者是眾生本覺理性，阿彌陀佛有四十八大願，讓你能夠藉由持名，從有念而入無念，因往生而悟無生，權巧方便，目的是要你不著相。其他的方式亦復如是，參禪參話頭，你說著不著這個話頭啊？你著了你就悟不了性。所以你要知道這些是工具，但是你離開這些工具，你沒有辦法直下見性、直下成道，所以還是藉由這些修行的方式，這就叫做、借假修真，來讓自己能夠從煩惱當中解脫。所以學淨土的，你一定要老實念佛，二六時中老實念佛不要中斷，煩惱來的時候不要管它，業障習氣起來的時候，要能降伏得住，你就能夠契入如來的境界。所以釋迦牟尼佛亦復如是，於一切法、於一切事當中，不存絲毫知解，就能夠成就甚深未曾有法。但是眾生沒有辦法，他就是太著相了，所以說義趣難解，義趣難解。下面看：

「舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便。引導眾生令離諸著。」

他說他成佛以來，以種種因緣，種種譬喻，廣演言教，就是前面講的隨宜所說，用譬喻言辭，以無數的方便。所以你要知道佛的方便是什麼？講佛法，講正法。我們常講的，佛門講的接引眾生的方便，是釋迦牟尼佛講的「種種因緣。種種譬喻。廣演言教。」這講法來接引眾生，不是開個書法班、拼布班、攝影、電腦、泡茶、炒菜，還有按摩，我看到有些道場教按摩、養生，不是用這個來接眾，也不是辦佛化婚禮，佛化婚禮絕對接不了眾生，只會把眾生接在這裡輪迴，綁在這裡輪迴，釋迦牟尼佛絕對沒有辦過一場佛化婚禮，絕對沒有。你看到哪一個道場在辦佛化婚禮，那個道場絕對不如法，絕對是妖魔鬼怪的道場。那犯重戒啊！非常重，在佛門裡面，出家人的戒律，他犯的戒非常嚴重。佛教不是其他宗教，你要去其他宗教，它幫你結婚啊、證婚啊這些，那他們的事情。佛教講的是出離、修道。釋迦牟尼佛是教導眾生，用方便譬喻教導眾生，令眾生悟入實相，所以「廣演言教。無數方便。引導眾生令離諸著。」這令離諸著很重要，就是我們講的讓你不著相，讓你無心。反觀你看現在佛門裡面教的，都是讓你執著的。有人說為什麼《弟子規》不能看？《了凡四訓》不能看？那個不是善法嗎？那個不是孝順嗎？為什麼不行呢？不是孝順、不是善法的問題，是你看了這些東西，你沒有辦法離開執著。所以釋迦牟尼佛說法，教你令離諸著，所以為什麼佛制戒，無論是五戒、是這個八關齋戒，各種的戒律裡面，都教你要熏習佛法，不要看這些世間書，目的就是這些東西會讓你貪著，甚至在菩薩戒講的，你如果去看這些外道二乘，你就破戒，很嚴重啊！退菩薩心，為什麼？你看世間人的東西，你就入到他世間的境界。像大家都看過小說，你看小說的時候，不管你看哪一種，科幻的、武俠的、愛情的，尤其有一些女眾很愛看愛情小說，你看了以後你就會想要追尋那樣的境界，一切法從心想生，看了那些愛情小說，你就會想到要去結婚，要去生小孩，希望能夠碰到你心中的什麼真命天子啊等等的……，看武俠小說的，也有啊，在當代武術界，很多大師都是看武俠小說，啟發他的習武決心，練就一身的武功，所以說從心想生。你看世間的這些東西，你就貪著在家裡面，像現在你看很多學佛人，去學了這些《弟子規》啊等等的……，世間的這些東西，他反而沒有辦法來修行，甚至他不敢來修行，他覺得說他這樣來修行，他好像違背世間的孝道，所以我就跟人家講，我說你在搞這些《弟子規》，你不是在罵釋迦牟尼佛嗎？他們聽了很茫然，為什麼是在罵釋迦牟尼佛？我說釋迦牟尼佛出家，你搞的世間的這一套，你不是公然在謗佛嗎？你穿著佛的袈裟你在謗佛，世間人認為釋迦牟尼佛出生，媽媽就死掉了，剋死母親；他要出家，他爸爸不同意，對父親不孝。那你學這個東西，豈不墮在世間愛見分別，要知道這些都是外道在謗佛，在《大方便佛報恩經》裡面就講到，有外道就用這個來毀謗釋迦牟尼佛的正法。現在出家人不弘揚佛經，反而學外道，你要知道「外道相善。亂菩薩法。」你用著釋迦牟尼佛的福報，你穿著他的袈裟受十方的供養，那是因為佛的關係，你還去搞這些世間事，不要說你還眾生，你還釋迦牟尼佛就好了，你還不起！世尊給你福報，是讓你修行的，不是讓你去搞世間事，所以腦筋要很清楚，不要犯戒、不要迷惑顛倒、不要人云亦云、不要一窩蜂，我們這樣一講，他就醒過來，他才知道原來這個東西是不行的，那是在謗佛，你吃著佛給你的袈裟飯，你還在做這個毀謗釋迦牟尼佛的事情，你不下地獄，誰下地獄？連世間人都知道這叫恩將仇報，佛是希望眾生來學佛，不是搞世間事，一定要清楚。一個人，一個出家人、一個學佛人，行住坐臥要對得起諸佛如來，不可以學這些世間的東西，不要學這些外道的東西。你要知道，依法不依人，依義不依語，什麼是義啊？如來的真實義，義趣當中又有人天乘、又有二乘、又有大乘，所以佛教我們依了義，不依不了義，大乘是了義，其他都是不了義。最後教你依心性，不依妄想，叫依智不依識。彌勒菩薩告訴我們，分別是識，無分別是智。對境心生分別，隨著分別而不斷地分別下去，就是墮在妄識當中，了達分別之境，分別之作用即是般若，這個就智在起用，那分別就轉成智，所以叫分別亦非意。修行知道佛法是在講什麼，釋迦牟尼佛在教什麼，這個是世尊對我們的開示。佛說法引導眾生令離諸著，你看這個上面講得多清楚，凡是教你貪著的一律不學，教你貪著的就不是正法，因為佛教導眾生的目的是要你『令離諸著』。下面講的：

「所以者何。如來方便知見波羅蜜皆已具足。」

為什麼呢？如來的方便知見，方便是權智，知見是實智，諸波羅蜜，波羅蜜者翻作中文叫「到彼岸」，都已經具足，已經圓滿，所以能夠廣演言教，令眾生遠離貪著。所以什麼是佛法？佛法要讓你遠離貪著，讓你不著世間，不著二乘，亦不著如來境界，這才是一乘了義。如果一個人跟你講的佛法，讓你貪著在世間，這個絕對不對，不管他用什麼善巧方便，用再多的修飾，他講的法讓你貪著在這個世間，這個就不能學，或貪著在境界裡，禪定的境界，打坐的境界，像現在很多小乘的，說他在禪修，那個禪叫小乘禪。小乘禪釋迦牟佛告訴我們，屬於外道，不是正法。後面就告訴我們很清楚的，甚至佛告訴我們沒有小乘，十方的諸佛不說小乘。所以為什麼說〈方便品〉，我剛才講的你要能夠聽聞這一品，你要做好心理準備，跟你想像的都不一樣，不要說你會害怕，舍利弗自己都嚇一大跳！後面第三品講到「將非魔作佛。惱亂我心耶。」自己都感覺害怕，所以後來審察以後，是他自己墮在疑網當中，自己墮在自己的妄想當中，世尊還是世尊，所說的是正法，是自己業障太重，心沒有轉過來，所以聽聞〈方便品〉，一下子他也沒轉過來，到後面佛才為他授記，但是他算是最快轉的，最快轉的。下面看：

「舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。」

舍利弗，如來知見，這如來的智慧，知見就是智慧，不是世間人的知見，如來知見廣大深遠，廣大沒有辦法測度；深遠不可窮其底，無邊無底，稱為廣大深遠，無量無礙。諸佛如來，包括釋迦牟尼佛，包括諸佛如來，他的智慧無量無礙，於一切法悉皆通達，通達一切法皆是佛法。這句話你要聽清楚，釋迦牟尼佛告訴你，什麼叫一切法都是佛法呢？知道一切法當體即空，世間法也空，出世間法也空，這個叫一切法都是佛法。你要知道，不是說這個學了這些邪見，學外道，自己貪著世間的，還說一切法都是佛法，你沒這個境界，你打妄語，未證為證，這是大妄語。你真正了解一切法都是佛法，那你一定放得下，不要說能放得下你世間的事，連你這個色身都放得下，你就不會說你沒有時間熏習佛法了，你就不會說你要做這些世間事情很重要，真的了達一切世間都是佛法，那就知道一切世間都是空寂的，《金剛經》講：「如夢幻泡影。如露亦如電。」你能夠悟了這個境界，那你可以說你了達一切法都是佛法，能夠證入這樣的境界，那你是真正了達的，所以稱為無量無礙，沒有障礙。有能所就有障礙，心有所忌妒分齊，分齊，就是在那裡計算分別，有所分限，我們講分限比較白話一點，這就不能稱為無量。無量者，心無分限故；無礙者，心不取相，所以稱為無礙，這諸佛如來的境界。力無所畏，十力四無所畏，這只有圓滿佛才有的，其他菩薩沒有。這十力四無所畏，這十力，能夠通達諸法。無所畏，對於一切境界，一切修持的法式他都通達明白。所以在任何的，我們現在講場合下，任何的境界當中沒有畏懼，十力四無所畏。禪定解脫三昧，禪定，它這個禪定不是四禪八定，是「首楞嚴大定」，首楞嚴大定翻作中文叫「一切事究竟堅固」，稱為「性定」，這是大乘佛法講的禪定，所以你現在看到的一些小乘說他那個叫禪修，那個不是禪，那個其實連野狐禪都不是，那個立相住心，六祖大師講的「是病非禪」。什麼叫禪定？外不著相，內不動心，這個是禪定。為什麼用六祖？六祖是傳佛心印，告訴我們什麼是大乘講的禪定？不著相、不動心是禪定，不屬於九次第定，不屬於世間的這個禪定。「解脫三昧」，一切的解脫法門、一切的三昧法門、一切的陀羅尼門，深入無際，都能夠深入，都能夠曉了，我們稱佛為「萬德萬能」，稱佛為「大雄」，你看到這個道場的大殿，稱大雄寶殿，如來，我們讚歎他為大雄，就是大英雄，自身的煩惱全部消除，一切的智慧悉皆通達，一切的法門悉皆通達，真正是大英雄，所以「深入無際。成就一切未曾有法。」未曾有就是出世間法，這是如釋迦牟尼佛講他的境界，不光一佛如是，一切佛皆悉如是，成就一切未曾有法。下面你看：

「舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。」

他能夠以種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心，善巧方便為我們開示諸法實相，所以叫巧說諸法。不是巧辯，不是善言巧辯，不是胡說八道，所以他的「巧說」，不是投機取巧。現在有一些人也會巧說，甚至是邪辯才，這你就要注意了。邪辯才都從邪知邪見透露出來的。所以說如來的善巧，這個善－稱性之善，巧說諸法。言辭柔軟，這言辭不是像世間人，他為了要給你推銷一些東西，服務很好，言辭柔軟，那個不一樣。佛說法的言辭能夠破眾生心中的貪瞋癡，使眾生身意柔軟，所以叫言辭柔軟。如來說法的言辭，能夠令眾生身意柔軟，為什麼？能破眾生深重的垢障。不是只說一些好聽話，要說一些好聽話，妳先生很會說，你太太也很會說，他這個柔軟，是把你的道心給柔軟掉，讓你道心不堅固，他也是言辭柔軟。佛的言辭柔軟是包括斷煩惱的這個功能在裡面，他能夠告訴你貪瞋癡性空，告訴你諸法實相，讓你能夠捨除貪瞋癡。所以說如來言辭柔軟，也可以說如來言辭剛猛，為什麼？能破眾生的堅密鎧甲。眾生的我相，眾生的我見，就如同堅密的鎧甲，就像現在的這個戰車上面，複合式裝甲，反應式裝甲，那個都是堅密鎧，在古代稱為堅密鎧，唐朝稱為明光鎧。明光鎧你用長的這個槍槊，沒辦法刺穿它。但是如來說法非常地剛猛，非常地勇猛，能夠破除眾生心中很深重的我相，能夠讓你了達無我，所以說為言辭柔軟。悅可眾心，不是說好聽話，不是說騙話，也不是講笑話，如來不戲論的。悅可眾心，令眾生法喜充滿，叫悅可眾心。如果你聽經，只是要聽一些好笑的，像我知道有一些法師講經，專門講一些好笑的，不正經，那個不叫悅可眾心，那個叫令眾散亂，讓眾生散亂，你聽起來很幽默，實際上你的心是散亂的，你一會聽下來，得不到戒定慧。你聽講經，你能在這裡攝心用功，你得的是戒定慧。講經跟講演不一樣，也不是說相聲，也不是東北講的小品、二人轉，不是，那是另外一種中華文化，但是講經跟那個不一樣。你不是來聽笑話的，也不是聽戲，那些也可以說是悅可眾心，但是是悅可你的世間心，你得的不是法喜，所以佛說法令眾生得法喜。
下面講：

「舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。」

這裡總說，總的來說，不可說不可說無量無邊，未曾有法，這未曾有就是第一義，了義之法，佛悉成就。

說「未曾有」就不是眾生凡夫心力所及，不是眾生能夠在凡夫地，能夠曉了通達。那為什麼佛又說呢？他是慈悲眾生，讓你知道對眾生來說是未曾有，從來沒聽過。就像念佛，十念一念帶業往生，這就是未曾有法。可是如果沒釋迦牟尼佛講，你根本不知道，「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」如果沒有佛講《華嚴經》，你根本不知道諸佛如來的境界，這些都是未曾有法。你根本不曉得他方世界這些菩薩都是學大乘，他方世界沒有小乘，這些都是未曾有法。你不知道一念能夠頓超，一字陀羅尼能演無邊妙義，這些都是未曾有啊！太多未曾有法。所以「佛悉成就。」
下面進入到重點了：

「止。舍利弗。不須復說。」

一般都是先請後止。這通途人講話，先問問題，你的老師、和尚告訴你，不要問。這裡，舍利弗還沒問，佛就先止。這裡「止」得很有意思。〈方便品〉裡面三止三請，三止三請，顯示如來境界不可言說，所謂「言語道斷。心行處滅。」這個「止」，祖師大德告訴我們的，他不是一般叫你不要問，他說這個「止」的同時，要告訴你：「如來境界不可說」。《證道歌》裡面講的：「說時默。默時說。大施門開無壅塞。」就是指這裡。雖然是止舍利弗，叫舍利弗不要再問，「不須復說」。佛不發一言，但是正是宣說大法之時，所以叫「默時說」；雖然宣說大法，但是不落一言，叫「說時默」，此則「大施門開無壅塞」，開大布施之門，沒有絲毫的壅塞。或是默、或是說皆言佛法。所以永嘉大師講：「有人問我解何宗。」這個是什麼宗旨啊？「報道摩訶般若力。」正是此意。所以這個「止」不是一般你們讀經讀到止，叫舍利弗不要問的意思，那舍利弗後面還很不聽話得問了三遍，要世間人看，舍利弗還問了三次。

這也是釋迦牟尼佛顯示諸法實相，如來境界，沒有辦法用言說。利根的人，在這裡迴光返照，就能夠明心見性，就像大迦葉見釋迦牟尼佛拈花微笑，他就懂了。但是這個釋迦牟尼佛在這裡「止」了舍利弗三次，舍利弗還是不懂，說是「止」，實際上已經的的確確地給你開示出來，諸佛境界不可思議，難解難知啊！義趣難解啊！所以這裡說「止。不須復說。」，就是顯示如來境界，不是二乘所能知、不是用世智辯聰所能知，所以這個「止」是有它的密意，已經在為我們顯示了，不可言說的真如佛性了。

所以他告訴舍利弗：

「所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。如是體。如是力，如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。」

所以這裡其實就已經完全指示眾生的心源啊，不必等到後面。這法華會上的大眾，還有很多人沒有開悟啊，後面世尊再一一地作解釋、作問答。宗門講的再起葛藤，經文一行接著一行，一段接著一段，禪宗祖師講這叫葛藤。樹的那個藤蔓，葛藤纏來纏去，繞來繞去。還有一個意思，這大家就容易懂，我們就講次一點的意思，簡單一點的，諸佛如來的境界，不是凡夫所能測度，怕告訴你以後你生毀謗，所以「止。舍利佛。不須復說。」
所以他這裡講：「所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」就告訴舍利弗，這些二乘的人，你們的程度不夠，不用說了，說了你也不會懂，就是這個意思，下面經文講「究盡諸法實相」。什麼是「諸法實相」呢？一切諸法，皆是實相。一切諸法不出下面的十種，所謂「如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟。」不出這十如，一切諸法皆是實相，所以這裡稱為「諸法實相」，所以講「十如是」。這個「十如是」在佛門相當有名。你要了解它這裡的所謂「相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。」什麼是相？就一切眾生都有他的形貌，不管是有情、無情都有他的形貌。桌子有桌子的這個相，椅子有椅子的相，所以我們現在人叫照相，不管你是用相機照、用手機照，照相，把他的樣子給拍出來，這就是相。性呢？什麼叫性？很多人不知道什麼叫性，譬如說這個木頭裡面，木頭它就有火性，為什麼有火性呢？因為你只要它的緣具足，有温度它就會著火了，它具有火性。眾生有佛性，只要熏習佛法，以佛法為緣，以一乘了義為緣，眾生佛性就會顯現出來；就像木頭被點燃一樣，就像艾草。艾草，你拿著放大鏡，去照這個艾草，在太陽光底下，那它會燃燒，這艾草它就有火性，只要有放大鏡、有太陽，因緣具足或是有光，它就能燃燒，它就有火性；像木頭裡面，花草樹本當中有水性，因絞就成水，所以你可以打這個果菜汁，生機飲食，因絞就成水，這個性就是指這個意思，所以說眾生都有佛性。

如是體呢？體就是它的這個體質、形體，就像人他有四肢、他有五觀，他有形體，雖然有這個體，但是每個人都有四肢，每個人都有六根，但是相就不一樣，臉相就不一樣，體就是它的形體。力呢？就是它的作用，力用，你的手它的力用是什麼？拿取、抓取，或是握拳，或是等等的……動作，這是它的力用。作呢？就是造作，造作。眾生都有心念，他能造作，所以叫「如是作」。「如是因」凡事都有它的因，生起的因素。「如是緣」都有它生起的緣，它生起的外在環境，就像種子，種子是因，它要發芽必須要藉由陽光跟水，行光合作用，它才能夠發芽，這就是緣，發芽以後開花結果了，這就是果報。所以這個報呢？你種善念就善報，起惡念就惡報，學正法就成佛，學世間法就還是墮落在世間，這個都是報。凡事都有開始、都有結束，開始稱為本，結束稱為末，這比較接近於時間。所以諸法不出這十大類，這十大類皆是實相，這樣講起來就非常地清楚，所以叫如是相、如是性、如是體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，皆是如是。你要知道這個相即無相，所以相如是；知道妙性天然，所以性如是；知道體是真常，體如是；知道力用稱真，所以力如是；知道作而無作，所以作如是；知道因本無生，所以因如是；知道緣起性空，緣如是；知道果不離因，因是無生、果也是無生，所以果如是；知道業性昭然，造什麼因受什麼報，皆是心的作用，這叫業性昭然。所以為什麼說懂得佛法的，一定明白因果，以真如自性為因，所以業性昭然，循業發現，就報如是。始終一際，本末如是，你了達始終一際，所以本末它就與真如相應了，剛才講本末就是始終的意思，開始跟結束，始終是一際。什麼叫始終一際？很簡單，大家都有，你作夢的時候，晚上睡覺，有的時候作夢才十分鐘，但是你在夢中的境界，好像過了幾年、幾十年，甚至夢回到過去，這開始跟結束，過去跟未來始終一際，都不離這念心，所以本末如是，本末皆稱究竟。這是佛門講的「十如是」，顯示諸法實相。所以你就知道，學佛這個諸法實相你要了解，你才能不著相。了達諸法實相，你就能不著相，眾生就是不了。所以學佛要聽經，你不要覺得很困難，這些講得都是我們本來的境界，沒有一絲毫是從心外而來的，沒有一絲毫是別人創造的，統統都是我們自己家裡面的事情，只是你迷失了太久，你離家太久，所以對於諸法實相不能了達，不知道「諸法即是實相」。這個詞常常在念、常常在聽「諸法實相」，你不曉得「諸法即是實相」，所以佛在這裡告訴我們「十種如是」，教我們要能夠如是觀察，所謂「唯佛與佛乃能究竟」。這個佛兩種意思，一個是究竟圓滿佛，一個是眾生即佛。釋迦牟尼佛是圓滿佛，我們眾生是理即佛，「唯佛與佛乃能究竟」也就是一切眾生都能夠跟佛一樣。所以《華嚴經》講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」你既然具有如來智慧德相，你必然能夠究盡諸法實相，所以叫「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」不光只是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，一切眾生皆能，所以也告訴舍利弗，也正是因為這個道理，所以釋迦牟尼佛後面為舍利弗、為大迦葉、為須菩提等，開演諸法實相，為五百弟子、為末世的眾生授菩提記。只要聽聞《法華經》，乃至聽聞一句一偈，皆成佛無疑，這不可思議法門啊！所以不是只有釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛才究盡諸法實相，他們所究竟了解、究竟證入的諸法實相即是眾生本具的諸法實相，所以說佛是眾生心中的佛，眾生是佛心內的眾生，心、佛、眾生三無差別。從字面上講，好像是只有佛跟佛才能知道，舍利弗你們不懂，但從實際理體上來看，眾生即佛，佛即是眾生，所以唯佛與佛乃能究竟，也就是一切眾生，最終都能究竟通達諸法實相，這是《法華經》，成佛的法華，必然具有究竟了義，所以你不能著相。你一著相，你著在文字相，你就看不懂，要了解眾生即佛。如果你不了解眾生即佛，或是認為眾生與佛有異，眾生與佛有所差別，你這個是謗佛，這是佛在經上告訴我們的。如果你分別有凡有聖、有眾生有諸佛、眾生不及諸佛，你這個都是在毀謗諸佛。所以這裡講「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」，這個道理很深，不是你乍聽所能解。你要曉得眾生都有佛性，所以你現在念佛、你現在修行一定作佛，沒有不成佛的，何況你聽聞《法華經》，釋迦牟尼佛講的：只要聽聞《法華經》，每一個眾生皆成佛，他在法華會上授記。經文講：「乃至於一偈。皆成佛無疑。」所以你們能來聽、能來參加，確實是無量劫來希有難逢之因緣，種無量無邊不可思議的善根啊！成就無量無邊不可思議的功德！我們之前講過：勝過你供養四百萬億阿僧祇世界的眾生，從出生一直到八十歲，滿恆河沙的七寶供養，然後令他成就阿羅漢；你能來聽聞《法華經》，即使你是輾轉第五十個人聽到，能隨喜法華經的功德也超過於彼百千萬億分，何況你能親自聽聞，這個功德確實唯佛與佛乃能究竟。因為諸法實相唯佛與佛乃能究竟，所以能來聽聞，這個功德也唯佛與佛乃能究竟。所以這裡講的是重點中的重點，精要中的精要，你就知道世尊出世，出現在這個世間為的是什麼？你就看到現在的佛教，它在搞什麼？做的都是背師叛道、裨販如來的事情。很多同修來跟我講：找不到講正法的，我也老實告訴他：我也找不到，只有我能保證我講正法，別人我也不敢保證。你聽一聽好像是依著祖師大德的經教裡面講的，稿子寫得不錯、背得不錯，一看就知道他是用背的，但是講到諸法實相義趣的時候，我們就體會到「實相之理，魔不能說」。不是這些外道所能說，一講到心性之理，他就變成世間法了。還有一些他也不講經，現在在佛門他就做法會，騙錢，我不是說所有做法會都騙錢，你沒給人家真正的佛法，這欺騙眾生啊！你不要看他掛什麼長老，那都神棍。那天我看到有一個佛教的訊息，寄來我們精舍，放在檯子上我看裡面內容，寫著佛教講的孝順就是洗腳，這作踐佛法，都是出家人幹的。做法會給人家開價收錢。釋迦牟尼佛超度眾生都沒給眾生收過一毛錢，你有什麼功德、你有什麼境界，供養你得多少福報，幾許福。所以你要知道，不要被這些神棍給騙了，他把你找去，他說他接眾，接進去了，什麼佛法都講不出來啊，變成說佛法變成世間法……孝道。孝道是什麼？洗腳。洗腳，那洗腳機就可以洗了。這些人將來果報絕對在地獄道，裨販如來，出賣佛教形象，我們講的賣佛菩薩形像。我們受菩薩戒的，要救贖啊！要幫助佛教，讓大眾知道佛教是在幹什麼的，這就是救佛教形象、救佛菩薩形像。佛菩薩形象不是搞世間法，是讓你究竟了解諸法實相，這是真實義趣，讓你知道眾生本來就具有佛性。佛教不是做法會，我不反對做法會。我要先講：我不反對做法會，法會很莊嚴，但是不能夠只有做法會，還要講修行。做法會，你不要給人家收錢。釋迦牟尼佛超度眾生、幫助眾生，都沒在給眾生收錢的。還有一些講經的，看了幾行佛經，就趕快寫一篇自己的什麼他的講記、論文啊，上面寫「版權所有，翻印必究。」這是盜三寶物，偷常住三寶的東西，為什麼呢？釋迦牟尼佛的法怎麼到你那邊變成你的版權、你的獲利了呢？所以你看我們依祖師講的、依佛教誡，我們的講經、開示的內容、文章，全部都是授權給大家翻印，你都可以翻印、你都可以流通，我們不會收版權費，任何人不得主張版權，包括我俗家的人，都不可以主張版權是他的，不然你就是盜三寶物，這是把這個醜話先講在前面。所以你不可以去侵佔佛菩薩的智慧，偷盜法寶物。偷盜好幾種：偷佛物、偷法物、偷三寶物。人家是要供養經典的，是要使正法可以流通的，釋迦牟尼佛也是要使正法流通，結果你給它設上了版權，你的經書不准人家翻印、你的佛號不准人家翻印，你都是偷佛菩薩的東西，你這個罪報勝過殺八萬四千父母，你怎麼孝順都沒有用，你使正法不能流通。當然這些人也是邪知邪見，不要流通也最好，他們的邪見不要流通最好，但是如果你障礙了正法流通，你印經、印經文、你印祖師大德的開示，你後面加註了你的版權不准翻印，世間法律不會追究你，因果肯定會追究你，而且是很重，這個罪報，我告訴你勝過殺八萬四千父母。你在家你要是殺父母，你都是墮地獄道，墮阿鼻地獄，殺八萬四千父母的罪，非常非常地重！你偷盜三寶物，你敢在佛門裡面，你主張你的版權再獲利的話，你的罪過比殺八萬四千父母，還要不曉得重多少倍！所以三寶物不可以偷，要使正法可以流通，不可以拿來獲利，不可以拿來自己養自己道場，這個很重要。你要知道，你這一生能夠聽聞佛法，縱然沒有成就，佛也對你是大恩大德。沒有成就，是你沒有好好修，你怎麼可以再裨販如來，再偷三寶的東西。所以現在的佛門，居士要去要求出家人要聽聞正法，你要求他給你講正法，他就不敢跟你講世間話，你有受教權。佛說一切眾生都有佛性，你有受教權，你請他給你講一乘了義。居士要倒過來要求出家人，你要聽正法，只要他給你講那些世間法、世間話，你就不要聽，不要親近他，不是善知識，不要護持他，護持他沒有功德。所以居士自己要要求，這叫護法，護持正法。護持正法我常講不是只有拿錢，要付出行動。你親近哪一個道場，你要要求這個法師，讓他給你講正法。他如果不會講，那你就不要親近他，講的跟經典不一樣，那你就不要親近他、不要供養他，盡量不要供養，沒有關係，你這才有功德。你不供養他，才有功德；供養他，還有罪報，你幫助他邪見，幫助他邪見流通，你有問題啊。就跟你印那些淫書是一樣的，印一些這種邪知邪見，那個罪報很重啊！所以你對於知見不正的道場不要去；知見不正的出家人不要護持，這個才是真正的功德。你才有功，對佛教有功，對眾生有德。多送正知正見，多流通正法也是功德，對佛教有功，對眾生有德。要曉得這個《法華經》，釋迦牟尼佛的用心。你不讀《法華》，不解如來救世的徹底悲心。他知道眾生本來是佛，迷惑顛倒，到現在變得這付德性，所以不斷地善巧言辭方便開示，就是要眾生了達諸法實相。我們深受佛恩，自己就要努力地去學，這叫報佛恩。不光以自身的內財、外財來護持，出錢、出力，除此之外還要來落實佛法、來修學佛法，這個就是報佛的恩。

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