法華經今解 （序品 卷一之七）～悟顯法師 講述

大乘妙法蓮華經 序品七

「爾時文殊師利於大眾中。欲重宣此義而說偈言。我念過去世。無量無數劫。有佛人中尊。號日月燈明。世尊演說法。度無量眾生。無數億菩薩。令入佛智慧。」

這是文殊師利菩薩重頌之前所講的內容，也就是他做一次重複說明，加深大家的印象，還有，法華會上有一些是比較後到的，所以他再重說一次，非常地應機，也方便眾生容易受持，所以用偈頌的方式，再重新說一次。他說：我念過去世，無量無數劫，有佛出世，是人中最為尊貴的，這一尊佛叫做「日月燈明」，日月燈明佛的日表「定」，月表「慧」，燈表「利益眾生」，這是「利他」之智慧，這是日月燈明佛的表法。他意思有很多，每一個祖師大德所說的都有一點不太一樣，但是一定都會歸實相義趣。佛門對於這些諸佛如來的表法，會因時代，或是因為他所學的宗派而有所不同，或是因為這部經的義趣，每一個人體會的不太一樣，但都一定是會歸實相。因為現在有一些講經的人，他說經典是法無定法，所以他就導到世間法去，像那種就不對了。「法無定法」是說善巧方便，猶如海水一樣，猶如大樹一樣，能夠潤澤眾生，能夠覆蔭眾生，這叫「無定法」。應以什麼身得度，就現什麼身，雖觀眾生的根器不同，但是無論跟他說什麼法，目的都是要讓他明了實相，而不是讓他去變成一個世間人。更不能把佛法錯講，變成破壞佛教，誤導眾生。如果佛法是不定法的話，那就叫「外道法」，外道的經典一開始就是「阿憂」，阿憂就是「有無」，有無不定。佛法不是屬於外道的這種不定法，這個要知道。

在過去世無量無數劫中，有日月燈明佛出世，世尊演說法度無量眾生，乃至無數億菩薩，都令入佛慧，所以世尊說法是為了令眾生明心見性，不是教你做一個世間人而已，或是只做一個二乘羅漢，這些都是不足、不圓滿的。世尊出世說法，必定要令眾生成佛，要能入佛智慧，這是釋迦牟尼佛，乃至十方諸佛出世，最根本的願。所以，你只有人天小善，這是不夠的；你只有二乘的善，這也是不夠的。所以為什麼淨土宗講「淨業三福」，就是要三個都圓滿。一般人他只要第一個福，只做第一福，你就是世間人；能做到第二福，你只是二乘人。為什麼世間人不能往生淨土？就因為他世間心沒有捨，不具足信願。二乘人不能往生淨土，因為極樂世界沒有二乘，所以必然是三福具足才能生淨土。但是現在的人斷章取義，變成想求生淨土只要具第一福，他以為這就是基礎，真是錯到離譜。還有許多人誤把九品往生這件事情錯解，明明是將往生淨土的人，往生前所做的事，整體做個歸類，他卻把它認為是修行的漸次。如果那是修行漸次的話，那應該從下下品開始修，為什麼他直接只挑中品來修！由此你就知道，外面的人不但錯解淨土，還大肆宣傳。

善導大師在《觀經四帖疏》裡講往生淨土，中品往生者，這些人生前孝順父母，但善導大師有特別提示到：這些人雖然在世的時候孝順父母，但是重點是他有「發願求生」。這可跟世俗人孝順父母，沒有信願的情況大不同，必須有發願才能往生。重點是講：世間人念佛發願求生淨土，對這個世間還是得放下。所以淨宗所說的，是不同於世俗人講的孝道，世間人講孝道，只是做人的基本，但是並不足以作為往生淨土的關鍵。所以蕅益大師講：「得生與否，全憑信願之有無。」這話就講得很關鍵。「品位高下，是看你持名功夫的淺深。」祖師大德的知見非常地正確，非常地清楚。大家要學祖師，你修行才不會盲修瞎練，修行學祖師的、學佛的，一定能入佛智慧。

「佛未出家時。所生八王子。見大聖出家。亦隨修梵行。」

這是日月燈明佛未出家的時候，所生的八王子，見大聖出家，也就是他的兒子們見到父親出家，也都捨棄這些金銀珠寶、捨棄王位，一起放下來出家行道，所以叫「亦隨修梵行。」

「時佛說大乘。經名無量義。於諸大眾中。而為廣分別。佛說此經已。即於法座上。跏趺坐三昧。名無量義處。天雨曼陀華。天鼓自然鳴。諸天龍鬼神。供養人中尊。一切諸佛土。即時大震動。佛放眉間光。現諸希有事。」

這一樣是重頌。日月燈明佛說《無量義經》，而後入無量義處三昧，這跟釋迦牟尼佛現在的表現是完全一樣，經文上說「時佛說大乘。經名無量義。」佛講大乘經，名《無量義經》，「於諸大眾中。而為廣分別。」就是告訴大家什麼叫《無量義經》。我們之前講：「無量義者。從一法生。其一法者。即無相也。如是無相。無相不相。名為實相。」所以，實相者，離一切相即一切法，一切法皆依實相而生，但是所生之法，當體即空，了不可得。

只是自性的幻作用力而已，並非實法，眾生不能了達，所以在這當中誤以為真的有法可得。就像你拿著摩尼珠，他跟一般的玻璃珠不一樣，你跟它許願，它能隨你的心願，給你你想要的東西。佛門用如意珠比喻，譬如如意珠，隨方「應色」，就是顯現種種的色相在這珠子裡，「但是彼愚癡者謂彼摩尼實有五色」，那愚癡的人以為這摩尼珠它裡面能實有顏色。實際上不是，它只是隨方應色而已。真如自性亦復如是，隨眾生心，應所知量。在自性當中並沒有任何的可著之處，有任何的能生之處，所以龍樹菩薩告訴我們「諸法無生」，這是大乘實相的義趣。所以日月燈明如來在《無量義經》上，為大眾廣分別解說，「佛說此經已。即於法座上。跏趺坐三昧。名無量義處。」佛說經後，打坐入定，入無量義處三昧，「是時天雨曼陀羅花，天鼓自然而鳴」，諸天龍鬼神一起都來供養日月燈明如來。當時「一切諸佛土。即時大震動。佛放眉間光。現諸希有事。」這跟釋迦牟尼佛示現的都是一樣的，就是在顯示日月燈明如來，一代時教的教化之事，皆不離一心之妙光。

所以釋迦牟尼佛放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，亦復如是，這是代表十八界皆如來藏，各具百界千如，講的都是自心所現之相，這一切法無不攝歸自性，這是世尊放光表法的義趣。

「此光照東方。萬八千佛土。示一切眾生。生死業報處。有見諸佛土。以眾寶莊嚴。琉璃玻璃色。斯由佛光照。」

就是前面講的「此光照東方。萬八千佛土。」那麼「示一切眾生。生死業報處。」即使在生死業報當中，也都是你心所現的。心現十法界，我們有十法界圖，看了你就知道，這十法界都是眾生心業力所成，都只是自性的影像而已，並不是真正實有十法界。自心所現的境界相，因眾生不了唯心，所以在十法界當中輪迴升沉。所以告訴你：「五陰本空。六塵非有。」並不是真的有輪迴相，眾生輪迴只是虛受輪轉、妄受苦報，並不是真正實有苦報可得。所以苦報尚且不實，何況你的樂受樂報，所以當你著於樂受、耽著於享樂的時候，像今天這節日，兒子供養你，你很高興，你也要知道這是幻化相，或兒子讓你傷心難過，你也要知道這不是真的，都是自心所現的幻影而已，那你自然能夠離一切相。當離一切相時，你就知道，一切法即心所現，不是離相以後就變斷滅。一般人聽到「離相」，他就誤以為是「斷滅」，所以他們總覺得大乘講「空」，他不敢修，怕著空。實際上不是他所想的那樣，是他對於真如自性不了解。大乘不作「空解」，你不能以空來解，否則就變成所謂大乘的初門而已：「空宗」。並不是真正學會了大乘，對於這個道理，你要深入經典、深入經藏，才能理解，最後達智慧如海。《維摩詰經》上講「深入緣起。斷諸邪見。」能知道這世界是怎麼來，知道真如自性是怎麼一回事，那你就能斷諸邪見。經中講：「此光照東方。萬八千佛土。示現一切眾生。生死業報之處。」都是從心所轉現的。《楞嚴經》上講：「由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。」就是因為眾生妄想，迷失本覺之理性，迷失以後，不斷地迷失、不斷地取著……。就像一個人很生氣，你越叫他不要生氣，他越生氣，他越火大，這就是不斷地相續他的妄想妄情，才造成了永不可收拾的業報。眾生也是如此，迷失本性以後，他就回不了頭了，所以「由汝妄想。迷理為咎。」於一切境界當中「癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。」著一切境界是實有，不了境界唯心所現。這就是眾生「生死業報」之處，轉過來以後，實際上，覺後空空無大千。這個「無大千」，並不是沒有大千世界，而是你不隨境界轉，如果世界沒有了，那就變斷滅。就像「夢裡明明有六趣」，在迷的時候好像真有六趣，覺後空空無大千，這大千世界你知道它是幻化之相，心地當中徹底唯空，「空」不是說它沒有，大乘講空不是講「什麼都沒有」，若什麼都沒有，就更不應該再說個「空」，這樣講應該就清楚了。

這裡你看「有見諸佛土。以眾寶莊嚴。琉璃玻璃色。斯由佛光照。」有見到諸佛國土以眾寶莊嚴。地上、天上樓閣都是眾寶莊嚴。「琉璃玻璃色」，或是琉璃或是玻璃的顏色，就是琉璃的形狀如同玻璃，就是透亮的，「斯由佛光照」，這些現象都是佛光所照現的。

「及見諸天人。龍神夜叉眾。乾闥緊那羅。各供養其佛。」

乃至見到這些世界當中的天人以及天龍八部，供養他們那個世界的世尊。

「又見諸如來。自然成佛道。身色如金山。端嚴甚微妙。如淨琉璃中。內現真金像。世尊在大眾。敷演深法義。」

或是在光中見到東方萬八千佛土裡，或有諸如來自然成佛道，身色猶如金山般高廣、光明，整座山都是金光閃閃的，非常地端嚴，妙相莊嚴。如同清淨的琉璃當中，顯現出佛的現像。「內現真金像」，就是顯現出佛的金色之身。這是形容當時候看到的情景，形容得非常地微細，「世尊在大眾。敷演深法義。」彼佛世尊在大眾當中演說深法義。所以就知道「光」是會說法的，顯現國土，在國土當中顯現眾生、顯現諸佛，有主有伴，可以算是重重無盡的境界，光中之佛又放光，光又現化佛，又現六道之相，又現他方國土之相，這就是《華嚴經》講的如帝網珠。重重影現，皆是一心之正觀。都是一心所現，並不是有心外法，這在小乘法裡是沒有講的。就像同樣叫「數學」，大家都知道：數學的定義，對小學生、大學生跟博士班的學生是不會一樣的。釋迦牟尼佛告訴我們「小乘不圓滿」，佛教你要學大乘，但是就有壞學生認為：都是好老師在找他麻煩，好的學長在找他麻煩。明明要提升他的學歷、提升他的學識，他不願意，他還覺得人家在找他麻煩，不光不願意改、不願意上進，還打老師、學長，現在有些學小乘的，甚至附佛外道，在毀謗大乘，就是這一類佛門的壞學生。當然，你就知道，釋迦牟尼佛在大乘經典裡面已經把他們退學了。再者，你要搞清楚，是從大乘佛法衍生出小乘，而不是從小乘演變出大乘，因為小乘經典裡面並沒有任何大乘的義趣，這點你要清楚。怎麼證明呢？你去看大乘的經典，有聲聞眾、有菩薩眾;但小乘的經典，……論典也一樣，裡面只有阿羅漢眾、聲聞眾，並沒有菩薩眾，這是會講經的人，有學經教的人才懂。所以，你看《法華經》，凡有大乘義趣就一定有菩薩眾，小乘經典沒有，這是當初在集結經典的時候，所作的一個揀別。因為小乘經就是聲聞眾，小乘經裡面沒有列菩薩眾，所以知道它沒有菩薩法，就像我們之前的比喻，一定是從高深的數學再衍生出基礎的數學，為什麼呢？因為你的根器沒那麼好，這些懂得高深數學的教授、專家，他為了讓你的知識可以提升，所以教一些一年級的數學，編一些一年級的課程、二年級的課程，國中課程、高中課程……。可是現在的人本末倒置，他卻說這些高深的數學是從一年級而來的，這就是迷惑顛倒，就像現在有些學小乘的人亦復如是。

一定是從大乘佛法講出小乘的，這是文殊菩薩在經典上告訴我們的，他說小乘佛法怎麼來的？就是從大乘佛法而來的，就是一些人根器不夠，聽聞大乘法他聽不懂，只挑他懂的東西在那裡修行，所以就成為了小乘的經典，文殊菩薩是七佛之師，《法華經》上他為我們講述《法華經》發起的因緣，這個位菩薩的智慧不可思議，文殊菩薩絕對不妄語，所以絕對可靠、絕對可信，就是從大乘衍生出小乘的。就像我們講的，一定是從最高深的數學，你不懂，老師要教你，你一下子沒有辦法學，那就講一些簡單的，讓你明白，讓你慢慢學上來，那這當中有一些資優生，國中不用上，他直接就會高中的，甚至高中不用上，他直接就會大學的，他就可以學到高深的數學。這個比喻也是現實生活的例子，相信大家就會明白了。你就知道大乘佛法衍生出來小乘，小乘裡面根本沒有大乘的內容，這個要清楚。佛法傳到現在，法久成弊，不是說佛法有弊端，而是有一些不肖子孫，對於佛法沒有深入，沒有真正地去用功，他們連經典都不願意看，或是看也看不懂，甚至看不懂也不想懺悔，貢高我慢，所以才會導致大眾對大乘佛法的誤解。再加上你們網路上看到的一些所謂的百科全書，那裡面講佛教的部分很多內容都不專業，你不要亂查、亂看，如果你要看，你看《丁福保佛學辭典》，這個辭典可以參考，可以看《教乘法數》、《三藏法數》，這些都沒有問題，都是祖師大德編的，不會毀謗佛教、不會讓你背大向小。有一些佛教的辭典你也不要上網路去亂看，現在的一些網路百科，很多都是不專業人士在寫佛法。我說的不專業，不是說他的學歷不專業，是說他沒有修行，對於佛法沒有信仰，這個就很不專業，因為他根本不知道佛教是怎麼一回事，就瞎猜、胡說八道，完全沒把佛法真正放在心裡，也沒有在修學佛法，這種不專業人士，也不了解大乘，重點還是沒有修證，這是不專業中最不專業的，沒有修證，以貪瞋癡心臆測祖師的言行，還隨便批評祖師大德。所以大眾一定要小心，你不要自己想要了解佛法，沒學到佛法，還被他斷掉了慧命，那就是你福報不夠，這裡特別提醒你，你自己要警覺。

「一一諸佛土。聲聞眾無數。因佛光所照。悉見彼大眾。或有諸比丘。在於山林中。精進持淨戒。猶如護明珠。」

前面說到「世尊在大眾。敷演深法義。」這裡又看到一一因佛光所照，佛土中見到無數的聲聞大眾，或有比丘在山林中修行持戒，「持淨戒猶如護明珠」，說「明珠」現在人比較不懂，猶如你去買了一個價值好幾千萬的珠寶，你一定把它當寶一樣保存起來，放保險箱還不夠，還要派守衛把它給看住，防止人家來偷，還要加裝最精密的保全系統，護持淨戒就像在保護無價珍寶一樣，這是講「猶如護明珠」。修行，就是要這樣用功，你要怎麼修，這裡都跟你講得很清楚，你看世尊有沒有搞一些人情佛事？有沒有像現在外面那些，他說他在接眾，就搞世間事，辦一些書法班、拼布班，作一些團康活動的？不應該這樣子的，我們不是食古不化，而是這些東西沒有辦法真正利益眾生。辦那些活動，你所招引來的都是一些心散亂的、沒有想清淨的，不是真正想學佛的。所以佛教為什麼到現在，表面人很多，實際上很衰敗，就是因為那些人，來的目的都是來搞世間法的。甚至，真想學佛的人沒有地方去，想了生死的人沒有地方安住，這是很悲哀的事情，或是到了這些團體裡面，都變成了世間人;人家是來學佛的，他就故意把佛法曲解。有些和尚有邪辯才，他不教你修行，教你：「未成佛前哪，先結人緣哪，先跟大眾結法緣哪」……等等的，這個話是經典講的，是祖師講的，但是，不是教你不修行，不是教你不念佛，不是教你不持戒、不精進，都還是照樣做。雖隨分隨力去跟人家結緣，但修行才是主要的，這才是佛教。佛教講的是修行，不是搞人情佛事，現在的出家人，他怕你不來，他就沒供養了。你到道場去，他不敢跟你講實話，不敢教你要學佛，甚至戒場不敢教你要吃素。我告訴你：受戒一定得吃素，受菩薩戒一定要吃素，沒有吃素不是菩薩，而且都是犯戒，嚴重犯戒。

所以，你的戒師如果沒教你「受戒要吃素」，那是他破戒，他罪過很嚴重，果報一定在三惡道，為什麼？因為他教的這麼多人都沒有吃素，那這殺業都要算在他頭上。平常一個人自己吃葷腥，業障已經夠重。出家人雖然自己沒有吃，可是他教別人，灌輸邪見給在家人，告訴在家人：「為了不讓家人煩惱，你就慈悲，煮葷腥吧，邊煮邊念往生咒….」。

想想：你為了滿足你愛欲對象的口腹之欲，去殺害眾生，而出家人還幫你脫罪，瞎說你是「慈悲」，你還真信！那你出家人怎麼不慈悲一下那些要被殺、被吃的無辜生命啊？出家人讓人家去殺生煮葷腥給家裡面的人吃，那他的業障非常重，如果你聽他的話，去煮葷腥，那你的業障也很重，知見還不正，根本沒有辦法成菩薩，你披了菩薩縵衣，那是冒充的菩薩，就是山寨版的菩薩，不是真正發心為眾生的菩薩。

為眾生，一定不吃眾生肉，這是第一步，不然你說你要怎麼幫助眾生？眾生有病你幫助他，幫助小貓、幫助小狗，幫助牠們有家可歸，有地方可住，完了之後，你再跑去吃肉，你那慈悲心是假的。看到人家有病苦、蓋醫院拯濟眾生，蓋完了醫院以後，你就跑去吃肉了，你那慈悲心是假的，是假慈悲，你的善行是偽善，不是真的善行。所以學佛受菩薩戒，就要知道，要表裡一如，這裡講的是持戒。

「又見諸菩薩。行施忍辱等。其數如恆沙。斯由佛光照。又見諸菩薩。深入諸禪定。身心寂不動。以求無上道。又見諸菩薩。知法寂滅相。各於其國土。說法求佛道。」

這是講菩薩「行施忍辱」等，也就是行六波羅蜜，數量有「恆河沙數」這麼多，也就是數不清的意思，這些都由佛光所照，都是一心所現。接著又看到諸菩薩，深入諸禪定，這「禪定」是講大寂滅定，不是一般世間的四禪八定，凡是大乘經所講的禪定，不是所謂四禪八定、第九次第定，那些都是有進有退、有出有入。《華嚴經》講菩薩入定：「東方入定西方起。南方入定北方起。」從聲塵入定，從耳根三昧起，講的是「境智一如」，這才叫入定。他能隨緣示現，沒有一般禪定的出入問題，這就是講大乘的禪定。所以深入諸禪定，身心寂不動；身心寂滅，不動本處而遍十方，這才叫「如如不動」。「如如」就遍十方，「不動」就是身心寂滅，這就是「不動本處而至十方」的意思。所以釋迦牟尼佛講經、日月燈明如來講經，能夠念劫圓融，一念可以化為多劫，可以收多劫為一念，這就是現在人講的時空（時間、空間）他都可以突破，令大眾能受用得到，「念劫圓融」是不可思議的大神通力！這裡講的深入禪定，身心不動，以求無上道。下面「又見諸菩薩。知法寂滅相。各於其國土。說法求佛道。」所謂「知法寂滅」，寂滅就是無生，知一切法無生無自性。這「知」法寂滅，是有般若智慧。前面是施忍，後面是禪定，這裡寂滅就是智慧，講的就是菩薩行六波羅蜜，不光自行，而且化他，幫助眾生知一切法寂滅，知一切法唯心所現，這是菩薩他自行化他的功德。以此來求無上的佛道；「自行」能夠斷見思煩惱，「化他」能斷塵沙煩惱，這是自行化他。自己修行先明心見性以破無明，如果自利跟利他二行圓滿，那就稱為覺行圓滿，就成佛。所以菩薩一定是先悟自性，不是先盲修瞎練。菩薩先悟本心，打破無明，然後再來勤除煩惱，斷見思，破塵沙，大乘的修學是這樣來的，而不是用一般修學的次第。

「爾時四部眾。見日月燈佛。現大神通力。其心皆歡喜，各各自相問，是事何因緣。」

四眾見到佛放光，都非常地歡喜，都想知道是什麼因緣。

「天人所奉尊。適從三昧起。讚妙光菩薩。汝為世間眼。一切所歸信。能奉持法藏。如我所說法。唯汝能證知。世尊既讚歎。令妙光歡喜。說是法華經。」

「天人所奉尊」就是指「日月燈明佛」，從三昧而起，讚妙光菩薩，說他是一切世間的眼目。這裡講「世間」不是指世間人，這「世間」包括：有情世間、智正覺世間。他可作為這些眾生的眼目。一切所歸信，能奉持諸佛的教法，能夠證入如來所說的秘藏。「如我所說法，唯汝能證知。」日月燈佛為妙光菩薩印證，他可以證知佛所說，佛所說的他能夠做到，能夠證入，所以叫「唯汝能證知。」「世尊既讚歎。令妙光歡喜。說是法華經。」世尊讚歎妙光菩薩，歡喜說《法華》，為大眾開演。

「滿六十小劫。不起於此座。所說上妙法。是妙光法師。悉皆能受持。」

這是世尊為他說《法華》滿六十小劫，也同時為大眾說《法華》，不起於此座，所說上妙法，妙光法師都能受持，都能夠契入，像現在人講的「做得到」，但實際上，說「做得到」比較世間話，實際上佛門叫受持；「受」就是聽受，「持」就是能憶持不忘，就能夠契入如來所說的這個境界，這個叫「受持」。

「佛說是法華。令眾歡喜已。尋即於是日。告於天人眾。諸法實相義。已為汝等說。我今於中夜。當入於涅槃。汝一心精進。當離於放逸。諸佛甚難值。億劫時一遇。」

這裡佛講完《法華經》是已暢本懷，大眾聽了非常歡喜，所以在當天就告訴天人眾：「諸法實相義。已為汝等說。」所以你就知道，世尊出世就是要講諸法實相，不是為了說三乘，所以才說「諸法實相義。已為汝等說。」

為什麼說這「序品」很重要，因為就是告訴你世尊這部《法華經》要講什麼。祖師大德講：你在這一品、在「眉間白毫相光」這裡，你能體會得，《法華經》的大意就已經都知道了，所以六祖慧能大師壇經中，法達禪師讀《法華經》三千遍，於法不達。但是他讀給六祖聽，才讀沒幾品，六祖跟他說：好了，他都知道了，還為法達禪師說《法華經》，法達禪師當下開悟。

所以祖師大德告訴我們：這一品你能了解，《法華》全經的大意已經了然於心。

你看這裡講的，世尊說法只是為了講諸法實相。日月燈明佛已經為大眾宣說《法華經》，所以說：「諸法實相義。已為汝等說。我今於中夜。當入於涅槃。汝一心精進。當離於放逸。」所以不可以以為解得大乘，你就放逸懈怠，你就不用功、不精進，要知道「諸佛甚難值。億劫時一遇。」就像釋迦牟尼佛滅度以後，要五十六億七千萬年，下一尊佛─彌勒菩薩才會出世，所以真的是非常難遇，可謂百千萬劫難遭遇，聽聞佛法就應當受持，尤其受持大乘；你要生難遭想，要知道你要聽聞佛法沒有這麼簡單，全世界有多少人，有幾個能夠聽聞佛法，沒有學錯的，這一生能成就的，少之又少。

「世尊諸子等。聞佛入涅槃。各各懷悲惱。佛滅一何速。聖主法之王。安慰無量眾。我若滅度時。汝等勿憂怖。是德藏菩薩。於無漏實相。心已得通達。其次當作佛。號曰為淨身。亦度無量眾。」

大眾聽聞世尊要入涅槃，乃至這八王子聽聞世尊要入涅槃了，各各懷悲惱，說佛是聖主，是諸法中王，佛怎麼這麼快就滅度。

現在看到外面有一些自稱是法王，求人恭敬，那個不對。我講的是假和尚，不是指密宗的真傳，你要搞清楚，密宗的真傳，是真正有修有證的。現在外面批評密宗的很多，那些人都是不了解密宗的義趣。不要去毀謗密宗，毀謗密宗一定下三惡道，因為密宗是大乘佛法，有它教化的方便跟手段，你不懂，所以你不要毀謗，你不能亂說一通。

這裡的「聖主法之王。安慰無量眾。」就是講日月燈明如來安慰大眾，他說「我若滅度時。汝等勿憂怖。是德藏菩薩。於無漏實相。心已得通達。其次當作佛。」德藏菩薩接著作佛，號曰為淨身，同樣能夠教化大眾。所以要知道，真正能作佛的是什麼？「於無漏實相。心已得通達。」學佛人必須對實相義要懂，尤其講經的、能夠說法的人，對於實相更要懂。這樣你才能作佛，不懂的沒有辦法作，甚至祖師講：出家人不懂實相，你根本就是妖魔鬼怪、魔子魔孫。所以祖師大德的標準非常高，你要是看到達摩祖師、以前的祖師他們在教訓學人，你就知道「悟顯法師實在太圓融了」，講話算是很收斂，祖師大德都是直接罵，毫不客氣。你要是犯錯了，就直接指著你的鼻子罵：你是畜生，你聽不懂我說的話。就在大眾中直接羞辱你，消你的業障。所以，你要曉得祖師大德的標準非常地高，我講經時跟你講的，已經把他們罵人的話，再稍微修飾了一下，實際上你去看他的原文，你就曉得，釋迦牟尼佛亦復如是，佛在罵他的弟子時也是毫不留情地罵，但是他的弟子各各都開悟，各各都有大成就。所以你自己學佛，你要懂得要求自己，要懂得上進，不可以「這樣也可以，那樣也可以，都隨緣」，實際上都是隨業，不是真正隨順法性，隨業就會流轉。佛門講的「隨喜」是隨喜法性，隨喜法性的功德去做、去用功修行，「離相」才叫隨喜，不是世間人講的隨便或是隨業，這點要清楚。

德藏菩薩他是通達實相，他這「通達」不是解悟，是證悟，而且得佛印證。學佛至少要做到解悟，講經的人最起碼要解悟，你才能講。有些人說：四十歲以前不要講經。我告訴你：對於佛法不懂，八十歲都不能講經。有些人年紀大了，到老了才顛倒，這個是最可悲的，世俗話叫「晚節不保」啊！所以，對佛法要懂，若對於佛法不懂，不要說四十歲，即使八十歲了，你都不能講。像清涼國師十一歲就能升大座，還有翻譯《法華經》的鳩摩羅什大師，他十五歲就升座，這些是對佛法懂的，悟達國師十四歲也就升座，李商隱有一首詩在讚歎他，說：「十四沙彌解講經。似師年紀只攜瓶。沙彌說法沙門聽。不在年高在性靈。」於實相義趣能懂，不管幾歲，他就能升座。所以佛法講經不是看年紀，不是倚老賣老，這道理大眾要清楚，要有正知正見。

學佛要依止師父，你不能只看年紀，有一些年紀大的，還特別顛倒，滿心的世間意。為什麼？因為他上頭沒有人了嘛，他就敢隨意造作，習氣就全部冒出來。大家要有正確觀念：佛法要能夠弘揚，講經的人必須懂諸法實相，不懂的不能講經，出來亂講會害慘眾生，讓人家沒辦法開悟。所以，你看現在很多人，他並不具有講經的資格，你跟他講：要明心見性。他卻說：不可能啊！一個講經法師說明心見性不可能，你看這要害多少人！他把佛法的義趣都給扭曲了。所以你看經，就知道日月燈明佛-古佛他的要求，就是要通達諸法實相，今佛-釋迦牟尼佛亦復如是。

「佛此夜滅度。如薪盡火滅。分布諸舍利。而起無量塔。比丘比丘尼。其數如恆沙。倍復加精進。以求無上道。」

世尊此夜滅度，如薪盡火滅，祖師講：「以機為薪。逗應為火。眾生機盡。應形亦滅。」意思就是：當大眾都能接受大乘、都能學大乘，世尊就滅度，所以叫「如薪盡火滅」，祖師講得很好，所以念出來給你們作為熏習。這裡講佛滅度，「如薪盡火滅，分布舍利，而起無量塔」，而「起無量塔」就是應遍法界。

「比丘比丘尼。其數如恆沙。倍復加精進。以求無上道。」你知道世尊滅度了，你要珍惜你現在所學的，趕快修行，趕快成佛，不要再拖拖拉拉，不要再等了，你還要等多久，你已經等了幾十年了，到現在遇到佛法，你還要再等下去，再等下去你可能就來生了，可能就後世，可能就無量劫後，所以應當現在聽聞，現在就發心。

「是妙光法師。奉持佛法藏。八十小劫中。廣宣法華經。是諸八王子。妙光所開化。堅固無上道。當見無數佛。供養諸佛已。隨順行大道。相繼得成佛。轉次而授記。最後天中天。號曰燃燈佛。諸仙之導師。度脫無量眾。是妙光法師。時有一弟子。心常懷懈怠。貪著於名利。求名利無厭。多遊族姓家。

棄捨所習誦。廢忘不通利。以是因緣故。號之為求名。亦行眾善業。得見無數佛。供養於諸佛。隨順行大道。具六波羅蜜。今見釋師子。其後當作佛。號名曰彌勒。廣度諸眾生。其數無有量。」

這裡講妙光法師奉持法藏，就是奉持《法華經》，他在八十小劫當中，廣宣《法華經》，是諸八王子聞「妙光所開化」，聽聞妙光法師所講的《法華經》、所講的大乘，堅固無上道，也供養無數佛，所以叫當見無數佛。「供養諸佛已。隨順行大道。」所以，隨順佛教才是真正供養，不是只有供花供果，那是表法，你要懂得表法的義趣。供果，是「我要求無上菩提」；供花，是「我要行六度萬行」，六度萬行是以不生滅為本修因。「無上佛果」是以我們本覺的理性為真實之果，所謂「以不生滅為本修因，然後圓成果地修證」，因果同時，這就叫做「一乘」，這是本經的宗旨─一乘因果。所以，佛法連修行都是講一乘的因果，而不是一般世俗生滅的因果。像二乘講的因果，它就是花開、花謝了，果才出。大乘是用蓮花，花跟果─蓮子是同時的，是講「因果同時」，所以你看佛菩薩他站的是蓮花，他是表一乘的義趣，因果同時，佛法的宗旨是講一乘因果，不是講二乘的生滅因果，更不是只有講世俗的因果報應。二乘一定要把煩惱給滅掉，菩提才會顯現，不滅煩惱就不會成菩提，這是二乘；但是大乘講煩惱即菩提，煩惱性空，即菩提性，識得它空，煩惱自消。不待煩惱滅，菩提本自現成，這是一乘的因果。眾生都有佛性，有佛性者必定作佛，就是這個道理。

這裡講的供養佛，「隨順行大道。相繼得成佛。轉次而授記。最後天中天。號曰燃燈佛。諸仙之導師。度脫無量眾。」這燃燈古佛是釋迦牟尼佛的和尚。所以照理來說，妙光法師就文殊菩薩的前身，他是教燃燈古佛，釋迦牟尼佛見妙光法師，見文殊菩薩應當是師公這一輩，真正是師公。「是妙光法師。時有一弟子。心常懷懈怠。貪著於名利。求名無所厭。多遊族姓家。」求名利無所厭足。喜歡攀緣，愛錢、愛名、愛利、愛享受，都是求名。「棄捨所習誦。廢忘不通利。以是因緣故。號之為求名。亦行眾善業。」求名這個人也是修行佛法，「得見無數佛。供養於諸佛。隨順行大道。具六波羅蜜。」他也行六波羅蜜，也是在修行，但是習氣除不掉。「今見釋師子。其後當作佛。」今天見到世尊，也就是指現在的釋迦牟尼佛。「其後當作佛。號名曰彌勒。廣度諸眾生。其數無有量。」這裡面的因緣，在《楞嚴經》裡面就有講到，彌勒菩薩過去生在日月燈明佛座下，他確實修行的時候貪著名利，日月燈明如來教他修習唯心識定，他修習唯心識定以後，「求世名心」就歇滅無有，所以得遇無數的諸佛，其最後一尊佛叫燃燈佛。就跟這裡講的一樣，是燃燈佛，在燃燈佛會上圓滿修成了「無上妙圓識心三昧」，乃至盡虛空世界國土、一切的如來，皆是我心變化所現，他如是了唯心識故，識性流出無量如來，在世尊會下今得授記。他說：「佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。」這經文有一點長，我就大概講個重點，剛好可以拿《楞嚴經》來這裡為《法華經》作一個註解，也就是彌勒菩薩的前生-求名，他在日月燈明佛會下修習唯心識定，剛開始修一定還是生疏的，慢慢得見無數佛，有很多佛出世，他都去供養、聽法，不斷地修行，最後在燃燈佛會下成就無上妙圓識心三昧。他知道一切十方的國土，皆是我心所現，所以他「諦觀十方唯識」，遠離依他及遍計執。他離開了所謂的「因緣生滅」，離開了所謂的「見思煩惱」、「分別妄想」。他見到了無生之理，所以叫「遠離依他及遍計執」。「依他」就是因緣所生，所謂「依他起性」就是講因緣所生法，意思是他不再著在因緣法當中，因為他已經知道因緣性空，所以他證得唯心識定，圓滿了，因此求世名心歇滅無有。

在這裡，彌勒菩薩就當作大眾，也就是講一般世間人。世俗人好求名利，貪著五欲，這都算是求名。所以雖見到如來放光、見到心性之法不能頓悟，所以要藉由妙光、藉由文殊菩薩大智來開發，以智為前導、以智來開發，讓你能夠「轉識成智」。故以八王子各領四天下為喻，八王子代表八識，四天下代表四智，所以八識當中就具有如來妙智，就具有我們本有的四種智慧。只要藉由妙光，也就是以般若做開發，那必然能夠成佛，能夠像燃燈佛一樣，燒煩惱薪，照亮眾生，燃燈續明，「燃燈」就是以智慧火燒煩惱薪，然後照明一切眾生，令眾生破迷開悟，所以這裡的表法你要懂得。

「彼佛滅度後。懈怠者汝是。妙光法師者。今則我身是。」

「彼佛滅度後」，這是講日月燈明佛滅度以後，「懈怠者汝是」，「汝」就是指求名。所以彌勒菩薩代表的是像俗人一樣好求名利，講的就是我們現在的這些大眾，所以說「懈怠者汝是」。「妙光法師者。今則我身是。」妙光法師就是文殊菩薩。所以我們要學習文殊菩薩的智慧，開發本性本自具足的四智菩提，你才能夠成就無上佛道。其實這八識，沒轉過來時，那是迷惑顛倒;轉過來了，它就是作用。所以求名（彌勒菩薩前身）知道十方唯識，識心圓明。當知道真心本性本自圓明，自然遠離「依他」及「遍計執」，如《唯識三十頌》講的：「圓成實於彼。常遠離前性。」「前性」就是指依他跟遍計執，從來不隨染而染，從來不受染汙，所以叫「圓成實於彼。常遠離前性。」這只是名詞不同而已，講的道理是一樣的。

「我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經。」

他見到日月燈明佛放光現瑞，現在世尊亦復如是，所以知道將要說《法華經》。

「今相如本瑞。是諸佛方便。今佛放光明。助發實相義。諸人今當知。合掌一心待。佛當雨法雨。充足求道者。」

「今相如本瑞」，如今的現象，就像過去佛一樣，要講《法華經》以前都會先顯現這樣的瑞相，入無量義處三昧，這是如來教化眾生的一個方法跟手段，所以說「是諸佛方便」；「今佛放光明」，只是為了「助發實相義」。所以祖師大德表法都是有根據的，眉間白毫相光就代表心性之光明，顯現一切眾生根本業處，「根本業」其實不是你的生死業，「根本業」就是佛性。從佛性、從我們真心本性來顯現六道種種的現象，所以說「助發實相義」。「諸人今當知。」這是告訴我們：你要知道了。

「合掌一心待。佛當雨法雨。充足求道者。」世尊將要說《妙法蓮華經》，來滿足想求無上菩提道的人。那其他想學世間法、學人天、學《弟子規》、人間佛教的，想學二乘的、只想待在二乘學地的，就都不在世尊《法華經》攝受的範圍。所以要清楚，這裡有它的意思。

「諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。」

你本來學三乘道，你想要學一乘，知道世尊所說的法，到底什麼才是真實的佛法。必須依了義經典，釋迦牟尼佛會一一為我們說明，你對佛法所有的疑惑，在這一部經中都會被除滅。所以叫「若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。」這一部《妙法蓮華經‧序品》就先講到這裡。

這〈序品〉從前面到這裡結束，總收的一個表法，就是讓你知道「佛佛道同」這四個字。古佛也說實相，今佛也說實相，未來彌勒佛也說實相。所以世尊出世、十方三世一切佛，都是講一乘。過去佛如是，現在佛─釋迦牟尼佛如是，未來佛─彌勒佛亦復如是。因為這是有師承，彌勒菩薩次補佛處，他看到世尊這樣教學，後面必然也是這樣教學。所以，佛佛都會說一乘，何況彌勒菩薩成佛的時候，這世間變淨土了，那必說一乘。

所以學佛就是要學大乘，大乘才是真正究竟的解脫，因為三世諸佛一同宣說，十方佛土中就只有一乘法，沒有例外的。你從前面看過來，你就曉得。

希望大眾「合掌一心待。佛當雨法雨。充足求道者。」

這〈序品〉就為大眾講到這裡。

法華經