佛法與世間法～

佛教就像台灣的有機店有叫無毒之家，他們賣的東西沒農藥不傷人體，請問一般商店會覺得有機店是在罵他們嗎？

如有人硬說有項一般產品是這間有機店賣的，有機店出來說明：「那不是我們賣的，只是外表長得像而已」

佛法如同有機產品，即使你們覺得弟子規感應篇好也是你們個人的感覺，

我們不賣一般產品，即使長得相似也不一樣，所以佛門出來說明弟子規儒家感應篇等等不是我們的產品

請問 會不會有賣一般產品的店家來謾罵有機店：明明有賣跟我們長得類似或一樣的東西還說沒有。
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農藥及添加物如同世間心、輪迴見，不深入了解佛法是不能了解其差異，說明其二者差別，不是在貶或罵謗。

之前有過一些知名的形象健康的公眾人物出來推薦產品，但那產品不是廣告所演出的那樣，因為他本身根本不是使用這產品，只是在推廣，也存好心。
佛門所要給眾生的絕對與世間法不同。一直告訴大家的也是要讓大家不要混淆，
只是讓要買有機產品（要修行出輪迴的）的人知道哪些店才有他們想要的。
真學弟子規感應篇了凡四訓或儒家之學的這些人聽我們講這麼多都還搞不清我們的意思，如透過這比喻你還聽不懂，那你真該去學那些東西了。
因為有不有機（解不解脫）對許多人來說沒差，他們覺得看起來一樣就好，何必花那麼多錢（承受改毛病習氣的痛苦），買一般產品花少錢（不必要求太多）就可以說自己也有在學。
有些店雖掛有機招牌，但還是攙一般產品，因為可招來客人、降低成本、增加營收~這些假有機店，真假混雜，進去買的客人堅持自己是在有機店買的，為了面子還硬說：我吃了很有效，對身體很好，還要跟公佈真相的人對罵打架，真是不知如何形容這些人。
如你們不會學，告訴你們：要善解人家說明真象的用心，不要心裡已經知道，嘴上還軟不下來，這樣學什麼都沒用的。

放下貪瞋癡的根～悟顯法師小座開示

修行要放下罣礙的、執著的，要怎麼放？先從自身的習氣先改，自身的毛病、起心動念上下手，根本就是自己的貪瞋癡，這是最嚴重的。家人是外境，那是枝末。所以根就是這貪瞋癡、這些妄想。貪瞋癡不是三個心，是一個心，這是虛妄的心，眾生不知道它是虛妄的，把它當作是自己的心、自己的想法。現在起了一個念頭，就覺得這念頭是我想的，這就是錯誤的。
所以「我思故我在」這個觀念是不對的，這是凡夫。有所思，就落意識，隨凡情，這是凡夫見解。學佛人不要隨順自己的妄見、不要隨順自己的習氣毛病：偷懶、放逸、懈怠。像大家有家庭、有事情要做，在做事情當中會生起貪瞋癡，要把這些放下，這才叫做把最執著的放下。所以修行要將道理講很清楚，究竟該放下的是什麼。有很多的居士學佛，他說自己什麼都放下了，但是毛病習氣沒有一絲毫的轉變，這不是放下。他說：「我事業也不做了，我家也離開了」，他說這叫放下，搞錯了。
有一天道場來了三位居士，我跟他們說：你們有家庭，該管教你小孩的時候，就要管教，不是說不管教他叫「放下」，我說那叫放任，不叫放下；他不對你不糾正他，叫放縱，跟放下是兩回事。像現在許多當父母的，他是因為他管不住小孩了，所以才說我放下了，所以這是不會修行。要是會修行，你就在你生活當中、工作當中，起心動念處、言語造作時，看自己有沒有清淨，有沒有與佛性相應。平時做事有沒有自私自利，有沒有帶著自己的好惡，即使事相上做得再對，大乘佛法講的是，這念心有沒有起貪瞋癡，這才叫放下自己最罣礙的，眾生跟自己習氣最熟、最好，尤其是當煩惱習氣在起現行，正念會提不起來，如果是一般凡夫自然就隨順妄念、隨順他的貪瞋癡去了，那就叫做輪迴。如果能隨順正念，這叫出離。是出離煩惱、出離妄想，這就叫出家，這叫修道。凡夫不但隨順妄念，還把妄念當作是自己，當作是自己密不可分的親朋好友。如果是這樣，正念要起卻起不來。你會告訴自己應該怎麼做是對的，可是你的煩惱會告訴自己另外那樣做會更好，所以你的貪瞋癡就會帶著你走下去。
所以眾生為什麼會六道輪迴，就是當自己的善念說：我是善。你的貪瞋癡馬上會告訴自己：我是大善！這是廣欽老和尚講的。要是不會修行，可以去看看廣老的開示，就會修行了，他的開示沒什麼高深的佛學，但都是真真實實的功夫，都是講修行人從日常生活待人處事要如何做、如何用心，樣樣從難處做來，做到了，就是真正的修行。
「轉凡心成聖心」的關鍵在於要知道什麼是凡心？什麼是聖心？知道以後還要曉得它們是同一體性，沒有差別，才能夠轉。祖師大德講：「若於轉處不留情」。要轉至無可轉，才能於轉處不留情。想要徹底轉變過來，就要知道這凡心是妄的，而不是「我的」凡心、不是「我的」妄心。從來沒有妄心，只有真心。之所以說是妄心是因為，第一個，對真心不明瞭；第二個，你隨順它造作。所以它就非妄成妄，不有而有。實際上正在虛妄的當下就是真心。就像夢境，正在做夢的時候，全體是心，就像水在起波浪的時候，全波是水，水與波沒有分開來，水的溼性不屬於動也不屬於靜。就像真性不屬動、靜二相，不屬有、無，不屬一、異，不屬能、所，不屬於愛、憎，乃至於不屬於佛法界、不屬於九法界，所謂「具造百界千如，而不可言其有」，要知道這是佛心、這是聖心。在這裡面沒有凡聖的見解，要知道這道理才能轉。很多人都用錯一個詞，「我的凡心、我的妄想」，這就是沒有試著破妄想，還是把妄想當作是自己，所以終究還是會隨順它，這是修行的盲點，總說：「我的妄想」，如果總認為這妄想是自己，那你就永遠轉不過來，因為把虛妄坐實了，不知道它空，不知道它假，所以就轉不過來，即使用很強大的心力去轉，都還轉不過來。佛號再怎麼念，越念煩惱妄想越大，越念它越強，怎樣都轉不過來，念的再熟都沒有用。所以才為什麼念佛的人多，往生的人少、成就的人更少？就是因為不明瞭真心本性，不明瞭真如實際，不明暸妄想是空的。
大家都會感覺很訝異，妄想怎麼會是空的呢？佛不是教我們斷嗎？「修證即不無」，這是真心本性，「染污即不得」，沒辦法染污，因為本自圓成。所以達摩祖師講：「一切諸法皆如幻，本性自空哪用除」。就像你知道自己在夢境中，那還需不需要在夢中做個觀想，想自己現前這個夢境是虛妄的？你很清楚所以不用！這就叫覺悟。可是現前身心世界雖全體是虛妄的，大家卻迷而不覺，總認為它是實有，所以才需要藉由佛所說的經教來作觀。好像有作觀的動作，好像有念佛的行為，有種種破妄顯真的這些動作，但是自己要曉得，這念清淨的真心，不是外來的，不是別求得的，不是自己造作出來的，不是透過修斷煩惱而讓它清淨，是它本來就清淨，修斷煩惱只是除掉自性本無的垢染，修行是這樣修的，這叫從根本修。要是懂了這個道理，其餘所學都是枝葉。翻開所有的經典，無論性宗、無論相宗，都能通達，再多的名相也會覺得很簡單，以前看經教名相，看得坎坷崎嶇不平，如過荊棘，要是真的明瞭心性，再看這些名相、經教，就如履平地，再也沒有高下、再也沒有先後、再也沒有次第，而從此次第、先後、高下都是你度生的機宜，都是幫助眾生的手段。所謂菩薩應以何國土而度眾生，他就顯現什麼樣的國土，應以清淨的國土度眾生，他就顯現清淨的。維摩詰經講：應以淨國而得度，就現清淨的國土。隨所化眾生而現國土。維摩詰經說：汝心不淨，故見此土穢而不淨。其實菩薩顯現染淨，只是為了度眾生。也沒有所謂的清淨跟染濁的問題。
有人說：想求生淨土是自己心不淨，所以看娑婆世界就不淨。一般人看維摩詰經講：本來清淨。但是沒看到後面，佛告訴舍利子，國土現染或現淨只是為了教化眾生方便，都是手段。娑婆世界不關乎清淨與不清淨。所以阿彌陀佛的極樂淨土是為了度眾生，娑婆的染也是為了度眾生，現染現淨，強烈的對比，只為攝化眾生。所以要知道轉凡心為聖心的關鍵在哪裡才能轉，這樣在生活上觀照，才能觀照得力，這是修行的重點。

止息攀緣心～悟顯法師小座開示

學佛就是要面對自己的問題。很多的學佛人都說：自己的小孩還沒長大難免要罣礙，但是當小孩長大之後，又有別的事情要罣礙。就像還沒有得到一樣東西的時候，心裡面都一直幻想，這樣東西得到後會有多好。等得到以後，就改幻想別的東西，這就是眾生攀緣心不息，所以才會有這種情況。
要做的是將攀緣心給息滅，把這念不實的罣礙心放下來，事相上也都還在照顧小孩，照顧家庭，但是卻會很自在。什麼叫｢白衣學佛，不離世法，處世不忘菩提。｣「白衣」是指在家居士。「菩提」是覺，覺就不迷、不罣礙，學佛的目標就是要不忘菩提，只要念念覺，時時覺，常常覺，就能不忘菩提，到真覺現前，因為妄想消盡，那就是如來了。如來度一切眾生，而實無眾生可度，雖然幫助一切眾生，但是心無罣礙，就跟幫助自己小孩一樣，就是將心量放大，因一般人心量太小，都只罣礙自己在意的，自己想要。如來也是幫助眾生，只是把罣礙轉化並放大心量，自然就不罣礙。常聽到有這些執著觀念的人講這些話，包括年紀大的也有，連當了媽媽做了奶奶，七老八十了，還在罣礙兒子、罣礙孫子，那些人總覺得責任還沒了，不是責任還沒了，是罣礙還沒放下。每一個人心中都有自己的煩惱，那要看看自己罣礙什麼，要用佛法把它轉變過來，把罣礙去掉，一旦去掉，生活就很自在，心就不會隨境界轉，就不會隨自己妄想轉，這才是學佛。
很多人也都是丟這個理由給法師，請人家要聽經，反而還告訴法師說：師父，我有家庭你不知道嗎？其實學佛的人幾乎都有家庭。像這類人就是善根鮮少，再講明白點是業障比較重，沒有一念想放下，念念執著，這些人越執著就越苦。不管是有錢或沒有錢，有名或沒有名都在苦，因為有一物罣在心上，這就是認妄想為我，若要把這妄想脫開來，必須要用功，不是嘴上說放就能放得下。因為大家不是上根利智，不像六祖。所以必須像祖師講：以理折情，久久而情習自消。必須透過熏習經教透過念佛，以佛法的道理來修斷情習。
《中庸》裡面講到學有三種，「生而知之，學而知之，困而知之」，生而知之那是上根利智。透過學習才知道是中根。碰到困難才想要明白這是下根。修行當然不出前面這三種，「及其知之，一也」，到最後結果都一樣，就看自己要當那一種。
釋迦牟尼佛告訴大家這娑婆世間很苦，眾苦充滿，甚可怖畏。極樂世界很樂，所以大家是困而知之。祖師大德是中根，比較好一點，有些是生下來就會想學佛，有善根知道要學，這是學而知之。生而知之的是一聞千悟。
想要修行就要：安而行之，利而行之，勉而行之，
大家現在學佛是勉強而行之，勉強自己違背自己的想法看法。當你起世間的念頭，造作世間事時，很自然的起惡心惡念生貪瞋癡，可是現在要叫它息滅卻很勉強。
中根人是利而行之，知道佛法的利益、放下的好處，他才發心要去做。像大家還是不了解佛法的好處，所以放不下。那上根人是安而行之。安而行之就是：知道本來就應該是這樣，心安理得，所以自然安而行之。這三種就看自己要怎麼修，大家都不是生而知之，行也不是安而行之，至少要學而知之，要知道佛法的利益，不要做下根勉而行之，勉強而行之或困而行之，困而行之就像下品下生者，五逆十惡，地獄相現了，這時才要來念佛，業報要現前了才來學佛、才來修行，那太慢了。釋迦牟尼佛講：悔之於後，將何及乎！後悔來不及了，因為業力太強了。很多學佛人都會給自己很多理由，告訴自己現在還要做些什麼，要知道這個理由就是自己的業障，真相就是自己的煩惱、習氣在障礙自己學佛、在障礙自己修行，這些理由要放下，因為這都是妄想。
若問心如何安住，前念已過，後念未至，心要安住在哪兒？有所住，就有所得，這不名心。因為心不屬前念、不屬後念，有前有後，有所住處都是妄想，連念佛都還是打妄想，這個道理要能夠明白。這時候心裡就會生出一個妄念，那心要住哪裡？這就是自己凡情現前，總一定要找一處來安住。就像慧可大師他心不安，在這裡也不安、在那裡也不安、調息也不安，所以乞達摩祖師安心。大師說：你將心拿來。他一想，心念念不住，覓心了不可得。所以是以「無所住」為住，所以說：「應無所住，而生其心」。因為大家是修念佛法門，講的就是安住在佛號上，所以一問就會答不出來。
弟子問：這佛號如何安住？
有所住，那就不名心，無所住？若說心無所住，那又沒有作用了。其實心不屬有住，不屬無住，有無俱遣，遣無亦遣，此句方名無戲論法。這是淨宗高深的念佛，從這裡返觀返參，可以明心可以見性。所以淨宗修學分四種：憶、念、觀、參。憶就是念佛，去想佛的形象。念就是一般講的念佛。觀就是觀佛的三十二相八十種好，就是觀想念佛。參究就像禪宗常參的：念佛的是誰？這就是淨土的，「憶、念、觀、參」四種修學的方式。
在妄想生起處，罣礙生起處，當下就要提起佛號，可是剛開始，習氣強道力弱，習氣一強就被轉，往往沒有辦法馬上提起佛號，但是不要氣餒，還是這樣用功下去，熟悉之後念這佛號就有力，會發現對事情的罣礙開始下降、減少，變得沒有那麼在意了，這就是業障在消，這需要平常就有在用功才行。學佛前後的轉變要看每個人，轉變了多少，只有自己曉得，怕的就是自欺，自己沒有轉變以為自己有轉變，自己騙自己，這就不好了。眾生都是對別人要求嚴格，對自己很放鬆懈怠，這就是一種自欺。所謂嚴以律己，寬以待人。不去要求人家轉變，是要要求自己，慢慢的就會有功夫了。

念佛功夫釋疑～～悟顯法師小座開示

淨宗的持名念佛修學，分事持跟理持。
事持又分成：事相上的持名跟理上的持名。這兩種都可以達到一心不亂。一心不亂也分「事上」跟「理上」。事是事持，理是理體。
那修持是修持，果證是果證，先這樣講會比較清楚。
事持，就是對於實相都不了解，單一昧正信彌陀淨土，這樣來相信釋迦牟尼佛。在事相上持名，念的就是西方極樂世界阿彌陀佛，這樣事持念久了，在一切境界當中都能提得起佛號，不間斷、不隨境界轉，這樣可以斷除見、思惑，而達到事一心；念到可以斷除無明煩惱，就是達到理一心，這是事持。
理持，理上的持念可以涵蓋著「念自佛、念他佛、自他俱念」，就是一樣可以持名念佛，持名可以用理持的方式，但差在對實相明不明瞭。若知道自己跟阿彌陀佛是同一心體，所以念他即是念自這道理，差別在於一個是同體心念，一個是念他佛。
因為知道他（佛）是我自性清淨所顯的相，托他佛的自性，可以說是念他佛。
那念自佛理持就是禪宗通途的修行法門，就是念自性佛。
那自他俱念是知道自己的佛性跟佛沒什麼兩樣，他即是自，自即是他。所以念他，即是念自，念自就是念他，自他不二。
在念佛當中，帶有這理觀在裡面，在蕅益大師的《楞嚴經》大勢至菩薩念佛圓通章中有詳細的說明，裡面都有講到這是理持。
那理持一樣把見思煩惱斷了得的是「事一心不亂」；把塵沙無明斷了得的是「理一心不亂」，都一樣的意思。所以同樣叫做一心不亂。分有事跟理。事，就是在事相上，什麼叫事相上呢？就是他知道蘊中就是諸法無我，他能夠把「我見」給除掉，可是他不知道法就是心，心就是法，他不曉得。他修證的功夫不曉得，沒有辦法證到這一層。
那在實際理解上，又分幾個層次：
一個就是看經典理解，理解上，還有一個是解悟，知道道理但煩惱習氣沒有除掉，我們講是證悟，一個是真正證入的境界。所以他證入的境界是還不知道說心就是法，法就是心，因為他還帶有煩惱習氣在裡面。所以雖然用理持，他還是可以得個事一心和理一心。這是在後面《無量壽經》玄義裡面也會講到，這有一點複雜。
功夫成片，就是時時刻刻佛號都不斷，無論什麼境緣，佛號都不會被它轉，心就安住在佛號上，但還沒把煩惱斷掉，這是事持。功夫成片含在那裡呢？是含攝在事一心不亂。持名念佛可以這樣分事持跟理持。
除了持名念佛，還包括觀想念佛、觀相念佛，都可以分事持、理持。至於「實相念佛」事就是理，理就是事，沒有分所謂的事相上或理上的實相觀，因為事理不二。觀相念佛跟觀想念佛就都有分事、分理。觀相念佛在事觀就是在想那尊佛像，那理觀就是想佛像的本質：心性本自清淨，或是想到這佛像如何而生？佛像是無生，從無生而起作用。所以本自清淨，能現一切淨相、妙相，這是修學者有達到這個層次的境界。像釋迦牟尼佛過去生是大精進菩薩時，拿了一個卷軸佛像念佛，就是藉由看佛像悟得實相然後契入無生的境界。
學習淨宗，不管是講唯心淨土也好，本性彌陀也好，或是具三資糧信、願、行也好，信自也好，信他也好，念自也好，念他也好，都是淨土宗。但是幾乎每個人都認為自己業障很重，其實學佛的人要相信自己業障重不難，只要有一點反省的心就做到。但是要大家相信自己本來是佛就不容易！尤其是學淨土的學佛人，每個人入手處，都是覺得自己業障很重才來學淨土，好像這法門是專門給業障重的人修，業障輕的好像不用修！那文殊菩薩、普賢菩薩就應該不用去了。所以業障重自己知道就好，不用一直掛在心上、嘴邊。要曉得心本來清淨才有成佛的可能，大家本來的樣子是清淨的，現在因為迷失了本性，妄有三途六道。就好像一個人坐在那裡，本來很清醒，忽然打瞌睡，睡著就是起妄、起無明！睡著以後在夢中，夢見有六道輪迴、有三惡道，長劫醒不過來，劫數就是時間很長，或是百劫、或是千劫、或是阿僧祇劫；實際上無論多久，都只是在做夢。就像大家在做夢，也許夢見自己在夢中過了一年、過了兩年、過了十年，但畢竟只有一念而已。
為什麼跟大家講說有業障？是先舉一些粗重的讓大家看到，看到之後才看到根本，原來這個業、這個障礙都只是虛妄的，就像夢中的境界一樣，夢中無論帶什麼業障都是夢，再怎麼清淨也還是夢，你的本性不會隨著夢中的境界而改變！它不屬染、不屬淨，這點要很清楚。
為什麼淨土法門不彰？祖師大德講就是學佛人不懂得剛才這個道理，也是不讀大經之過，這大經就是大乘經典。現在學淨土的人都忽略這一點，所以不能將淨宗弘揚到全世界去。淨土宗裡的大經就是指《無量壽經》。一般佛門的大經就是：《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《般若經》、《金剛經》這些大乘經。大乘經典裡面講的都是這些觀念，這是心法。一般接觸到的淨宗學佛人，都講自己業障很重，真沒有辦法，好像只有下根的才需要來修淨土，才能修淨土，或是下根的人修淨土才會有成就？要知道，不是每個人都是下根，下根是根本就不信的，或是難信入的。大家都是中根，中根就是半信半疑，知道有西方極樂世界，可是對這裡還放不下還沒有轉過來，這是中根。中上的根是他對經教有一點瞭解。可是根器會轉變。不要自己去亂套。
一般人都會認為自己是下根，哪一位和尚才是上根。不是那樣的，所謂上根，是一聞千悟的，像六祖，一言能夠頓悟，這是上根；中根的，就是聽了很多，是有一點發心，但是沒契入，這是中根；下根的是聽再多都不相信，或只做表面功夫。所以大家還不算是下根。縱然是下根，也可以透過經教、透過念佛去轉變，把自己的根器往上提升。所以業障重不重跟根器是兩碼事，根器就是悟性，執著的程度重不重，越重的根器就越差，越輕的根器就越好，是這樣分的。業障重是習氣、業習，當然也可以說有一點關係，但是不要硬把它們牽扯得這麼近。如果都能覺察自己的問題，也都願意轉，只是現在道力不足，那不能說是下根的，不能說是不學。如果每一個人都妄自菲薄的話，那淨土宗的第一個信自，就沒有做到。要相信自心是佛，相信自己本來是佛，不要一直打妄想認為自己根器很差，唯有念佛才能成就。念佛是可以成就，可以把根器轉變過來，但是換一個想法，這樣才不會越學越回去！不然學到後來，會覺得反正自己本來就已經很糟糕了，也改不過來。就像一個做壞事的人，惡貫滿盈，他也知道自己做了許多壞事，所以他就不願意再做好事，反正已經是壞人，早就惡貫滿盈了，再多一樣壞事或少一樣壞事並沒有差！
有些人為什麼學淨土，後來會退心？它不是專接下根嗎？怎麼還會退心？接下根是把眾生從下根接上來，不是讓學的人一直保留在執著的境界、貪婪的境界。它是可以幫大家功夫提昇上來，從下根提為中根、再提為上根。祖師大德在註解裡講，凡夫初學心志怯弱，沒有辦法直接契入實相，所以佛菩薩開方便，用淨土法門，用持名的方式，來接引眾生。讓你先把心制在一處，先消粗重的業障，讓你得見佛，讓你有信心。因為釋迦牟尼佛滅度以後，眾生就沒有信心了，真叫心志怯弱的眾生一下諦信自性本來清淨，他絕不敢相信。所以讓你念佛、見佛，用這方式提起你對佛的信心，這才知道如來講的實相是可信的。
有另一種人是狂妄的，他覺得不用修，反正本來是佛，那種是無知狂妄。其實大多數的學佛人都不是這樣，也不是下根！只是因為道力不足放不下。學佛人要是一直認為自己是下根，就像一個惡貫滿盈的人一樣，即使再多些習氣跟少樣習氣沒差，就越轉越劣。所以佛講要相信自己本來是佛，這業習是虛妄的。可是剛開始講還不能相信，必須要念佛，對佛菩薩有信心以後，再慢慢接觸經教了解，去契悟自性。那悟得本性以後，再用念佛的方式，也可以！那不悟本心只念佛也可以，可以帶業往生，因為念佛法門它是三根普被！

上根的，一聞千悟一悟便了，他悟了本性，依此來念佛修行也可以！
中根的人，不悟心能解經，知道在事相上修，這樣念佛修行帶業往生；
下根的，不妨念佛，若沒有辦法念，或連觀想也沒有辦法。那就持名，透過持名的方式，消除重業，把粗浮的心給定下來，使心不要那麼膚淺，先除重業，等看得懂經時再看經、念佛，相輔相成，轉下根為中根，把根器轉上來。
所以不要認為修學淨土是下根人才在修，也不要認為自己是下根人，當然也不可以認為自己是上根人，矯枉過正也不行。有遇過也有聽過認為自己是上根的。他說自己是上根，不學淨土。誰說上根不用學淨土？文殊菩薩、普賢菩薩是上根，也都來學，舍利弗也是上根，目犍連神通第一也是上根，須菩提這些十大弟子，無論是聲聞或是菩薩都是一等一的，都來學淨土。所以不是說上根不用學。

所以心淨國土淨，上根的人能夠一下就了解；中根的人沒有辦法一下子了解，但慢慢的修行可以了解；下根的人不能相信，但是他相信有極樂，慢慢的透過念佛消業障，就會慢慢相信。從那善根最差的，根本就不信的，慢慢給他種善根，引他念佛，開始可以請他幫忙換供水，給他積福慧，讓他接觸，讓他的六根熏到佛菩薩的氣氛，那善根就會慢慢發起來。所以說法寶要流通，流通得越廣越好，見聞皆獲益！為什麼說出家猶勝外道種姓？因為這個身形出去，人家一看就落入佛種，讓那些不學佛的人種了善根，甚至讓一闡提，沒善根的，斷善根的，都能夠帶起他自性的佛種，跟佛結緣，或讚或謗都種下善根。文殊菩薩不是一生下來就這麼聰明，他過去生也曾毀謗大乘。因緣是有位大乘的菩薩在講大乘法，他是修小乘的，他就去到處毀謗，後來死了以後下地獄，但因他聽過這位法師講大乘經，在地獄的苦報受完以後，出來後轉生人道聰明利根，就是因為曾聽過大乘經。這是文殊菩薩自己講的！
所以不要認為自己是下根才來學淨土，淨土不是只接下根的，是三根普被。為什麼三根普被呢？它可以把善根從下根轉成上根，而且有佛力的加持，根器轉得特別快。
大家都知道，淨土宗念佛就好，但特別強調信、願、行；可是大家都偏重在念佛，卻不學經、不看經典，有些也只看淨土五經，說實話淨土五經沒有那麼好懂。沒有《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《圓覺經》給它做註解，是沒有辦法了解，也很難去契入的。像《無量壽經》裡一句：「隨時悟入華嚴三昧」，一般人不了解，這一句話就是《華嚴經》，具足總持百千三昧。要怎麼樣能具足總持百千三昧？多數人不了解為什麼學淨土就能夠得到？這裡面因為需要《華嚴經》，《法華經》給大家做註解，偏偏現在學淨土的人，他覺得自己是下根，來念佛就好，又不看經。搞錯了！不是這樣學的。印光祖師也不是這樣子教的，他教學人要老實念佛是「行門」；「解門」是要讀大乘經典，是要這樣學的。不是只有學天台宗、華嚴宗的人要去讀《華嚴經》或其他經典，其他宗它是有它專門依止的修行方式或依某部經，或他宗祖師立的宗派，所傳的修行方式。而淨土宗是依《無量壽經》這部經傳了這修行方式，但不是說其他經典都不用看，其他的經不看，淨土宗也學不會。但是現在的人去都看了又有問題，所以經不好講就是這樣子，因為他這裡看了一知半解，那裡看了也是一知半解。所以為什麼要提倡說先學一部，不是說看一部就定死在那裡不肯再學了。是先學一部，有基礎、有概念了，等自己對修行念佛有基本的信心後，你再去看其他的經，再來對實相了解，才能夠真看破放下這世間。對實相了解，眾生才能夠從心裡面放下，放得徹底，把自己的貪、瞋、癡、妄想、分別、執著，徹底的放下、除掉，這是看經典的功德。有人說：有些老先生、老太太，雖對實相不了解，也能放下來念佛。那是放下一些粗的、事相上的執著，這些老人家做得到。而有些根器差的根本就不相信，或是看了很多還是不相信，沒有契入卻還以為自己有契入，認為自己有在修。但是透過善緣、同參道友、善知識的提點來修學淨土，透過念佛、拜佛、讀經、聽經、看經、研教，漸漸會轉變，不會永遠在下根，也不是說下根才需要學淨土，這點要很清楚。

末法欲度眾生應如何做

文：《大智度論》說：具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生，無有是處。

師：具縛凡夫，是帶著煩惱習氣的眾生，雖然有大悲心，欲生惡世，在這末法五濁惡世，惡浪滔天，毒焰遍地，身為凡夫想要在這裡救苦眾生無有是處。
文：何以故？惡世界，煩惱強。
師：是煩惱強，自己帶著很重的煩惱習氣，連自身都難保，還想要幫誰來學佛？這是沒有辦法做到的。
文：自無忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮三途，焉能救眾生。
師：未得忍力，不要講忍力，連定力都沒有！忍力是講無生忍。龍樹菩薩是十地的菩薩，所講的忍力。最下品的也是歡喜地，大家要問自己：對於一切法，能不能悟得無生，能不能認可於心。眾生因為煩惱強故沒有定力，心常隨境緣流轉，總被聲色所引誘束縛，這是「自無忍力，…聲色所縛」的意思。
這是龍樹菩薩說實話，一語道破末世眾生的癡心妄想。
如果發心想要利益眾生，要先知道什麼是真實利益眾生，如果心裡有眾生就有煩惱，佛說：「平等真法界，無佛無眾生」。所謂「度一切眾生，而實無眾生得滅度者」，這才是真實利益眾生。要是認為有人可度，那心裡就有法，有法就要起煩惱、生執著、有罣礙，那自己就是一個眾生，怎麼度人？其實連自己都度不了！
所以，雖見一切眾生，而實無眾生可見；雖度一切眾生，而實無一眾生可度。因為眾生本來是佛。
《華嚴經》講：一切法皆如夢。要是認為眾生是染，見諸佛是淨，那自己還在凡夫位，有對待法、有對待心、有能所相，所以不是真實利益。大家聽了《無量壽經》就知道甚麼叫真實利益？就是向眾生介紹淨土法門，勸他念佛，讓他一生成就，這個才是惠予眾生真實之利！
要是自己還有一點能力，能夠為眾生開化顯示真實之際，那麼自己要先住真實慧、勇猛精進，才能幫助眾生住真實慧。所以要是認為還有眾生可度，那這個人心裡就還是凡夫，還有我見、我思、我慢、我愛在裡面，所以《圓覺經》講親近無驕慢，遠離無瞋恚。什麼叫親近？順自己的，聽自己話的，遇到這種人來，自己也不生驕慢心，「驕」是驕傲、自是，以為自己奇貨自居，以為自己是如何特別，這是驕，有些女眾很容易有驕態，這要自我警惕；而當有不順自己意思、不順自己想法、不順自己感受的人、事，自己心裡面不會生煩惱，或生瞋恨，這是《圓覺經》講的遠離無瞋恚。《華嚴經》所謂：「身為正法藏，心為無礙燈，照了諸法空，名曰度眾生」，所以要照諸法空。一切法是眾緣和合而成，所以叫眾生，像我現在手上拿的這些東西，眼睛看的，耳朵聽的眾緣和合而成，乃至於你的眼、耳、鼻、舌、身、意都是眾緣和合而成。眼要見色，如果沒有眼球，沒有燈光，沒有色（物質）可見，如何見色？這就是因緣。耳朵要聞聲，沒有聲音，沒有所對的境界，只有耳根也不能聞。沒有意識心，聽到了如沒有意識誰來感知？這也是和合而生，也是眾生。所以自己就是一個眾生。鼻子要嗅香、舌要嘗味，都是因緣和合而生，這叫眾生。能不能照了它空？照了它不有？但這空不是斷滅空，而是不有不無，用而不著，這叫度眾生。有人說眾生就是身裡面八萬四千蟲，形象上這樣講可以，但是八萬四千蟲，這是眾生的妄想積聚所托顯出來的因緣和合，那在起用的時候說是假用，其實就是妙有，全然是自性。要是能夠認可剛講的這些道理，這才是超凡入聖這是真度眾生。

自他不二～悟顯法師 小座開示

大家聽了這座經，就會想要持名念阿彌陀佛。

但是要知道淨土法門不是只有念佛而已，很多人不是輕視，就是過於重視。什麼叫輕視？

有的會說：你們只有念佛而已；重視的，就認為自己只要一句佛號就好了，其它的都不用看，也不用學。這個觀念是錯的，廣學多聞跟亂學、亂看不一樣。提倡專修，是讓大家在佛法上專，專於一心當中，不是說經典不能看，經典是佛說的，佛說法叫金口宣說，金就是不變，無論講什麼經，講的都是一心，講的都是正念，所以看了根本不會亂，因為眾生沒有定力所以看了會亂。沒有定力就是他沒有決心要修行！ 有些人今天來佛門念佛只是為了求平安，只是為了求富貴；持咒只是為了要身體健康，要事業順利，要名聞利養；自己如願發了財了，得到想要的，可是在過程中又有一點違背良心，希望自己業障消，一切更順心，所以要拜懺。因為有這種人，所以才叫他不要雜學、亂學，而不是說學佛的人只看一部《無量壽經》就好，這觀念是不對的。只看一部《阿彌陀經》，那也是錯誤的。你去看祖師，哪位是只看一本經？沒有人是這樣子的。祖師看的經典就是看實相，雖然修學是依照《阿彌陀經》裡面的方法，但是每一部經祖師都能融通。教人只看一部是矯枉過正了，後來變成只要看別的經就不如法。有位老同修問我：「為何看那麼多經？」他本身念佛念得相當不錯，連睡覺都可以念佛，我跟他緣很好。我問：經典是誰講的？釋迦牟尼佛講的！那佛夾不夾雜？若你要說看《無量壽經》才不夾雜，那釋迦牟尼佛說《無量壽經》，釋迦牟尼佛說《華嚴》、說《法華》、說《楞嚴》…，一整套《乾隆大藏經》；而且中國的藏經只有印度傳來的三分之一，原本的內容還更多。法都是他說的，那釋迦佛有沒有夾雜？所以那同修一想，回答：沒有！所以說：對呀！那既然佛說法不夾雜，為什麼大家看是夾雜？如來講的法就是實相，若看成夾雜那是自己心太亂。 還有就是修學沒有目標，不知道學佛要做什麼？所以多看才會變夾雜，認為廣學多聞是不必要的。《華嚴經》講：「無生之慧從多聞而得」廣學多聞是必要的；四弘誓願中的「法門無量誓願學」；無量的法門所會歸的還是心性，任何一法講的都是真如佛性。當在念佛，就顯於念佛時，自性顯現在念佛上就叫做念佛三昧；顯現在《文殊菩薩般若經》，叫做一行三昧；顯現在《十大願王》叫普賢三昧；這是德用各不一樣。在《圓覺經》中叫如幻三昧；在眾生的身上，在眼叫見；在耳叫聞；在鼻是嗅、在舌是嚐、在身是觸、在意是想，這些種種的作用；在七大，地大叫堅固；在水大叫溼潤；火大是溫度；風大是流動；空大無色；識大能明瞭；根大是六根，能夠見聞覺知。地、水、火、風、空、根、識七大，無一不是如來藏、都是真如佛性。 所以不要分別就只能念佛而已。念佛是一種手段，是方便，但是要明白，手段要能達到目地，如果手段達不到目地，那這就叫「方便非真實」，就只是戲論，所以念佛能達到目地最重要！有人念佛並不會達到目地，續法法師的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面講的念佛人有一百種心態，也就是念佛人相應的一百種果報。貪心念佛、瞋心念佛，貪心念佛是餓鬼道，瞋心念佛是地獄道，癡心念佛是畜牲道；五戒十善心念佛是人天道，高下心念佛是修羅道，空性念佛是羅漢道，這種種的差別有一百種，包含世出世間諸法。所以，一般人認為只要念佛就好，這是不對的，其實要做到心能不迷才是念佛，萬緣放下，心能不著才是念佛，念佛就是為了要不著，著於念佛上不叫念佛，著於境界上那也不是念佛，念佛是為了要幫大家除去著境的心。現在雖不執著境，換著佛，一樣是著，心仍舊沒有空，所以要念到心空佛亦忘，才藥到病除，吃藥只是為了要治病，病好了，還再吃藥就叫因藥得病；所以叫藥到病除，病除了藥也沒有了，藥病俱亡。念佛只是為了這樣，在講座裡面強調要念佛，是幫助大家把散亂的心收攝下來，但是念佛的真實義趣，只是在除妄念，它是方便法，叫勝異方便。因為念佛就是念自性，一切眾生自性跟佛完全無二無別。不是說佛號就是自性，是說這句佛號能幫助眾生從煩惱中見自性，佛號也不是心外法，其實根本沒有心外之法。所以說念佛能見本性是這道理。 所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」，那佛號當然也是如此，佛號是如來的果德，說它是佛性也不為過，只是大家能不能從當中去證入。從念佛而見性是可以的，要把煩惱習性除掉，還好辦，但明心最重要。修學大乘佛法要先明心，不是先除煩惱。歷代祖師大德都這樣教，可是現代人顛倒了，幾乎不這麼講。像天台宗也只剩下次第三觀，一心三觀沒有人講，禪宗那更不用說，淨土宗就變成只有持名念佛其他的都不要，那也是偏廢，叫執事廢理。把大乘佛法講成權乘、二乘，二乘就是小乘法，甚至講成人天法，都是著在有相上，學修淨土宗要先識心達本，要知道心、佛、眾生三無差別。大家去看看，蕅益大師《大勢至菩薩念佛圓通章》的註解，知道了心、佛、眾生三無差別，然後知道念他佛即是念自佛，他說淨土宗最特別的是「了他即自」，念他即是念自。但是現在的人學淨土不願去懂道理，只要持名念佛，根本不識本心，不懂得本來面目。如此在淨土宗修想要得力，是不會得到的。這種人學了淨土只是為了求死，可是又還沒死，所以他的偷心就不死，因循心不死，懈怠心不死，種種貪、瞋、癡、慢、疑都不死，因為不知道自己心性本來的面貌，要是知道了，你的偷心，你的貪、瞋、癡都會願意放下，這叫願！ 第一是要信，真信就會願意放下，就會真正去行！信、願、行是這樣來的。一般的信、願、行只講在事相上，沒有辦法達到骨髓，這樣不會見性，不會明心。要是對於心性，能少分知道自心本來清淨，念佛的時候，知道心本來清淨，從來不隨妄，那就有得煖法。煖法就像是靠近起火的瓦斯爐，會有暖暖的感覺。接下來才有所謂的頂、忍、世第一，這種種的進程，修學漸次深入的境界。所以在《無量壽經》講座提倡念佛，不是叫大家偏到念佛去，是要讓大家知道念佛的重要性，要讓大家曉得念佛可以幫助自己把雜亂的心先收攝回來，這樣講淨土就如法，就無過失了。黃念祖老居士也講，學淨土不是叫大家只《無量壽經》一部就好了，其他都不要念也不要看，黃老說如果真的不認識字，那就沒辦法，如果認識字，能解得幾分是幾分，多多了解，多多去看，看這些大乘法。剛開始，沒有能力涉獵多部經，可以一部一部來，同一部熟了，再一部一部下去。但是不要學成知見，知見就是談柄，不可當作跟人家講話用的談話資料，這點《沙彌律儀》就有講，學佛不要專記名相、專記名言，以資談柄，為展現自己博學多才，這也是我相，智慧不會開。學佛就沒有學到重點，以這種心來學，也許會有巧辯才，但是即使有再大的辯才也沒有辦法了生死，嘴巴再會說也沒有用。

石頭希遷禪師

石頭路滑

問：「如何是涅槃？」
師曰：「誰將生死與汝？」

　　石頭希遷禪師是江西青原行思禪師的法嗣，唐武則天久視元年生，廣東肇慶府高縣人，俗姓陳，天生聰穎敏捷。同鄉村民畏怕鬼神，常以殺牛斟酒的方式來祭祠鬼神。希遷為了打破村民愚昧迷信的行為，就常將神祠搗毀，並救出將被村民宰殺的牛隻。

　　及至年長，希遷志願出家修行，便投於六祖門下依止。六祖圓寂後，依照六祖的訓誡，尋依其師兄青原行思禪師，終於了悟心性。行思禪師圓寂後，希遷禪師即遊化至衡嶽的南寺，於南寺東邊的石臺上結庵而居，時人稱為「石頭和尚」。

　　 希遷禪師在南臺二十三年，教化許多弟子。之後，更前往湖南長沙大興禪風，與當時在江西的馬祖道一禪師，各據一方。希遷的禪法機峰簡捷，單刀直入，馬祖禪師稱其禪風為「石頭路滑」。

　　有一天，馬祖座下的鄧隱峰禪師來向馬祖辭行，馬祖問他：「你要去那裡？」鄧隱峰答道：「到石頭和尚那裡參學。」馬祖就告誡他：「石頭路滑。」隱峰禪師帶著自信地說：「竿木隨身，逢場作戲。」禪師到了石頭和尚處，就繞著和尚的禪床走了一圈，振了一聲錫杖，然後問和尚：「佛法的宗要是什麼？」石頭便仰天大呼：「蒼天！蒼天！」鄧隱峰不知所然，無言以對，只好回到江西去向馬祖求救。馬祖就教他：「你下次去，等到石頭和尚一開口，你就噓噓兩聲。」鄧隱峰於是又回到湖南石頭處，又問：「佛法的宗要是什麼？」沒想到這回和尚卻噓噓兩聲。鄧隱峰不知如何接口，只有鍛羽而歸。馬祖知道了，便安慰他：「早跟你說過了，『石頭路滑』嘛。」

　　希遷禪師門下有藥山惟儼禪師，經數傳後其弟子發展為曹洞一宗；而門下另一弟子天皇道悟一系，則發展成了雲門、法眼兩宗。希遷禪師於唐德宗貞元六年間圓寂，享年九十一歲。
尋思去
六祖將示滅，師問曰：「和尚百年後，希遷未審當依附何人？」
六祖曰：「尋思去！」及六祖順世，遷每於靜處端坐，寂若忘生。
第一座問曰：「沒師已逝，空坐奚為？」
師曰：「我稟遺誡，故尋思爾。」
座曰：「汝有師兄思和尚，今住吉州，汝因緣在彼。師言甚直，汝自迷耳。」師聞語，便禮辭祖龕，直詣靜居參禮。

石頭本不失
祖（青原行思）曰：「子何方來？」
師曰：「曹谿。」
祖曰：「將得甚麼來？」
曰：「未到曹谿亦不失。」
祖曰：「若恁麼，用去曹谿作甚麼？」
曰：「若不到曹谿，爭知不失？」
師又曰：「曹谿大師還識和尚否？」
祖曰：「汝今識吾否？」
曰：「識又爭能識得？」
祖曰：「眾角雖多，一麟足矣。」

會佛法人得
門人道悟問：「曹谿意旨誰人得？」
師曰：「會佛法人得。」
曰：「師還得否？」
師曰：「不得。」
曰：「為甚麼不得？」
師曰：「我不會佛法。」

誰縛汝？
僧問：「如何是解脫？」
師曰：「誰縛汝？」
問：「如何是淨土？」
師曰：「誰垢汝？」
問：「如何是涅槃？」
師曰：「誰將生死與汝？」

江西力士
師問新到：「從甚麼處來？」
曰：「江西來。」
師曰：「見馬大師否？」
曰：「見。」
師乃指一橛柴曰：「馬師何似這個？」僧無對。卻回舉似馬祖，
祖曰：「汝見橛柴大小。」
曰：「沒量大。」
祖曰：「汝甚有力。」
僧曰：「何也？」
祖曰：「汝從南嶽負一橛柴來，豈不是有力？」

長空不礙白雲飛
道悟問：「如何是佛法大意？」
師曰：「不得不知。」
悟曰：「向上更有轉處也無？」
師曰：「長空不礙白雲飛。」
問：「如何是禪？」
師曰：「碌磚。」
問：「如何是道？」
師曰：「木頭。」

石頭路滑
鄧隱峰辭馬祖，馬祖曰：「甚麼處去？」
曰：「石頭去。」
馬祖曰：「石頭路滑。」
曰：「竿木隨身，逢場作戲。」便去。
纔到石頭，即繞禪床一匝，振錫一聲。問：「是何宗旨？」
師曰：「蒼天，蒼天！」峰無語，卻回舉似馬祖。
馬祖曰：「汝更去問，待他有答，汝便噓兩聲。」
峰又去，依前問。師乃噓兩聲。峰又無語，回舉似馬祖。
馬祖曰：「向汝道『石頭路滑。』」

蚊子上鐵牛
藥山惟儼問：「三乘十二分教某甲粗知，嘗聞南方直指人心，見性成佛。實未明了，伏望和尚慈悲指示。」
師曰：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？」山罔措。
師曰：「子因緣不在此，且往馬大師處去。」山稟命恭禮馬祖，仍伸前問。
馬祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」山於言下契悟，便禮拜。
馬祖曰：「你見甚麼道理便禮拜？」
山曰：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」
馬祖曰：「汝既如是，善自護持。」

大顛入門
大顛問：「古人云，道有道無俱是謗。請師除。」
師曰：「一物亦無，除個甚麼？」
師卻問：「併卻咽喉脣吻，道將來？」
顛曰：「無這個。」
師曰：「若恁麼，汝即得入門。」

學人本分事
京兆府尸利禪師，問師：「如何是學人本分事？」
師曰：「汝何從吾覓？」
曰：「不從師覓，如何即得？」
師曰：「汝還曾失麼？」兆乃契會厥旨。

慧朗無佛性
潭州招提寺慧朗禪師，始興曲江人也。
初參馬祖，祖問：「汝來何求？」
曰：「求佛知見。」
祖曰：「佛無知見，知見乃魔耳。汝自何來？」
曰：「南嶽來。」
祖曰：「汝從南嶽來，未識曹谿心要。汝速歸彼，不宜他往。」
朗歸石頭，便問：「如何是佛？」
師曰：「汝無佛性。」
朗曰：「蠢動含靈，又作麼生？」
師曰：「蠢動含靈，卻有佛性。」
曰：「慧朗為甚麼卻無？」
師曰：「為汝不肯承當。」朗於言下信入。
住後，凡學者至，皆曰：「去！去！汝無佛性。」﹝時謂大朗。﹞

草庵歌
吾結草庵無寶貝、飯了從容圖睡快。成時初見茆草新、破後還將茆草蓋。
住庵人、鎮常在。不屬中間與內外。世人住處我不住、世人愛處我不愛。
庵雖小、含法界。方丈老人相體解。上乘菩薩信無疑、中下聞之必生怪。
問此庵、壞不壞。壞與不壞主元在。不居南北與東西、基址堅牢以為最。
青松下、明窗內。玉殿朱樓未為對。衲帔幪頭萬事休、此時山僧都不會。
住此庵、休作解。誰誇鋪席圖人買。迴光返照便歸來、廓達靈根非向背。
遇祖師、親訓誨。結草為庵莫生退。百年拋卻任縱橫、擺手便行且無罪。
千種言、萬般解。只要教君長不昧。欲識庵中不死人、豈離而今這皮袋。

青原行思禪師

聖諦亦不為

師問曰：「當何所務，即不落階級？」
六祖曰：「汝曾作甚麼來？」
師曰：「聖諦亦不為。」

　　青原行思禪師，唐朝吉州安城 (江西) 人，俗姓劉，幼年出家，生性沉默寡言，與南嶽懷讓、永嘉玄覺、荷澤神會、南陽慧忠等並列為六祖慧能大師座下之五大弟子。

　　行思初次見到六祖時，就問六祖：「修行人應該要如何用功，即可不落階級？」六祖反問他：「曾經修過什麼法門？」行思回答：「連佛道都不執著。」六祖反問：「還有階級嗎？」行思即答道：「聖諦都不執著，哪裡還有階級？」由此，行思禪師深受六祖的器重，並擔任六祖大師首座的職務。

　　幾年以後，行思禪師遵奉六祖「分化一方，無令斷絕」的訓戒，便前往江西青原山的靜居寺大振禪風，故號「青原行思」，與南嶽懷讓並稱為禪宗二大支系。青原門下弟子雲集，其將法嗣傳于石頭希遷禪師，石頭之後代弟子廣弘禪法，並發展出雲門、曹洞和法眼宗等三大法系。

　　行思禪師的禪風，往往直透入底，鞭辟入裡，而又不落痕跡。有一天，一位參學僧問：「請以一句話來涵蓋佛法的大要？」禪師即答：「廬陵的米多少價錢？

　　行思禪師與北周神秀禪師、華嚴法藏禪師同時活躍於武則天當政的年代。唐玄宗開元二十八年，以八十歲的高齡，於青原山圓寂。僖宗賜諡為「弘濟禪師」。
不落階級
師問曰：「當何所務，即不落階級？」
六祖曰：「汝曾作甚麼來？」
師曰：「聖諦亦不為。」
祖曰：「落何階級？」
師曰：「聖諦尚不為，何階級之有！」
祖深器之。

傳法不傳衣
六祖會下學徒雖眾，師居首焉。亦猶二祖不言，少林謂之得髓矣。
一日，祖謂師曰：「從上衣法雙行，師資遞授，衣以表信，法乃印心。吾今得人，何患不信？吾受衣以來，遭此多難。況乎後代，爭競必多。衣即留鎮山門，汝當分化一方，無令斷絕。」
師既得法，歸住青原。]

石頭本不失
師曰：「子何方來？」
希遷曰：「曹谿。」
師曰：「將得甚麼來？」
曰：「未到曹谿亦不失。」
師曰：「若恁麼，用去曹谿作甚麼？」
曰：「若不到曹谿，爭知不失？」
遷又曰：「曹谿大師還識和尚否？」
師曰：「汝今識吾否？」
曰：「識又爭能識得？」
師曰：「眾角雖多，一麟足矣。」

不離曹谿
希遷又問：「和尚自離曹谿，甚麼時至此間？」
師曰：「我卻知汝早晚離曹谿。」
曰：「希遷不從曹谿來。」
師曰：「我亦知汝去處也。」
曰：「和尚幸是大人，莫造次。」
他日，師復問遷：「汝甚麼處來？」
曰：「曹谿。」
師乃舉拂子曰：「曹谿還有這個麼？」
曰：「非但曹谿，西天亦無。」
師曰：「子莫曾到西天否？」
曰：「若到即有也。」
師曰：「未在，更道。」
曰：「和尚也須道取一半，莫全靠學人。」
師曰：「不辭向汝道，恐已後無人承當。」

石頭送信
師令希遷持書與南嶽讓和尚曰：「汝達書了，速回。吾有個【金出】斧子，與汝住山。」
遷至彼，未呈書便問：「不慕諸聖不重己靈時如何？」
嶽曰：「子問太高生，何不向下問？」
遷曰：「寧可永劫受沉淪，不從諸聖求解脫。」嶽便休。遷便回。
師問：「子返何速？書信達否？」
遷曰：「書亦不通，信亦不達。去日蒙和尚許個【金出】斧子，祇今便請。」
師垂一足，遷便禮拜，尋辭往南嶽。〔【金出】，ㄊㄨˊ，鈍也〕

猶帶瓦礫
荷澤神會來參，師問：「甚處來？」
曰：「曹谿。」
師曰：「曹谿意旨如何？」會振身而立。
師曰：「猶帶瓦礫在。」
曰：「和尚此間莫有真金與人麼？」
師曰：「設有，汝向甚麼處著？」
﹝玄沙云：「果然。」雲居錫云：「祇如玄沙道，果然是真金？是瓦礫？」﹞

廬陵米價
僧問：「如何是佛法大意？」
師曰：「廬陵米作麼價？」


宋高僧傳卷九
祖堂集卷三
景德傳燈錄卷五
建中靖國續燈錄卷一
青原山志略卷二
五燈會元卷五

南陽慧忠禪師

萬法本閑而人自鬧

師問講金剛經僧：「最初兩字是甚麼？」
曰：「如是。」
師曰：「是甚麼？」

　　南陽慧忠國師，浙江諸暨人，俗姓冉，從小就學習佛法，長大後更研習戒律，對於經論也十分融通。聽聞六祖慧能大師的名聲後，心生渴仰，於是翻山越嶺前往曹溪拜謁，並獲得六祖的心印。

　　離開六祖後，慧忠禪師便至南陽白崖山黨子谷（白草谷），靜坐專修定慧，四十幾年足不出山。道譽名揚，從四方慕名而來參訪求道的學人超過百千以上。此外，禪師聲名顯赫，故受到玄宗、肅宗、代宗三朝的禮遇，並請赴京城去弘揚佛法，三朝均拜慧忠禪師為國師。

　　肅宗時，西天大耳三藏來到京城，自稱得到他心通，肅宗於是請慧宗國師勘驗其真假。大耳三藏見到國師便即禮拜，國師於是問大耳三藏：「你有他心通嗎？」三藏客氣地承認。國師接著問：「那你說說看，我現在心在那裡？」三藏答：「和尚是一國之師，為什麼跑到西川去看划船比賽呢？」「那現在呢？」「和尚是一國之師，怎麼跑到天津橋上去看耍猴戲？」國師又再問一次：「現在呢？」大耳三藏觀了許久，卻不知道國師去了那裡。國師於是大喝一聲：「這野狐精，他心通有什麼用！」三藏無言以對。

　　雖然受到歷朝皇上的禮遇，慧忠禪師仍不改天性淡泊，自樂天真的性情，最後仍回到南陽，於大曆十年在黨子谷示寂，諡號「大證禪師」，世稱「南陽慧忠」或「南陽國師」。與行思、懷讓、神會、玄覺等四人並稱六祖門下五大宗匠，並與神會大師於北方共同弘揚六祖慧能大師的禪風。

生緣
師自幼不語，亦從未過門前橋。至年十六，見一禪僧，便過橋禮拜寒喧，左右家舍皆訝異。聞六祖之名，輒離家往參。
初見六祖，祖便問：「什麼處來？」
對曰：「只近。」
祖曰：「生緣那裏？」
曰：「自得五陰後，忘卻也。」
師後得心印，住南陽四十年，足不出山。
〔祖堂集卷三〕

大耳三藏
時有西天大耳三藏到京，云得他心通。肅宗命國師試驗。三藏纔見師便禮拜，立于右邊。
師問曰：「汝得他心通那？」
對曰：「不敢！」
師曰：「汝道老僧即今在甚麼處？」
曰：「和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡？」
良久，再問：「汝道老僧即今在甚麼處？」
曰：「和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢猻？」
師良久，復問：「汝道老僧只今在甚麼處？」
藏罔測，師叱曰：「這野狐精，他心通在甚麼處！」
藏無對。
[
1. 僧問仰山曰：「大耳三藏第三度為甚麼不見國師？」
　山曰：「前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。」

2. 又有僧問玄沙。沙曰：「汝道前兩度還見麼？」

3. 僧問趙州：「大耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？」
　州云：「在三藏鼻孔上。」

4. 僧後問玄沙：「既在鼻孔上，為甚麼不見？」
　沙云：「只為太近。」]

國師三喚
一日喚侍者，者應諾。如是三召三應。
師曰：「將謂吾孤負汝，卻是汝孤負吾？」
[
1. 僧問法眼：「國師喚侍者意作麼生？」
　眼云：「且去，別時來。」

2. 僧問趙州：「國師喚侍者，意作麼生？」
　趙州云：「如人暗裡書字，字雖不成，文彩已彰。」

3. 無門曰：國師三喚，舌頭墮地；侍者三應，和光吐出。國師年老心孤，按牛頭喫草；侍者未肯承當，美食不中飽人餐。]

如是
有僧到參禮，師問：「蘊何事業？」
曰：「講金剛經。」
師曰：「最初兩字是甚麼？」
曰：「如是。」
師曰：「是甚麼？」
僧無對。

無心成佛
常州僧靈覺問曰：「發心出家，本擬求佛，未審如何用心即得？」
師曰：「無心可用，即得成佛。」
曰：「無心可用，阿誰成佛？」
師曰：「無心自成佛，成佛亦無心。」

虎狼不害
曰：「山中逢見虎狼，如何用心？」
師曰：「見如不見，來如不來，彼即無心，惡獸不能加害。」

毗盧頂上行
肅宗問：「師在曹谿得何法？」
師曰：「陛下還見空中一片雲麼？」
帝曰：「見。」
師曰：「釘釘著，懸掛著？」
帝又問：「如何是十身調御？」
師乃起立曰：「會麼？」
帝曰：「不會。」
師曰：「與老僧過淨瓶來。」
帝又曰：「如何是無諍三昧？」
師曰：「檀越蹋毗盧頂上行。」
帝曰：「此意如何？」
師曰：「莫認自己清淨法身。」
帝又問，師都不視之。曰：「朕是大唐天子，師何以殊不顧視？」
師曰：「還見虛空麼？」
帝曰：「見。」
師曰：「他還眨目視陛下否？」

當處解脫
有人問：「如何是解脫？」
師曰：「諸法不相到，當處解脫。」
曰：「恁麼即斷去也。」
師曰：「向汝道諸法不相到，斷甚麼！」

立義竟
師與紫璘供奉論議。
師陞座，奉曰：「請師立義，某甲破。」
師曰：「立義竟。」
奉曰：「是甚麼義？」
師曰：「果然不見，非公境界。」便下座。
一日，師問紫璘供奉：「佛是甚麼義？」
曰：「是覺義。」
師曰：「佛曾迷否？」
曰：「不曾迷。」
師曰：「用覺作麼？」奉無對。
奉問「如何是實相？」
師曰：「把將虛底來。」
曰：「虛底不可得。」
師曰：「虛底尚不可得，問實相作麼？」

野干鳴，師子吼
上堂：「禪宗學者，應遵佛語。一乘了義，契自心源。不了義者，互不相許，如師子身中蟲。夫為人師，若涉名利，別開異端，則自他何益？如世大匠，斤斧不傷其手。香象所負，非驢能堪。」
僧問：「若為得成佛去？」
師曰：「佛與眾生，一時放卻，當處解脫。」
曰：「作麼生得相應去？」
師曰：「善惡不思，自見佛性。」
曰：「若為得證法身？」
師曰：「越毗盧之境界。」
曰：「清淨法身作麼生得？」
師曰：「不著佛求耳。」
曰：「阿那個是佛？」
師曰：「即心是佛。」
曰：「心有煩惱否？」
師曰：「煩惱性自離。」
曰：「豈不斷邪？」
師曰：「斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。」
曰：「坐禪看靜，此復若為？」
師曰：「不垢不淨，寧用起心而看淨相？」
問：「禪師見十方虛空，是法身否？」
師曰：「以想心取之，是顛倒見。」
問：「即心是佛，可更修萬行否？」
師曰：「諸聖皆具二嚴，豈撥無因果邪？」
又曰：「我今答汝，窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道：說法有所得，斯則野干鳴。說法無所得，是名師子吼。」

萬法本閑人自鬧
上堂：「青蘿夤緣，直上寒松之頂；白雲淡泊，出沒太虛之中。萬法本閑而人自鬧。」

無縫塔
師以化緣將畢，涅槃時至，乃辭代宗。
代宗曰：「師滅度後，弟子將何所記？」
師曰：「告檀越造取一所無縫塔。」
帝曰：「就師請取塔樣。」
師良久，曰：「會麼？」
帝曰：「不會。」
師曰：「貧道去後，有侍者應真卻知此事。乞詔問之。」

大曆十年十二月十九日，右脅長往，塔于黨子谷，謚大證禪師。代宗後詔應真問前語。真良久，曰：「聖上會麼？」
帝曰：「不會。」
真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。」

宋高僧傳卷九
景德傳燈錄卷五
傳法正宗記卷七
禪宗正脈卷二
指月錄卷六
無門關
祖堂集卷三

黃龍派初祖──黃龍慧南禪師

出家參學

黃龍派初祖──黃龍慧南大師，是宋代信州玉山（江西）人氏，俗姓章，從小個性就很沉靜，如同大人一般，從不沾葷食，也不與一般孩童一樣喜歡玩鬧嬉戲。十一歲時跟隨懷玉定水院智鑾法師出家。曾在與智鑾禪師出外化緣的路途中，經過村莊的廟會，因見村人殺生祭祀，慈悲心起，而私下搗毀祠廟裡的供品並放走將被宰殺的牛。十九歲時受具足戒，並於二十三歲開始遊學參方。

大師曾經參廬山歸宗寺自寶禪師（雲門派），在其門下住了半年多。自寶禪師在堂上說法時，慧南禪師身斜靠著牆，自寶禪師多看了他幾眼，從此慧南禪師對自己行住坐臥的細行都很注意，坐必結跏趺，行必直視前方，深具大將之風。後來禪師又到棲賢寺參澄諟禪師（法眼宗），澄諟禪師在日常生活中的一切行為舉止都不違法度，把禪的最高原則融會在日常生活的點點滴滴。慧南禪師在這裡參學三年後，又再參三角山懷澄禪師，並隨懷澄禪師移居到泐潭，且受到懷澄禪師分座說法的禮遇。

在這裡，他遇到了南昌文悅禪師，文悅禪師認為慧南禪師將來一定可以成為佛門的龍象，於是利用機會提點他，要他去參臨濟宗的第六代正宗傳人石霜楚圓禪師（又稱慈明禪師），於佛法的體悟必定大有助益。

路途中，禪師遇到由石霜山來的僧人，因為不能領略楚圓的宗風，說到楚圓常常輕慢前來參學的學人，引起了禪師的疑心，所以就在半途改道，前往南嶽福嚴寺。在福嚴任書記一職，過了半年，本想離開福嚴再度參方，正巧楚圓禪師要來接任福嚴寺住持，便決定留下來，看看石霜楚圓禪師到底是什麼樣的人。

悟道因緣

楚圓到了福嚴寺，每次上堂說法，總是說沒兩句就開始罵人，對許多大叢林的長老都有鄙薄之意，連懷澄禪師的開示，也都被他當作邪解，嚴加訶斥。慧南禪師對此感到氣憤不平，但回想文悅禪師的話，想到心中的疑惑要自己來解開，因此決定直接向楚圓禪師請法。

楚圓原以為慧南的聲名遠播，必定於佛法有所領悟，因此問了慧南一個雲門宗的公案──「洞山守初在參雲門文偃禪師時，雲門禪師要打他三頓棒，這三頓棒是該打？還是不該打？」慧南禪師曾經參過這段公案，因此毫不遲疑地回答：「該打」。楚圓禪師聽了他的話，神情嚴肅地說：「聽了說打三頓棒，就是挨棒。那麼你從早到晚，聽蟲鳴鳥叫、鐘鼓木魚打板之聲，也應該要挨棒，那麼你挨棒要挨到何時呢？」慧南禪師瞠目結舌，回答不出來。楚圓禪師說：「我一開始以為當不了你的老師，現在看來，當之無愧。還不拜下。」慧南聞言趕緊頂禮拜下。楚圓禪師又講了一段公案：「趙州禪師說他勘破了五台山的婆子，趙州到底從什麼地方勘破她了呢？」慧南被問得啞口無言，汗如雨下，無法回答而退出方丈室。

隔天，慧南進入方丈室請求開示，又被痛罵一頓，慧南慚愧地說：「就是因為疑團無法解開，所以再來請求和尚開示。罵人難道是和尚慈悲接引的方式嗎？」楚圓笑著回答他：「這就是罵嗎？」慧南當下有所契悟，大聲說道：「泐潭真的是以死語在接引學人。」並作出一首偈子呈上──「傑出叢林是趙州，老婆勘處沒來由；而今四海清如鏡，行人莫以路為讎。」楚圓禪師看了後，以手指著「沒」字並看著慧南，慧南更改成「有」字，心中更加地佩服楚圓禪師，又住了一個多月之後才離開，這一年慧南禪師三十五歲。

歷經磨難

後來，禪師到了同安崇勝禪院接任住持（一○四四年），並於第一次陞座開堂說法時，宣佈自己師承於湖南楚圓禪師，從此，泐潭懷澄禪師及其徒眾，與慧南之間的關係就此斷絕了。在同安兩年之後，禪師又被請至廬山歸宗寺擔任住持（一○四六年）。

在歸宗寺住持時，遭遇了火難，禪師因此被關進縣衙，官吏們百般編排罪名，欲將他治罪。禪師深怕連累其他人，一一承認，不作任何辯解，將責任攬在自己身上。禪師被關押在獄中兩個月，六十天都沒有進食。出獄後，他終生對於在獄中所遭受到的磨難，隻字未提。八年後，又移往宜豐黃檗山（一○五四年），最後幾年住持於江西修水義寧黃龍山。

開演法義

慧南禪師接引學人的手法，不用死板的言語，也不像臨濟宗的末流濫用棒喝，而是充分醞釀疑情，將學人的思維推上絕路，再伺機推一掌，使其大疑大悟。曾有人問禪師這麼做的用意，禪師回答：「父嚴則子孝。今日之訓，後日之範也。譬諸地爾，隆者下之，窪者平之。彼將登于千仞之上，吾亦與之俱；困而極于九淵之下，吾亦與之俱。伎之窮，則妄盡而自釋也。」

每當有學人請法時，禪師總是先問：「我手何似佛手？」接著再問：「我腳何似驢腳？」最後再問：「人人都有生緣，你的生緣在哪裡？」以此三語來試探學人，挑起學人最深沉的疑情，疑之至極，令其困極而通，觸機開悟。這就是著名的「黃龍三關」。禪師說，如此檢驗學人，「已過關者掉臂逕自而去，安知有關捩；從捩問可否，此未透關者也。」

禪師嘗自言：「黃龍出世，時當末運，擊將頹之法鼓，整已墜之玄綱。」禪師開創的這一派別，被稱為黃龍派，與同門師兄楊岐方會開創的楊岐派，和臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼，合稱為禪門的「五家七宗」。

端坐示寂

黃龍慧南禪師法席昌盛，媲美馬祖、百丈及大智禪師。黃龍禪師在熙寧二年三月十六日上堂辭眾說道：「山僧才輕德薄，如何能夠作為人師？由於不迷昧本心，不欺誑諸聖，而能解脫生死，得到自在。所以大覺世尊在燃燈佛那裡，沒有得到一法；六祖半夜在黃梅那兒，又傳到了什麼？」接著說偈：「得不得傳不傳，歸根得旨復何言；憶得首山曾漏泄，新婦騎驢阿家牽。」十七日，於寢室內結跏趺坐，在大眾環擁之下圓寂，世壽六十八歲，戒臘五十年。大觀四年春天，皇帝敕諡「普覺」。

禪師圓寂後，弟子建塔於黃龍，世稱黃龍慧南。門下得法弟子八十三人，以晦堂祖心（又稱黃龍晦堂）、寶峰克文、東林常聰最為著名。

臨濟義玄禪師

有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地金毛師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。

生平簡介

臨濟義玄禪師俗姓邢，名義玄，唐曹州南華人（今山東曹縣）。在其門人所編的《臨濟慧照禪師語錄》中敘述義玄禪師：「幼時聰慧，以孝聞名。出家受具足戒後，便居於講肆，博探經論，精研戒律。曾嘆曰：此濟世之醫方也，非教外別傳之旨。於是四處遊方，參訪名師，首次參訪黃檗禪師會下，次謁見大愚禪師，悟得黃檗佛法。」

臨濟義玄禪師首先參訪黃檗希運禪師，在其門下三年。睦州首座看義玄禪師的修學純一無雜，是不可多得的禪僧，便指導他提出問題請教黃檗禪師：「什麼是佛法大意」？結果三度發問，三度被打，義玄禪師自覺業障深重，不能領會其中深旨，便告訴首座要到別的地方去參學，首座連忙請求黃檗禪師以善巧方便來接引義玄禪師。於是義玄禪師向黃檗禪師辭行時，黃檗禪師便指引他到高安灘頭去參大愚和尚。之後在大愚和尚的座下，大徹大悟。

義玄禪師開悟之後，又回到黃檗禪師門下得到印可。後來便離開到河北鎮州府（今河北省正定縣）弘化，住於臨濟院，因之得名臨濟義玄禪師。

義玄禪師在鎮州弘法之前，便有普化和尚，先做好籌備工作，並給予多方面的協助。正當臨濟弘化盛極一方之時，鎮州即發生戰亂。義玄禪師便輾轉避難到大名府（今河北廣平縣），暫住興化寺。但不久即安詳地圓寂了，時間是唐懿宗咸通八年（公元867年）。其遺體全身入塔，在大名府西北。朝廷頒諡「慧照禪師」法號，塔名「澄靈」；清雍正又追諡「真常禪師」。

契悟因緣──黃檗佛法無多子

臨濟義玄禪師在黃檗禪師座下三度請法，三度被打，之後依黃檗禪師指示前去大愚和尚那兒參學。

愚曰：「甚處來？」師曰：「黃檗來。」愚：「黃檗有何言句？」師曰：「某甲三度問『佛法的大意』，三度被打，不知某甲有過？無過？」愚曰：「黃檗與麼老婆心切，為汝得徹困，更來這裏問有過、無過！」師於言下大悟。乃曰：「元來黃檗佛法無多子。」愚抓住師曰：「這尿床鬼子！適來道『有過、無過』，如今卻道『黃檗佛法無多子』。你見個甚麼道理？速道！速道！」師於大愚和尚肋下打了三拳。愚推開師曰：「汝師黃檗，非干我事。」師於是辭去大愚和尚，回到黃檗禪師座下。

契悟要有因有緣，開悟要當機，所以黃檗才指示義玄禪師去參大愚和尚。古德有云：「沒有前前，就沒有後後」，「小悟幾千次，大悟幾千次。」義玄禪師先在黃檗禪師門下三年勤修，後因緣具足而得以在大愚和尚座下開悟，再回到黃檗禪師門下獲得印可。其開悟雖得力於善知識的引導，但其本身的努力也是不可偏廢的。

弘法的因緣

黃檗禪師的期許
一日，臨濟義玄禪師栽種了許多松樹，黃檗禪師曰：「深山裡栽許多松作甚麼？」義玄禪師曰：「一與山門作境致，二與後人作標榜。」說完，將鑊頭祝地三下，黃檗禪師曰：「雖然如是，子已喫吾三十棒了也。」義玄禪師又以鑊頭祝地三下，作噓噓聲。黃檗禪師曰：「吾宗到汝，大興於世。」

普化和尚弘化鎮州為開先鋒

義玄禪師曾為黃檗禪師送信給溈山靈祐禪師，仰山慧寂禪師當時擔任知客師，就告訴義玄禪師將來到北部發展，會找到一個適當的地方，那裡還有一個人會加以協助；不過這個人，有頭無尾，有始無終。這個人便是普化和尚。

義玄禪師未到鎮州前，普化和尚早就在那裡做好籌備工作，經常故意裝瘋顛，混跡市井，潛行秘跡，高深莫測。當義玄禪師來鎮州弘化時，便多方予以協助，直到義玄禪師弘法工作鼎盛時，才坐脫立亡。

普化和尚一日於街市中，向人化緣直裰（僧人所穿的衣服）。人們或給披襖或給布裘，普化和尚皆不要。臨濟義玄禪師於是令弟子買棺一具，普化和尚回到寺院，師告訴他：「我與已為你做了箇直裰」，普化和尚於是擔起棺木出去，繞街市叫著：「臨濟為我做直裰了，我要往東門遷化去了。」人們於是競相前往觀看。待眾人來到時，普化和尚卻說：「今日不好，明日往南門遷化才吉利。」等待翌日，大眾齊集在南門時，普化和尚又說，今日不宜，明日改到西門更好。結果到了西門又向眾人說明日改在北門好了。如此一改、再改，人們漸漸不信了。到了第四日，果然無人來看，普化和尚便獨自擎棺來到北門，振鈴入棺示寂。大眾聞訊前來，開棺探視，棺內卻不見普化和尚蹤影，但聞空中鈴響隱隱而去。

臨濟喝的真義

臨濟義玄禪師住設三玄三要、四料簡等機法接引徒眾，更以機鋒峭峻著名於世，別成一家，遂成臨濟宗。師接化學人，每以叱喝顯大機用，世有「德山棒、臨濟喝」之稱。臨濟義玄禪師對參禪行者雖然極為嚴苛，但參學者眾多，門風興隆，為我國禪宗最盛行之一派。

「喝」的起源，始於馬祖道一禪師，百丈懷海禪師曾說：「老僧從前被馬大師一喝，直弄得三日耳聾。」「喝」的作用，乃順應眾生耳根最利的特性，教學人反觀自性，體悟這一念心。好比在禪七行香的「站板」，剎然止住，看看當下的這念心在那裡？這時即是「一念狂歇，非生亦非滅。」

臨濟義玄禪師以「喝」聞名，師嘗對大眾說：「有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地金毛師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。」如金剛王寶劍，斷絕一切分別；如踞地金毛獅子，破斥眾魔；如探竿影草，檢驗學人；一喝不作一喝用，喝不作喝用，是為臨濟一喝的妙處。

義玄禪師以大喝的方式教導學人，目的是讓學人們能覺醒。「喝」是一種指導、鍛鍊，絕對不是大聲叫或恐嚇。棒喝，無非是以棒打或叫喝，用來暗示、啟發參禪學人，實際上是對學人所問的問題不作直接的答覆。

師應機多喝，參後亦學師喝，師曰：「汝等總學我喝，我且問爾，東堂有僧出，西堂有僧出，兩個齊下喝，那個是賓？那個是主？爾若賓主不分，已後不得學老僧。」義玄禪師主要以「喝」來應答，後門人爭相模仿，卻未必真正會得箇中要旨。所以義玄禪師曾告示門人：不明白「喝」的真義，是不得學他「喝」的！

臨濟宗

▍臨濟宗風

臨濟義玄禪師棒喝交馳，故相傳臨濟「一喝大地震動，一棒須彌粉碎。」學人請法或被喝破，或被擒住，或被拓開，接引門人手段熱烈辛辣；在禪宗五家中是獨樹一格，是無可比擬的。其宗風：
（一）大機大用，棒喝齊施：以迅雷不及掩耳的氣勢，斬絕情識，使人忽然省悟。自古有「臨濟將軍」之稱。
（二）卷舒擒縱：「舒之則彌六合，退則藏於密」，清楚明白指出這一念心的作用。
（三）殺活自在：邊建立，邊掃蕩，來威逼念頭；死中求活，活中求死；置之死地而後生，直下承擔。
（四）單刀直入：無念為言，無相為體，無住為本，不立一法，而直探心源。
（五）機鋒峻烈：有所謂「臨濟金剛王」、「臨濟喝似雷奔」之語，其機鋒之銳利迅速可見一般。

▍發展的時代背景

臨濟宗在唐末崛起，振興一方。大唐之後，中國又南北分裂形成五代十國。北方兵荒馬亂，南方則較為安定，因此南方佛教始終在發展。整個佛教趨勢雖然由盛轉衰，但禪宗的根據地在南方，在此時期仍能得到很大的發展。

▍法脈傳承

臨濟義玄禪師上承自黃檗希運禪師，在義玄禪師的指導下，出色弟子輩出，並被尊崇為臨濟宗始祖。其法脈傳承如下： 六祖惠能大師──南嶽懷讓大師──馬祖道一禪師──百丈懷海禪師──黃檗希運禪師──臨濟義玄禪師。臨濟義玄禪師眾多弟子中，最為出色為興化存獎禪師與三聖慧然禪師。

興化存獎禪師在臨濟義玄禪師座下擔任侍者，有學人來參。興化存獎禪師即把握因緣向臨濟義玄禪師作更進一步的探究，其請法的精神值得學習。

一日，洛浦來參學義玄禪師。師問：「甚處來？」浦云：「鑾城來。」師云：「有事相借問，得麼？」浦云：「新戒不會。」師云：「打破大唐國，覓箇不會底人也無？參堂去！」學人去後，興化存獎禪師便問師：「適來新到，是成褫他？不成褫他？」師云：「我誰管你成褫不成褫？」興化存獎禪師又問云：「和尚祇解將死雀就地彈，不解將一轉語蓋覆卻。」師云：「你又作麼生？」興化存獎禪師云：「請和尚作新到。」師遂曰：「新戒不會。」興化存獎禪師云：「卻是老僧罪過。」師云：「你語藏鋒。」興擬議，濟便打。到了晚上，師又曰：「我今日問新到，是將死雀就地彈，就窠裡打？及至你出得語，又喝起了向青雲裡打。」興化存獎禪師云：「草賊大敗。」師聞言便打。

三聖慧然禪師亦是法脈的一支，能傳臨濟義玄禪師的正法眼藏。臨濟正當弘化極盛時期，鎮州戰亂，臨濟義玄禪師輾轉避難至河北大名府暫住興化寺。一日忽然收拾衣物，寧靜地在蒲團上趺坐，向弟子三聖說：「吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏。」三聖回答：「爭敢滅卻和尚正法眼藏？」師又問：「已後有人問爾，向他道什麼？」三聖便喝。師言：「誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻！」說完，便安然而逝。

臨濟義玄禪師圓寂後，其平日之說法、晚參、升堂、開示的法語便由弟子慧然禪師彙編成《臨濟慧照禪師語錄》一書，流行於世。


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興化存獎禪師

興化存獎禪師承臨濟義玄大師的法嗣，乃臨濟宗第二世祖師。

　　興化存獎禪師，河北薊縣人，俗姓孔，為孔子的後代，生於唐文宗大和四年（公元八三○年）， 於後唐莊宗同光三年示寂（公元九二五年），世壽九十六歲。承臨濟義玄大師的法嗣，乃臨濟宗第二世祖師。

參學與徹悟

　　存獎禪師的剃度恩師是盤山有院曉方禪師，又曾經到鍾陵向當時有「仰山小釋迦」之稱的仰山慧寂禪師參學。在此之後，便到臨濟義玄大師處，依止於義玄大師，並擔任義玄大師的侍者，直到義玄大師示寂。其間，跟隨著義玄大師，到河北魏府的觀音寺江西禪院弘法。

　　義玄大師示寂後，存獎禪師便到他的師兄三聖慧然大師那裡參學，並擔任首座。在當時，他常說：「我向南方行腳一遭，拄杖頭不曾撥著一個會佛法底人。」引來慧然大師問他：「你具個甚麼眼，便恁麼道？」——你是具有什麼見地，敢這樣說？慧然大師此話一出，存獎禪師便喝，其後則是不了了。

　　日後到魏府大覺禪師那裡擔任監院，大覺禪師又拿同樣的問題問他：「你憑個甚麼道理，與麼道？」兩人棒喝往來兩回。隔日，大覺禪師召喚他來，說道：「我直下疑你昨日這兩喝。」二人又是棒喝往來兩回，存獎禪師便向大覺禪師請法：「某甲於三聖師兄處，學得個賓主句，總被師兄折倒了也。願與某甲個安樂法門。」

　　「賓主句」是臨濟宗的教法之一，即所謂「四賓主」——賓看主、主看賓、主看主、賓看賓。存獎禪師在三聖慧然大師那裡並沒有徹悟，所以說只學了個賓主句，又總被三聖大師所折服，便向大覺禪師請個「安樂法門」，也就是佛法大意、涅槃寂靜之門。

　　大覺禪師一聽他這樣問，便回：「這瞎漢來到我這裡，竟漏洞百出，我看是該脫下衲衣，痛打一頓。」經過這麼一喝，存獎禪師當下徹悟了義玄大師在黃檗禪師那裡喫棒的道理，同時也就徹悟了臨濟宗的玄旨。日後存獎禪師開堂，拈香時說道：「此一炷香本為三聖師兄，三聖於我太孤；本為大覺師兄，大覺於我太賒。不如供養臨濟先師。」

　　存獎禪師雖在大覺禪師處徹悟了臨濟禪的玄妙大意，卻不忘三聖慧然大師，更不忘義玄大師的恩德，也足見祖師大德知恩、感恩、報恩及不忘本的心。

棒喝教法

　　唐僖宗乾符二年（公元八七五年），師應邀到魏府的興化寺弘法，就在此地，闡揚了臨濟的禪風——三玄三要、四料簡、四賓主、四照用、八棒、四喝。

　　在這當中，他總觀機逗教，如果遇到因緣將熟的「作家戰將」，便是單刀直入，絲毫不透過言語，例如：旻德禪師到他那裡參學時，「禮拜起，便喝，師亦喝，德又喝，師亦喝」，而後旻德禪師便禮拜、歸眾。在這往來當中，沒有言語，以兩人當下清楚明白的心感應道交。然而，卻非人人皆可如此直截了當，這全是因為旻德禪師具有「一喝不作一喝用」(註1) 的根器，換作是別人，一棒也較不得。

　　師常依學人根器成熟的情況，運用不同的棒喝方式來教化：師見同參來，纔上法堂，師便喝，僧亦喝。師又喝，僧亦喝。師近前拈棒，僧又喝。師曰：「你看這瞎漢猶作主在！」僧擬議，師直打下法堂。侍者請問：「適來那僧有甚觸忤和尚？」師曰：「他適來也有權也有實，也有照也有用。及乎我將手向伊面前橫兩橫，到這裡卻去不得。似這般瞎漢，不打更待何時？」

　　有人來參學，師先以喝來試他，本來這僧人應答得也不錯，但存獎禪師一揮手拈棒，僧又喝，這一喝正暴露了他並不了解存獎禪師揮手的用意。於是師便開口大罵，而這僧人卻還要再開口說話，他只好一路棒這僧人下堂了。

　　可見這棒喝的方法並不是隨意的自由心證，而是以禪師的手眼和智慧，觀眾生因緣施以教化，何時該棒、何時該喝。非但來參學的人不懂，連他的弟子也不見得了解，但有人卻學著棒來喝去——「前廊下也喝，後架裡也喝」，這樣的喝只固著在表相上，卻未領得棒喝的真義是要照顧到自己喝的當下，這念本心是否清楚明白。因此，他告訴弟子「莫盲喝亂喝」，而是要「打中間底」——返本歸心。

君王之師

　　大師的教化德行逐漸聲名遠播，後唐莊宗不但皈依於師，更時而召之入宮請法，並封為國師。有日莊宗詔見大師，問：「我近來獲得明珠一顆，可是都沒有人敢來酬價。」師言：「請陛下寶看！」莊宗以手舒襆頭角（四方垂下之頭巾），此外即無所言說，直指無言無說心體之用。師遂回答莊宗：「君王之寶，誰敢酬價！」莊宗大喜，便要賜給紫衣、師號，禪師都不肯接受。

　　後來，存獎禪師被莊宗所賜的馬匹傷及腳。受傷後，便做了個木枴杖來拄腳。一日，在院裡行走，問弟子：「你還識得老僧麼？」弟子回答：「怎麼會不認得呢？」師便歎：「跛腳法師，說得行不得！」又到法堂，令維那叩鐘集眾，再問一遍：「還識老僧麼？」眾人沒有回答。師擲下枴子，端然而逝。莊宗敬其德，諡為「廣濟大師」。

歸元無二路

　　臨濟宗風以機鋒峭峻知名，在《萬法歸心錄》有云：「白拈手段，勢如山崩，機似電捲。赤手殺人，毒拳追命，棒喝交馳，照用齊行。賓主歷然，人境縱奪。一切差別名相，不離向上一著。」棒喝的交馳往來，一一皆有來由，俱是要讓所有的差別名相，不離這向上一著。所有的棒喝都出自於祖師大德的智慧，以及度眾的慈悲精神，在存獎禪師的示教當中，更可見得的確如此。

　　從這裡也體會到，佛陀開八萬四千個方便方法，種種方便權教，實是因應眾生的煩惱和根器，並非佛法有殊異之相。實際上，萬法終究歸於一源，也就是當下的這念心是否能夠清楚明白、如如不動、了了常知。修行的過程中，當時時回歸佛法本義，才不致於將方便權教視為實理，並產生種種執著、分別、顛倒，反而落入邪知邪見。唯有時時回歸佛法真義、回歸當下的這念心，才能真正了解所有的方法畢竟是方便，也才能真正「安住大乘心，善開方便門」。

　　註1： 這是「臨濟喝」的四喝之一，臨濟義玄大師曾言：「有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地金毛師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。」

百丈懷海禪師

前言

在古佛時代，有一位修行人，因為錯解了一句佛法，而墮入畜生道，做了五百世的野狐狸。千百年之後，野狐狸遇見了一位體證深刻的老和尚，和尚淡淡地說了一句話，就解開了老狐千古的疑惑！這位老和尚，就是禪宗史上的高僧──百丈懷海禪師。

出家因緣

懷海禪師小的時候，有一天，隨著母親上山禮佛，見到大殿前金碧輝煌的佛像，便問母親說：「那上面坐的是誰啊？」母親輕聲的回答：「就是廣度眾生的佛陀啊！」沒想到懷海禪師竟然大聲的說：「佛陀的樣子和我沒有兩樣，我將來做佛好了！」這時，剛巧大悲老和尚走過來微笑著說：「小菩薩相貌莊嚴，開始讀書了嗎？」還小的懷海禪師搖了搖頭，正好見到大悲和尚手上捧了本經書，經書封面寫著《金剛般若波羅密經》，簡簡單單的八個大字，卻認不全，難過得額角冒汗，大悲和尚卻慈悲地拍拍他的肩膀說：「別急，孩子，慢慢來！」爾後，懷海禪師就常常上山找老和尚學念經書，和佛法結下了不解之緣。
嗣法馬祖

洪州百丈懷海禪師，唐代僧，俗姓王，福州常樂人。自幼喜遊訪寺院，年二十，隨潮陽西山（今廣州潮安）慧照法師出家，後又依南嶽衡山之法朝律師受具足戒，並且曾經到廬山（今安徽廬江縣）浮差寺遍閱藏經。

後來，懷海禪師聽說馬祖大師在江西南康龔公山宣講佛法，於是前往參學，因為懷海禪師聰慧好學，悟性很高，頗得馬祖大師的器重，而與智藏禪師、普願禪師成為馬祖大師門下的「三大士」。

一喝三日聾

有一天，馬祖大師把禪床的拂塵子豎在懷海禪師面前，懷海禪師看了一下說道：「正此用！離此用！」馬祖大師一聲不響又把拂塵子放回原處，並問懷海禪師說：「你以後開兩片皮，將何為人？」意為將來如何傳法。懷海禪師也照著馬祖大師的做法，豎起拂塵子，馬祖大師反過來也說：「正此用！離此用！」懷海禪師便把拂塵子放回原處，馬祖大師大喝一聲，害得懷海禪師三天耳鳴不已，懷海禪師也因此豁然開悟，從此作此獅子吼，威震四方。

懷海禪師在馬祖大師去世後，先在石門山馬祖塔旁住茅廬修行，後來到洪州新吳（在今江西省奉新縣）大雄山修行傳法。這座山差不多有一百丈高，所以又稱百丈山，懷海禪師來到這裡以後，許多慕道者絡繹於途，因此懷海禪師又被稱為「百丈禪師」。

有一次，懷海禪師上堂說法，有人問什麼是「大乘頓悟法門？」他對大眾開示說：「汝先歇諸緣，休息萬事，善與不善，世出世間一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在，心如木石，無所辨別，心無所行……」大師認為：一切皆無求，也不守此無求，也就是對「無求」也無求。當懷海禪師說法完畢，大眾都準備離開時，禪師便承襲馬祖禪法──用喝、打、手勢，來應機啟發大眾開悟的方式──於是大聲吼一句：「是什麼呢？」眾人一驚，紛紛回過頭來，一瞬間離言絕慮，有些人就在懷海禪師獨特的「百丈下堂句」中開悟了。

一句法語度野狐

百丈禪師上堂說法時，總有一名老人跟著大眾進入法堂聽講。有一天，大眾散去了以後，這名老人逗留著不肯離去。百丈禪師問他：「你是什麼人？」老人回答：「過去迦葉佛時，我曾經住在這山裡，有人問我：『大修行的人還會不會落入因果輪迴？』我回答他：『不落因果』。從這以後，我五百世都墮入野狐身。現在請和尚告訴我應該如何回答！」百丈大師說：「不昧因果。」老人聽了以後馬上開悟，便向大師禮拜說：「我可以脫離野狐狸的身體了，我住在山的那頭，請您按照亡僧的儀式埋葬我。」爾後，果然在後山的洞中，找到野狐狸的屍體。

制定清規

佛教傳入中國四百年後，達磨祖師才到東土，禪宗歷代祖祖相傳，均是以心印心，以道相授；或岩居穴處，或寄居律寺，還沒有叢林住持之名。懷海禪師有鑒於禪宗的弘揚已經漸漸受到重視，弘化層面也愈來愈廣，上至君相王公，下至儒者百姓，莫不傾心歸附，習禪出家徒眾也愈來愈多。因此，懷海禪師繼開創叢林的馬祖大師之後，即立下一套有系統的「百丈清規」【註】。

懷海禪師在百丈山，自立禪院，制訂清規，率眾修持，實行僧團之農禪生活；每日除了領導大眾修行之外，還親執勞役，勤苦工作，堅持自食其力。晚年時，徒眾不忍年邁的師父仍然做粗重的工作，於是懇請懷海禪師不要隨眾出坡，但是懷海禪師以「吾無德，焉可勞於人」婉拒，弟子只好密收懷海禪師所用的扁擔、鋤頭等農具。沒想到懷海禪師因此不飲不食，弟子們只好將農具還給懷海禪師，讓他隨眾作務。這種「一日不作，一日不食」的精神，成為叢林的千古楷模。

後記

唐憲宗元和九年(西元八一四年)，百丈懷海禪師在一句「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」的偈頌中示寂，世壽九十五，戒臘七十四。唐長慶元年諡號為「大智禪師」，塔名「大寶勝輪」。

百丈懷海禪師門下的上首弟子有溈山靈祐、黃檗希運，之後衍生為溈仰和臨濟二宗與曹洞、雲門、法眼並稱「禪宗五家」。

【註】百丈清規

懷海禪師揉合大小乘律，制訂禪門儀規，世稱百丈清規，天下叢林無不奉行，為禪宗史上劃時代之功績。宋儒仿效其制度而創立書院，元明清三朝，更以書院為鄉學，充作養士之所。

禪宗形成初期，禪林尚無制度、儀式，故該清規設有法堂、僧堂、方丈等制度，又規定眾僧分別擔任東序、寮元、堂主、化主等各種職務，為當時中國禪宗脫離律寺，維持獨自教團生活之必要規範。本書內容分上、下兩卷，計有九章。卷上有：一﹑祝釐章，二﹑報恩章，三﹑報本章，四﹑尊祖章，五﹑住持章；卷下有：六﹑兩序章，七﹑大眾章，八﹑節臘章，九﹑法器章。

黃檗希運禪師

一日，黃檗禮佛，大中見而問曰：「不著佛求、不著法求、不著僧求，用禮何為？」黃檗賞他一巴掌，曰：「不著佛求、不著法求、不著僧求，常禮如是事。」

生平紀要

黃檗希運大師，唐代高僧，福州(今福建) 人，幼年時於江西洪州的黃檗山出家，相貌異於常人，額間隆起有如圓珠，身長七尺高，生性淡泊，精通內外諸典。

禪師曾經遊學參訪天台以及京師。因為馬祖大師已經圓寂，便參學於百丈懷海禪師。開悟之後，曾參訪過南泉、齊安二位大師，並承續百丈懷海禪師的法脈。唐武宗會昌二年住在江西洪州的龍興寺，又曾住杭州的海昌院。唐宣宗大中二年，裴休相國因為仰慕師德，在安徽宛陵建立禪院，請禪師住持，院名開元寺，徒眾雲集。後來又請住江西，因為酷愛故鄉的山，於是取名為黃檗山廣唐寺。禪師六十六歲便移住龍興寺，七十二歲再移住開元寺。唐宣宗賜「麤行禪師」，圓寂後諡「斷際禪師」。相國裴休輯有《傳心法要》、《宛林錄》流行於世。黃檗希運禪師的弟子之中，以臨濟義玄禪師最為傑出。

大乘法器

黃檗禪師雲遊訪師時，一日遊天台，路上遇到一位僧人，目光爛然射人，兩人一見如故，因而結伴同行。一日，走到一條小溪，見溪水暴漲而且湍急。僧人說：「渡河吧！」黃檗禪師回答：「兄要渡河，請自渡吧！」僧人隨即開步渡河，如在平地行走，而且不時回頭向師招手大聲喊著：「趕快渡河，趕快渡河！」黃檗禪師於是斥責他說：「你這個自了漢，早知道有此古怪，我應該先斫你的腳筋。」僧人讚歎地說：「你真是個大乘法器，是我所比不上的。」說完就忽然不見了。

參禮百丈

黃檗禪師遊方於京師，受一老婦指點，乃前往參謁百丈禪師。
百丈禪師問：「巍巍堂堂，從何方來？」師曰：「從嶺南來。」
百丈禪師又問：「巍巍堂堂，當為何事？」師曰：「巍巍堂堂，不為別事。」即向百丈禪師禮拜，接著即問：「請指示上乘法門。」百丈懷海禪師良久不發一語。
師言：「您不可以讓後人斷絕修學佛法的機會。」
百丈禪師說：「果真如此，那日後就不能負我所託。」

開悟因緣

一日，百丈開示大眾曰：「佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。」黃檗聞言，不覺吐舌。百丈曰：「子以後莫承嗣馬祖去麼？」黃檗曰：「不然。今日因和尚舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，以後喪我兒孫。」百丈曰：「如是，如是！見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。」黃檗便禮拜。

修道報親恩

黃檗禪師出家後，其母因為思念愛兒，憂傷過度而致失明。黃檗參訪百丈懷海禪師悟道後，一次雲遊中，路經家鄉，順道回去探省母親。當母親得知愛兒回來之消息時，禪師已經走遠，於是其母急追至河畔，不慎掉進河裡而往生。黃檗禪師手執火炬，悲痛地說：「一子出家，九族生天，若不生天，諸佛妄語。」並將火炬投入河中，一陣烈火沖天而起，鄉人皆見母親即隨烈燄生天。

裴休問道

宰相裴休，一日來到寺院，見一壁畫，遂問主事人：「是何圖相？」主事人：「高僧真儀。」裴休問：「這裡可有禪人麼？」主事人答道：「最近來了一位僧人，頗似禪者。」於是找來黃檗禪師與裴休相見。裴休說：「我有個問題，請你代為酬答。」師曰：「您請問吧！」裴休提起前話問道：「是何圖相？」黃檗禪師大聲地說：「裴休！」裴休聞聲應答，黃檗禪師接著追問：「在什麼處？」裴休當下有所省悟。便說：「吾師真善知識，何以遁居在此處？」自此裴休常請黃檗禪師入府請益，並以弟子之禮相待。

一日，裴休捧著一尊佛，跪在黃檗禪師面前，說道：「請師安名。」師曰：「裴休！」裴休聞聲應諾。師曰：「為汝安名竟。」裴休作禮云：「謝師安名。」

大唐國內無禪師

一日上堂，聽眾雲集，黃檗禪師便說：「你們這些人想尋求什麼？」說著便用拄杖驅趕他們。大眾不肯散去，黃檗禪師接著說：「你們每天吃的都是酒渣(意即只在文字上戲論，並未真正識得佛法的大意)，如此行腳，被人取笑，看到八百、一千人的禪院就一窩蜂似地趕過去，這不是趕熱鬧嗎？老漢行腳時，在荒地遇上一個漢子，便要往他頭上給他一錐。若他知道痛癢，方可以用布袋供養他。假如都像你們這樣草率，那裡會有今天的情形！你們既然自稱行腳，也該振作些精神。還知道，大唐國裡無禪師嗎？」這時，座中一僧起立說：「諸方尊宿都在聚眾教化，弘揚佛法，怎麼說沒有禪師？」黃檗禪師回答：「不是說無禪，而是說無師。」所以說日用之中處處都是禪，卻教也教不得，傳也無法可傳，「如人飲水，冷暖自知」，唯有自肯承當，方可契悟。

黃檗佛法無多子

臨濟義玄初在黃檗禪師座下依止。一日，首座睦州見義玄在此多年，便教其往黃檗禪師處問問：「什麼是佛法大意？」義玄依言，前去問黃檗禪師，結果問了三次，三次都遭師棒打。 義玄自嘆障重，不能領會箇中深旨，於是向黃檗禪師辭行，欲往別處去。

黃檗云：「汝不得向別處去，直向高安灘頭見大愚去。」
義玄依言來到大愚處，遂向大愚說三問佛法大意，三度遭打之事，並問大愚：「不知我過在什麼處？」
大愚云：「黃檗這麼老婆心切，為你徹困，更說什麼有過無過？」
義玄忽然大悟云：「黃檗佛法無多子！」
禪宗祖師接化學人，每以斥喝顯大機用，世有「德山棒，臨濟喝」之稱。然而棒喝齊施，無非為掃除學人情見，令自見本心。

黃檗三巴掌

大中天子(即唐宣宗)，少時聰慧，常愛結跏趺坐。武宗即位後，因遭忌，故離開京城，潛遁到香嚴智閑禪師處，剃度為沙彌。後大中到鹽官禪師處，被請作書記，那時黃檗禪師擔任首座。

一日，黃檗禮佛，大中見而問曰：「不著佛求、不著法求、不著僧求，用禮何為？」黃檗賞他一巴掌，曰：「不著佛求、不著法求、不著僧求，常禮如是事。」大中逼問：「用禮何為？」黃檗老婆心切，又給他一掌，大中憤云：「太麤生！」黃檗又打他一巴掌，說：「這裡是什麼所在，說什麼麤細！」可惜大中不能會意。

大中後繼國位，賜封黃檗作「麤行禪師」。裴休在朝，奏改為「斷際禪師」。

莫負祖師老婆心切

學道人若不直下無心，於心外求法，猶覓兔角，了不可得。所謂教外別傳，以心傳心，不立文字。黃檗禪師更說：「若形紙墨，何有吾宗！」從禪師棒喝機鋒中，深刻體會但用此心，無心不礙有心用，直下承擔，行得一分，即得一分的真實義理。高僧人已遠，但老婆心切的叮嚀，猶在耳邊回響。

塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場；不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香？

馬祖道一禪師

馬蹄子踏殺天下人

僧問：「和尚為甚麼說即心即佛？」
師曰：「為止小兒啼。」
問：「啼止時如何？」
師曰：「非心非佛。」

　　馬祖道一，唐朝四川人，俗姓馬，故世稱馬大師或馬祖。他的容貌奇偉穎異，兩眼虎視眈眈，舌頭長過鼻尖，腳下有兩個輪紋，走路就像牛在步行一般。道一幼年出家，後來到南嶽衡山學習禪坐，巧遇懷讓禪師以磨磚成鏡接引之，終於契悟上乘佛法。

　　道一於唐朝開元年間來到南嶽般若寺。他不看經書，也不詢問佛法的道理，整天只是打坐參禪。有一天，懷讓禪師便問他：「大德坐禪為的是什麼？」道一便回答說：「想成佛。」懷讓禪師一言不發，拿起磚瓦便往寺前的一塊石頭上磨。道一覺得很奇怪：「磨磚頭作什麼？」懷讓禪師回答說：「磨磚成鏡啊！」道一聽了覺得很可笑：「磨磚哪可能成鏡呢？」懷讓禪師反過來責問他：「磨磚既然不能成鏡，那坐禪難道就可以成佛嗎？」道一迷惑地問：「要不然要怎麼做才對呢？」懷讓禪師答道：「就好像牛拉著車子，如果車子不前進，你是打車子呢？還是打牛？」懷讓禪師接著又說：「你坐禪的目的是想成坐佛嗎？如果你想學坐禪，禪，並不只是坐臥的形式而已；如果你想成佛，佛，也沒有一成不變的形相。一切法本自無住，於無住法，不應有所取捨。如果一直執著端坐的形相，根本無法通達佛法的道理。」

　　 道一聽了禪師的一番開示，恍然大悟；知道只有身體打坐，根本是與理相違的。若想契悟佛理，則必須要用心才行。於是道一便問：「如何用心，才能達到無相三昧的境界？」懷讓禪師答道：「你想學心地法門，就好像種一顆種子，而我所說的佛法，就好像天降雨澤一般，當因緣和合的時候，一定能夠悟見大道。」道一又問：「道並沒有形相色彩，如何見得到呢？」禪師回答：「見道要從當下這念心著手，同樣地，想契悟無相三昧也是如此。」道一接著又問：「道有成壞嗎？」懷讓答道：「道若是成壞聚散等有相之法，這就不是真正的見道。聽我說個偈子：『心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！』」道一聞法，心開意解，之後便留在南嶽處，保任十年。

　　道一禪師以「平常心是道」、「即心即佛」大弘禪法，門下傑出的弟子計有百丈懷海、南泉普願、西堂智藏……等，多達一百三十九人，百丈下更開衍出臨濟、溈仰二宗，轉化無量。般若多羅尊者早已預言：「後世將有一馬駒，踏殺天下人。」這正應在馬祖道一身上；「馬祖」之名遂廣流於世。

　　唐德宗貞元四年正月，道一禪師走訪建昌的石門山，在林中經行時看到有一平坦的巖洞，於是告訴隨行侍者：「下個月，我朽敗的軀體將歸息於此處。」二月初，禪師沐浴後即跏趺入滅。憲宗賜謚「大寂禪師」。
磨磚成鏡
師在衡嶽山常習坐禪。
祖知是法器，往問曰：「大德坐禪圖甚麼？」
一曰：「圖作佛。」
祖乃取一磚，於彼庵前石上磨。
師曰：「磨作甚麼？」
祖曰：「磨作鏡。」
師曰：「磨磚豈得成鏡邪？」
祖曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛？」
師曰：「如何即是？」
祖曰：「如牛駕車。車若不行，打車即是，打牛即是？」師無對。
祖又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」
師聞示誨，如飲醍醐，禮拜又問：「如何用心，即合無相三昧？」
祖曰：「汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。」
又問：「道非色相，云何能見？」
祖曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」
師曰：「有成壞否？」
祖曰：「若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！」
師蒙開悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奧。

一乘心法
一日謂眾曰：「汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟；又引楞伽經文以印眾生心地，恐汝顛倒，不自信此一心之法，各各有之；故《楞伽經》以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故，三界唯心。森羅萬象，一法之所印；凡所見色，皆是見心；心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙；菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色；知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦只寧，事理俱無礙，當生即不生。」

即心即佛
大梅問：「如何是佛？」
師云：「即心即佛。」

為止小兒啼
僧問：「和尚為甚麼說即心即佛？」
師曰：「為止小兒啼。」
問：「啼止時如何？」
師曰：「非心非佛。」
問：「除此二種人來，如何指示？」
師曰：「向伊道不是物。」
問：「忽遇其中人來時如何？」
師曰：「且教伊體會大道。」

非心非佛
僧問：「如何是佛？」
師曰：「非心非佛。」

一口吸盡西江水
龐蘊問：「不與萬法為侶者是什麼人？」
師云：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」
龐蘊於言下領旨，頓悟玄機。

喫酒肉
洪州廉使問曰：「喫酒肉即是，不喫即是？」
師曰：「若喫是中丞祿，不喫是中丞福。」

經藏禪海
一夕，西堂、百丈、南泉隨侍翫月次。
師問：「正恁麼時如何？」
堂曰：「正好供養。」
丈曰：「正好修行。」泉拂袖便行。
師曰：「經入藏，禪歸海，唯有普願，獨超物外。」

藏頭白，海頭黑
僧問：「離四句、絕百非，請師直指西來意。」
師曰：「我今日勞倦，不能為汝說得，問取智藏。」其僧乃來問之。
智藏曰：「汝何不問和尚？」
僧曰：「和尚令某甲來問上座。」
藏曰：「我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄去。」 僧又去問海（百丈），
海曰：「我到這裡卻不會。」僧乃舉似師。
師曰：「藏頭白，海頭黑。」

大珠家珍
越州大珠慧海禪師來參，
師問：「從何處來？」
曰：「越州大雲寺來。」
師曰：「來此擬須何事？」
曰：「來求佛法。」
師曰：「我這裡一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼！」
曰：「阿那個是慧海寶藏？」
師曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？」珠於言下大悟。

石鞏射箭
石鞏慧藏襌師，本以弋獵為務，惡見沙門。因逐鹿從師庵前過，師乃逆之。
遂問：「還見鹿過否？」
師曰：「汝是何人？」
曰：「獵者。」
師曰：「汝解射否？」
曰：「解射。」
師曰：「汝一箭射幾個？」
曰：「一箭射一個。」
師曰：「汝不解射。」
曰：「和尚解射否？」
師曰：「解射。」
曰：「一箭射幾個？」
師曰：「一箭射一群。」
曰：「彼此生命，何用射他一群？」
師曰：「汝既知如是，何不自射？」
曰：「若教某甲自射，直是無下手處。」
師曰：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。」
鞏擲下弓箭，投師出家。一日，在廚作務次，
師問：「作甚麼？」
曰：「牧牛。」
師曰：「作麼生牧？」
曰：「一回入草去，驀鼻拽將回。」
師曰：「子真牧牛。」
鞏便休。鞏住後常以弓箭接機。〔三平義忠參石鞏，鞏張弓架箭曰：「看箭！」平乃撥開胸曰：「此是殺人箭。活人箭又作麼生？」鞏彈弓弦三下，平乃禮拜。鞏曰：「三十年張弓架箭，祇射得半個聖人。」遂拗折弓箭。〕

馬師不安
馬大師不安，院主問：「和尚近日尊候如何？」
師曰：「日面佛，月面佛。」
〔碧巖錄：「祖師若不以本分事相見，如何得此道光輝？」從容錄：「本性難移，山河易改。我輩色身強健，切莫辜負馬祖怠慢。」〕

道不屬修
道不屬修。若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。

修道人
自性本來具足。但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量：一念妄想，即是三界生死根本；但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍寶。

平常心是道
道不用脩，但莫汙染。何為汙染？但有生死心，造作趨向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經云：非凡夫行、非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥、應機接物，盡是道。 譬如月影有若干，真月無若干；諸源水有若干，水性無若干；森羅萬象有若干，虛空無若干；說道理有若干，無礙慧無若干。種種成立，皆由一心也。建立亦得，掃蕩亦得，盡是玅用，盡是自家。非離真而有立處，立處即真，盡是自家體。若不然者，更是何人！一切法皆是佛法，諸法即是解脫，解脫者即是真如，諸法（無）不出於真如，行住坐臥，悉是不思議用，不待時節。經云：在在處處，則為有佛。



五燈會元卷三
無門關
景德傳燈錄卷九
祖堂集卷十四
江西馬祖道一禪師語錄，卍續藏卷69