如何將佛法落實在生活中 ~悟顯法師 開示（五10）

如何將佛法落實在生活中

在修學佛法的道路上，無論是新學或老修，大家聽的佛法道理都很多，看的經典也不算少，可是一碰到境界來，心裡面雖然知道要用功、要修行，但正念就是沒有辦法提起來，因而使不上力，轉不過來， 這就是凡夫與諸佛如來的差別。

一切眾生皆有如來智慧德相，跟佛完全一樣，無二無別。既然跟佛完全一樣，當知煩惱習氣本空，沒有根本，而且是虛妄不實的。真如本性是眾生本來具足的。所以當面對境界的時候，更要發奮用功，拿出堅定的意志力，這堅定的意志力就是所謂的「道心、菩提心」。不要隨順煩惱習氣，不跟煩惱相應，也不要跟懈怠相應，更不要跟我執、我見、貪、瞋、癡相應，久而久之就能夠轉變。最好的方式就是一覺察到煩惱，趕緊提起佛號，用念佛的方式，把自己心力全部轉移到佛號上，不論是什麼樣的煩惱，是順境也好，逆境也罷，是過去的也好，是未來的也好，統統都不要管它，絕不隨著煩惱去，也不要被境界拖著走。要下定決心，這一生必定要了生脫死，決定要有個著落！不能再讓這一生空過。

無量劫來在六道輪迴中，頭出頭沒，當眾生的時間非常長久，在這一生能夠遇到佛法，下定決心一定要把多生累劫的生死輪迴給終結掉。最起碼要有這樣的決心和志氣。所謂「了生死」，最起碼有兩種，一個是「了解什麼是生死」；一個是「使生死結束，叫終了。終了生死」。老實說，生死就是你的煩惱。當煩惱起來的時候，會感覺這就是自己的想法，是自己的看法，是自己應該的作法、說法，這就是凡夫。認六塵緣影落謝的影子為心，把煩惱當作是自己的心，把煩惱當作是自己的念想，隨順自己的煩惱習氣，造作六道輪迴的業。這六道輪迴業，不光只是惡業，善業也是業；造惡業墮三惡道；造善業則生三善道，但都還是在六道輪迴繞轉不休。所以，無論遇到好的境界、壞的境界，是如意的、或不如意的事，都要能隨時提起佛號來，把善、惡境界和所有的念想，全部銷融到一句佛號裡面，業障自然就會消除。印光大師講：「念佛方能消宿業。竭誠自可轉凡心」。把這句話倒過來看，會覺得更貼切：「宿業念佛方能消。凡心竭誠自可轉」。就看自己在最關鍵的時刻，要依靠哪一邊？依靠煩惱習氣多的，就會變成凡夫；依靠佛號多的，就會成諸佛如來。

人的妄心妄識也可以轉成大智大慧。所謂「轉八識成四智」，轉前五識為「成所作智」。成所作智就是前五識的作用，應緣接物時，了了分明，心不罣礙，這就叫成所作智。轉第六意識為「妙觀察智」，第六意識是對境分別、打妄想，要是轉過來了，那就是「妙觀察」，也就是「分別亦非意」。雖然隨順眾生的分別，但自己心裡面沒有一絲毫的罣礙，即所謂「隨順世緣無罣礙」。把第六意識轉成妙觀察智。第七意識轉成「平等性智」 ；第八意識轉成「大圓鏡智」。第七意識叫末那識。迷惑顛倒、念念執著這個色身是我，有「我的想法，我的看法」，這都是第七意識，這是「俱生我執」。把它轉過來，不再執著為我，心是平等如如的。為什麼一定要轉？因為有我就有人，就有人、我相對，有人就有法，人、法相對，這個「法」就是境界、境緣，能夠照了諸法空，把它轉過來，萬境自如如，就叫「 平等性智」。阿賴耶識轉過來就是「大圓鏡智」，阿賴耶識含藏著盡虛空遍法界所有一切森羅萬象，所以叫「唯識所變」。只要肯念佛念至心清淨，完全轉過來了，那就叫「大圓鏡智」。本來凡夫所念的境界，事事不相容，處處相杆格。所謂「大圓」，大就是平等、廣大，圓就是圓融無礙。所以「小能入大、大能入小」，如同《華嚴經》講的：「光光互攝」。所以叫「大圓鏡智」。這是眾生本來的面目，本來的作用，也是眾生本性圓圓滿滿的功德。只因為一念隨順煩惱習氣，隨順貪瞋癡，隨順迷情，不知迷情本就是虛妄，只是幻覺、幻受，包括眼所對的色，耳所聽的聲，身所覺受的觸，鼻所嗅的香，舌所嘗的味，意所緣的法，這些法塵，統統都是虛妄的，沒有一樣是真實的，都是「相待妄成」。相待就是相互對待，指心、境相對時所產生出來虛妄的覺受，就像兩根蘆葦相交在一起，這支點是假的，但雖是假的卻有幻作用力。因為眾生不曉得這是假的，認為真的有作用力，所以就被境界所轉了。

很多同修對這道理雖然都能明白，但是境界一來，就忘失正念，提不上道力，既放不下、也轉不過來，心全掉到自己的妄想境界裡面，掉到自己的煩惱裡面去，所以即使想要出離都沒有辦法。唯有靠一句佛號，把心從妄想大海裡面拉出來，渡煩惱流，登涅槃彼岸。佛號的表法就像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛垂下一隻慈悲的手，就看眾生自己肯不肯拉住。得要肯拉住，「憶佛、念佛」就是肯拉住。「念佛」就是接受佛的救度，接受佛的幫助，自然就能離開煩惱。在離開煩惱的當下，現前得到的就是解脫。所以，念佛是非常重要的。念佛不必特別選時機，隨時隨地，在在處處，念念不要懈怠，不要中斷，要把念佛當成呼吸一樣自然。人沒有呼吸就會死亡，學佛人沒有佛號，法身就會隱匿。法身當然常住不滅，但是離開了佛號，就隱而不顯；即使顯現，也是眾生迷惑顛倒所起的作用而不是覺悟的。所以遇到境界時，道心要能提得起來，而這裡也就是佛與凡夫的差別。佛菩薩在境界中提得起道力，提得起決心、毅力，無論什麼樣的境界，都絕對不會被境界轉。因為他們是不顧一切，萬緣放下，這也是成就的主要原因。所有的經教講得再多，就是教大家「放下」而已。放下自己所罣礙的，放下自己所執著的，放下自己所貪戀的，難捨能捨，內捨外捨，內外俱捨，心中單提一念佛號，能這樣子做，絕對會成就。說實話，不用三年，三年還太長了，《阿彌陀經》講，若一日到若七日。根器好的，一日一夜就萬緣放下了。根器差的，業障重一點的就七日。肯真正這樣下定決心，平平常常地做去，絕對會成就！不要悠悠忽忽、散散漫漫地，以為沒關係，今天不念明天念也一樣；明天又有事了，自己又給自己找藉口，明天不念後天念，覺得沒有關係，命長得很。祖師教誡我們：「西方佛國非悠悠散善所能至。萬劫生死非因循怠惰所能脫」。還有命光的時候，要常常想到自己即將要死去，要趕緊把握命光用功。不要等到臨終的時候，才想到要發奮用功，來不及了！《無量壽經》講：「悔之於後，將何及乎」。後悔都太遲了。何不趁著現在，有這麼好的因緣，一定要好好地把握，同修、善友們互相勉勵，大家一同精進，把煩惱習氣在這一生統統斷除掉，共同成就無上佛道。

韓館長生西十五週年特別開示~悟顯法師 開示（五9）

韓館長生西十五週年特別開示

相信老同修們都知道，三月五號是什麼日子。今年已經是華藏佛教圖書館，韓館長往生十五週年的紀念日。韓館長傾其一生，護持佛法三十餘年。在淨宗最衰弱的時候，給予最得力的協助。我們現在可以看到《無量壽經》的會集本，可以看到淨土宗弘遍全世界，成為佛教主要修行的宗派，可以說是韓館長的功德。當時候如果沒有她來護持，今天我們也沒有辦法聽到 淨空老法師講經，這是千真萬確的事實。

早年全台灣沒什麼人在講經說法，就只有少數幾位肯發心為眾生、為佛教的法師在講經說法；但是同時卻碰到相當大的壓力及障礙，可以說是處處障難，幾乎沒有辦法再說下去。幸而有韓館長來發心護持，她有智慧、有慧眼，知道什麼是佛法，什麼是正法，曉得什麼法門是大乘，什麼法門能惠予眾生真實的利益，所以她發心來護持。

韓館長不像現在大家看到的富豪，或是非常有錢的居士，她當初也沒有錢，但她就是有這樣的發心，做得如理如法，龍天善神自然就會護持。華藏圖書館從一間小小五十坪的屋子，逐漸的擴大，現在可說是遍法界虛空界！為什麼說「遍法界虛空界」？因為利用媒體，利用網路，深植到每一個家庭裡面，深植到每一個空間，放送的就是師父的講經弘法，所以叫遍法界虛空界。她做的是真實的功德。所以護持大乘佛法功德非常大，是不可思議。

大家來到道場，想發心護持，要學韓館長，首先要看道場所講的是不是正法，這很重要。無論是講說大乘或是小乘，是小乘一樣也能護持，若是大乘那更好，更為殊勝！佛在經上讚歎：流通世間法如同燭光，蠟燭忽明忽暗，而且有自燒之虞，會燒到自己。世間法如燭光，風向轉變了，蠟燭的火光，有可能就會反轉方向燒到自己。小乘法則如同螢火蟲的光，忽明忽暗，光度微弱，沒有辦法徹照到眾生的本性。大乘佛法如同赫日，如同大太陽徹照一切，即使有烏雲遮蔽，日光仍然常照。烏雲是比喻眾生的無明煩惱，或是種種的障難；大乘佛法如同日光一樣，能照破烏雲。大乘佛法如同太陽一樣普照萬物，沒有差別，所以能夠給予眾生真實的利益，真實的受用。

只要是能弘揚正法，不要分別他是在家人或是出家人。是佛弟子就應當要隨喜讚歎，隨喜護持。而護持的方式有很多，可以出錢、出力，甚至把法語分享給全世界的同修，這都是流布、護持正法。我們看到韓館長，這麼了不起的護法，所做出來的樣子，後來的學人應當要學習、效法。現在的人大多是趕熱鬧、錦上添花，看到道場熱鬧了，想這裡可能佛菩薩比較靈驗，就也來參加活動，看看能不能圖一點平安，得一點利益回家。韓館長不作此圖，而是真真實實的護持，三十年下來護持沒有中斷，護持　淨空法師講經沒有中斷。在今天晚上我們的講經迴向，會特別為館長做迴向，這事今後成為我們道場的例行公事。

我們今天講的這部《無量壽經》，可以說是完全得力於館長的護持，後面的學人要飲水思源，不要讓佛法變質，不要讓經典變質，要能夠繼續承續下去。要懂得「飲水思源」這四個字。大家都要知道：「今天為什麼能聽聞佛法，能夠得到佛法的利益，那是因為什麼樣的因素，因為什麼人的發心。」後面的學人要一代接續一代，一代傳承一代，就不會讓佛教的精神變質，也不會讓正法受到障礙。祖師大德護持正法，如護眼目，不惜生命，這也都是後來的學人要學習的。說實話，大家沒有辦法去想像當時候韓館長護持的難處，處境有多困難。早期的華藏圖書館，那裡只有垃圾，是流浪漢的住所，電梯裡面都是一股尿騷味，能夠有今天，能夠用那據點把佛法弘揚開來，館長是下了非常大的決心跟毅力，不是一般人所能做得到的，我們要效法她的這份發心。十五年了，後面的學人不要日子久了，就忘記了前人的辛苦和努力，要飲水思源。

修行從起心動念處下手 ~悟顯法師 開示（五8）

修行從起心動念處下手

古人講：「千里之行，始於跬步」。就是說行菩薩道，就好比是行步千里，這千里之遙在初起步處，修行要知道怎麼入手，因為差之毫釐，謬之千里。所謂「一方正後，方方正。初步迷時，步步迷」。《華嚴經》講：「初發心便成正覺」。修學的發心、用心要是正確了，那佛果可期。正確的用心，甚至能當下成佛，所以不要小看學佛的入門。剛入門修學，要是沒有善知識提點、教導，沒有好的環境來學習，是沒有辦法建立正知正見的，那在學佛的路上會障礙重重，甚至會變成迷信，學成求神通、求感應、求平安、富貴。反而把佛陀出世的本懷，以及要讓眾生了生脫死，出離三界六道的佛法本質給誤解了，甚至是曲解，以至於大眾以訛傳訛，佛教也因此變質、衰敗了。所以學佛剛入門時，有善知識引領，能確立正知正見，是相當的重要。

古德講：「依文解義，三世佛冤」。聽經聞法要「依義不依語」。看祖師大德的著作或聽經時，要知道佛講的每一部經，甚至每一會的時節因緣。例如：當時候的人，有什麼樣的毛病、習氣，所以佛要這樣說或那樣說。在每一部經典裡面，都有「正宗分」，也就是這部經最重點的部分，是這部經的宗旨，然後才有後面所謂的「流通分」。現在的眾生著在事相上，看經典容易斷章取義，譬如看到經典上講什麼東西能吃，什麼東西不能吃，心就著在這上面。像現在，有人講到香菜能不能吃的問題，那香菜到底能不能吃？在經典上是說可以吃的。那為什麼有人說香菜不能吃？那是因為有些喜歡練身體，著這個色身為實有的人，他想要修仙、想成仙人，所以他們有這禁忌，後世的人搞混了，以為香菜也不能吃。大家可以去看賢首國師：《梵網經菩薩戒疏》裡面就有說到。所以在讀經典的時候，要有智慧，不要只著在事相上。

修學想要有成就，要從心性上下手用功。心性相當的重要，心就是指真如本性，講淺白一點就是自己的起心動念。自己要能覺察自己的心念。譬如說，自己對哪一樣食物特別偏愛、貪著，不要因為佛制戒不能吃，只好忍痛割愛不吃，即使是佛制所沒有的，也不能吃，這就是自我約制、放捨心中的貪念。這就是「攝善法戒」。所以修行要學習觀照自己的心念，貪財的就要能捨財，這是藉由「捨財」把自己貪財的心捨掉。不能想，佛沒有制定在家人不能工作、不能賺錢的戒，那能賺就盡量賺，拼命工作，拼命賺錢，想方設法盡量地貪取、甚至用盡手段，用力的貪取，表面看來是工作賺錢，為養家活口，實際上是滿足自己對金錢的貪著不捨，這就不對了，要知道多欲為苦。

大乘學佛的行法，統統在於起心動念。即使事相上做得好像很如法，但是發心不真、用心不正、不純，那也不算持戒，也不算是真正佛弟子。所以為什麼講大乘的戒律，論心也論事，事跟理是一致的，也就是自己的存心要和所做出的事相要相應，俗話講的「表裡一如」，心是如法的，表現出來在事相上才會如法。心如果不如法，帶著貪瞋癡，帶著貢高我慢，即使表面做得再謙虛，做得再如法，跟真如本性也是不相應。雖然一般人看不出來，但是諸佛菩薩知道，天地鬼神曉得！你可以欺騙肉眼凡夫，但是不能欺騙諸佛如來。他們有神通，他們有道力，所以在結罪的時候，因果絲毫不爽。

佛門四眾同修，看經典或聽經時要善學、善聽，不要依文解義，更不要斷章取義。歷來祖師大德即使註同一部經典，雖都不離心性之旨，但有時候每一個朝代的註解，也會有不同方式的文意表達。因為經典是無量義，佛教經典義趣無窮，可以不受時空限制，能同時適合每一個時代，不同的背景，不同的根器，真是像釋迦牟尼佛所說的：「如來一音演說法，眾生隨類各得解」。不光是當時候的眾生，乃至後世的眾生。佛法從傳到中國以來一直到現在，佛法的義趣，乃至修行的方法、準則，都能夠適合眾生。當我們知道佛法修行的原理、準則後，再來看註解，再看祖師大德的開示，再讀佛經，才不會錯看、會錯意，把不了義當成了義，把了義當成不了義，那就自失大利了。

這裡要再強調，學佛想真正「入門」，如果沒有建立正知正見，學佛過程中，犯的過失會非常多。看過有人雖然修學了幾十年，功夫沒有成就，學到後來甚至倒過來學世間法，搞名聞利養去了，搞他的家庭去了，還誤以為這也是在學佛。這就是在於初學佛的時候沒有碰到好的緣，沒有人給他正確的知見、觀念，所以學了幾十年之後，還是不了解學佛真正的意義和目標，學了幾十年反而退道心還不自知，這是相當可惜的事。把這一生能夠成佛，能夠除斷煩惱的大好因緣，就這樣一念之差而喪失掉了。真的是：「無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇」。「若不往昔修福慧。於此正法不能聞」。如果大家不是往昔已修福慧，想要聽聞正法也是沒有辦法聽到，雖欲暫聞亦不能，想要聽到一字一句都沒有辦法。所以大家要照顧慧命，好好珍惜今生難得的學佛因緣。

持戒的好處 ~悟顯法師 開示（五7）

持戒的好處

有一位居士說：「法師，出家人要是沒有修好，一定墮落得很慘」！我回答他：「其實，修行墮落，沒有分在家或出家；就是說如果造了業，不會說出家人會墮地獄墮得比較深，在家人就墮得比較淺。受果報是看造業的淺深，習氣的厚薄。習氣深厚的，造業深重自然罪報就比較重」。所以受業報沒有分是在家或出家，完全平等，所謂「心、佛、眾生三無差別」！會墮地獄，這是業力所顯現的罪報境界，跟你是在家人或出家人沒有關係，如《無量壽經》講：「不可思議業力所致」。古德常常教訓學人說：「地獄門前僧道多」。所以要想想：僧道只到地獄門前。

就是說：發心在修行的出家人，雖然也有習氣，造了惡業，但是當到了地獄門口，他會知道要回頭。而一般不學佛的在家人，怕是連地獄門都不會看到，因為直接就進去了！不知不覺下到地獄裡面去了。這也就是出家與在家不一樣的地方。發心出家是想要除滅習氣煩惱、利益眾生，出離生死輪迴的枷鎖，自有他發心的功德在。但一般在家人，就要看有沒有真正發心，如果沒有發心，天天只是為自己，修行也只為自己，修福也是為自己，像這種自私自利的心，等受到罪報或是地獄相現時，想要回頭就很難。這個觀念每個人都要清楚，不然大家會誤以為，自己只要不出家，不要受戒，那就沒有犯戒的問題，造作惡業就可以不用下地獄了，這是完完全全的錯誤觀念。

能發心出家，表示還有善根，自有發心的功德。而發心受戒，也有發心受戒的功德。雖然犯戒有犯戒的果報，但是因為有發心，所以犯戒的罪報很快就能懺除。要是沒有發心，不願意持守戒律，雖沒受戒，造作了惡事一樣是犯戒。因為「戒」有分「性戒」跟「遮戒」；犯了性戒，不論有沒有經過受戒儀式，統統都是要受果報的。「性戒」就是違背人的本性，也就是違背佛性，現代人講的違背自己的良知！假使能夠去受戒，這是多有福報，淨土宗的祖師都勸人家受戒！像永明延壽大師，就常常勸人要受菩薩戒，他自己是得戒和尚，戒子滿天下；逢人就勸說要受菩薩戒。「菩薩戒」非常殊勝，一受永受，永遠不會退轉，來世能夠常聞佛法，乃至得無上菩提。

大家不要認為受了戒，犯戒會有果報，那就不要去受戒。你不受戒那問題更大、更嚴重。有些同修在受五戒的時候；知道五戒有分：「滿分優婆塞、少分優婆塞、多分優婆塞」；滿分就是五條全受，多分是受四條，少分是受一條，所以他就挑著受。在受戒的時候，挑他能做到的受。譬如說：覺得自己要做生意，為要賺錢，不能不妄語，所以這條不妄語戒他就不受了。還自以為不受這條戒就沒有妄語的罪報。其實還是有的！因為他沒有發心受持，所以將來業報現前的時候，沒有之前發心的功德，就很難從自己的業報裡面轉出來。這是有因果的！要是有發心受戒，如果不小心犯了，肯懺悔、改過，這罪報會減輕，甚至會消滅。如果沒有發心的話，雖名為學佛，實則跟一般凡夫沒兩樣，也就一直這樣顛倒下去！而有的人認為自己要做生意，不能離開菸酒，所以「不飲酒」這條戒也不受；或有的是家庭主婦，要煮飯菜給家人吃，家人又沒吃素，怕自己不能夠做到吃素不殺生，所以不殺生的戒就不受。這種種的觀念都是錯誤的。

在菩薩戒裡面，能不能選擇哪幾條不受呢？不行。也沒有退戒的，一受永受。所以菩薩戒相當殊勝！關於五戒，大家可以多多去閱讀祖師大德這類的相關開示，像弘一大師所開示「五戒的戒相」，大家了解了才知道要怎麼樣持守。像有一些同修，五戒還沒有發心持到滿分的，要趕快發心把它補滿，不要再投機取巧。有一個真實的公案：這位老菩薩是在市場裡面做賣魚的生意，臨終時家裡找人幫他助念，助念的人幫他念佛，可是他這一輩子，因為做生意打妄語，自己沒有辦法念佛，反而做生意時的習氣一直現前，一直跟同修講：這魚多少錢，那魚多少錢…，就這樣障礙自己的正念，障礙往生。所以，大家不要認為沒有受戒，沒有持戒無所謂，想單靠臨終念佛就能往生，那得要相當大的善根福德因緣。所謂戒者，有防非止惡的功能，能夠保護自己的清淨心，能夠保護自己的善根，讓自己道心永遠都不會退轉。這是受持五戒、受持菩薩戒，跟一般善法不一樣之處。

一般的善法大多落在有相裡面；《華嚴經》是一乘了義的經典，《華嚴經》中講：「戒為無上菩提本，學是勤修功德地，於戒及學常順行，一切如來所稱美。」所以，能受戒並且發心持守，自有它的功德。大家千萬不要害怕受戒後，萬一有意或無心的犯戒。先不要說大家都還是凡夫，即使是圓教二地的菩薩，有時都還會誤犯菩薩戒。只要肯努力、肯學，總有一天可以持得圓滿。最怕是半途而廢，或是害怕犯戒而不肯受戒，那就不對了。所謂「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名外道」。如果有人五戒只受四條，未全受的，說名為多分優婆塞，其實不是多分，是少一分；或是少分優婆塞，少分優婆塞就是不圓滿的優婆塞，要趕快發心給補滿、持好。要發願這一生定要往生淨土。往生淨土的資糧，可以說百分之八十，都是看你持戒、念佛的功德。念佛功德雖然大，但是如果不持戒，這功德會一直漏掉。就好像一個瓶子，破了五個洞，五戒持一條，將一個洞補起來，五條全持，五個洞完全補滿，完全補滿這功德才能圓圓滿滿的裝進去。想要往生到西方極樂世界，想要了生死，要成佛作祖，就得從持戒下手，這點相當重要。希望大家有正知正見，能夠發心持戒。

不要只想：「哎呀！出家人如果將來沒有成就，一定要還，一定要受報，會很慘。」大家可以去看看，地獄裡面是在家人多還是出家人多，一定是在家人比較多，出家人只是進去轉一下，稍微過個場，一念覺悟、一念懺悔就出來了。因為習氣沒那麼重。但是在家人不一樣，染緣很多，障緣很多，習氣天天在增長，念念在增長，時時在相續，那在地獄裡面就很難出離，這就叫做「無間」，你的心念無間，惡業無間，惡習氣無間，所以到了臨終時，就會墮到無間地獄裡面去。「無間」就是沒有間斷，時時在增長，天天在增長，越長越大，越長越結實。所以發心念佛、發心持戒，就是讓自己的煩惱習氣，不要那麼堅固，不要那麼強烈。有發心想要出三界，佛光才能夠注照你，不然即使是佛站在你面前，因為業障很重，你也沒有辦法見到佛，這是《觀經》上說的，大家可以去看祖師大德的註解、開示，裡面都有說到。

什麼樣的人可以學大乘~悟顯法師 開示 （五6）

什麼樣的人可以學大乘

很多人不瞭解，究竟在學大乘以前，到底需不需要先學小乘？會不會因為沒有先學小乘，再學大乘就沒有基礎？要知道，大乘法有大乘法的用心，小乘法有小乘法的入門，大、小二乘在佛法裡面，實際上沒有分別。會分大、小乘是因為眾生，對於法的執著有厚薄、輕重的不同。如果眾生對於世間法執著得重，認為世間是實有的，認為有苦可斷，有道可證，有法可修，存這種心在看世間法，在學佛法，這就是小乘。大乘佛法是：知道一切法從心所現，心現之法，當體即空，了不可得。從這裡可以把煩惱全部除滅，這是大乘。從以上的說明來看，就可以知道大乘佛法的用心，跟小乘佛法的用心不相同。

佛在《佛藏經》說到：「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。」為什麼佛會這麼說，這裡跟大家解釋清楚。釋迦牟尼佛講經說法，一代時教分「藏、通、別、圓」。天台宗判「五時八教」。五時八教就是現代人講的「觀機逗教」。佛觀眾人的根器而說法，甚至即使是說小乘法，只要裡面有少部分的眾生，具有大乘的善根，佛也會適時加入大乘佛法，引發他的善根，所以佛說小乘法時，並不一定全部都只是講小乘。佛在《佛藏經》裡面說的：「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。」那是在破外道見。

因為佛陀時代，有很多的外道來皈依佛門，像舍利弗、目犍連尊者，以及他們的弟子都是外道，所以在他們心裡面，還存有許多外道的知見沒有辦法放捨、除滅。故而佛觀機逗教，教這些弟子們，先用因緣觀破自然論。佛先告訴他們：諸法因緣所生，並不是實有的，但也不是自然生的。「自然生」就是講：有一個主宰在創造，這是「自然生」，或是沒有因素而生，說為「無因生」。這都是外道見。佛說先學小乘，就是要你先放捨外道見，而後才能入大乘佛法。

小乘著重在事相上，所以很多小乘的戒律、律儀，論事不論心，事相上不要毀犯，心地上並不那麼講究。大乘則與小乘不一樣，大乘是論心也論事，在事相上有「開、遮、持、犯」。所以常講：大乘也論事。譬如說什麼時候該開緣，什麼時候不該開緣，要有智慧，從心裡面去作判斷，是不是惡意的，是不是有心的，是不是故意的，是臨時起意或是有預謀的？所以才說大乘佛法是在心地上用功夫，不單是在事相上要求。那麼，對於自己的要求連起心動念尚且不可犯，何況是事相上錯誤的行為。很多人學佛，很會裝模作樣，心想：只要事相上不要被人家發現就好，心地上沒有關係。事相上雖表現得很盡心、很如法，但是心地上別有用心、存心不良，這在大乘佛法裡面，也是屬於犯戒。在小乘，則是偏重事相上是否做出犯戒的行為。所以說大小乘並不相同。

至於人天法能不能取代小乘？按照小乘的「三法印」來印證的話，那是不可以的。因為「三法印」講的是：「諸行無常」，是生滅法。也就是說：這世間一切法，無論善法、惡法都是生滅法。「諸法無我」，所以應該從心裡面徹底的捨棄。小乘講的「涅槃寂靜」，心完全空寂，沒有一絲毫的念想，連禪定裡面的「捨受」都沒有，何況是苦、樂、憂、喜。因此，現在外面有人說：可以把五戒十善當作是小乘，並可做為大乘的入門；那他是錯會了！因為佛法不是這樣的。大乘佛法講的是心性，講的是真如本性。當真如本性起作用，表現在世間善法上，所呈現的就是五戒十善的樣貌。真如的作用也包括：菩薩十重四十八輕，比丘二百五十，比丘尼三百八十四條戒，這是大乘佛法的表現。但大乘講的是「理事不二」、「性相一如」、「一切法從心所現」。這是大乘。與著相的世間善法大有不同。

很多同修的疑惑在於：自己對大乘、小乘不了解，沒有辦法分辨。只聽說小乘是偏重事相上，並不知道學小乘，要先修五停心觀，而後四念處、四正勤、四如意足…這三十七道品，需要把見思煩惱斷掉。看清涼國師講的：就單四念處，每一念處它有四支觀，總共四四十六，有十六支觀門，這還只在四念處上。所以小乘與一般的人天善法完全不同。「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。這才是小乘。瞭解之後就會知道，而學大乘是不用先學小乘。

大乘佛法要怎麼入門？就以「慈悲為本，方便為門」。從慈悲心入手。慈悲心就是「想利益眾生的心」。能發心利益眾生，自然而然就會把「我」放下，所以說學大乘從慈悲入手，以慈悲為本。「方便」就是用念佛的方式來斷除自己的煩惱，藉他佛念自佛，原來彌陀念彌陀。等念至離開自他二相，自然而然就能把煩惱給捨棄。所以大乘佛法入手相當的巧妙，不會在事相上打轉，也不會著於名相上，這是佛所教給我們的。

所以釋迦牟尼佛一出世講經，就是講《華嚴經》。《華嚴經》是根本法輪，講的就是大乘佛法，是一乘了義，只是眾生不能接受，所以方便說三乘。到了講《法華經》時，是「開權顯實，會歸一佛乘」。所謂「我此九部法。隨順眾生說」。目的是要引領直入大乘。佛也不會教已發心學大乘佛法的人，再退回去學世間法或學小乘，這種不叫有基礎。這種叫做「退轉」。這是退無上菩提心。用這錯誤的方式學法，只會越退越多，越退越回去；本來是發心學大乘，現在因為誤聽、誤信、不了解，結果退轉回去學小乘；小乘學沒多久，發現好像學不來，又更退回去學人天乘，越退越多…，所以三界永遠出不了，沒有辦法了生死、出離輪迴苦。

祖師大德告訴我們：修行要按定一門，決定在淨土法門上，一心念佛。這一門，不用管有沒有成就，也不用管煩惱有沒有斷，就是一心直念去，除佛號外其他的統統都放下。有成就也好，沒有成就也罷，就只要二六時中，佛號不間斷。能夠這樣子做，直至因緣成熟的時候，佛會來接你。甚至有人因緣成熟時，自會破迷開悟，會斷除無明。大家要瞭解，學佛就要學大乘。自己心裡要很清楚篤定，不要被人家三言兩語說個似是而非的道理，想想自己確實不夠好，信心就動搖，就退轉了，甚至還退回去搞世間法，錯失今生了生死、出輪迴的機緣，那就太可惜了！

隨喜功德 福報大~悟顯法師 開示 （五5）

隨喜功德福報大

《普賢行願品》裡面說到：「恆順眾生，隨喜功德。」隨喜功德的目的，在於對治眾生好嫉妒障礙的心。世間人沒有學佛，誤認為世間是實有的，認為自己的六根接觸六塵，所看到、感受到的都是真實的，所以在自己的妄想境界裡面，起心動念，有種種的得失、利害。見到人家好，不願意生歡喜心隨喜、讚歎，看到人家做好事有福報，自己也不願意發心來做，還要惡意的毀謗，或是有意無意的說閒話。例如：「說人家做好事是別有用心，存善念是另有目的」，像這種都是造非常重的惡業。學佛的人，自己不要在這些事情上打轉，不要在境界上起心動念，妄生分別，因為這個世間是虛妄的，不是實有的。眾生就是因為一念無明，錯認萬法為實有，所以就有得失、有利害、有嫉妒、有障礙。

應該要知道這個世間，每一個人的福報不同，縱然是做同樣一份工作，受用也不一定一樣。所以看到人家有福報，自己要懂得讚歎，懂得隨喜，那麼你的心，最起碼是歡喜快樂，是不嫉妒、不瞋恨的。要知道「嫉妒」也是瞋恨心的一種，《華嚴經》云：「一念瞋心起，百萬障門開」。人的瞋恨心一起，嫉妒心一起，百萬障門，「百萬」是形容詞，形容非常多。「障門」就是業障；起一念瞋心就迷失了本性，包括本性原有的功德、智慧，統統被這念瞋心給障蔽住了，所以稱為「百萬障門開」。「開」就是起作用。所以學佛人，要能夠懂得隨喜、讚歎，隨喜人家的發心，讚歎人家的福報受用、功德利益。自己想發心成就的善行，如果自己有因緣，就自己來做，如果自己因緣不具足，無法成就，見到人家發善願、做好事，或是護持三寶，或是發心做種種的善行，都要隨喜讚歎。

十方諸佛看到眾生能夠起一念善心，也都會隨喜讚歎，所以他們成「佛」。想一想自己為什麼還是「眾生」，還在輪迴？就是這一念心不夠廣大。菩薩已經見性了，菩薩們的功德可以互相融通，互相應用。初住菩薩可以用等覺菩薩的功德，沒有自他二相。絕對不會說等覺菩薩品位比較高，初住菩薩的修行就不如等覺；沒有，大乘菩薩的行為一一都是稱性的，在佛菩薩分上都是心量廣大，所以能斷煩惱，能出三界，不會再受六道輪迴。

在凡夫分上則不然，兄弟和兄弟之間，都還要計較利害得失，家親眷屬之間都還要耍心機，這是現代眾生的悲哀。所以學了佛就要知道，要放開心量，不要愛跟人家比較，比較物質，比較名聞利養…，愛比較就會愛計較，那只會使自己越來越苦，冤親債主只會越來越多。這「冤親」不是指無形的，是指看得到的活冤親會越來越多，跟你作對的人會越來越多，也就是世間人講的：「你的敵人會越來越多，你的朋友會越來越少」。這都是因為自己一念高下心，愛比較的心理所使然。

所以當我們看到人家有，自己沒有的時候，不要去生羨慕心、嫉妒心，要反觀我們自己，業障有沒有消？乃至於自己是否真正能把煩惱放下？能放下煩惱，就是有福報的人。真正有福報的人，無論身處什麼樣的環境，過什麼樣的生活，都很自在，都不會起煩惱。所以自己不要在境界上妄生分別，一妄生分別，就表示自己對這世間還非常執著，對這個世間認假作真。那說要放下，說要求生淨土，都是空話，所發的願更是虛願，虛願就不是真的。所以境界現前的時候，學佛人就要提醒自己，要能夠警覺，不要讓境界給迷惑了，千萬不要掉到自己的妄想、分別、執著裡面去。能這樣子做，在佛法上，功夫就會更進一步，也有福報能得到佛法的真實利益！

佛教與其他宗教之不同~悟顯法師 開示 (五4)

佛教與其他宗教之不同

很多人不清楚，學佛與學其他的宗教有什麼不同！一般人都會誤以為，學佛與學其他宗教沒什麼兩樣，但其實裡面大有不同。世間人會認為：「我心地好就可以了，何必學佛，何必吃素，何必來修行呢」？在了解佛法跟一般宗教之不同前，首先要先知道什麼是佛教？佛教顧名思義，是佛陀的教育，是教學、是教育，是令人覺悟的教育。一般的宗教是屬於信仰。所以在佛門，我們自稱弟子，尊稱釋迦牟尼佛為本師。來到道場，尊稱出家法師為「師父」，自稱「弟子」，這是跟其他宗教明顯的不同。從佛門的用語，就知道佛與我們是師生關係；在其他的宗教則是主僕關係。例如說，是某某在主宰你的一切，你是被他主宰的，這和佛教完全不同，光是稱謂上也不一樣。

一般宗教所做的，不外乎人天而已；都是從「我」做為出發點，所以「順之則愛，逆之則憎」。人有愛、憎之心則不能夠完全透脫。在佛教裡面，佛告訴我們：一切眾生皆有如來智慧德相。都有佛性，完全一樣，沒有自他二相。這是佛教與其他宗教，徹底不同的地方。

所以佛法所講的善法，和一般世間所講的善，有絕對的不同。佛教人行善，是要人在善行裡面，沒有我相，沒有對待，亦即佛門常講的「三輪體空」。「三輪體空」是行善時，心中沒有我與眾生乃至所施之物。而一般宗教所做的善事，有我、有人還有所施之物，所以在做時多半都落「有為」；佛法講的是「無為」，無為不是什麼都不做，是「用而不著」。在幫助眾生的時候，心裡面不起心不動念，沒有一般人講的感情用事，亦即不用情識，不用愛欲。所以佛法講的善，跟一般宗教所說的不一樣。佛法所說的「慈悲」，也跟一般宗教所說的「愛」不相同，一般宗教所說的愛是「愛緣慈」，從「我」作出發點，這是我的親人、我的同事、我的朋友等等…都是從「我」作出發點，這叫「愛緣慈」。佛法講的慈悲叫「無緣大慈」。「無緣」就是沒有條件的，上至諸佛下至三惡道的眾生，普遍的包容，普遍的攝受得度，這是佛法不同的地方。

學佛人自己要清楚，什麼是佛教？佛教就是釋迦牟尼佛，對九法界眾生至善圓滿的教育，是教我們要修行。一般人會覺得何必要修行，修行這麼辛苦，我心好就好了，何必學佛修行？那我們來想想：什麼樣的行為算是心好？若跟人家老是結怨、勾心鬥角，這個心就不好；不單只是朋友之間、工作之間，乃至家庭兒女之間，人家順我意就很歡喜，逆我意就起瞋恨心。這心怎麼會是好的？說自己心好的人，結果還吃葷、還殺生，甚至說殺生是環保，殺生食眾生肉是隨順「食物鏈」…，這些林林總總的說辭；這樣的人心怎麼會是好的？所以，如果不學佛、不修行，就沒有辦法知道，什麼叫做真正的「純淨、純善」。世間人所說的善，總是善中帶惡，所以得的果報就是福中帶禍，雖然有福，但是這福不圓滿。我們尊稱佛是福慧二足尊，「福」就是福報，「慧」就是智慧，福報跟智慧都圓滿了、都究竟了，就叫佛。所以學佛就是要學福學慧。要怎樣才能得到真實的福報，真實的功德？要從經典裡面去求，要在佛法裡面去學，才能學得到。

一般世間的善法，總是善中帶惡，或是看似善法但是不圓滿；或是對這樣的人是善，對那樣的人又不善；總是有所欠缺、有所偏倚；在佛教裡就沒有這問題。佛法講的是教我們，無論在順境、逆境，都能夠得自在，在順心或不順心的時候，都能夠得解脫，這只有佛才能夠教給我們的，所以稱佛的智慧究竟圓滿，超出三界、超出十法界，不是一般凡聖所能比擬的。這樣就能了解，佛教跟其他的宗教之不同，以及為什麼要來學佛。不是佛教在和其他宗教比高下，而是要揀別出與其他宗教不同之處。了解以後，心裡也不要起貢高心，這是佛所教誡的。

這樣了解之後，修學就會信心滿滿，就會踏踏實實，把從前這些錯誤的知見都放下，改正自己錯誤的行為、想法、看法。因為了解到佛法是教育，不是哲學，不是宗教，也不是學術，佛法是落實在我們生活當中，教我們處處得自在，而不是掌控在別人手中的。其他的宗教，有的教你要去向鬼神求，向心外去求，求他保佑你，求他照顧你，讓你事事順心，讓你萬事如意。向外求非常的苦，有時候求得到，有時不一定可以滿願。在佛門裡不教你向外求，教的是把自己這念有求的心放下，所謂「有求皆苦」，得到的樂叫「壞苦」，沒有得到的叫「苦苦」，所以三界通苦。得到的又怕失去，失去的又想得到，「未得患得，既得患失」，這念求取的心，越轉越深，越來越苦。佛看到這苦的根源，教我們把它放下，教我們用念佛、甚至參禪、止觀…等等的方式修行，把自己這念攀緣的心放下，把攀緣的行為放下，這是佛教修行的部分。

所以當你了解了，就會真正想學，會知道佛法確實無邊無際學不完，更不會還保有之前錯誤的觀念，認為「我心地好就好了」，或「所有宗教都是勸人為善的」。這種觀念不盡然是正確的。世間人有不信宗教的，但他也是勸人為善。佛教不光只是勸人為善，還勸人純淨、純善，在行善的時候，心不要染著，不起貢高，要把貪瞋癡給斷除掉。這是佛法與世法及一般宗教的不同處，今天講出來希望大家能夠了解，能夠真正發心去學。不要迷信佛法。什麼是「迷信」？當你不明白而糊裡糊塗的相信了，這叫迷信。學佛要有正知正見，學佛法確實可以改變我們一生的命運，改變我們的習氣，改變了我們的人生，把你從凡夫轉為聖人，把你從六道輪迴轉為佛法界，這是佛法帶給眾生真實的利益！

寬為限 緊用功~悟顯法師 開示（五3）

寬為限緊用功

佛門裡面談到修學，除了要發菩提心，要了生死之外，還有一個很重要的就是要發「長遠心」。長遠心就是要有耐性、有恆常心，無論碰到什麼樣的困難，道心都不要退轉，這是很重要的。談到修學，佛在《楞嚴經》講：「理則頓悟，乘悟併銷。事非頓除，因次第盡」。在理上可以頓悟，可以很快就了解；但是事相上的習氣，沒有那麼容易除滅。所以，如果覺察到自己習氣重，也不要氣餒，要發長遠心，慢慢的將習氣轉變，將煩惱除斷。如果退心，不想學、不想轉，那習氣還是存在，煩惱還是在那裡，不會因為退了道心就沒有習氣，更不會因退卻道心，就可以改正過來。

修學要發長遠心，這是相當重要的。在《弟子規》講到「寬為限，緊用功，功夫到，滯塞通」。其實《弟子規》這本書不錯，就看大家能不能領會其意，用來修行。

什麼叫「寬為限」？「寬」就是指要發長遠心，修學要發長遠心。「限」是期限，指以長遠的時間為限，亦即是要有耐心，不要輕易退心。但是如果在修學過程裡懈怠也不行。要是想：「沒有關係，我發長遠心，時限長得很。」像這樣每天懈怠一點的話，只是拉長退轉的時間。所以第二句講要「緊用功」。就是要時時刻刻用功，保持住正念，不要被人、事給考倒，這很重要。能夠斷煩惱，能了生死的佛法，已經在我們眼前，甚至又得遇善知識，如果被人、事境緣給考倒，這一生學佛的機緣就這樣錯失掉，實在是太可惜了！說到善知識也是一樣；像善財童子五十三參，為什麼文殊菩薩教善財童子：「對善知識不要見過失。」如果見過失而生了退心，自己也沒有辦法了生死，就自失大利了。而且，實話說，你所見到的是不是善知識真的有過失？也不一定喔。所謂「凡夫眼中看一切人、一切事、一切物都是凡夫」，這我們自己要相當的清楚。所以就這麼「寬為限，緊用功」的用功下去，不要退轉，不要放棄你的發心，不要放棄學習。「功夫到」。功夫純熟了，得力了，心裡面放不下的煩惱，轉不過來的習氣就叫做「滯塞」，自然就通達，就能夠開大智慧，能夠明心見性。

滯塞不通就是因為凡夫總是著在相上、著在音聲、著在言語、文字上、著在自己的我執、我見上，所以不能通達。如果放棄學習，不想學，不願意修，滯塞當然一樣不會通達。再者，除了自己要發心，也要勸別人發心，讓大家都能夠明瞭這個道理，真正發長遠心，真正用功修學，把煩惱除斷掉，自然而然這一生就能夠成佛作祖了。有些人剛開始發心很猛利，可是一遇到障緣，譬如：工作沒了，家庭也不順，就開始懷疑是學佛所造成的。其實是每個人的業不同，學佛之後，種種的考驗都可能會現前，工作上的、人事上的、乃至家庭的考驗，都在考你，看看你會不會退道心，是否真的有決心要成就？還有另一種就是冤親債主來干擾你，他看到你聽聞能夠了生死的佛法，他不甘心、不歡喜，不希望你出離三界。因為你出離了三界，他就沒有辦法討債了。還有一種就是天魔干擾，魔王認為人間、天上都是他管轄範圍。知道你要用功求生淨土，要出三界了，就會來障礙你。用種種的伎倆，讓你認為你自己不想學，不想做了，這種我們看過很多，也就是學到一半，突然退心了。

退心沒有關係，只要趕快再發心，不要讓妄念一直相續。一警覺自己在退轉，要趕緊回過頭來用功，跟自己講：「這退卻的念頭不是我，真正要精進的才是我。」如果還是沒有辦法斷除妄念，那要多禮佛，多懺悔。懺悔自己宿世的業障，或是向自己的冤親債主懺悔，並且發願迴向：「我將來成就，一定幫助你，使你得度。如果你現在障礙我，你也沒有功德，也不能解脫，不如你不障礙我，讓我能修行，功德可以迴向給你，這不是兩利嗎？」懇心的跟冤親債主講，不管是有形的、無形的，都可以這麼做。有時是家人障礙你學佛，或是公司主管，用種種的工作來障礙你學佛，你如果能這樣用心，障礙自然能夠消除。這是引「寬為限，緊用功，功夫到，滯塞通」來為大家說明。希望大家能夠會用心，遇到境界來，不要退心，要發長遠心。想了生死的心念，要能夠一直相續。四弘誓願講：「煩惱無盡誓願斷」。也許在學佛的過程當中，會覺得自己的過失很多，改都改不掉、改不完。如果覺得怎麼這裡也有問題，那裡也有問題，這就是我們的業障，就是我們的煩惱心重。即使你退了道心，業障還是在，煩惱還是煩惱，憂愁還是憂愁，仍然沒有辦法轉變過來。所以說道心一定要能夠持續不退，要持守勿失！

學佛是跟誰學~悟顯法師 開示（五2）

學佛是跟誰學

學佛要有清楚的認知，來到佛門學佛是跟佛菩薩學習。不要想：「佛都已經滅度了。」佛菩薩滅度是眾生的業有生滅，眾生的心有生滅，所以認為佛入滅了。佛在經典上講：「我雖說涅槃，是亦非真滅。」佛雖然入涅槃，但是，並不是世間人所說的：死掉再也不會活過來了！這是世間人的生滅心所造成的幻相。在佛菩薩分上，佛沒有生滅，從來不生，也從來不死。到道場來，發真誠心來跟佛菩薩學習，佛菩薩就會教你、會加持你。有一位老菩薩年輕的時候沒有讀過書，不認識字，可是他很發心，想學《阿彌陀經》，因為發心非常的懇切，晚上睡覺的時候，就夢見佛菩薩來教他讀《阿彌陀經》；整部《阿彌陀經》他都會念。本以為他是隨便說說，就拿《阿彌陀經》問他，還真會。拿其他的經典考他，其他的經典他都看不懂，但是《阿彌陀經》他會背，可是拿《阿彌陀經》經文的字問他，也不會。他說是在夢中菩薩來教他的。這是真人真事。這是真正想學的人，有的一個感應。

來道場不是跟哪一個人學習，是來學佛的。現代人的情見比較重，往往只隨順自己的情識，例如：我看這位法師比較投緣，或是他講的話跟自己的煩惱習氣很相合，或是所講的內容，有自己想貪著的名聞利養、五欲六塵，情情愛愛，就來依止他，也誤認自己是在道場學佛。這樣的發心是不正確的。《楞嚴經》講：「因地不真，果招迂曲。」如果發心不純正，所想要得到的果報，也就不會是正確的。學佛最終的目的是要成佛，不是只在世間做個好人。還有人說只要把人做好了，就能成佛。那你得要做有覺悟的人才行。必須覺悟一切法，無生無滅，這才是「佛」。如果只是做做好事，把人做好就能成佛，那我們看古代的聖人，他們成佛了沒有？沒有啊！他們都是世間的聖人，沒有過失，是個世間的完人，也沒成佛。自己要清楚，來佛門裡面是要向佛來學習，向祖師大德來學習的。不是依哪一個人！你依人，人有生滅；祖師大德傳承的是佛的心印，所謂「佛佛唯傳本心，師師密付本意」。無論那一個宗派都一樣，是學禪宗，或是教下的，乃至密宗、律宗或是相宗的都一樣，都是要明瞭這件事情而已。我們在講席裡面都是講這樣的內容，念佛也是為了讓你能明心見性，為了讓你能了生脫死，這才是真正的方便，方便卻能夠達到真實、究竟。

現代人的執著心非常重，對於世間不願意放下，很多地方名為「道場」卻為此狀況開了很多所謂的「接眾方便」。我們自己要知道，既然發心要來學佛了，就要學得像佛，不要老是想給自己開緣、給自己方便，想：「我是初學，沒有關係。」學了十年還說自己是初學，假裝客氣假裝謙虛，實際上是捨不下、不願意轉。所以在家的同修，雖然身相是在家人的樣子，但是你的心和行為，要發心、要有願力，要像個出家人，要學得像佛菩薩一樣，心裡面要這樣子想。所做所為都是要往成佛的路上走，這樣子功夫才會提升，境界才會轉變。如果學了幾年，或是學了十幾、二十年了，還認為：「沒有關係，我是個凡夫，可以慢慢來。」實話告訴大家，時間不會等人，無常也不會等人！說到馬上就到。三惡道離我們有多近？一口氣不來，馬上就是三惡道了。所以不要一直想：「我是初學，我是凡夫，可以慢慢來。」這種觀念不要再存在心裡面，這樣學佛腳跟才立得穩，才有基礎。學佛的基礎在於發心，發心要做佛，能發心做佛就會跟六祖惠能大師一樣，「弟子心中常生智慧」，這一生絕對可以了脫，能夠跟佛菩薩一樣。

其實成佛沒有分所謂的凡聖，也沒有分業障厚薄，就看肯不肯去做，願不願意轉變？要真正願意轉，沒有轉不掉的煩惱。要真正願意改，也沒有改不掉的過失。那多半人為什麼業障還是業障，生死還是生死？就是因為不願意轉，不願意學！心想：「我就是這種個性，沒辦法，就是轉不過來，做人如此是在所難免！」有這種心，自己就要警覺，這就是懈怠、墮落、就是退轉。這種念頭如果常常起來，會越退越遠、越退越厲害，退到後來只剩一身海青而已，裡面全無實質。表面上像個學佛人，內在裡面踏踏實實的是個凡夫，是個世間人。甚至退到後來，連佛號也不想念了，到臨終的時候，貪生怕死的念頭全部湧上來，轉都轉不過來。所以才說發心的重要，有沒有發想成佛的心？有沒有想要跟佛菩薩學習？真發心跟佛菩薩學，他們一定會加持，讓我們的道業增進，煩惱習氣能夠銷落，甚至打破無明，明心見性，這都可以達到。所謂「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。」自己有沒有發成佛的心？還是只想要人天的果報？菩薩也有這樣的能力，如果只要人天的小果，也可以給你；但是在這裡我們試著去校量功德、利害得失，人天的果報終究是會敗壞的，是有漏的，而佛果則是如真金，從來不變壞的。我們所要求的是如真金的佛果。希望大家能夠真正的發心。

發菩薩心流通正法~悟顯法師 開示（五1）

發菩薩心流通正法

我們道場成立最重要的是講經、念佛共修、還有就是流通正法。佛法雖然有人說，但是如果沒有人幫忙流通，那也是不圓滿。佛在經上多次囑咐大菩薩流通正法。我們雖然還不是大菩薩，但也希望大家能夠協助正法流通，正法的流通實在是相當的重要，這是種了成菩薩的因。祖師大德留傳下來的法寶，大家要多多去推廣。現代人看世間的報紙、電視樂此不疲，有的一天看好幾份報紙，包括各類的雜誌都要看，平面媒體看了還嫌不夠，還要上網路去看，深怕有一點點世間的消息，從眼、耳等六根之中漏失了。所以現代人大多數心很浮躁，更沒什麼耐心，靜不下心來看古德的註解。不然就推說沒有時間，或說我只要念一句佛號就好，不必看註解，也不用聽講經，說這是「不夾雜，一門深入，老實念佛」。如果是這樣的話，那就錯解如來真實義。佛教我們：「無生之慧，從多聞而得」。學佛人為什麼能夠看破、放下煩惱習氣？就是因為聽經聞法後心開意解，才能把念頭轉過來。念佛也是要把妄念除斷掉，如果心念念攀緣、時時攀緣、在在處處攀緣，這樣子浮躁是沒有辦法入道的。

在國內，我們會儘量流通法寶。不論是個人需要、道場需要，都可以找我們來請取，沒有問題，不會做任何的限制，也不會有任何的刁難。聽說很多地方，去請法寶會被留難、找麻煩，譬如請幾本以上，就需要手寫登記，書明用途…等等。甚至有的單位，你去請，還擺了高姿態，說他們單位是對全世界的……。像這種就不是真正在為佛法、為眾生，反而是在障礙釋迦牟尼佛的正法、障礙眾生的慧眼、障礙祖師大德的開示流通，這罪報相當重！我們不用管人家請了法寶回去，有沒有看、有沒有聽，即使他請回去放家裡，也許幾年後，善根成熟，就會看、會轉變他的人生。更不用自尋煩惱，去限制人家請法寶，你限制人，就是障礙正法，障礙正法就不能夠契入佛法。精舍這裡一直秉持釋迦牟尼佛的遺教來流通正法，有人要請法寶，絕對不會干擾、絕對不會障礙，或影響到法寶的流通，這是我們堅持一定要做到的。聽說過有「請法寶要靠關係的」，離譜到這種程度，那只能說他個人因果自己負責。做了什麼樣的事情，造了什麼業，就會有什麼樣的一個果報在那裡。

現在精舍還有一個方便從國外，要來請取法寶的流通辦法。從國外來請法寶，在佛教界裡面比較少聽到，因為很少有道場，可以直接幫你寄送到國外的。人在國外，想要聽聞正法，確實也是相當不容易。在國外的道場如果想要印書，或有時沒有本子可以印，或是得考慮印刷費用過高；縱然能印，一次通常也只能印一種、兩種。如果一本書，一次印一千冊，也都是相同的內容；一個道場裡面，不會只有一種法寶在流通。所以我們開放讓全世界的同修，都能向精舍這裡請法寶，但運費請自行負擔。只要利用國際快遞，最快大概三天就可以到達你所在的目的地，最慢，七天到十天。如果不趕時間的話，也可以使用海運。花相同的經費，例如說用相同的印刷費用，就可以請到各種不同的祖師開示，以及經典來受持，可以利益一方的眾生，這是相當殊勝的事情。希望同修們，大家告訴大家，或是分享這個訊息，給其他的道場同修們：大乘定香精舍，這裡有提供這樣的一個服務，來幫助正法流通。我們所建議的這些國際快遞，加起來總共有一千多架的飛機，可以說是二十四小時隨時待命，幫忙把佛法送到大家的手中。只要有人願意請、只要有人願意學，我們一定盡全力來幫助大眾成就。這是道場這裡，今年新推出方便國外同修請法寶的一個方案，希望大家能夠多多利用，幫助佛法弘揚到全世界去。這樣的方式也相當的殊勝，不要嫌遠，也不要嫌麻煩。

像精舍流通的法寶，我們也會請負責法寶的義工同修，標上尺寸、重量、厚度，方便大家統計重量，再由要申請、索取法寶的這一方，直接請快遞公司到精舍來收件，這樣也可確實執行法寶的送達，不會有延宕的問題。因為道場的空間有限，想要幫助眾生，流通正法，義工同修能做的都儘量做，也希望大家真正的來護持佛法弘揚、令正法久住。希望無論大眾是在世界的何處，想要接觸到佛法，都能夠隨時滿願。我們把佛教、把祖師大德的開示，送到全世界五大洲，讓大眾能夠得聞、親近佛法，受用真實的利益。所以不要想：我人到國外去，想學佛不方便，怎麼辦？因而就荒廢掉了。也有人就是因為這樣子，十年、二十年就這樣空過了，等到回國的時候，年紀也大了，學佛的心也提不起來，錯失了學佛的機緣，這就相當的可惜。有些人年輕時有接觸過佛法，正想發心要學的時候，出國求學、工作了，或是其他的因素，移居到國外了，在國外要聽聞正法，確實是相當、相當的不容易。但是沒有關係，現在精舍這裡，有這樣的一個法寶流通方案，相信大眾只要願意使用，一定能夠得到佛法的真實利益。

修行不是在色身上做功夫~悟顯法師 開示（四13）

修行不是在色身上做功夫

在凡夫分上，對於色身是相當執著，大家在修學佛法，要是生病感冒或是有重病，很難提得起精神去用功。與其無法用功，不如好好注意一下，穿衣服應如何增減，不要以為自己萬緣放下，一切不關心，天氣冷偏穿短袖，或是不保暖的衣服，這不是一種放下的行為，這是另外一種執著的表現。執著一定不怕冷，才叫做有道，這也不算是修道。很多人聽經學佛，認為生病不要看醫生就是對身體放下。其實學佛修行，尤其是學大乘法，一定要隨緣，隨緣才能消業，生病去吃藥看醫生就是消業，就是把業障給消掉。所以不要去分別說一定不看醫生，或是一定不怕冷、一定不怕熱這才叫有道，這種是外道。外道很喜歡勞役自己的身心，佛在經典上喝斥這些行為是無益的苦行。

佛法是教大家明心見性，知道自己有不生不滅的真心，這叫道。但也不可以在這上面做見解、立知見，一旦立了見解、知見，再把這見解當作是自己的，那就是頭上安頭。也就是多此一舉。所以學佛要知道該怎麼修行。有些同修很精進、很用功，可是生病了就逞強不看醫生，以為這是一種放下，這觀念是不對的，佛在世的時候，印度的外道就很喜歡這樣修行，他們認為人身的苦受完，來生就會受樂了，所以他儘量讓自己的身感覺到痛苦，這樣可以把業給消掉。他們不知道業從心生，一切與自性都息息相關，當心在起心動念就在造業，就是迷失自性，一迷失就有苦有樂，都在苦樂對待裡面。所以這個不是修道，不要學佛學成了外道，真要學外道也學得不像，人家可以冬天跳到冰水裡面打坐，在裡面不要呼吸，現代的人沒辦法做到，這是他們外道的苦行哪。晚上睡的床不是彈簧床，他睡的是釘床，是這樣子來修行的。這些行為總是讓身心疲憊，讓這身受到傷害，是沒有辦法見性的。

修行要往心性上走、要往自性上求，不要向心外求，不是折磨這個身或把這個身給滅掉就是修道了。那虛空神、風神都沒有身，他們就應該成佛了，但是他們還是鬼神。

釋迦牟尼佛知道了雪山六年苦行無益。就是要告訴大家什麼叫做修行？什麼叫做成道？不是在這色身上打轉，有的還故意虐待自己，說這樣執著可以放下，當放下了這個執著，另外一邊又起執著，就如永嘉大師講的：「還如避溺而投火」。雖然沒有溺水了，但是又掉到火坑裡面去了，都一樣的意思，統統都是落在有見裡面，落在有無兩邊了，這樣不能成就。今天用釋迦牟尼佛的故事來提醒大眾，佛給後世做示現，做表法，讓大家清楚修行不是在這身體上打轉，說打坐能坐多久，心不動念，石頭放在那裡幾劫都不會動，自性是活潑的、是靈知的、是徹照一切的，不是死的，古德講：「死水不藏龍」，就是你的心死寂一片，就沒有變化了。「龍」是表變化，就沒法運作，那跟土木金石沒什麼兩樣。所以念佛是空有雙行、空有雙照，是活潑的、是止觀雙運，不會死在佛號上。在念佛的時候，心沒有煩惱的，這是空、是「止」；佛號仍歷歷分明，心是靈靈不昧、字字清楚，這是有、是「觀」。不會念佛念到有禪病出現，因此念佛確實是穩當的方式，這個道理希望大家能夠清楚。

真修行假修行~悟顯法師 開示（四12）

真修行假修行

常聽人說：吃飯睡覺都是修行。但這是祖師大德、諸佛菩薩的境界，一般在新學的凡夫分上，對這段話要善解。所謂吃飯睡覺都是修行，在祖師們沒有妨礙，可是在凡夫分上，吃飯時舌根就開始攀緣味道，心裡面就妄生分別，好吃的就多貪一點，不好吃的心裡就起瞋恨，有種種的分別妄想。一般人睡覺都是大昏沉，心耽著在睡眠裡，每天要睡到中午才要起床，現在的上班族，一放假幾乎半天時間都在睡覺，命光都給睡掉了，哪有時間來修行！睡完起來馬上又吃飯，吃完飯馬上忙家裡的事，整天都在做世間的事，要怎麼修行呢？「修行」就事相上，早上要早起讀經、禮佛、念佛、聽經。晚上要有晚課，要有用功的時間，這是最基本的樣子，如果你貪睡、貪吃、貪五欲六塵，這樣是輪迴，怎麼能說是修行，所以根本會錯意了。那你在吃飯用餐時要怎麼用功？這很重要，一天要吃三餐，這三餐，餐餐都在妄想、顛倒，那麼修行就中斷了，如果你在這裡面不要分別，最基本的做到不要挑食，不要分別、不要貪味道，貪吃好吃的多吃些，吃到不好吃的就起煩惱，找看看有沒有順自己口腹之欲的，若素食中沒有，就往葷食找，本來吃肉邊菜，後來吃成菜邊肉，這樣就不是修行了。再這樣子持續下去，到後來還殺害眾生，接著就是退轉，心裡面怨天尤人，說修行沒有效，消不了業障。其實不是！是不曉得自己一直在造業障，不知道自己的心行跟佛菩薩相違背，所以凡夫的境界跟祖師、佛菩薩的境界，雖然同樣在做一件事，但是心態不一樣。凡夫在貪瞋癡的當中，也會告訴你：「我不執著、我很放下。」既然放下為什麼都要選好吃的來吃，順自己意的來做呢？遇有違逆，心就生煩惱，這就是沒有放下，諸佛菩薩是順自己意的也好、逆自己意的也好，心都如如，心都自在。這是真正把煩惱斷掉後的功夫，所以才說穿衣吃飯都是修行，這點一定要搞清楚、弄明白。

講到穿衣服，現代人很喜歡打扮，衣服要穿名牌的、香水買名牌的。並不是名牌的物品不能用，是要看場合、要看時節因緣。如果執著一定要用名牌、一定要用好東西，這是生貪愛意，心有罣礙，那就不清淨，那就會非常苦惱，沒有辦法得到真正的自在。穿衣服是不是修行，就看你在這裡面會不會用心。甚至在逛市場，很多女眾菩薩去市場都不再是菩薩，就開始講是非、放縱自己的欲望，該買的買，不該買的統統也買了。所以日用平常當中就看自己會不會用功，自己知不知道這個行為、這樣的動作，是貪心起來，那樣的動作是瞋心起來，如果是！趕緊用佛號把它替換掉，不要順著它去，要跟它相違背。佛法跟世法就好像兩匹馬，一個往東、一個往西，是不會走在一起的，要是順著世間法，就往輪迴去，要是順著出世法、順著正念，那就出輪迴，得大自在。凡夫活在這世間永遠都不會自在，很多人對這世間放不下、轉不過來，就告訴人家：這樣也是在修行、也是在用功！明明天天在做世間事，還告訴人家這叫「禪」，其實是纏縛的纏、纏住的纏！與世法纏綿不捨的纏，這樣絕不能了生死。現在的學佛人這問題也相當嚴重，甚至自己都潛藏有這問題，要能覺察，一不小心習氣毛病就起現行了，習氣毛病起現行卻沒有辦法轉過來，那就是生死輪迴一途了。臨終的時候，業障現前、果報現前，所謂強者先牽。如果跟世間的業緣很強，起的是世間心、世間意，那在臨終的時候，就會隨著非常強的業力到六道，無論是三善道或是三惡道去流轉，臨終如果是出離的念頭很強，求生淨土的念頭很強、放下的念頭很強，就隨順著這出世的功德，去往生淨土或是超脫輪迴，所以全在平常能不能用功？看你能不能把你的貪瞋癡、罣礙的，全部放下。不要認為每個人都難免有一點習氣，這話就是懈怠、就是苟且、怠惰的心在升起來，這叫放逸，都屬於惡心所，放逸即失念，失念就是失去正念，失正念那邪念就會起。一般習氣重的修行人，修得不得力就會講這種懈怠墮落的話，他不但自己要墮落，還希望旁人跟他一樣，這樣人家才不會看他過失。所以自己要勇猛精進，不要認為人難免有習氣，所以是眾生，就不是諸佛。學佛不是要學做一個世間人、不是要學當個凡夫，要學當個修行人，學當個像釋迦牟尼佛一樣的聖人，這是我們學佛的目的，也是大家所希求的，要希求這樣的果報，你就必須從起心動念、舉手投足，來檢點起、來觀照起，這樣用功才會有少分的相應。

少欲知足 專求白法~悟顯法師 開示（四11）

少欲知足專求白法

彌陀聖誕其實就是淨宗六祖永明延壽大師的生日。因為永明大師正是阿彌陀佛再來這娑婆世界示現做淨土宗的祖師，所以就訂這天作為阿彌陀佛的聖誕。

大家想到佛，是要想佛在因地是怎麼修行的，他過去未成佛的時候他是位國王，他的財富跟權勢是當時候最強盛的，所以人稱「世饒王」。他在世間自在王如來的會下聽經聞法，歡喜開解，知道一切眾生本來成佛，所以尋發無上真正道意，想發心求道、了生脫死，並且幫助眾生。他在因地修行的過程中，他知道眾生習氣難斷、業障難消，所以發了四十八願建立西方淨土，來成就我們現在所知道的西方極樂世界。發願以後他認真努力用功行持，修行沒有一絲毫懈怠，到最後極樂世界終於建成。極樂世界的建成不是像這裡蓋房子，而是他煩惱習氣全部放下，他自性本自清淨的國土現前。所以在經典中講他因地修行少欲知足專求白法。現在人修行多欲｜不光在世間法多欲，做好事喜歡人家稱讚、喜歡人家恭維，在佛法中也是多知多見、廣學多聞，求彼恭敬，要讓人家認為自己是通家，這些心態都是多欲！

《八大人覺經》講：「多欲為苦，少欲無為，得大自在」。所以不光是世法不能多欲，佛法也不能多欲，在佛法裡講的是要除掉你的知見，知見越多越重，就很難成就，看經典是要用來除習氣，不是學來增長知識。現在的人聽經往往不會聽，喜歡增長知見、增加知識，聽過以後也就不再熏習，如果勸他聽經，他就說：那些我都聽過了、我都了解。但是卻不知要反觀自己，看自己的煩惱習氣、自己的業消了多少，是不是真正消掉了？如果是真正的消掉，那可以不用再聽。這世界上不需要聽經的人只有一個，那就是佛。佛可以不用聽經不用修行，其他的眾生都還要再學！大家看經典上講文殊師利法王子、普賢、觀音、勢至、地藏王菩薩這些大菩薩…統統都在聽經、修行，這表示他們學佛不落知見，不落在有相裡面，所以說「專求白法」，他們學不厭，修行不會疲倦，能夠勇猛精進，一向專志莊嚴妙土，所謂莊嚴妙土不在別處，就是莊嚴自心。

心清淨國土自然就莊嚴。這莊嚴不是有很多裝飾品，是心不起貪瞋癡、身不做殺盜淫、口不妄言、綺語、兩舌、惡口，這樣國土就會清淨。說法時不講世間話、沒有戲論，大家可以去看看《無量壽經》中阿彌陀佛是怎麼成就的，他是自己成就後才來幫助眾生。現在的學佛人很發心，也想幫助眾生，但自已就是個眾生，生死都很難了了，遑論度眾生！大家幾乎都參加過法會，法會中講的那些亡靈是誰？除往生者外還包括我們自己！「亡靈」不單是指死掉的人，還指忘失靈知的人，一旦忘失本性就是亡靈。所以法會也是超度我們自己的，有去參加的人要會做。自己沒有得度，想要先度人，那是無有是處。不光是指度鬼神，包括發心想要幫助眾生、護持正法，那一定要有正知正見，沒有正知正見，又不了解佛法，自己沒有擇法眼也沒辦法修學，也就沒有辦法護持正法。

現在的人以為所謂「護持正法」就是拿錢來，這樣就是護法。要懂得佛教是什麼。釋迦牟尼佛在臨終的時候交代我們：「以戒為師。」就是要守規矩。來道場守道場的規矩，念佛守念佛堂的規矩。以戒為師，以教誡做為根本。護持戒律就是自己遵守規矩，那就是護持正法，自己就是護法居士。若是知見不正就要聽經，自己想當護法又不願意聽、不願意學，那是沒有辦法做到如法護持的。想護持正法先要知道，什麼是佛法，像經典上的這些護法善神，都是聽完佛講經以後一起發願，不是佛還沒講，就說我要來護持。所以要了解道理，要知道事實真相才來發心。應該這樣來修行來用功，自行化他，護持正法。

今天是彌陀聖誕，彌陀有沒有誕生在你們的心中？還是只是永明大師出生，懂不懂得用心這全在個人。阿彌陀佛有沒有在自己心中誕生，真正誕生就是去照著佛教的去做、去力行，念念不捨、念念不要間斷，要看阿彌陀佛因地是怎麼修行的，怎麼護法的，大家要學習。不容毫分不善夾雜，真的做到少欲知足專求白法。那功夫一定會增進，那這一天就是真供養阿彌陀佛，這一天就具足無量的功德，若明天也繼續這樣做，那就天天彌陀聖誕，時時釋迦出世了。這是在佛法裡面得利益、得大自在，學佛要朝這個方向去學去努力，這樣學佛才有意思，才會感覺到修學佛法是相當有樂趣的，這樂趣不是世間的享樂，這叫法喜充滿。很多人到道場愛說話、講是非，還說：我到道場好法喜喔！為什麼？因為一個人在家裡無聊！來佛堂交朋友，其實是來擾亂道場！他還說自己很「法喜」。你很法喜，可是護法神不法喜！護法神很生氣！這道場裡真正想修行的人不法喜啊！所以為什麼道場要講求規矩，大家也都一定要遵守。無論到哪一個道場，不光是來精舍這裡，就算到別的地方去也都能遵守規矩，都能做個清淨的修行人，那走到哪裡都是個菩薩，「菩薩所到之處令一切眾生生歡喜心。」歡喜不光只是讓他高興，讓他得佛法的利益，自己身上會有攝受力，能感化眾生，不光是人道，連畜生道、天道、鬼道都能感化。這才是真實的功德。所以阿彌陀佛因地想的就是惠與眾生真實之利，這才是真實的利益、真實的教誨。

學佛入門的重要~悟顯法師 開示（四9）

學佛入門的重要

有人學佛二三十年不一定真入佛門，要自己檢討一下。不是說聽了幾座經，或看了幾片光碟，有做早、晚課，這就叫入門。佛法的入門，是要你轉煩惱習氣、最起碼心裡煩惱起現行你能夠不被它轉，這才算剛入門。為了要達到這樣的基礎功夫，精舍基礎課程內容分為解門跟行門，解門依照「淨宗入門」這本書，讓大家了解為什麼要修學淨土，修學淨土該依靠哪一部經，依什麼道理來修行，要注意些什麼，在修學淨土時會碰到什麼樣的障礙，碰到的時候應該怎麼解決，在課堂上都會講。還搭配了行門，會教靜坐念佛，靜坐是無論什麼宗派，都要學習的一個課題，很多修學淨土宗的人，口念彌陀心裡散亂，祖師講：喊破喉嚨也枉然。因為自己的心從來沒有靜下來。所以在行門上會給大家時間來用功，課程從一個小時加到一個半小時，也就是說基本上會有半個小時的時間給你靜坐念佛，如果在佛法上，有任何的問題都歡迎提出來，這也是給大家問答的時間，課程除了解行，還有威儀，包括在佛門裡面，要怎麼樣表現才是有威儀、譬如進佛堂，要怎樣跟佛菩薩作禮，到了道場要怎麼跟法師問訊，或是同修之間應該如何稱呼才算是如法的，學佛要怎麼存心？平常居家要怎麼樣修行？這在學佛行儀裡面也都會講到，這是行門上的律儀課程，還有教穿搭海青，穿海青怎麼樣穿？收海青怎麼摺？有人學佛學了好幾十年海青不會摺，這個是不對的，這是最基礎的。穿海青時要怎麼坐拜墊？雖然穿著海青，很多同修拜墊不會坐，坐起來不莊嚴。除了穿海青打坐、還有穿海青禮佛、穿海青繞佛，這種種的威儀都會教。

將來手機也能報名，因為現代人大家都用手機了，甚至要讓法寶用手機下單就可以請到法寶了。佛教要跟得上時代，不能再用以前的方法，現在這個時代要流通正法，要有善巧方便。

放生是慈悲與智慧的展現~悟顯法師 開示（四8）

放生是慈悲與智慧的展現

佛在《大智度論》說到：「諸餘罪中，殺業最重；諸功德中，放生第一」。現代很多人反對放生，這觀念是因噎廢食。有人說放生汙染環境，難道殺生就不汙染環境？殺生不但汙染環境，還汙染慈悲心，這行為讓人失去慈悲、失去理智、失去人原有的良心，所以不但汙染環境，又增長社會不祥和的氣氛，所以放生是必要的。

每個人都有慈悲心，看到有眾生將要被殺，內心很自然的會生起念頭想去救護。這種心不應當被禁止，這是人人本具，原來就有。可是卻有人反對，說這是破壞生態，說有些人拿去亂放生，實際上佛門提倡的放生，不是要破壞生態，那是因為現代的物種太多、太複雜，有些是外來物種，不適合在台灣放生。那大家想想為什麼會有外來的物種？就是人類的口腹之欲，想要吃些稀奇的東西，所以就有商人引進口，才會有外來物種的問題，所以不是放生導致生態破壞，是因為人們殺生破壞了生態，這個觀念要相當的正確、清楚。甚至有人認為：反正放了之後牠一樣會死，那何必去放牠。這個觀念也是相當錯誤，錯在哪裡？就好像一個人被綁架，他年紀很大，大家想，要不要報警？警察要不要救他？如果想：反正救回來沒多久他也是會死，甚至在營救的過程當中，警方也可能會有死傷，難道不去救嗎？所以如果認為去放生，所救回來的物種最後還是會死，這觀念是不應該有的。

佛在經上告訴大家，殺生的罪報非常重，你障礙人家放生，用這些邪見、不正確的想法、說法來汙染大眾的慈悲心、大眾的清淨心，這業報不可思議。如果這些人能轉得過來，能夠生起本性具有的慈心，用正知正見來看待吃素放生，那功德將是無量。

眾生都貪愛自己的生命，執著自己的家人，乃至小動物都有牠自己的家庭，都有牠的親戚朋友，你傷害牠們了，牠也會難過，作為一個學佛人，最基本的就是要具備慈悲心，不要傷害眾生，這是大家應當想得到的，能夠觀察得到的。現在很多人生一些怪病，或是社會上有些奇怪的傳染病，醫生都束手無策。可是在佛門裡面，有佛法就有辦法，佛告訴眾生這些怪病就是從殺生而來，唯一挽救的方式就是吃素、就是放生，這是保命延壽的第一妙法。印光大師在開示裡面有講過，這道理說起來很深，但是做起來非常的簡單，大家將放生這麼容易修的福報放著不去修，還來反對，那只能懺悔自己福報不夠。現代的這種狀況，佛在《楞嚴經》清淨明誨章裡面說末法有很多的外道會告訴你，要吃肉才會健康、才會強壯，佛說這些是外道見，這些是妖魔鬼怪，是要障礙你出三界、障礙你修行，要讓你去殺生，讓你沒有慈悲心，讓你繼續輪迴，這個要相當的清楚。釋迦牟尼佛在三千年前就看到現代的亂象、現代眾生的邪見，所以一定要依止經典，來落實吃素放生的事情，一定要有正知正見，不能隨便聽人家講一些閒言閒語，說放生是破壞生態，就不肯放生。只要如理如法的放生，放生是不會破壞生態，怎麼如理如法呢？要看所放的物種適不適合在這裡生存，甚至可以找有關單位來給予指導，如理如法來做放生，這就是一個佛弟子的樣子。如果隨意放了，不管牠適不適合，任由牠去，那確實不是放生，而是放死。這是應當要注意的。因為有一些人發好心做放生的事情，但是做得不如法，導致生態破壞，才會有反對放生的言論出現。身為佛弟子要做到不犯國制，不要去違背國家的法令，更要維護自己住的地方，這也是佛教的，你如實的奉行，如教奉行，只會讓生活更好，只會讓身體愈來愈健康，壽命愈來愈長。佛門的諸山長老，都是八十歲、九十歲還在當住持，還能領眾，生活都能自理，非常的健康，他們都是吃素，他們還提倡放生。這是三轉法輪裡，長老大德為我們做證轉，證明給我們看，你吃素放生就有如是功德，就有如是利益，而且他們身體非常的健康，每天一樣早上四點起來做早課，大眾站一個小時他就站著，大眾站兩個小時，他也可以跟著站兩個小時的早課，這是不可思議。所以想要健康長壽又不生病，將來能夠了脫生死往生西方，那一定要吃素、要放生，要認真努力的去做。沒有因緣放生的，就把這些影片在網路上轉寄，把放生的正確觀念在網路上流通，在親戚朋友間傳播，這樣也是護生的一種方式。所以放生及護生要一起做，這是很重要的，因為現在的邪見太多，真的是末法邪師說法如恆河沙，邪師不光只是佛門裡面給的觀念錯誤，甚至包括那些反對吃素的，反對放生的都是邪師。他們擁有辯才，擁有邪知邪見，一般人智慧沒有辦法去明辨，所以被誤導也變成反對救命放生。所以釋迦牟尼佛在《楞嚴經》為大家說出：「如我此說名為佛說，不如此說即波旬說」。所以若你不吃素，佛不承認你是佛弟子，你受了三皈也沒用，不放生是做不了菩薩，即使去受了菩薩戒還是沒有用，因為那是假菩薩。菩薩戒第一條就是不殺生。不殺生是當菩薩的第一步，菩薩要幫助眾生學佛，要幫助眾生成佛，殺眾生就是殺未來佛。《梵網經》講：「一切男子是我父，一切女人是我母，皆是過去父母，未來諸佛」。所以你殺害眾生，無論是有意的或是無意的，都要去懺悔。所以當佛弟子，要真正名符其實，不能說受了形式上的三皈、形式上的五戒，就是佛弟子。不能說受了菩薩戒，就是菩薩，要看看自己有沒有做到學佛的第一步，是不是真正的學佛人。