遠離染汙放下情見
在念佛修行用功的時候，難免會覺得有一點點煩，甚至較嚴重的會很煩，很沒有味道，不會覺得輕鬆，這是修行的過程，既然要學，那就一定會經歷，如果害怕這樣的過程，而不來用功的話，那你的業障還是業障。很多人為什麼不願意念佛，喜歡去搞熱鬧，做一些世間事情，因為你的心是亂的，你也知道自己的心亂，但是就不願意辛苦，不願意來忍受這一點點的難受，所以念幾十年佛，甚至有的人出家很久，都沒有辦法消業障。這原因就是你不肯讓自己稍微辛苦一下，還是認為覺受是「我」。
我們修行求的是明心見性！淨土宗也是為了這個目標。我們念佛心裡面沒有妄念，心自然就明，妄想斷盡就叫做見性。你現在被妄想纏縛住，被妄念帶著走，被煩悶的覺受所籠罩，如果你不願意轉，不願意修，那業障還是會在心裡面。不要以為有臨終接引願，或是十念必生願，如果你不發心、不願意念佛，這些願對你來說沒有用！因為你在活著且身體健康的時候，你都做不了主，何況是你要斷命的時候？佛在經上講：眾生命要斷的時候，四大分離如同生龜脫殼，風刀解體！這時候要提得起正念才行，如果平常不用功，到這時候就沒有辦法念佛，阿彌陀佛四十八願的願力再大，也接引不了你。
還有一種是偷心不死的，以為有「中陰身救度法」，中陰身救度法極難逢，一般人沒聽過，在人活著的時候，心裡沒有佛，也提不起佛號！在中陰身的時候，七天變化一次，你心沒有定力，強弱光現前時，自己還是沒有辦法做主，或許有人說這時候自性光明會透露出來，但你這一生所做的善惡業都在你眼前，你會顛倒，會隨習氣。現在活著清醒，佛菩薩的善緣在你面前，你都不接受，何況在這時候你被煩惱蓋覆住了。
所以，不要存著這種僥倖的心態。在佛門裡面修行，這「臨終接引願」、「十念必生願」，不是給心貪世間，想要散亂，又想撿便宜，嘴上說要了生死的人用的。佛不度無緣之人，不願意念佛，不願轉變，或不願意忍耐，這就是佛在經上講的「無緣之人」。自己不發願也不用功念佛，還癡心妄想，人家幫你做場三時繫念，你就能往生淨土。那是做不到的！你要把握的是現在，就是萬緣放下，一心念佛。
在道場，不要管人家如法不如法，你用功你的，如果年紀大了，更是要警惕。從前這個持理道場，都是諸佛如來的化身，連智者大師也說：「因為自己持理道場，所以只有五品位。」大家去看天台三大部，單單看就好，有幾部你能看懂？這是智者大師講述，由章安大師把它記錄下來，祖師這麼高的智慧，單一個「妙」字，就講了九旬，義理深廣無比，這是智者大師的境界。今人功夫不如古德，要是帶著世間意，看人家的是非得失來管理道場，那你自己不能成就。還有，末法有很多出家人，是發好心要來學道，要來了生死，但是他在佛門的緣不是很好，這不是出家人的問題，佛門緣不好是在家人的問題，在家人帶著世間心到道場胡說八道，跟法師講：「法師，你要是不做法會要怎麼生活啊！」剛開始出家人很堅持，講著講著，就有一些腳跟不穩的，他心就動搖，就開始搞世情，浪費自己的生命。曾有聽過居士跟法師講：「法師，你就……這樣子做，信徒才會多，才能讓他來道場，就讓他來繳會員費……。」在道場搞會員制，跟俱樂部一樣，這是世間法。這都是居士把出家人教壞掉了，用世間生意這一套經營道場，這是非常嚴重的過失。
所以，如果你是個出家人，自己要有決心，要有毅力，不要被人家三言兩語講講，道心就動搖。當然，很多出家眾原本是發好心，道場執事又不能不做，因此你在做執事的時候，你要有相當的智慧，如法的、該做的要做。居士講不如法的事，你要喝斥他，不要聽他胡言亂語，不能把佛門搞得商業氣息嚴重，更不能聽居士的建議，用佛門的法會、物品、各種藉口到處跟在家人化緣，到處跟人家要錢，這叫「裨販如來」，存心拿佛法來賺錢。這也是身為在家人要警惕自己，不可壞亂道場的。出家人也要自覺，絕不能夠為了自己的利養，出賣佛教，把佛法當作商品來賣，拿佛的大慈悲心來濫用。這樣你的道業不會有成就，將來果報也很嚴重，這些都是末法的亂象。
古代寺院的住持、方丈，都是有修有行的，他們有智慧，制定了這些共住規矩，不是要搞熱鬧，是要讓大眾在這地方可以安心辦道，安心修道。道場人多，不一定代表佛法興盛。廬山東林寺，慧遠大師在東林寺教化，也才一百二十三個人，這一百二十三個人完全放下，個個有成就，都是坐化的，所以這是一個真正興盛的道場。所謂興盛，不是活動很多，名目很多，或搞種種的變相收費，變相化緣，欺誑眾生……這不叫興盛，這是末法。如果你讓這個狀況相續，那你跟佛的願心、願力是相違背的，是不相應的。祖師大德告誡後學，來道場是來修行，不是來搞人情、搞佛事的。更不能自己想：現在時代跟以前不一樣，所以就按照你的妄想去改變道場的運作。佛法講的是真理，真常不變的道理，在古代適用，現代也適用。所以不要聽這些汙染清淨心的建議、話語，那些教你怎麼弄錢的，教你怎麼搞名利的，這些人你都要遠離！
世間的居士也一樣，在你生活中，凡是教你搞名聞利養的都要遠離，你看到這些人，要知道他是來障道的，他是要障礙你成就，他是活冤親，講得再有道理，還是冤親債主！看到他要如避火坑，看到他就好像看到你的仇人要來找你報仇，趕快迴避他，趕快離開他。如見怨賊，就像看到強盜，千萬躲著他，他就像猛獸毒蛇一樣，要來損害你的道業。
大家都還沒有功夫，應該要注意到，當你看到這些利養，甚至你貪愛的家人，你這一念貪愛心，要慢慢的放下，要看淡它，不要再這麼罣礙，看得越淡越好。不要想我對你好，你怎麼沒有對我好？這都是業障，是情愛在牽纏，你被情愛牽纏，那你絕對出不了三界，不要說將來，你現前學佛都不得自在。所以要用佛法，以理折情，久久情習自消。要把情執放下，對於你的家庭，對於你所喜歡的，一切都要能放下。你看起來現前是喜歡，喜歡的反面是討厭、是憎惡，因為順之則愛，逆之則憎。眾生就在愛、憎兩端，輪迴來輪迴去！今天憎明天愛，今天愛了明天又憎了，這就是輪迴！輪迴得這麼明顯，這麼清楚，你還看不到，那就沒有辦法了。
所以要先學會看淡，再把它放下，就從最執著、最在意的事情開始做起。所以都勸大家要來道場，來道場就是放下你世間業的初步，因為在這裡沒有這些世間的汙染以及干擾，你很容易修行，你道業進步很快。在這裡用功後，你回到家就把在道場所學的拿起來用，遇事不要起煩惱，不要被這家庭的境界轉，或到公司也是一樣，不要被同事或公司的事轉。所以平常的時候就要認真努力，就要認真的精進，把你的心安住下來，這樣你遇到境界的時候，你才不會顛倒，不然境界風一吹馬上就顛倒，就跟著它輪迴了。同修們自己要能夠自覺，要能夠警惕，修行用功這件事情，不是小孩子兒戲，一定要認真的看待。你用幾分的心力，得到的就是幾分的功德，你要是隨便地應付，以為有念就好，有拜就好，那你得到的不會是功德，而僅是一點點的福報，而且這福報很快就會消盡，福報要是消盡，你的惡業報馬上就現前。
所以念佛修行要能耐得住煩，耐得住累，就是在難過難受的時候，還撐得下去，這功夫就是你的。真實的功夫就是從難處上做去，在難處你能做得下去，那你就會苦盡甘來！實際上並不難，是很容易的，會覺得難，那是你有業障，是你的業習：散亂的毛病，愛講話的習氣，不停地在那裡浮躁、妄動。這是你比較粗重的業，要能夠過得去，那這業就消掉了，消掉以後就不會再起。至少，在口業上你能得自在，在身業上能不妄為，在意業上你能不煩亂，這是真實的功德。只有你發菩提心才能夠得到。要有堅固的菩提心、堅固的願力、堅固的耐心，要忍得住、耐得住苦，這是真正的苦。
世間人的苦，多半只是身體的苦，或心裡面的苦，而修行是在轉煩惱習氣，剛開始要稍作勉強，才能夠撐得過去。很多人說修行是很快樂的，那是沒有真正在對治自己的煩惱習氣，真去對治看看，剛開始不會快樂，一個階段之後，不再被自己的習氣束縛，那時才會真的法喜充滿，這是修行念佛所能夠得得到。
