圓融與圓滑的差別
很多同修學佛學了一段時間，很難覺察自己的世間意，也很難去放下，總認為在世間上學佛總是要圓融。這話講起來似乎有理，但是佛法講的圓融，跟世間的圓滑是不一樣的。
很多人將圓滑當作是圓融，所以生死不能了。以為自己學佛有進步，長智慧了，實際上並沒有，他只是因為年紀大，世間習氣增長變圓滑了。因此在這世間修行不好修，年紀越大我執越重，習氣越深，一點都講不得，沒有辦法修行用功。所以這世間稱為「堪忍世界」：就是在這樣的五濁惡世中，都還可以忍受，心甘情願的接受自己，是個業障深重的眾生，不會想要求出離，也不會想要求改變，甚至認為人有這些貪、瞋、癡，有這些習氣毛病是正常的。堪忍世界就是常講的娑婆世界。
佛門所說的圓融，是幫助你認真修行，把萬緣放下，把你的煩惱習氣轉過來叫圓融。能心不隨境轉，眼不隨色牽，耳不隨聲轉……，六根對六塵，能如如不動，這叫圓融。不是你很會討好人，很會做人情，很會攀緣叫圓融。有些人學了佛，他拿著佛教的名義說是結緣，實際上是在攀緣，攀關係，他送東西是有目的的，他不是為了要跟你結清淨的法緣，他是要來廣結他的人脈，再從中獲取利益，獲取好處，或是要眾生恭敬他、讚歎他，這種不叫結緣，這叫攀緣。他表現的樣子就是圓滑的樣子，好人、壞人他都不得罪，道場規矩他也不願意守，這種不是學佛的好樣子。真正圓融的人，是像歷代祖師，他幫助學人、幫助眾生，他實話實說，你真正要修行，他對你沒有一句好話，沒有一個好臉色，這是真正圓融的祖師。他對於一切境界如如不動，真正做到不起心、不動念，這是他的功夫。如果他看你不想學、不願意改變，他就對你開緣，跟你結個好緣，他也不要講你，你問他可不可以做……，他就什麼都跟你講：「好！沒有問題」。
所以自己就要知道，明明是自己的毛病、明明是自己的習氣，為什麼不願意轉？為什麼這念貢高心放不下來？有些人是表面謙虛，心裡面煩惱習氣卻不肯轉，這就是貢高、就是傲慢。雖然表面做得再好，頭壓得再低，禮儀再周到，他心裡還是傲慢，煩惱習氣還是很重。聽到好話不願意轉變，只是表面上應付，心想這場面上過得去，就算是了事了，誤以為這樣就能了生死，能夠成佛道。要成佛，經典上講：沒有這麼容易！雖然淨土宗是易行道，但易行道是說你肯用心、肯發心、肯轉變，那就可以成就，也不是說你可以不用放下、可以散漫、可以隨便、可以不守規矩；那你就錯會了諸佛如來所說的真實義趣。所以淨宗講的易行道，是你要轉變，也是要用功！常說成佛要三大阿僧祇劫，這三大阿僧祇劫，是從你明心見性時開始算，現在大家都還沒有明心見性，那距離成佛是遙遙無期，怎麼可以懈怠、懶散，怎麼可以隨便放逸？你真正用功，是一切不罣礙，萬緣放下。了生死這件事情是沒有辦法用裝的。一個生死已了的人，他的樣子一般人沒有辦法學，你裝也裝不像。所以修行是要面對你自己的問題，不是裝給別人看，或裝給同修看，更不是要裝給法師看。自己在世間已經輪迴這麼久了，今生不要再輪迴、不要再顛倒，要做個真正的學人，做個真正了生死的修行人，不要再只做樣子，做樣子沒有用，一旦無常現前的時候，你有沒有功夫？有沒有決心？有沒有毅力？不要認為你現在身體好，有決心、有毅力，說話說得很堅定，等到業力現前的時候，就是來考驗自己的功夫到哪裡。
說實話，地獄離我們有多近呢？一口氣不來馬上就到了。所以現在就要努力、就要用功，不能夠再等了，已經沒有時間！現在的人聽到災難要來，幾乎都是想：要怎麼消災免難？要怎麼樣躲避？學佛人要是知道自己要死了，要受災難、要往生了，就應該萬緣放下，發菩提心，一向專念。可是現在的人，他貪著他的事業、貪著他的家庭、貪著色身……等等，這統統都是愛染心，對於他所有的一切，沒有一樣放得下，還想盡辦法要更多，所以聽到有災難要來，心裡面不是想要出離，而是想要看看能不能不要受果報，那是很難的！只有心裡面不貪，真正放下，那什麼時候往生，什麼時候受難，你都很自在。只有佛法才能夠解決眾生心裡面的煩惱，心裡面的問題，只有佛法才是圓融的。經典上所謂和顏愛語，不是跟你講一些柔軟話、好聽話，來安慰你，讓你墮落，這種不是好話。良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。真正對你有益的好話不好聽，不會順你的心意，但是你要能夠接受，因為那對你有真實的幫助，你肯聽，你就會得真實的解脫。只是眾生習氣深重，多數人沒有辦法接受，幸而釋迦牟尼佛有他的善巧方便，隨四悉檀而說法，悉是普遍；檀是布施。
第一個就是「世界悉檀」。世界悉壇就是跟你結好緣，講一些該怎麼做人，講一些五戒十善，讓你生歡喜心，得歡喜意，這是四悉檀的第一個。你要是真正發心，想要成佛道了生死，明心見性，入一乘實相，那佛就跟你講第四個，「第一義悉壇」，讓你得入理義。佛說法會觀機逗教，所以能學到什麼，其根本還是決定在學人這邊。你有心在修學，你就會遇到最圓融、最究竟的法；要是沒有心想學，人家就跟你講講世間法，講一些不能了生死的話，你還會覺得他講得真圓融，他真是世間的大好人，結果你就去跟他學，最後你根本不能了生死。所以像一些世間書，像《論語》、《孟子》、《弟子規》、《三字經》……，這些書不能做為佛教的基礎，因為寫這些文章的人沒有一個人了生死，他生死尚且不能了，你看他寫的東西能了生死嗎？不能了！所以淨業三福講要深信因果。什麼是成佛的正因？你要看佛陀講的經典，看祖師的開示，最起碼也得看小乘經典。你想透過看世間典籍來成就道業，那是不可能的，就像佛在經上舉的比喻：你想要把沙石煮成飯，那是做不到的。懷讓禪師與馬祖道一禪師「磨磚成鏡」的公案也很好，你去磨磚頭，想要讓它變成鏡子，那是做不到的。打坐尚且不一定能成佛，何況是看這些世間法，學世間人，那根本不能成就。最後你要怪你自己，怪自己沒有發心，怪自己不願意接受佛陀的教法。所以真正的圓融不是順你的心意，真圓融是肯告訴你要放下，告訴你要看破，把你的執著、把你的問題，統統都說出來，這才是真正的大善知識。諸佛如來就是把眾生的問題統統說出來，真想學的人聽了，就從這裡回頭，從這裡返照，那你會見性，你會成就。這種善知識才是真正的大慈大悲，是位圓融、有智慧的人。大家要會揀擇，要能夠明白，什麼是當學？什麼是不當學？
