如何出愛河
天台智者大師判一代時教，分為五時。所謂華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。
世尊出世一開始講的是《華嚴經》，所謂「華嚴擬宜」。擬宜就是將佛法所要講的最精華的部分，都宣說出來，叫「華嚴擬宜」。可是眾生沒有辦法接受如來一乘的教海，所以才有後來的「阿含誘引」，講小乘的事相來引導你，所以叫阿含誘引。等眾生機緣漸漸成熟，方等時的「彈訶」，彈訶就是喝斥，告訴我們什麼當學、什麼不當學，什麼是了義、什麼是不了義。方等說完之後，「般若淘汰」，講般若講了二十二年，淘汰不堪受法者。最後世尊要入滅，宣說《法華》、《涅槃》，這是所謂的「法華開顯」，開顯就是開權顯實。告訴我們如來出世的本懷，是要說什麼道理。其實，也是回歸到《華嚴》上去。
所以有的祖師判世尊一代時教為三時，所謂「根本法輪」，再來是「枝末法輪」， 最後的「攝末歸本法輪」。這三時其實就是要明心見性而已。那要用什麼方法來明心見性？宗喀巴大師在《菩提道次第略論》裡講到：要用菩提心。這是祖師大德的開示，沒有菩提心沒有辦法契入佛乘。所以佛法的修學，不光只是要斷惡修善，還要能夠發菩提心。如果只是斷惡修善那還不夠。惡能斷固然是好，善能修也相當難能可貴，但是，沒有發菩提心，就沒有辦法往生淨土，沒有辦法明心見性。所以學習佛法，要知道什麼是菩提心。你現前這念心，是覺悟還是迷？心有沒有著相？不要看到人家行善，佛菩薩行善，你也跟著行善。菩薩所行是完全沒有執著，眾生卻帶著自己的貪瞋癡在裡面，誰跟我好一點我就幫助他，看他可憐的你就憐憫他。菩薩不是這樣，觀世音菩薩是所謂「一智同緣普救護。」沒有分別，用的是一智，智含著慈悲，這用心是用智慧，不是用感情。所以菩薩行善是稱性起用，無住生心。在生心的時候，他心無所住，「住」是執著；心無所住，能生作用，這叫生心。所以菩薩有能力現十身，除了「自受用報身」，「他受用報身」以外，還有「國土身……意生身」。《華嚴》講的十身，統統都是隨類感應幫助眾生，這是菩薩。
所以自己在學行善時，要會用心，心裡面不可以帶著自己的愛欲，帶著自己的感情來做。在家孝順父母也是如此，在兄弟姊妹之間，朋友之間，要把情執拿掉。那情執要怎麼拿？說實話，情就是一個妄念而已。這個妄念沒有來、沒有去，這只是自己心裡面一念迷了而已，迷了之後，再繼續地堅固下去，那就叫做「情執」。祖師大德教我們消除情執，夏老居士講：「若問如何出愛河。只有彌陀念得多。」你佛號多念，不知不覺地這些煩惱，這些愛欲心，自然就消除。很多人不知道這句佛號的功德，以為只有這四個字，想說：念佛大家都會念。沒有錯！但是念不念得住？念不念得久？有沒有發長遠心？那要看你是不是真正想要改正，要怎麼斷除情執？第一個就是要發心念佛，只有念佛才能夠解決問題。
我們看到人家做好事，心裡面要隨喜，要能夠讚歎，日常生活當中要斷惡修善，積功累德。很多人學了大乘後，反而撥無因果，認為本來無一物，何處惹塵埃！他以為沒有因果。不是，起心動念，在在處處都有因果。如果說在這世間，本來無一物，何處惹塵埃，就沒有因果的話，那你念佛不會成佛，修行不可能會有成就。世間一定有因果，因果報應絲毫不爽。所以，學了大乘仍舊是斷惡修善、積功累德，從你的起心動念處開始轉變。大乘佛法講：從心地上起修，不是只是在事相上。事相上轉過來，那只是在表相而已，心裡面的煩惱並沒有除掉。所以要學會大乘的經教，把你的煩惱給除斷乾淨，這樣你在菩提道上，就會法喜充滿。
