這一念心不可信
來道場共修，要萬緣放下，才能夠一心念佛。每位同修自己要反省、觀察，自己對這世間是不是貪著得很嚴重！不然會像祖師大德所講：「口念彌陀心散亂。喊破喉嚨也枉然。」這是說念佛人嘴巴在念佛，可是心裡面還是將世間事掛在心上。一遇到世間自己在意的─兒女、子孫、錢財……，諸如此類的事，總是掛著這些事情在念佛，如此用功：第一、功德非常有限；第二、你念的佛號是散亂的，所以叫「口念彌陀心散亂」。
念佛，這句佛號叫「無量覺」，既然是覺悟就是沒有罣礙，沒有顛倒夢想。「顛倒夢想」就是對於這世間的一切計畫、所有罣礙的事情，存在你心中，這就叫顛倒夢想。希望好的還要再更好，種種的欲求沒有終止。這裡講的是包括從小漸大，不是粗的，而是微細的。這樣會使你念佛的工夫沒有辦法增進，也不會有成就。
像這樣來道場共修，有來等於沒來。所以，真正修行用功，是在生活上去放下自己的愛欲，放下自己的嗜好，心中所罣礙的一切都要放下。
在道場常常聽到有些同修講：「我以工作為主、家庭為主、課業為主。」以為給法師這樣一個理由，就可以逃得過法師的詢問，在法師面前能夠應付得過去，但是你卻逃不過自己的業力，我們非常地清楚，其實這些藉口統統都是給自己輪迴、下三惡道，找最好的理由。因為你不了解修行。修行在哪裡修？修行沒有離開生活，所以，不要說你是以課業為主、以工作為主、以家庭為主。要記得自己是學佛人，已經皈依了三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧，就要以修行為主。為什麼呢？因為修行不會離開你的工作，不會離開你的家庭，也不會離開你的生活環境，所以不要自己欺騙自己，明明自己心很貪著世間，對於家裡放不下，不願意參加共修或不願意修行，就給自己一個符合世間認知的理由，說：我現在家裡很重要、工作很重要。實際上，時間不會等人，一旦無常來到，你又要使用什麼樣的資糧，去了脫生死？
這一件事情很重要，生死沒有了，即使你念佛，修這些福報都還是輪迴。所以在念佛的時候，特別強調心態，你對於這世間是不是放下了？是不是看破了？你以萬緣放下的心來念，才叫「一心念佛」。在道場是練功；在生活上是用功，就把自己在道場學的拿出來運用。對於世間事情要能夠放下，不要一件事情掛在心上，總轉不開來，總起煩惱。這正是廣欽老和尚講的：「人我相太重、得失心太重。」總地用一句話來講─就叫「業障重」。什麼是業障？罣礙心重就是業障。所以修行要發菩提心，要真正了生脫死，不可以欺騙自己的發心，以為自己有在學，以為這樣子就算有在用功，實際上還差得非常遠。
這樣講，是希望你們能夠再更精進、再更發心、更用功，不要「得少為足」。因為很多人認為自己聽經聽很久，也會念佛號，也會背經咒，就很了不起，其實這些都是事相。重點是：罣礙心能夠放下。其實心本自空寂，也無物可攀，無物可著。眾生就是因為不明了「真如佛性」，才妄生愛染。如今就藉由佛號，把這一念執世間為實有的妄心打掉，之後真如本性就會圓滿現前，你就得大自在，走到哪裡都自在，都沒有障礙。你就不會說：「我以工作為主，或家庭為主，或是學業為主。」會講這種話的人，表示根本沒有在修行，而且你也不了解什麼叫學佛？什麼叫修行？一般道場的法師聽你這樣說，他拿你沒輒，只能說好吧！既然是個世間人，你就以課業為主、家庭為主好了。
實際上你不是以什麼為主，而是你心裡放不下世間，像《法華經》講的，癡愛心太重放不下，轉不過來，那要多懺悔業障，佛號更要多念。每天念一萬聲佛號其實根本不夠，如果是有在念佛的，一天大概念三、四萬聲是很正常的，稍微用功一點的，可以念到七萬、八萬聲。黃念祖老居士在臨終前三個月，一天念十六萬聲佛號。他一天只睡兩個小時，其他時間都拿來念佛，他後來往生得非常地自在，沒有任何的罣礙，那麼這是工夫，真正成就，沒有罣礙的人，他給我們做出來的樣子。越念佛就睡得越少，昏沉蓋就越輕。所以，當對於世間放不下，佛號就要多念；對於經教義理契入不了的人，也是要多念佛號，只有念佛可以幫助你契入佛所說的法。透過念佛，佛經所講的你才能懂。
平常一講到佛法在問經教的事情，每個都昏昏沉沉，要是講世間事，就非常地有精神，為什麼？這就是世間心太重，業障太重。一講要問佛法，還要先準備、要看，怕等一下會忘記，實際上這就是業障太重。
上台講經不用稿子，是因為平常就在念佛，平常就跟佛菩薩相應，一旦相應，經典翻開來，講的就是平常的事情，就跟吃飯喝水一樣，所以沒有障礙。而你們翻開經典，還要去查這句是什麼意思，怕講錯！怕有問題！那表示你心裡沒有佛法，你心裡真有，翻開來就能跟「真如實相」相應。但是還沒有工夫以前，你要遵照祖師大德所說的去講、去研討才行，你不能自己想一套，以為自己平常有在念佛了，就可以拿自己的看法來解釋，那你就錯解我剛才所說的意思了。教大家念佛，更重要的是心要覺悟、要能夠放下，這才是念佛真實的義趣。
